聖書注解書

この章で、使徒はテモテに多くの勧めと指示を与えているが、これらは彼のためであると同時に、ほかの牧者たちやクリスチャンにも大いに役立つものである。I. 彼の務めにおいて彼を励まし、どこから助けを得るべきかを示している、2Ti 2:1。II. 彼は奉仕の働きにおける後継に配慮しなければならない。務めが彼と共に終わらないために、2Ti 2:2。III. 兵士として、また農夫として、この務めにおける恒常と忍耐とを勧め、彼のすべての苦しみの終わりがいかなるものであるかを考えさせる、2Ti 2:3-15。IV. 神を汚すむなしい話を避けなければならない（2Ti 2:16-18）。それらは有害で破壊的であるからである。V. 確立している神の土台について述べている、2Ti 2:19-21。VI. 避けるべきもの――若年の情欲、愚かで無学な問い――と、なすべきこと、2Ti 2:22-26。

牧者の堅忍（66年）

¹ それゆえ、わが子よ、キリスト・イエスにある恵みのうちに強くなりなさい。
² あなたが多くの証人たちの前で私から聞いたことを、ほかの人たちにも教える力のある忠実な人たちにゆだねなさい。
³ それゆえ、キリスト・イエスの良き兵士として、苦難に耐え忍びなさい。
⁴ 戦争に出る者はだれも、自分を選んで兵士とした方を喜ばせるために、この世の務めに自分を絡みつかせません。
⁵ また、競技する者は、規則に従って競技しなければ、栄冠を受けることがありません。
⁶ 労する農夫は、まずその実を分かち合うべきです。
⁷ 私の言うことを考えなさい。主がすべての事においてあなたに理解を与えてくださるように。

ここでパウロは、テモテの務めにおける恒常と忍耐とを励ましている。「キリスト・イエスにある恵みのうちに強くなりなさい」（2Ti 2:1）。観察せよ。神のために働くべき務めを持つ者は、自らを奮い立たせてそれを行い、そのために自らを強めなければならない。キリスト・イエスにある恵みのうちに強くなることは、恵みの弱さに対抗する意味で理解されよう。恵みの真理があるところには、恵みの強さを求める労苦がなければならない。私たちの試練が増すにつれて、私たちは良きものにおいてますます強く成長する必要がある。信仰はより強く、決意はより強く、神とキリストへの愛はより強く。あるいは、自分自身の強さにおいて強くなることに対抗する意味で理解されよう。「自分の十分であることに信頼するのではなく、イエス・キリストにある恵みにおいて強くなりなさい」。Eph 6:10と比較せよ。「主にあって、またその力の強さにあって、強くなりなさい」。ペテロがキリストを否むよりは死ぬと約束した時、彼は自分自身の強さにおいて強かったのである。もしそれがキリスト・イエスにある恵みにおいて強いことであったなら、彼はもっとよく踏みとどまったであろう。観察せよ。1. キリスト・イエスには恵みがある。律法はモーセによって与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストによって来たからである（Joh 1:17）。キリストには私たちすべてのための十分な恵みがある。2. 私たちはこの恵みにおいて強くなければならない。自分自身において、自分の強さにおいて、すでに受けた恵みにおいてではなく、キリストにある恵みにおいてであり、それが恵みにおいて強くなる道である。3. 父が子を励ますように、パウロはテモテを大きな優しさと愛情をもって励ましている。「それゆえ、わが子よ、強くなりなさい」等。観察せよ。

I. テモテは苦難を、血に至るまで覚悟しなければならない。それゆえに彼は、福音の奉仕において彼に続く者たちを育てなければならない（2Ti 2:2）。彼はほかの人々を教え、奉仕のために彼らを育て、自分が聞いた事柄を彼らに委ねなければならない。同時に、彼らを奉仕に任職し、福音を信託として彼らの手に預け、自分が聞いた事柄を彼らに委ねなければならない。牧者を任職するにあたって彼が注意を払うべき二つのことがある。すなわち、彼らの忠実さあるいは誠実さ（「忠実な人たちに委ねなさい。すなわち、神の栄光、キリストの誉れ、魂の福祉、人々の間における贖い主の御国の前進を誠実に目指す人たち」）、および彼らの奉仕の能力である。彼らは自ら知っているだけでなく、ほかの人々に教えることができ、教えるのに適していなければならない。ここで次のことが分かる。1. テモテがほかの人々に委ねるべき事柄――使徒から多くの証人たちの前で聞いた事柄。これ以外のものを伝えてはならず、パウロが彼とほかの人々に委ねたものは、主イエス・キリストから受けたものであった。2. 彼はそれらを信託として、神聖な預かり物として委ねなければならない。彼らはそれを保ち、純粋で腐敗していないものとしてほかの人々に伝えるべきである。3. 彼がこれらの事柄を委ねる相手は忠実でなければならない。すなわち信頼できる人々であり、ほかの人々に教えるのに熟練した人々である。4. 人々が忠実であり、ほかの人々に教える能力があったとしても、これらの事柄は牧者であるテモテ、職にある者によって彼らに委ねられなければならない。奉仕に自ら入り込む者はいずれも、すでにその職にある者たちによってこれらの事柄を委ねられなければならないからである。

II. 彼は「苦難に耐え忍ば」なければならない（2Ti 2:3）。「それゆえ」等。1. すべてのクリスチャンは、とりわけ牧者たちは、「キリスト・イエスの兵士」である。彼らは主の旗の下に、主の大義において、主の敵に対して戦う。キリストは私たちの救いの将軍であるからである（Heb 2:10）。2. キリスト・イエスの兵士は、良き兵士であることを示さなければならない。将軍に忠実で、その大義において断固とし、「彼らを愛された方によって、これよりも勝れて勝利者となるまで」戦い続けなければならない（Ro 8:37）。3. キリスト・イエスの良き兵士であることを示そうとする者は、苦難に耐え忍ばなければならない。すなわち、この世においてそれを期待し、それを覚悟し、それに慣れ、それが来た時に忍耐して耐え、それによって自分の誠実から動かされてはならない。

III. 彼はこの世の事柄に絡みついてはならない（2Ti 2:4）。兵士は、入隊した時、自分の召命とそのすべての業務を離れ、将軍の命令に従うことができるようにする。もしそれが私たちをキリストの兵士となるために委ねたものであるなら、私たちはこの世に対して緩やかでなければならない。そして、ここにいる間、この世の務めに携わらざるを得ないとはいえ（私たちにはここでするべきことがある）、それらの務めに絡みついてはならない。それによって神への義務やキリスト教の大きな関心事からそらされ、引き離されることがないように。良き戦いを戦う者は、この世に対して緩やかでなければならない。「自分たちを兵士として選んだ方を喜ばせるために」。観察せよ。1. 兵士の大きな配慮は、将軍を喜ばせることであるべきである。それと同様に、クリスチャンの大きな配慮は、キリストを喜ばせることであり、キリストに自分を認めさせることである。私たちを兵士として選んだ方を喜ばせる道は、この世の務めに絡みつくことではなく、聖なる戦いにおいて私たちを妨げるような絡み合いから自由であることである。

IV. 彼は、霊の戦いを進めるにあたって規則に従い、戦いの法則を守るように注意しなければならない（2Ti 2:5）。「競技する者がいても、規則に従って競技しなければ、栄冠を受けることはない」。私たちは優勝を求めて戦い、自分の欲情と腐敗を征服し、良きものにおいて卓越しようと努めるが、法則を守らなければ賞を期待することはできない。良きことを行うにあたって、正しい仕方で行うように注意しなければならない。私たちの良きことがそしられないように。ここで観察せよ。1. クリスチャンは優勝を求めて戦う。自分自身の欲情と腐敗を征服することを目指さなければならない。2. しかし、彼に与えられた法則に従って戦わなければならない。正しく戦わなければならない。3. そうする者たちは、完全な勝利が得られた後、最後に栄冠を受ける。

V. 彼は報いを待つことを喜ばなければならない（2Ti 2:6）。「労する農夫は、まずその実を分かち合うべきである」。あるいは、そう読むべきであるように、「まず労する農夫は、実を分かち合う」。Jam 5:7と比較すれば明らかである。もしその実にあずかりたいなら、労しなければならない。賞を得たいなら、競走を走らなければならない。さらに、農夫がそうするように、実にあずかる前に、勤勉と忍耐をもってまず労しなければならない。約束を受ける前に神の御心を行わなければならない。それゆえ忍耐を必要とする（Heb 10:36）。

使徒はさらに、自分の語ったことをテモテの注意に推薦し、彼についての願いと希望を表現している。「私の言うことを考えなさい。そして主がすべての事においてあなたに理解を与えてくださるように」（2Ti 2:7）。ここで、1. パウロはテモテに、自分が勧めた事柄について考えるよう勧めている。テモテは、神の事柄について自分の思考力を用いるようにと思い起こされなければならない。考察は、健全な回心と同様に、良き生き方にも必要である。2. パウロは彼のために祈る。「主がすべての事においてあなたに理解を与えてくださるように」。観察せよ。理解を与えるのは神である。最も知性ある人も、この賜物をますます必要としている。もしこの言葉において啓示を与えた方が、心において理解を与えられないなら、私たちは無に等しい。主が彼らにすべての事において理解を与えてくださるようにとの、ほかの人々のための祈りと共に、私たちは彼らが私たちの語ることを考えるよう励まし、奮い立たせなければならない。考察は、私たちが聞いたり読んだりしたことを理解し、思い起こし、実践する道であるから。

牧者への励まし（66年）

⁸ ダビデの血筋から出たイエス・キリストが、死者の中からよみがえられたことを思い起こしなさい。これは私の福音によるものです。
⁹ この福音のために、私は悪人として、鎖につながれるに至るまで苦難に遭っています。しかし、神の言葉は縛られません。
¹⁰ それゆえ、私は選ばれた者たちのためにすべてを耐え忍びます。それは彼らもまた、キリスト・イエスにある、永遠の栄光と共に救いを得るためです。
¹¹ 次の言葉は信頼すべきものです。すなわち、私たちが主と共に死んだなら、主と共に生きるようになり、
¹² もし耐え忍ぶなら、主と共に支配するようになります。もし主を否むなら、主も私たちを否まれます。
¹³ 私たちが信じないであっても、主は真実であり続けます。主はご自身を否むことができないからです。

I. 苦しみのうちにあるテモテを励ますために、使徒はキリストの復活を思い起こさせる（2Ti 2:8）。「ダビデの血筋から出たイエス・キリストが、死者の中からよみがえられたことを思い起こしなさい。これは私の福音によるものです」。これはキリストの神聖な遣わしの大きな証拠であり、したがってキリスト教の真理の大きな確証である。その考察は、私たちをキリスト教の告白に忠実にさせ、とりわけそのために苦しむことを励ますはずである。苦しむ聖徒たちはこれを思い起こそう。観察せよ。1. 私たちは、自分の前に置かれた喜びのゆえに、十字架を忍び、恥を軽んじ、今や神の御座の右に座しておられる、信仰の創始者であり完成者であるイエスを見つめなければならない（Heb 12:2）。2. イエス・キリストの受肉と復活を、心から信じ、正しく考察することは、今の生活におけるすべての苦しみの下でクリスチャンを支える。

II. 彼を苦しみにおいて励ますもう一つのことは、彼にパウロという模範があったことである。観察せよ。

1. 使徒がどのように苦しんだか（2Ti 2:9）。「その中で私は悪人として苦難に遭う」。そしてテモテという子は、パウロという父以上の取り扱いを期待してはならない。パウロは善を行う者であったが、それでも悪人として苦しんだ。善い業をする人々がこの世で悪く扱われ、最も良き人々が最悪の取り扱いに遭うのを奇妙に思ってはならない。しかし、これが彼の慰めであった。「神の言葉は縛られない」。迫害する権力は牧者たちを沈黙させ、彼らを拘束することができるかもしれないが、人の心と良心に対する神の言葉の働きを妨げることはできない。それはいかなる人の力によっても縛られない。これは、あかしのゆえに鎖を恐れないようにテモテを励めるかもしれない。自由やいのち自身よりも彼にとって親しいべきであるキリストの言葉は、それらの鎖によって最終的に何の害も受けないはずだからである。ここで次のことが分かる。（1）良き使徒のこの世における取り扱い。「私は苦難に遭う」。彼はこれに召され、任命されていた。（2）彼が苦しむことになった名目と口実。「私は悪人として苦難に遭う」。ユダヤ人たちはピラトにキリストについてそう言った。「もしこの人が悪事を働く者でなかったなら、私たちはあなたに引き渡さなかったであろう」（Joh 18:30）。（3）彼が悪人として苦難に遭った現実的で真の原因。「その中で」。すなわち、福音の中で、あるいは福音のゆえに。使徒は鎖に至るまで苦難に遭い、その後、罪と戦い、血に至るまで抵抗した（Heb 12:4）。言葉の宣教者たちはしばしば縛られるが、言葉は決して縛られない。

2. なぜ彼は喜んで苦しんだのか。「私は選ばれた者たちのためにすべてを耐え忍ぶ」（2Ti 2:10）。観察せよ。（1）良き牧者たちは、最も困難な奉仕と最も困難な苦しみにおいて、これをもって励ますことができるし、またそうすべきである。神がご自身の教会に必ず善をもたらし、ご自身の選んだ者たちに益をもたらすであろう、ということ。「彼らがキリスト・イエスにある救いを得るため」。自分の魂の救いに次いで、ほかの人々の魂の救しを促進するために、すべてをなし、すべてを忍ぶことを喜ぶべきである。（2）選ばれた者たちは救いを得るように定められている。「神は私たちを怒りに定められたのではなく、救いを得るように定められた」（1Th 5:9）。（3）この救いはキリスト・イエスにある。主はその源、購入者、授与者として。そしてそれは永遠の栄光を伴う。キリスト・イエスにある救いに、それなしのものはない。（4）使徒の苦難は選ばれた者たちのためであり、彼らの確信と励ましのためであった。

III. パウロがテモテを励ますもう一つのことは、将来の世の展望である。

1. キリストと、その真理と道に忠実に従う者は、それがどんな犠牲を伴おうとも、必ずやもう一つの世でその利益を得るであろう。「私たちが主と共に死んだなら、主と共に生きるようになる」（2Ti 2:11）。もしキリストに倣って、この世と、その楽しみ、利益、誉れに死ぬなら、私たちはより良き世で主と共に生きるために行く。永遠に主と共にいるために。いや、たとえ主のために苦しむために召されたとしても、それによって失うことはない。「地上でキリストのために苦しむ者は、天でキリストと共に支配する」（2Ti 2:12）。ダビデが卑しめられた時に彼と共に苦しんだ者たちは、ダビデが高く上げられた時に彼と共に重んじられた。ダビデの子と共に苦しむ者たちにも同様であろう。

2. もし私たちがキリストに不忠実であるなら、それは私たちの危険となる。「もし主を否むなら、主も私たちを否まれる」。もし人間の前で主を否むなら、主は父の前で私たちを否まれる（Mt 10:33）。そしてキリストが最後に認めない者は、永遠に惨めであるに違いない。これが信じるか信じないかにかかわらず、確かに結果となる（2Ti 2:13）。「私たちが信じないであっても、主は真実であり続けられる。主はご自身を否むことができない」。主はその脅しに真実であり、約束に真実である。そのどちらも地に落ちることはない。いや、その最も小さい一点一画も。もし私たちがキリストに忠実なら、主は確かに私たちに真実であられる。もし私たちが主に不忠実なら、主はその脅しに忠実であられる。「主はご自身を否むことができない」。主が語られた言葉のいずれからも退くことができない。主は「しかり」であり「アーメン」であり、忠実なあかし人であるから。観察せよ。（1）私たちがキリストと共に死ぬことは、キリストと共に生きることに先立ち、それと結びついている。一方は他方のためである。それと同様に、私たちが主のために苦しむことは、主と共に支配する道である。「再生において私に従ってきたあなたがたは、人の子がその栄光の御座に着く時、あなたがたも十二の御座に着いて、イスラエルの十二の部族を裁くであろう」（Mt 19:28）。（2）これは信頼すべき言葉であり、頼りにすることができ、信じるべきである。しかし、（3）もし恐れや恥や何らかの世的な利益のために、主を否むなら、主も私たちを否み、認められず、ご自身を否むことはなさらず、脅す時も約束する時も、ご自身の言葉に忠実であり続けられる。

誤りに対する警告（66年）

¹⁴ これらのことを彼らに思い起こさせ、主の御前で彼らに命じなさい。言葉について争ってはならないと。それは何の益もなく、聞く人々を滅ぼすだけです。
¹⁵ 神に認められた者として、自分を現すように努めなさい。恥じる必要のない働き手として、真理の言葉を正しく分割する者として。
¹⁶ しかし、神を汚すむなしい話を避けなさい。それはますます不敬虔に至るからです。
¹⁷ そして彼らの言葉は壊疽のように広がります。その中にはヒメナオとピレトがいます。
¹⁸ 彼らは真理から逸脱し、復活はすでに過ぎ去ったと言っています。そしてある人々の信仰を覆しています。

このようにテモテに苦しむことを励ました後、パウロは次に彼の務めにおいて彼を導く。

I. 彼は、自分の任える人々を建て上げることを自分の務めとしなければならない。すでに知っている事柄を「彼らに思い起こさせる」。これが牧者たちの務めである。人々に彼らがこれまで知らなかったことを告げることではなく、彼らが知っていることを思い起こさせること。「言葉について争ってはならないと彼らに命じなさい」。観察せよ。争う気質のある者は、通常、極めて些細な事柄について争う。言葉の争いは、神の事柄にとって非常に破壊的である。「何の益もなく言葉について争ってはならない」。人々が、宗教におけるほとんどの論争がいかにほとんど役立たないものであるかを考えるなら、言葉の争いにおいてそれほど熱心にはならないであろうに。「聞く人々を滅ぼす」。すなわち、神の大きな事柄から彼らを引き離し、非キリスト教的な熱意と敵意を生じさせることであり、これによって真理はしばしば失われる危険にさらされる。観察せよ。人々は言葉について争うことに非常に傾いている。そしてそのような争いは、ある人々を揺るがし、ほかの人々を覆す以外のいかなる目的も果たさない。それらは無益であるだけでなく、非常に有害である。それゆえ牧者たちは、人々が言葉について争わないように命じなければならない。そして、主の御前で、すなわち主の御名において、主の言葉から彼らに命じる時に、最も顧みられる可能性が高い。自分の語ることに対する権威を示す時に。「神に認められた者として、自分を現すように努めなさい」（2Ti 2:15）。観察せよ。牧者たちの配慮は、神に認められること、神に受け入れられることであり、自分たちが神に認められていることを示すことである。そのためには、絶え間ない配慮と勤勉がなければならない。「恥じる必要のない働き手として、自分を現すように努めなさい」。牧者たちは働き手でなければならない。彼らにはなすべき働きがあり、それに苦労しなければならない。不熟練な、あるいは不忠実な、怠惰な働き手は、恥じる必要がある。しかし、自分の務めに注意を払い、自分の働きを守る者は、恥じる必要のない働き手である。そして彼らの働きは何か。「真理の言葉を正しく分割すること」である。新しい福音を発明することではなく、自分たちに委ねられた福音を正しく分割すること。恐怖に属する者には恐怖を、慰めに属する者には慰めを語ること。おのおのに「折りよくその分け前を与える」こと（Mt 24:45）。ここで観察せよ。1. 牧者たちが宣べ伝える言葉は真理の言葉である。その著者は真理の神であるから。2. この真理の言葉を正しく分割するには、大きな知恵、研究、配慮が必要である。テモテはこれをよく行うために研究しなければならない。

II. 彼は、自分の務めにおいて妨げとなるものに注意しなければならない（2Ti 2:16）。彼は誤りに注意しなければならない。「神を汚すむなしい話を避けなさい」。自分の観念や議論を誇る異端者たちは、自分たちの業が人々に推薦するに足るものと考えた。しかし使徒はそれらを「神を汚すむなしい話」と呼ぶ。ひとたび人がこれらを好むようになれば、「ますます不敬虔に至る」であろう。誤りの道は下り坂である。一つの不条理が認められるか、主張されれば、千の不条理がそれに続く。「彼らの言葉は壊疽のように広がる」。誤りや異端が教会に入り込む時、一人の感染がしばしば多くの人の感染を証明することになる。あるいは、同じ人を一つの誤りで感染させることが、しばしばその人を多くの誤りで感染させることを証明することになる。この機会に使徒は、最近誤った教理を唱えた何人かを挙げている。「ヒメナオとピレト」。彼はこれらの腐敗した教師たちの名前を挙げる。これによって彼らに永遠の不名誉という烙印を押し、すべての人々が彼らの言うことに耳を傾けないように警告する。彼らは「真理から逸脱」した。すなわち、キリスト教の根本的な教理の一つから、それが真理であるのに。死者の復活はキリストの大きな教理の一つである。ここで蛇と蛇の子の狡猾さを見よ。彼らは復活を否定したのではない（それは大胆にも公然とキリストの言葉に立ち向かうことであったから）。しかし、その真の教理に腐敗した解釈を施し、復活はすでに過ぎ去ったと言った。すなわち、キリストが復活について語られたことは「神秘的に、たとえ話として理解されるべき」であり、霊的な復活だけを意味するはずだ、と。確かに霊的な復活はある。しかし、そこから最後の日に肉体の真の、現実的な復活がないであろうと推論するのは、キリストの一つの真理をもう一つの真理に対して打ち砕くことである。これによって彼らは「ある人々の信仰を覆」した。すなわち、死者の復活の信仰から彼らを引き離した。もし死者の復活も、将来の世もないなら、もう一つの世における私たちの奉仕と苦しみの報いもないなら、私たちは人々の中で最も惨めな者である（1Co 15:19）。将来の世の教理を取り去るものは何であれ、クリスチャンの信仰を覆すのである。使徒はこの誤りを大いに論駁した（1Co 15:1-58）。それゆえここではその反対論に入らない。観察せよ。1. テモテが避けるべきであったむなしい話は、神を汚すものであり、むなしいものであった。それらは空の影であり、神を汚すものへと導いた。「それはますます不敬虔に至るから」である。2. 誤りは非常に生産的であり、それゆえにより危険である。「壊疽のように広がる」。3. 人々が真理について誤る時、彼らは常にそれに対するもっともらしい口実を持とうと努める。ヒメナオとピレトは復活を否定したのではなく、それがすでに過ぎ去ったと偽った。4. 誤りは、とりわけ土台に影響を与えるものは、ある人々の信仰を覆すであろう。

誤りに対する警告（66年）

¹⁹ しかし、神の堅固な土台は揺らぐことがありません。そこには次の刻印があります。「主はご自身のものを知っておられる」。そして、「キリストの御名を名のる者はみな、不義から離れよ」。
²⁰ 大きな家には、金や銀の器だけでなく、木や土の器もあり、あるものは栄誉に、あるものは不名誉に用いられます。
²¹ それゆえ、人がこれらから自分をきよめるなら、その人は栄誉の器、聖別されたもの、主人の用にかなうもの、すべての良き業のために備えられたものとなります。

ここで、教会を感染させ、悩ませ、害を与えるこれらの小さな誤りや異端に関して、私たちがどのように慰めを得ることができるかが分かる。

I. 人々の不信仰が神の約束を無効にすることができないということは、私たちにとって大きな慰めとなり得る。ある特定の人々の信仰が覆されても、「神の堅固な土台は揺らぐことがない」（2Ti 2:19）。選ばれた者たちを惑わすことはできないのである。あるいは、彼らが攻撃する真理そのものを指すかもしれない。闇の力がキリストの教理に対して行ったすべての攻撃も、それを揺るがすことはできない。それは堅く立ち、それに対して起こされたすべての嵐に耐えてきた。預言者たちと使徒たち、すなわち旧約聖書と新約聖書の教理は、依然として堅く立っている。そしてそれには二つの銘句を持つ刻印がある。一つは一方の側に、もう一つは他方の側に、広い刻印に通常あるように。1. 一つは私たちの慰めを表す。「主はご自身のものを知っておられる」。またそうでない者も。彼らを知っておられる。すなわち、彼らを認められる。決して彼らを失われないほどよく知っておられる。ある人々の信仰が覆されても、主は正しい者の道を知っておられると言われている（Ps 1:6）。神が選ばれた者の信仰を覆すことは誰にもできない。2. もう一つは私たちの義務を宣言する。キリストの御名を名のるすべての者は不義から離れなければならない。特権の慰めを持ちたい者は、義務の良心を持たなければならない。キリストの御名が私たちの上に呼ばれたなら、私たちは不義から離れなければならない。さもなければ主は私たちを認められない。その大きな日にこう言われるであろう（Mt 7:23）。「不義を行う者たちよ、私から離れ去れ。私はあなたがたを全く知らない」。観察せよ。（1）どんな誤りが教会に導入されても、神の堅固な土台は揺るがない。神の目的が打ち破られることは決してない。（2）神は教会の中にご自身のものと、ご自身のものであると知っておられる者を持っておられる。（3）クリスチャンと告白する者はキリストの御名を名のり、その御名によって呼ばれる。それゆえ不義から離れる義務がある。キリストは「すべての不法から私たちを贖い出すために、ご自身を私たちのために与えられた」からである（Tit 2:14）。

II. もう一つ私たちを慰めることができることは、信仰が覆された者がいるとしても、誠実を保ち、それを堅く保つ者がいるということである（2Ti 2:20）。「大きな家には、金の器だけでなく」等。キリストの教会は大きな家、整えられた家である。さて、この家の家具の一部は大きな価値を持ち、家の食器のように。一部は小さな価値を持ち、木や土の器のように取るに足らない用途に用いられる。神の教会も同様である。宗教を告白する者の中には、木や土の器のような者がいる。彼らは不名誉の器である。しかし同時に、すべてが不名誉の器なのではない。「金や銀の器」、栄誉の器、「聖別され、主人の用にかなうもの」がある。ある人々の悪さによって落胆させられる時、ほかの人々の良さの考察によって自らを励まさなければならない。さて、私たちが栄誉の器であるように注意すべきである。「これらの腐敗した意見から自分をきよめて」、主人の用のために聖別されることができるように。観察せよ。1. 教会には栄誉の器も、不名誉の器もある。あわれみの器もあれば、怒りの器もある（Ro 9:22,23）。腐敗した意見と邪悪な生活によって教会に不名誉をもたらす者もいれば、その模範的な生き方によって教会に誉れと信用をもたらす者もいる。2. 人は栄誉の器、あるいは主人の用にかなうものになる前に、これらから自分をきよめなければならない。3. すべての器は主人の用に適合していなければならない。教会において神が認める者はすべて、主人の奉仕に献げられ、その用にかなうものでなければならない。4. 心の聖化が、すべての良き業のための私たちの備えである。木が良くされなければならず、そうすれば実も良くなるであろう。

争いに対する警告（66年）

²² 若年の情欲を逃れなさい。しかし、きよい心から主を呼び求める人たちと共に、義、信仰、愛、平安を追い求めなさい。
²³ 愚かで無学な問いを避けなさい。それらが争いを生むことを知っているからです。
²⁴ 主のしもべは争ってはなりません。すべての人に親切であり、教えることができ、忍耐強く、
²⁵ 反対する人たちを柔和な心で教え導きなさい。神がたぶん彼らに悔い改めを与え、真理の知識に至らせてくださるかもしれません。
²⁶ そして彼らが悪魔のわなから我に返り、生け捕りにされて彼の意のままにされている状態から逃れることができるように。

I. パウロはここでテモテに「若年の情欲」を警戒するよう勧めている（2Ti 2:22）。彼は聖なる良き人であり、この世に非常に死んでいたが、それでもパウロは若年の情欲に対して彼を警戒することが必要であると考えた。「それらから逃れよ。自分をそれらから純潔に保つために、あらゆる可能な配慮と労力を払え」。肉の欲情は若年の欲情であり、若い人々が注意深く警戒すべきものであり、最も良き者も安心してはならない。彼は若年の欲情に対する優れた対策を処方する。「義、信仰、愛、平安」等を追い求めよ。観察せよ。1. 若年の欲情は非常に危険である。それゆえ有望な若い人々でさえ、それについて警告されるべきである。彼らは魂に戦いをしかけるからである（1Pe 2:11）。2. 私たちの恵みを奮い立たせることが、私たちの腐敗を消し去ることになる。より多くの良きものを追い求めるほど、より速く、より遠くへ悪から逃れるであろう。義と信仰と愛は、若年の欲情に対する優れた解毒剤となる。聖なる愛は不純な欲情をいやす。「主を呼び求める人たちと共に平安を追い求めよ」。聖徒たちの交わりを保つことは、実を結ばない暗やみの業とのすべての交わりから私たちを離すであろう。クリスチャンの特徴を見よ。彼らは「きよい心から主イエス・キリストを呼び求める者」である。観察せよ。キリストに祈るべきである。すべてのクリスチャンの特徴は、主を呼び求めることである。しかし、きよい心から来るのでなければ、神やキリストへの私たちの祈りは受け入れられず、成功しない。

II. パウロは彼に争いを警戒させ、これを防ぐために（2Ti 2:23）、「愚かで無学な問い」を警戒させる。これらは何の益にも至らず、言葉の争いとなるものである。これらを進め、これらに執着する者たちは、自分自身を賢く、学のある者と考えた。しかしパウロはこれらを愚かで無学なものと呼ぶ。これらの害は「争いを生む」ことである。すなわち、クリスチャンや牧者たちの間に論争や口論を生むことである。使徒がテモテに、宗教における論争に対してどれほどしばしば、またどれほど真剣に警戒しているかは非常に注目に値する。それは確かに、宗教が、神が求められるものを信じ実践することに、よりも多くあることを示すような、ある意図がなかったのではなかったであろう。「主のしもべは争ってはならない」（2Ti 2:24）。主イエス・キリストのしもべにとって、争いや論争よりもふさわしくないものはない。主ご自身、争ったり叫んだりされず（Mt 12:19）、すべての人への柔和さ、穏やかさ、親切さの模範であった。主のしもべは「すべての人に親切」でなければならず、それによって、自分が宣教し、広めているその聖なる宗教の命令的な力に服していることを示さなければならない。「教えることができ」。争いやすく、激しく、気難しい者は、教えるのに不適切である。牧者たちは忍耐強く、悪に耐え、「柔和な心で教え導く」（2Ti 2:25）べきである。自らを服させる者だけでなく、自らに反対する者をも。観察せよ。1. 真理に反対する者たちは教え導かれるべきである。教え導きが、誤っている者を扱う聖書の方法だからである。これは火と薪よりも彼らの誤りに気づかせる可能性が高い。魂を救うという名目の下に、彼らの体を殺すよう命じるのではない。2. 自らに反対する者たちは柔和な心で教え導かれるべきである。私たちの主は柔和でへりくだっておられ（Mt 11:29）、これは主のしもべの特徴に良く合致する（2Ti 2:24）。「争ってはならない。すべての人に親切であり、教えることができ、忍耐強く」。これが真理をその光と力において伝え、悪を善をもって克服する道である（Ro 12:21）。3. 牧者たちが、自らに反対する者たちを教え導くにあたって目指すべきは、彼らの回復である。「神がたぶん、悔い改めを与え、真理の知識に至らせてくださるかもしれない」。観察せよ。（1）悔い改めは神の賜物である。（2）それは、自らに反対する者たちの場合には「たぶん」という留保を伴う賜物である。それゆえ、神の恵みを絶望してはならないが、それに頼りきってはいけないことに注意しなければならない。「真理の知識に至らせて」。（3）真理の発見を与えてくださるのと同じ神が、恵みによって私たちを真理の承認に至らせてくださる。さもなければ、私たちの心はそれに対する反逆に留まるであろう。私たちは口で告白するだけでなく、心で信じなければならないからである（Ro 10:9,10）。こうして罪人は悪魔のわなから我に返る。ここで見よ、[1.] 罪人の惨めさ。彼らは「悪魔のわなのうちにあり、彼の意のままに生け捕りにされている」（2Ti 2:26）。彼らは最も悪い主人の奴隷である。彼は不従順の子らのうちに今働いている霊である（Eph 2:2）。彼らはわなにかかり、最悪のわなにかかっている。それは悪魔のわなだからである。彼らは悪い網にかかる魚のように、わなに捕らえられる鳥のように。さらに、彼らはハムののろいの下にある（「彼はしもべのしもべとなろう」、Ge 9:25）。彼らは、しもべであり家来に過ぎない者に対する奴隷である。[2.] 悔い改める者たちの幸い。彼らはこのわなから我に返る。鳥が鳥取りのわなから逃れるように。わなは壊れ、彼らは逃れた。危険が大きいほど、救い出されることも大きい。罪人が悔い改める時、以前は悪魔の意のままに引かれていた者が、神の子らの栄光ある自由へと導かれ、その意志が主イエスの御心に溶け込められる。良き主が私たちすべてをわなから回復してくださるように。