Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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¹ 長老から、真理のうちに愛する愛する該猶へ。
² 愛する者よ。あなたの魂が繁栄しているように、あなたがすべての点で繁栄し、健やかであることを私は祈ります。
ここに見るのは、第一に、手紙を書き送る神聖な筆者である。ここでは確かにその名によって明示されてはいないが、より一般的な特徴が示されている。すなわち「長老」、年齢と職務のゆえに長老である者。その両方に対して誉れと敬意が払われるべきである。これが使徒ヨハネであるかどうか疑う者もいたが、その文体と霊がこの手紙において輝いているように思われる。キリストに愛されている者は、キリストのゆえに兄弟たちを愛するであろう。該猶は手紙が誰から来たかを疑うことはできなかった。使徒はさらに輝かしい身分を多く名乗ることもできたが、誇張された大げさな称号を好むのはキリストのしもべたちにはふさわしくない。彼はみずからを「長老」と呼ぶことによって、ほぼ教会のより一般的な牧者たちと自分を同列に置いている。あるいは、おそらく特別の奉仕者である使徒たちはすでに大部分が世を去っており、この聖なる残存者は、より一般的な称号である「長老」を用いることによって、継続する常設の務めを支持しようとしたのであろう。「私も長老であるが、長老たちにお勧めする」(1Pe 5:1)。
第二に、この手紙によって挨拶され、誉れを与えられた人物である。前の手紙は選ばれた婦人に宛てられたが、これはすぐれた紳士に宛てられている。そのような人々は尊敬と価値に値する。彼については、1. 名前によって明示されている。すなわち「該猶」。この名を持つ何人かについて読むことができる。とりわけ、使徒パウロがコリントでバプテスマを授けた者がおり、おそらくその者はまた使徒の主でありそこで親切なもてなしをする者でもあったであろう(Ro 16:23)。もしこれがその者でないとしても、名、身分、性向の点でその者の兄弟であろう。そして 2. 使徒から彼への親愛な表現によっている。すなわち「愛する者」「真理のうちに愛する者」。表明された愛は愛を燃え立たせるのが常である。ここには使徒の愛の真実さ、あるいはその愛の宗教性のいずれかが示されているようである。その真実さ。「真理のうちに愛する者」、すなわち真理のゆえに、イエスにある真理のうちに留まり歩む者として愛する。真理のゆえに友を愛することは真の愛、宗教的な福音の愛である。
第三に、祈りを含む挨拶、すなわち祝福の言葉。それは親愛な呼びかけによって導入されている。「愛する者よ」、キリストのうちに愛される者。愛を得ようとする奉仕者は、自らそれを示さなければならない。ここに、1. 使徒の友人に対する良い評価がある。すなわち彼の「魂が繁栄していた」。魂の繁栄というものが存在する。それは天のこちら側における最大の祝福である。これは新生を前提とし、内面的な霊的ないのちの蓄えを前提とする。この蓄えは増大し、霊的ないのちの富が進む間、魂は栄光の御国への道にある。2. 友人のための良い願いがある。すなわち、からだも魂と同様に「繁栄し健やかであるように」。恵みと健康は二つの豊かな伴侶である。恵みは健康を改善し、健康は恵みを用いる。豊かな魂が弱ったからだに宿ることもしばしばある。そのような扱いに対する服従において恵みは鍛えられなければならない。しかし、繁栄する魂を持つ者たちが健康なからだも持つようにと願い祈ることは十分に正当である。彼らの恵みはより広い活動の場において輝くであろう。
³ 兄弟たちが来て、あなたが真理のうちに歩んでいるとあかししたとき、私は大いに喜んだ。
⁴ 私の子たちが真理のうちに歩んでいると聞くほど、大きな喜びはない。
⁵ 愛する者よ。あなたは兄弟たちに対しても、旅人に対しても、すべて真実に行っている。
⁶ 彼らは教会の前であなたの愛をあかしした。あなたが神にふさわしく彼らを旅路に出してやれば、りっぱなことである。
⁷ なぜなら、彼らは御名のために出て行き、異邦人からは何も受けなかったからである。
⁸ だから、私たちはこのような人々を受け入れるべきである。それは私たちが真理のために同労者となるためである。
これらの節において、私たちは次のことを見る。
第一に、使徒がこの友人について受け取った良い報告。「兄弟たちが来て、あなたのうちにある真理についてあかしした」(3Jn 1:3)、「彼らは教会の前であなたの愛をあかしした」(3Jn 1:6)。ここに、1. 該猶についてあかしされたこと、すなわち証言の内容が見える。彼のうちにある真理、彼の信仰の真実さ、彼の宗教の誠実さ、そして神への献身。これは彼の愛によって証しされた。その愛には兄弟に対する愛、貧しい者への親切、キリストの旅人へのもてなし、そして福音の奉仕のために彼らを助ける準備が含まれる。信仰は愛によって働くべきである。それは愛のわざのうちに、また愛のわざによって光り輝き、その誠実さを他の人々に推奨する。2. 証人たち。該猶のところから来た兄弟たちがあかしを立てた。良い報告は、良いものを受けた者たちから発せられるべきである。良い名は犠牲を伴う奉仕に対してはささやかな報酬に過ぎないが、「香油よりも良い」(伝道書参照)ものであり、純真で信仰深い者によって拒まれることはない。3. 報告と証言がなされた聴衆または会議。すなわち「教会の前で」。これは使徒が現在滞在していた教会であるようである。それがどの教会であったかは確かではない。彼らがなぜそのように教会の前で彼の信仰と愛をあかしする必要があったかは分からない。おそらく心の満ち溢れから口が語ったのであろう。彼らは見いだし感じたことをあかしせずにはおれなかった。おそらくそのような後援者のいのちと有用性が続くために教会の祈りを求めたのであろう。彼が「魂が繁栄しているように繁栄し健やかである」ように。
第二に、使徒自身が彼について述べている報告。再び親愛な呼びかけによって導入されている。「愛する者よ。あなたは兄弟たちに対しても、旅人に対しても、すべて真実に行っている」(3Jn 1:5)。1. 彼はもてなしに富んでいた。兄弟たちに、さらには旅人にも良くしてやった。彼らがキリストに属しているというだけで、該猶の家に迎え入れられるのに十分であった。あるいは彼は同じ教会の「兄弟たち」に、そして遠くから来た者たちにも良くしてやった。信仰の家族に属するすべての者が彼を歓迎した。2. 彼はカトリックな(普遍的な)霊の持ち主であったと思われる。彼は真面目なキリスト者間の些細な相違を見過ごし、キリストの似姿を帯び、キリストのわざを行うすべての人に与えることができた。そして 3. 彼は自分のすることにおいて誠実であった。「あなたはすべて真実に行っている」(何をするにも真実なわざをする)。あなたは忠実なしもべとしてそれを行い、主キリストから相続の報いを期待できる。そのような誠実な魂は、自分のほめ言葉を聞いても高ぶることはない。私たちのうちにある良いものについての推奨は、私たちの誇りのためではなく、そこに留まり続けるための励ましとして意図されており、それに応じて活かされるべきである。
第三に、使徒の喜び。その良い報告そのものと、その良い根拠において。「兄弟たちが来てあかししたとき、私は大いに喜んだ」(3Jn 1:3)。「私の子たちが真理のうちに歩んでいると聞くほど大きな喜びはない」。すなわちキリスト教の教えの規定のうちに。真理を持っていることの最良の証拠は、真理のうちに歩んでいることである。良い人々は他の人々の魂の繁栄を大いに喜ぶ。そして他の人々の恵みと善について聞くことを喜ぶ。「彼らは私を通して神をあがめた」。愛はねたまず、他の人々の良い名を喜ぶ。良い親にとって喜びであるように、良い牧者にとって、自分の子どもたちが信仰において誠実さを示し、自らの告白を飾るのを見ることは喜びとなるであろう。
第四に、使徒が友人に与えた指示。自分と共にいる兄弟たちのさらなる扱いに関するもの。「あなたが神にふさわしく彼らを旅路に出してやれば、りっぱなことである」。愛の日に、旅する奉仕者やキリスト者を、少なくとも道の一部を伴走することが当時の慣習であったようである(1Co 16:6)。旅人にとって道を案内してもらうことは親切であり、旅人にとって適した仲間に出会うことは喜びである。これは「神にふさわしく」、すなわち神にかなう方法、あるいは神に対して抱く敬意と関係にふさわしい仕方で行われるわざである。キリスト者は、しなければならないことだけでなく、してよいこと、最も誉れ高く称賛すべきことを行うことができるかを考慮すべきである。「寛大な思いは寛大で寛大なことを計画する」。キリスト者は、いのちと善意の日常の行いでさえ、そのうちに神に仕え、神の栄光を目的として、神にふさわしく行うべきである。
第五に、この指示された行動の理由。それは二つある。1. 「彼らは御名のために出て行き、異邦人からは何も受けなかったからである」。これらが奉仕の兄弟たちであり、福音を宣べ伝え、キリスト教を広めるために出て行ったことがここに示されている。おそらくこの使徒自身によって遣わされたのであろう。彼らは異邦人を回心させるために出て行った。これはりっぱな奉仕であった。彼らは神とその御名のために出て行った。これは奉仕者の最高の目的であり、御名のために民を集め、建て上げることが彼の主要な源泉と動機であるべきである。彼らはまた、自由な福音を携えて行き、行く先々で無料でこれを公表するために出て行った。「異邦人からは何も受けなかった」。これらは二重の誉れに値する。自分自身が福音を宣べ伝えるように召されていない者でも、その前進に貢献することはできる。福音は、最初に宣べ伝えられる人々には無料でもたらされるべきである。それを知らない者はそれを価値あるものとみなすことは期待できない。教会とキリスト者の愛国者たちは、異教の地における聖なる宗教の拡大を支持するために協力すべきである。公共の精神は各自の能力に応じて協力すべきである。キリストの福音を自由に伝える者は、その財布を与える者によって助けられるべきである。2. 「だから、私たちはこのような人々を受け入れるべきである。それは私たちが真理のために同労者となるためである」。真理の宗教のために。キリストの制定は真理の宗教であり、神によって証しされている。そのうちに真実であり、それに真実である者は、その世における拡大を切に願い、祈り、貢献するであろう。多くの方法で真理は友とされ、助けられる。自らそれを宣べ伝えることのできない者でも、それを行う者を受け入れ、伴走し、助け、認めることができる。
⁹ 私は教会に手紙を書いた。しかし、彼らの間で第一者になりたがるディオトレフェスは、私たちを受け入れない。
¹⁰ それゆえ、私が行くときには、彼のしているわざを思い出そう。彼は悪意に満ちた言葉で私たちに言いがかりをつけ、それに満足せず、自分自身も兄弟たちを受け入れず、受け入れようとする者たちを禁じ、彼らを教会から追い出している。
¹¹ 愛する者よ。悪にならわず、善にならいなさい。善を行う者は神から出た者であり、悪を行う者は神を見たことがない。
第一に、ここに非常に異なる模範と人格がある。教会の役員、奉仕者が、一般のキリスト者よりも寛大さ、普遍性、与える心において劣っていた。奉仕者が時に輝きを失い、凌がれることがある。この奉仕者に関して、次のことを見る。
彼の名。異邦人の名である「ディオトレフェス」。これにはキリストに反する霊が伴っていた。
彼の気質と霊。高慢と野心に満ちていた。「彼は第一者になりたがる」。この醗酵は早くから芽生え、働いていた。神の教会において首位を好み、指導的地位を好むのは、キリストのしもべたちにふさわしくない悪い品格である。
使徒の権威、手紙、友人たちに対する軽蔑。(1) 権威に対して。「彼のしているわざ」、すなわち私たちの定めに反するわざ、「悪意に満ちた言葉で私たちに言いがかりをつける」。軽蔑がここまで高じるとは不思議である。しかし野心はそれに反対する者への悪意を生む。心の悪意と悪意は唇を通して表れる傾向がある。心と口の両方が守られなければならない。(2) 手紙に対して。「私は教会に手紙を書いた」(3Jn 1:9)、すなわちある兄弟たちを推薦して。「しかしディオトレフェスは私たちを受け入れない」。私たちの手紙とその中の証言を認めない。これは該猶が属していた教会であるようである。福音の教会は、手紙を書き、伝達できるような社会のようである。福音の教会は、自分たちの間に迎え入れられたいと願う旅人に対して証明書を期待し、認めるのがよいであろう。使徒はこれらの兄弟たちによって、また彼らと共に書いているようである。野心に満ちた志向する霊にとって、使徒的権威や使徒書簡はほとんど意義を持たない。(3) 友人たち、すなわち彼が推薦した兄弟たちに対して。「自分自身も兄弟たちを受け入れず、受け入れようとする者たちを禁じ、彼らを教会から追い出している」(3Jn 1:10)。ユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者の間に何らかの相違や異なる慣習があったかもしれない。牧者はどのような相違が許容できるかを真剣に考慮すべきである。牧者は絶対的に自由ではなく、神の嗣業の主でもない。自ら善を行わないのは悪いが、行おうとする者を妨げるのはさらに悪い。教会の権威と教会の懲戒はしばしば乱用される。教会から追い出されるべき多くの者が、そこで満足と歓迎をもって迎えられるべきである。しかし、主キリストがご自身の交わりと御国に迎え入れる兄弟たちを追い出す者たちにわざあれ!
使徒の、この高慢な支配者に対する警告。「それゆえ、私が行くときには、彼のしているわざを思い出そう」(3Jn 1:10)、すなわちそれを責めるために思い出そう。これは使徒的権威を示すようである。しかし使徒は、ディオトレフェスが召喚されなければならないような監督裁判所を開こうとしているのではないようである。むしろ、その問題が属する教会においてそれを調査するために来るであろう。教会の支配と専制の行為は批判されるべきである。その権威が誰に属するかについて、よりよく合意されるように。
第二に、ここにその異なる人格に基づく勧告がある。そのような模範を写すこと、そして実際いかなる悪をも行わないことからの説得。「愛する者よ。悪にならわず、善にならいなさい」(3Jn 1:11)。そのようなキリストに反する有害な悪を模倣してはならない。むしろ知恵、清さ、平安、愛において反対の善を追求せよ。注意と勧告は、すでに良い者にも無用ではない。愛で味付けされた注意と勧告は最も受け入れられやすい。「愛する者よ。悪にならわず」。この注意と勧告に対して、それぞれ理由が付加されている。1. 勧告に対して。「善にならいなさい」。なぜなら「善を行う者」(喜びをもって自然で純真に善を行う者)「は神から出た者」、すなわち神から生まれた者であるから。善の実践は、神との子としての幸いな関係の証拠である。2. 注意に対して。「悪にならわず」。なぜなら「悪を行う者」(心の傾きをもってそれを追求する者)「は神を見たことがない」、すなわち神の聖なる性質とみこころを十分に感じていないからである。悪を行う者はむなしく神を知っていると主張し、誇る。
3 John 1章 12-14 Matthew Henry's Complete Commentary
¹² デメテレはすべての人から、また真理そのものから良く言われている。私たちもあかしする。そして私たちのあかしが真実であることを、あなたがたは知っている。
¹³ 書きたいことが多くあったが、墨と筆であなたに書くことはしない。
¹⁴ まもなくあなたに会えることを信じている。私たちは顔と顔と合わせて語り合おう。あなたに平安があるように。私たちの友人たちがあなたによろしくと言っている。友人たちに名ざしで挨拶を伝えてほしい。
ここに見るのは、第一に、もう一人の人物の人格。「デメテレ」。他ではあまり知られていない。しかしここで彼の名は生き続けるであろう。福音における名、教会における評判は、息子や娘の名よりも良い。彼の人格が彼の推薦であった。彼の推薦は、1. 一般的なものであった。「デメテレはすべての人から良く言われている」。すべての人からよく言われる者は少ない。そして時にはそうであることが悪いこともある。しかし普遍的な誠実さと善は、普遍的な称賛への道であり(そして時にはそれを得る)。2. 値するものであり、よく根ざしたものであった。「また真理そのものから」(3Jn 1:12)。ある人々は良い評判を持っているが、真理そのものからのものではない。その霊と行いが神と人々の前で彼らを推薦する者たちは幸いである。3. 使徒とその友人たちの証言によって確証された。「私たちもあかしする」。そして該猶自身の知識への訴えをもって。「そしてあなたがた」(あなたがたとその友人たち)「は私たちのあかしが真実であることを知っている」。おそらくこのデメテレは、使徒が現在滞在していた教会でも、該猶がいた教会でも知られていた。よく知られること、あるいは良いことのために知られることは良いことである。良い人々に対して自らの証言を立てる用意がなければならない。推薦する者たちが、推薦される者たちを最もよく知る者たちの良心に訴えることができるとき、推薦される者たちにとってそれは幸いである。
第二に、この手紙の結び。その中で次のことが観察される。1. いくつかの事柄を直接の面会に委ねていること。「書きたいことが多くあったが、墨と筆では書かない。しかしまもなくあなたに会えることを信じている」(3Jn 1:13,14)。多くの事柄は手紙よりも直接の伝達の方が適切であり得る。少しの個人的な対談は、多くの手紙の時間、手間、費用を省き得る。そして良いキリスト者は互いに会うことを喜ぶべきである。2. 祝福。「あなたに平安があるように」。すべての幸福があなたに伴うように。自らが良く幸いである者は、他の人々もそうであることを願う。3. 該猶への公の挨拶。「私たちの友人たちがあなたによろしくと言っている」。宗教の拡大の友は、共通の記憶に値する。そしてこれらの信仰深い人々は、該猶に対すると同様に宗教に対する友情を示している。4. 該猶の教会または近隣のキリスト者に対する使徒の特別の挨拶。「友人たちに名ざしで挨拶を伝えてほしい」。個人的にそのように挨拶されなければならない者が非常に多くはなかったであろうと私は思う。しかし私たちは愛と同様に謙遜を学ばなければならない。キリストの教会の最も低い者も挨拶されるべきである。そして地の上で互いに挨拶し合うことを願う者たちは、天で共に生きることを望むことができる。そしてキリストのふところに伏した使徒は、キリストの友人たちを自らの心に抱くのである。
この手紙において、使徒は該猶の魂の繁栄を喜び(3Jn 1:1,2)、良いキリスト者の間における彼の評判を喜び(3Jn 1:3,4)、さらにキリストのしもべたちに対する彼の愛ともてなしの心を喜んでいる(3Jn 1:5,6)。野心に満ちたディオトレフェスからの軽蔑的な扱いについて不満を述べ(3Jn 1:9,10)、デメテレを推挙し(3Jn 1:12)、まもなく該猶を訪問できるという希望を述べている(3Jn 1:13,14)。