聖書注解書

使徒の働き 序論

この書に付されている「使徒の働き」という題が、神的権威によって、あるいは著者自身によって与えられたものであることを示す証拠はない。しかし、この題は、多少の変化を伴いつつ、あらゆる時代を通じてキリスト教会によってこの書に与えられてきたものである。「Acts（働き）」という語は、われわれの間でときとして用いられるように法令や法律を表すのではなく、使徒たちの行いを表すものである。これは、キリスト教会を設立し、確立するにおいて使徒たちが行ったことの記録である。しかし注目すべきことに、この書が主として記録しているのは、ペテロとパウロの行動である。ペテロは、ユダヤ人と異邦人の双方にキリスト教会の門を開く任務を委ねられており（Matthew 16:18-19の注解を参照）、パウロは、とりわけ異教世界に福音を携えて行く者として選ばれた。この二人の使徒が、キリスト教会の設立と組織化において最も顕著で卓越した存在であったのであるから、その労苦について特別かつ永続的な記録が作られるべきであるとみなされたのは当然であった。同時に、他の使徒たちについても折に触れて言及されているが、ユダヤ以外の地における彼らの労苦やその死については、ヤコブの死を除いて（Acts 12:2）、聖書の著者たちはいかなる情報も与えていない。

古代の証言はすべて、この書の著者をルカであるとすることで一致している。この書は初期のキリスト教著述家たちによって繰り返し言及され引用されており、ルカの著作であることに異を唱える声はなかった。同じことはこの書自身からも明らかである。この書は、同一人物テオピロに宛てられた「初めの書」を書いた人物によって書かれたと称しており（Acts 1:1とLuke 1:3とを比較せよ）、同一の筆によるものであることを示す明白なしるしを帯びている。著者がこの書において、福音書で中断したまさにその時点から歴史を取り上げているという事実（Acts 1:1-2）から、この書が明らかにその福音書の続編として意図されたものであることが分かる。

この書がどこで、あるいはいつ書かれたのかは、確実には知られていない。しかし、この歴史はパウロのローマ滞在の第二年まで続けられているので（Acts 28:31）、使徒の働きが書かれたのは、遅くとも紀元62年頃であったことは明らかである。また、この書がパウロの生涯におけるその後の出来事にも、その他の歴史上のいかなる出来事にも言及していないことから、それよりかなり後に書かれたのではないことも明らかである。したがって、この書の成立年代を紀元63年頃と定めるのが通例となっている。ローマで書かれたという可能性も高い。Acts 28:16においてルカは、パウロとともに自分がローマに到着したことに言及している。ルカはその都市からの出発には言及していないので、使徒の働きはそこで書かれたと推定すべきである。エジプトのアレクサンドリヤで書かれたと考える者もいるが、それを裏付ける十分な証拠はない。

この書の正典としての権威は、同一著者による福音書の権威と同じ基礎の上に立っている。その真正性は、教会のいかなる時代にも疑問とされたことがない。

この書は通例、キリスト教会の歴史として、したがって書かれた最初の教会史としてみなされてきた。しかし、この書が教会の通史として意図されたものでありえなかったことも確かである。多くの重要な出来事が省かれている。パウロの回心後のエルサレム教会についての記述はなく、彼のアラビヤへの旅は省かれ（Galatians 1:17）、エジプトやバビロンにおける福音の伝播について（1 Peter 5:13）、またローマ教会の設立についても、さらにパウロの航海や難破の多くについても記述はなく（2 Corinthians 11:25）、ほとんどの使徒たちの労苦は省かれ、叙述は主としてペテロとパウロの事績に限定されている。

この歴史の目的と重要性は、次の各点から知ることができる。

1. この書は、「約束された聖霊の降下とその働きの記録」を含んでいる。主イエスは、ご自身が天に去ったのち、贖いの大いなるわざを前進させるために聖霊を遣わされることを約束された（John 14:16-17、John 15:26、John 16:7-14）。使徒たちは、上からの力を着せられるまでエルサレムにとどまるよう指示された（Luke 24:49）。四つの福音書は、主イエスの生涯、教え、死、復活の記録を含んでいた。しかし、ご自身の福音の最も顕著な勝利は、ご自身の昇天ののち、聖霊の影響の下で起こることになることを、イエスは見込んでおられたのであり、これは明らかである。それゆえ、御霊の降下と、人のたましいに対するその影響力とは、贖いのわざの最も重要な部分であった。それについての信頼しうる、霊感された記録がなければ、贖いのわざにおける父なる神と子と御霊のはたらきについての記述は完全なものとならなかったであろう。その計画に関する父なる神のみこころは旧約聖書において明らかにされ、それを成就するにおいて子が行われたことの記録は福音書に含まれており、聖霊の働きの記録を含む書物がどうしても必要であった。それゆえ、福音書が人々を救うキリストのわざの記録とみなされうるように、使徒の働きも同じ大いなるわざにおける聖霊の働きの記録とみなされるべきである。それがなければ、人が新たに生まされ、救われるために御霊がどのように働かれるかは、きわめて不完全にしか知られなかったであろう。

2. この書は、「真の信仰復興の性質に関する霊感された説明」である。この書は、キリスト教会において起こった最初の信仰復興を記録している。ペンテコステの日の出来事は、世界がこれまでに知った最も注目すべき神の力と憐れみの示顕の一つであった。それは、人間を回復するための地上における一連の驚くべき動きの始まりであった。それは信仰復興の真の模型であり、とりわけわれわれ自身の時代と国民を特徴づけてきたそのような場面が、新約聖書の精神に厳密に適合していることの実証である。使徒の働きの書全体は、福音が人の心とまっすぐに接触するときに生じる効果を記録している。福音はあらゆる階級に向けられた。それはユダヤ人と異邦人、奴隷と自由人、学ある者と無学な者、富める者と貧しい者に出会い、人の心を自分に服従させることにおいて、至る所でその力を示した。その力の示顕について何らかの記録が保存されるべきであり、その記録をわれわれはこの書において持っているのである。また、霊感を受けた人によって、「真の信仰復興の記録」である聖霊の降下についての説明が与えられることは、特にしかるべきことであった。福音が興奮を生じさせることは確実であった。あらゆる経験が示すように、人の心は熱狂と狂信に陥りやすく、人々は福音を野火のような混乱と騒動の場面へと歪める傾向を持っていたかもしれない。福音が興奮を生じさせることをその著者はよくご存知であった。それゆえ、教会が福音の本来の効果についての誤りのない説明として常に訴えることのできる何らかの記録、宗教に関するあらゆる興奮が照らし合わせられるべき何らかの霊感された基準が存在することは良いことであった。それらが福音の最初の勝利に適合しているなら、それらは本物であり、そうでなければ偽りである。

3. この書は、「信仰復興が教会において期待されるべきこと」を示している。それがキリスト教の最善にして最も純粋であった時代に存在したのなら、今もまた期待されるべきである。もし信仰復興によって、聖霊が最初に真理の説教を祝福することをお選びになったのなら、同じことが今も依然として期待される。もしこの方法によって福音が最初に諸国民の間に広められたのなら、福音が最終的に世界に広まり勝利するのもこの方法によることになると、われわれは推論すべきである。

4. 使徒の働きは、キリスト教会の組織の記録を含んでいる。その教会は、単に真理の宣言によって、また主としてイエス・キリストの死と復活についての単純な陳述によって建てられた。使徒の働きは、説教の最高の模範と、聖霊の影響に伴って現れることが期待できる、単純で直接的かつ痛切な人への語りかけの最も純粋な実例とを含んでいる。それは、いかなる言語にも見出しうる最も心情に訴え、力強く、雄弁な訴えのいくつかを含んでいる。人が良い説教の仕方を学びたいと思うなら、この書に含まれる説教の実例に対する祈り深く深遠な研究に身を捧げることによって得られるほど容易に、おそらく他のどこにおいてもそれを習得することはできないであろう。同時に、われわれはここに、キリストの真の教会の姿を見る。この教会の単純さは、使徒の働きのあらゆる読者の心を打たずにはいない。宗教は心のわざとして、真理の心に対する純粋で本来の効果として表されている。それは虚飾と壮麗から、また費用のかかる荘厳な儀式から自由である。感覚に印象を与えるための装置も、目をくらます輝きも、神への純粋で霊的な礼拝から愛情を奪うような外面的な儀式や華やかさも存在しない。異教礼拝の豪奢と華やかさとはなんと異なっていることか。ああ、のちにキリスト教会の少なくない部分に忍び込んできた、空虚で仰々しい儀式とはなんと異なっていることか。

5. この書には、福音が人々を自己犠牲的で寛大な者とするのに適していることを示す、多くの印象的で心を打く実例が含まれている。使徒たちは、世界を回心させるという大いなる事業に従事した。それを確実なものとするため、彼らは喜んですべてを捨てた。パウロはキリスト教信仰への回心者となり、そのために、出世と名誉に対するあらゆる希望を喜んで放棄し、異国での労苦と欠乏を喜んで受け入れた。Philippians 3:4-11、2 Corinthians 11:24-27を比較せよ。初期の回心者たちはすべての物を共有していた（Acts 2:44）。「魔術を行っていた」人々は、不法な行為によって財産を得ていたが、不当に得た利益の企てを捨て、その書物を公然と焼き捨てた（Acts 19:19）。アナニヤとサッピラは、偽善的な、偽りの自己否定によって使徒たちを欺こうとしたことの罰を受けた（Acts 5:1-10）。そしてこの書全体を通じて、福音を全世界に広めるための犠牲と労苦の実例が絶えず現れている。実際、これらの大いなる真理は明らかに初期キリスト者たちの心をつかんでいた。すなわち、福音はすべての国民に宣べ伝えられるべきであること、その妨げとなるものは何であれ犠牲にされるべきであること、必要なり労苦と危険は何であれ耐え忍ばれるべきであること、そして真の宗教の広まりを促すのであれば死そのものさえ喜んで迎えられるべきであるということである。ゆえに、これは本物のキリスト教であった。これは今なおキリストの福音の精神である。

6. この書は、諸書簡に重要な光を投げかける。これは、福音書と新約聖書の他の諸部分とをつなぐ環である。この実例は注解の中で指摘されるであろう。新約聖書諸書の真正性についての最も明確で満足すべき証拠の一つは、使徒の働きと諸書簡との間の意図せざる一致のうちに見出される。この論証を最初に明確に述べ、解説したのはPaley博士である。それを解説する彼の小著『Horae Paulinae』は、キリスト教の真理についてこれまでに提供された最も動かしがたい証拠の一つである。

7. この書は、キリスト教の真理について反駁不可能な証拠を含んでいる。これはその初期の勝利の記録である。キリストの死後30年のうちに、福音は文明世界のすべての地域と、未開世界の少なからぬ部分に運ばれていた。その前進と勝利は隠されていなかった。その大いなる業は「片隅で」行われたのではなかった。福音は最も華麗で、強力で、啓発された諸都市において宣べ伝えられ、エルサレム、アンテオケ、コリント、エペソ、ピリピ、そしてローマにはすでに教会が建てられていた。福音はアラビヤ、小アジア、ギリシャ、マケドニヤ、イタリヤ、アフリカに広まった。それは既存の最も強大な諸制度に挑んだ。それは最も恐るべき障壁を越えて道を開いた。それは最も死活的で悪意ある反対に遭遇した。福音は首都（ローマ）にまで達し、帝国の都においてさえ確固たる足場を得て、既成の宗教を最終的に覆し、異教の廃墟の上に自らを据えることを確実にした。

30年のうちに、福音は、あらゆる血まみれの祭壇を覆し、あらゆる異教の神殿を閉じさせ、至る所で官職にある者、地位ある者、権力ある者をその影響下に置くこと、さらに「信仰の旗はやがてカイザルの宮殿にはためくであろう」ということを決定的なものとした。これらすべては、ユダヤ人――漁師――ナザレ人たちを器として成し遂げられるはずであった。彼らは富も軍隊も同盟者も持たなかった。パウロを除けば、彼らはあまり教育を受けていない人々であった。彼らは聖霊によってのみ教えられ、神の力によってのみ武装し、キリストがそのかしらであったからこそ勝利したのであり、世界は至高者の使いたちの臨在とキリスト教の力とを認めたのである。その成功は、神ご自身がそれに伴われたという想定以外の何ものによっても、説明されたことはなく、決して説明することもできない。そして、キリスト教が真でないとすれば、十二人の使徒たちによってもたらされた変化は、この世界でこれまでに目撃された最も説明不可能で、神秘的で、驚くべき出来事である。彼らの成功は、神のご計画全体の真理を支持する論証として世の終わりまで立ち続けるであろう（2 Corinthians 13:8を参照）。それは常に不信仰者を打ち負かすであろう。そしてそれは、これこそ全能で限りなく善なる神から出た宗教であるという確信をもって、キリスト者を永遠に支え続けるであろう。

「初めの書」――前の書。ここで明らかに念頭に置かれているのはルカの福音書である。ギリシャ語では、the former λόγος logos は「論説」あるいは「叙述」を意味する。

テオピロよ――Luke 1:3の注解を参照せよ。この書が前の書と同じ個人に宛てて書かれたものであるから、それについて不完全で誇張された記述が数多く存在することになる事柄に関して、信頼できて完全な叙述を提供するという同じ目的で、明らかに書かれたものである。Luke 1:1-4を参照せよ。これらの出来事は、御霊の降下、福音の伝播、教会の組織化、教会が集められ組織されることになる説教のあり方に関わるものであり、その事実はキリスト教の真理の完全な証拠を構成し、使徒たちのふるまいは将来のあらゆる時代の伝道者と教会の模型となるものであったので、これらの事柄について公正で完全な叙述が保存されることはきわめて重要であった。ルカは旅行の際にパウロの同労者であり、この書に記録された出来事の少なからぬ部分の目撃者であった。Acts 16:10、Acts 16:17、Acts 20:1-6、Acts 27、Acts 28を参照せよ。目撃者として、彼は初期教会のおもな出来事を記録する資格を十分に備えていた。またパウロの同労者であったので、キリストの福音の大いなる出来事についての情報を得るあらゆる機会を持っていた。

「すべての」――すなわち、キリストの生涯と教えの主要な、最も重要な部分についての、という意味である。イエスが行われたすべてのことを記録したという意味ではありえない。他の福音書記者たちによって保存されている多くの事柄を彼は省いているからである。「すべて」という語は、このようにして最も重要な、あるいは本質的な事実を表すためにしばしば用いられる。Acts 13:10、1 Timothy 1:16、James 1:2、Matthew 2:3、Matthew 3:5、Acts 2:5、Romans 11:26、Colossians 1:6を参照せよ。これらの箇所のそれぞれにおいて、ここで「すべて」と訳されている語が原語に現れており、「多くの、大部分の、主要な部分」を意味する。これはあらゆる言語において同じ用法を持つ。「この語はしばしば、不定に、大きな部分あるいは数、すなわち大部分を意味する」(Webster)。

「イエスが」――シリア語訳は「イエス・われらのメシア」という語句を加えている。この訳はおそらく第二世紀に作られたものである。

「…し始めた」――これはヘブル語的な表現形式であり、イエスが行い、教えられたということと同じことを意味する。Genesis 9:20「ノアは農夫となり始めた」、すなわち農夫であった、を参照せよ。Genesis 2:3の七十人訳では「神が創造し、造ることを始められたもの」、ヘブル語では「神が創造し、造られたもの」。Mark 4:7「二人ずつ二人ずつ遣わし始められた」、すなわち遣わされた、を参照せよ。Mark 10:32、またMark 14:65「そして、ある人々はイエスに唾を吐き始めた」、ならびに並行箇所であるMatthew 26:67「彼らはイエスの顔に唾を吐いた」も参照せよ。

「行う」――これはイエスの奇跡と慈善のわざを指し、人の救いのためにイエスが行われたすべてのことを含む。それゆえ、人が救われるためにイエスが行われたことの一部として、イエスの苦しみ、死、復活も含まれると考えられる。

「教える」――イエスの教えである。著者は主イエスが行われたことについての説明をすでに与えており、今まさに、同じ大義においてイエスの使徒たちが行ったことについての記述を与えようとしている。それによって、世界がキリスト教会の設立に関する霊感された記録を所有するようになるためである。聖なる叙述の中に保存されているこれらの出来事の記録は、神が人類に賦与された最も大いなる祝福の一つであり、人が享受しうる最高の特権の一つは、この時代にこれほど豊かに与えられている、神のことばを所有するという特権である。

「その日まで」――復活の後40日目のことである（Acts 1:3）。Luke 24:51を参照せよ。

「キリストが挙げられた日」――すなわち、天に昇られた日である。イエスは雲の中に上げられ、天へ運ばれた、あるいは携えられたと表されている（Acts 1:9）。

「…ののち」――この箇所はさまざまに訳されてきた。シリア語訳は「聖霊によってお選びになった使徒たちに、お命じになったのち」と訳す。エチオピア語訳も同様である。また「聖霊により」という語句を「挙げられた」という句に結び付け、聖霊によって挙げられたという意味にする者もいる。しかし最も自然で正しい訳は、われわれの欽定訳にあるものであるように思われる。

「聖霊によって」――これを理解するには、イエスが死の前に、ご自身が去られたのち、聖霊が使徒たちの導き手として下って来られるという約束をされたことを思い起こす必要がある。John 16:7-11とその箇所の注解を参照せよ。贖いのわざを人の心に適用するにおいてそれを前進させることが、聖霊の職務となっていた。それゆえ、イエスの死と復活ののちになされたことはすべて、聖霊の独自の影響と導きの下にあるものとみなされるべきであった。イエスの教えと使徒たちへの任命さえ、聖なる御霊の部局、すなわち御霊の独自のわざの領域の内に入るものとみなされるべきであった。それらの教えは、神的権威によって、誤りのない導きによって、また聖霊が成し遂げるために遣わされたわざの一部として与えられたのである。その御霊の導きと指導の下に使徒たちは出て行くことになっており、御霊の助けによって福音を宣べ伝え、教会を組織し、その秩序と教理を確立することになっていた。それゆえ、そのわざの全体が御霊の導きによるものと宣言されているのである。より大きく、より力強い影響において御霊が下られたのはペンテコステの日までであったが（Luke 24:49。Acts 2と比較せよ）、ある程度には、その影響はキリストの昇天以前に使徒たちに与えられていたのである（John 20:22）。

「お命じになって」――とりわけ、すべての国民に福音を宣べ伝えるよう命じられたことである（Matthew 28:19、Mark 16:15-19）。注目に値するのは、「命令たち」という複数形の名詞としての語は原語には存在しないということである。「お命じになった」と訳されている単一の語は分詞であり、単に「命じて」という意味である。それゆえ、ここに、すべての造られた者に福音を宣べ伝えるというあの偉大で栄光ある命令以外の、他のいかなる命令への言及があると想定する必要はない。それは、復活後の救い主の教えのすべてを構成するものとして、別個の記録に値するほど重要な命令であった。

「使徒たち」――ユダの裏切りと死のあとに残った十一人のことである。

「お選びになった者たち」――Matthew 10:1-4、Luke 6:12-16を参照せよ。

「ご自分を…示された」――イエスの復活は、福音の真理が立てられるべき大いなる事実であった。それゆえ、聖書記者たちはこれほどしばしばそれに言及し、これほど多くの論証によってそれを確立しているのである。彼の復活の事実が、ルカがその歴史書に記録しようとするすべてのことの基礎にあったので、著作の冒頭において、その証拠の概要を明確に述べることが重要であった。

「苦しみを受けられた後」――苦しまれた後のことである。特に、苦しみの極みとしての彼の死を指して言っている。私たちの用いる「情念（passion）」という語は、通常、愛、希望、恐れ、怒りなどの心の興奮や動揺を意味する。原語は「苦しまれた後」を意味する。救い主に適用された「受難（passion）」の語は、彼の最後の苦しみを表す。こうして、聖公会の連祷では、「あなたの苦悩と血の汗によって、あなたの十字架と受難によって、良い主よ、私たちをお救いください」と美しく述べられている。同じ語源のギリシャ語は、1 Peter 1:11、1 Peter 4:13、Colossians 1:24 では「苦しみ」と訳されている。

「確かな多くの証拠によって」――ここで「確かな証拠」と訳されている語は、新約聖書のほかの箇所には出て来ない。ギリシャの著述家たちの間では、この語は、何事かを確実に知りうる、誤りえないしるしや論証を表す（Schleusner）。ここでも同じ意味である。すなわち、彼が生きておられることの、人を欺きえない、あるいは彼らが誤りえない証拠のことである。その証拠は、彼が彼らとともに食事をし、彼らと語り合い、さまざまな時と場所で彼らに会い、奇跡を行い（John 21:6-7）、終始一貫、三年あまり親しく交わってきた同じ友人としてご自身を現し続けたことに由来する。この証拠が誤りえなかった理由は、次のとおりである。

（1）それは彼らにとって予期しないものであったから。彼らは、イエスが再びよみがえると信じていなかったことが明白である（John 20:25; Luke 24:19-24）。それゆえ、イエスに会うという期待から、あるいは人々を欺こうとする意図から生じる幻想はありえなかった。

（2）三年あまり親しく交わってきた者について、彼らが欺かれうることは不可能であったから。理性を保つ人々は、これほど長く親しく知っている友人を、実際に見、語り合い、ともに食事をしたと信じ込まされることは、それが現実であるのでない限り、ありえないのである。

（3）欺きの可能性を避けるのに十分な人数がいたから。一人の人なら欺かれたと言い張れるかもしれないが、最初はみな信じていなかった十一人の男たちに対して、四十日間も欺きが行われえたとは言えない。

（4）彼は、ご自身の同一性を証明するのに十分な時間、彼らとともにおられたから。もし彼らが一度しか彼を見なかったのであれば、欺かれたのだと言えるかもしれない。しかし彼らはたびたび、一か月以上にわたって彼を見たのである。

（5）彼らは、欺きがありえないさまざまな場所や時機に彼を見たから。もし彼らが、彼がよみがえるところを見た、あるいは彼がよみがえった朝の薄明かりの中で彼を見た、と主張したのであれば、単なる想像の結果である何ものかに惑わされたのだと言えたかもしれない。よみがえるのを見ることを期待していた彼らの、激しく動揺した心の状態の中で、希望が彼らを欺き、見たと思い込んだだけだと言えたであろう。しかし、聖書記者たちは、彼らがよみがえるところを見たとは決して主張していない。詐欺師なら「これを主張し、これを省略しなかったであろう」。しかし聖書記者たちが主張したのは、彼らが、彼がよみがえられた後に彼を見たということである。それは、動揺から解放されていたとき、冷静に判断できたとき、エルサレムにおいて、礼拝の時の自分たちの仲間内で、エマオへの途上で、ガリラヤで、彼らとともにオリーブ山へ上ったとき、天に昇られたときである。これらにおいて、彼らが欺かれえただろうか。

（6）彼は、以前と常に同じように、友人、同僚、恩人として彼らに現れたから。彼らとともに食事をし、彼らの前で奇跡を行い、苦しむ前と同じわざに従事し、聖霊についての同じ約束を新たにし、彼が死んで確立しようとしたわざと、彼らが行うことを求められたわざとに関する命令を彼らに与えた。すなわち、死ぬ前に持っておられたのと同じ目的と計画を推し進められたのである。これらすべての事情において、彼らが欺かれることは不可能であった。

「四十日にわたって現われて」――イエスが弟子たちに現れたことの記録は、十三回を下らない。それらの説明については、マタイの福音書の終わりの注解を参照せよ。

「彼らに語りかけられた」――彼は彼らに見ただけでなく、苦しむ前と同じ主題について語り合いを続けられた。こうして、苦しんだのと同じ人物であること、また、その心がなお同じ大いなるわざに向けられていることを示されたのである。そして、苦しむ前にその注意を満たしていたのと同じ目的に心が占められていたように、私たちも、自分の存在のあらゆる状況において、同じ大いなるわざを目指すべきことを、ここから教えられる。患難、迫害、死の予感は、決して彼をその大いなる計画から離れさせなかった。同様に、それらは、神が私たちにお与えになった大いなるわざから私たちの心をそらすことを許してはならないのである。

「神の国に関する事がらについて」――「神の国」とこの句の説明については、Matthew 3:2 の注解を参照せよ。その意味は、イエスが、ご自分の教会の組織、拡大、築き上げについて彼らに教えを与えられた、ということである。

「いっしょに集まったとき」―― 余白注には「or, eating together(あるいは、ともに食事をして)」とある。この意味は、ラテン語ヴルガータ、エチオピア語訳、シリヤ語訳においてこの箇所に与えられている。しかし、ギリシャ語の語は本来この意味を持たない。「集会を開く、あるいは集合する」という意味を持つ。ただし、それは能動的な意味で「彼らを集めて」と訳されるべきであった。使徒たちは彼の死の後、散らされていた。しかしこの箇所は、彼が自分の権威によって彼らを集めたこと、自分が彼らを去った後の行動に関する指示を彼らに与える目的のためであったことを示している。これがいつ起こったかは、この記述からは分からない。しかし、昇天のあまり後ではなかったことはありそうであり、彼らが集められた場所がエルサレムであったことは明らかである。

「父の約束を待ちなさい」―― 父によってなされた、聖霊の降臨に関する約束の成就のためである。

「私から聞いた約束である」―― 私があなたがたにした約束のことである。John 14:16, John 14:26; John 15:26; John 16:7-13 を参照せよ。

「ヨハネは確かに……バプテスマを授けたが」――これはイエスが使徒たちに語った言葉である。そしてイエスは明らかに、Matthew 3:11とJohn 1:33において、ご自身のバプテスマと比較してヨハネのバプテスマについて語られたことに言及しておられる。それらの節では、ヨハネは水によってバプテスマを授けるが、来られるべきメシアは聖霊と火によってバプテスマを授けるとされている。この約束は今や、著しい仕方で成就しようとしていた。Acts 2を参照せよ。

「今から幾日も経たないうちに」――これが語られたのは、おそらく昇天のあまり長くない前、したがってペンテコステの日の数日前のことであった。

「彼らがそういう人々と一緒に集まったとき」――オリーブ山においてのことである。Acts 1:9、Acts 1:12を参照せよ。

「今この時ですか……」――使徒たちは、メシアのこの世的支配についてのユダヤ人たちの通念を抱いていた。彼らは、メシアが君主また征服者として統治し、彼らをローマの束縛から解放してくれると期待していたのである。主イエスがその王国の真の性質を彼らに説明するために尽くしたあらゆる努力にもかかわらず、この期待に言及する多くの実例が福音書の中に見られる。この期待は、彼の死によって阻まれ、ほとんど打ち砕かれた（Luke 24:21）。そして、彼の死だけが、この問題に関する彼らの意見を効果的に変えうる唯一の手段であったことは明白である。彼自身の教えでさえそれをなし得なかった。彼らから彼が取り去られること以外の何ものも、彼らの思いをその王国の真の性質へと効果的に向かわせることはできなかったのである。しかし、彼の死が彼らの期待を阻み、彼らの計画をくじいたかに見えたにもかかわらず、彼のよみがえりは再びその期待をかき立てた。彼らは彼が自分たちとともにおられるのを見た。それが同じ救い主であることを確信した。今や彼の敵たちが彼に対して何の力も持たないことを悟った。死者の中からよみがえることのできる方が、その計画をすべて容易に成就できることを、彼らは疑うことができなかった。そして、彼がイスラエルに王国を回復するのだと今や疑っていなかったので、彼らは、彼が今こそそれを行うのかどうかを尋ねたのである。彼らは、彼がそれをまったく行うかどうか、あるいは彼らがその王国について正しい見方をしているかどうかを尋ねたのではない。むしろそれを当然のこととして受け入れ、彼がそれを行うのは今なのかどうかを尋ねたのである。この問いの強調点は「今この時」という表現にあり、それゆえ、救い主の答えは彼らの問いの要点のみに向けられており、彼らの意見の正誤には向けられていない。使徒たちのこれらの期待から、私たちは次のことを学びうる。

(1) 誤った意見を支持する偏見ほど、心から取り除くことが難しいものはないということ。

(2) そのような偏見は、それに反する最も明白な証拠をも生き延びるということ。

(3) その偏見は、それを抑制するために適切な手段がすべて講じられた後でさえ、しばしば姿を現すということ。誤った意見はこのように、人の心の中に隠れた支配力を保ち、それが打ち負かされたと思われてから久しく経った後でも、また理性や聖書の最も明白な証拠に直面していても、わずかな事情によってよみがえるのである。

「回復する」――連れ戻すこと、以前の状態に置くことである。ユダヤは以前はその独自の王たちと律法によって統治されていたが、今やローマに従属していた。この束縛は過酷であり、国民は解放を切望していた。使徒たちの問いは明らかに、彼が今こそ彼らをローマの束縛から解放し、ダビデとソロモンの時代のように、以前の自由と繁栄の状態へと回復するのかどうか、というものであった（Isaiah 1:26を参照せよ）。「回復する」という語はまた、単に以前の状態へ戻すこと以上のことを含みうる。Daniel 7:27の預言に従って、今こそイスラエルに王国と支配権を授けるのか、という意味にもなりうるのである。

「国」――支配、帝国、統治のことである。彼らの期待していたところは、イスラエルの王であるメシアが人々の上に君臨し、それによってユダヤ民族がその帝国を全地に広げるということであった。

「イスラエルに」――ユダヤ人たちに、特にメシアに従うユダヤ人たちに、ということである。Lightfootは、この問いがユダヤ人たちへの憤りによってなされたと考える。「あなたを今しがた死に渡したばかりの国民に、あなたは支配権を授けようとするのか」。しかし、救い主の答えは、これがこの問いの意図ではなかったことを示している。

「It is not for you ...」――使徒たちの質問は回復の時についてであって、それを主がなさるかどうかについてではなかった。それゆえ、主の答えは彼らの問いに正確に応えており、神の国の大いなる出来事の時は彼らには知らされない、と概して告げている。彼らは以前にも似たような質問をしている（Matthew 24:3「それらのことは、いつ起こるのですか、お教えください」）。そのときイエスは、ご自身の来臨に先立って一定のしるしが現れることを彼らに示し、さらに Matthew 24:36 で「その日とその時とがいつであるかは、だれも知りません。天の御使いたちも子も知りません。ただ父だけが知っておられるのです」と言われた。神はこの種の点に関するむなしい好奇心を一貫して戒めてこられた（1 Thessalonians 5:1-2、2 Peter 3:10、Luke 12:39-40）。

「The times or the seasons」――これらの語の相違は、前者が不定で不確かな時あるいは期間を表すのに対し、後者は定まった、確定した、あるいは適切な時を表すという点にある。ここでは両者は、来たるべきすべての出来事を画し、あるいは定めることになる時期を表すのに用いられていると見られる。

「The Father hath put ...」――父はこれらの事の知識をこれほど完全にご自身のうちに留めておられたので、御子でさえそれを知らないとさえ言われている。Mark 3:32 と、その箇所の注解を参照せよ。

「In his own power」――すなわち、父はご自身の権威によってそれらを定めており、ご自身の時と方法によってそれらをもたらされる、ということである。それゆえ、人がそれらについて気をもみながら詮索することは適切でない。すべての預言は、その成就の時に関しては著しく不明瞭である。そうである理由は、次のようなものである。

(1) 時が不確かであり、出来事が「夜の盗人のように」来るので、人々に来たるべき出来事を警戒させるため。

(2) それらが人の働きを通じてをもたらされる以上、その働きを引き出すように配されているため。出来事が正確にいつ実現するかを人が知っていたなら、怠けとなり、自分の努力は必要ないと感じるかもしれない。

(3) 来たるべき光景の正確な時を知ることが、人々を驚かせ、その思いを余すところなく奪って、人生の現在の義務への正当な注意を妨げるおそれがあるため。義務は今、私たちのものである。来たるべき光景については神が備えてくださる。

(4) それゆえ、私たちを励ますためには十分に明確で満ち満ちた約束が与えられているが、むなしい怠惰な好奇心をかき立てるほど満ちたものではないため。これらのことはすべて、私たちが通らなければならない最も重要な来たるべき光景の一つである私たち自身の死に、きわめてよく当てはまる。死は確かに私たちの前にあり、近く、長く引き延ばされることはあり得ず、いつ来ても不思議ではない。神はその時を定めておられるが、それがいつであるかを私たちに知らせようとはされない。神はむなしい好奇心を満たしはされないし、処刑される者にするように、私たちが死ぬ日や時を告げ知らせて私たちを怖がらせもされない。もしそうであったら、私たちの人生は死刑を宣告された犯罪者の人生のようになり、私たちは一生のあいだ、死の恐怖によって奴隷の状態に服するようになるであろう（Hebrews 2:15）。神は、私たちが備えをなすよう、また腰に帯を締め、灯を整えて燃やしておくことで常に用意ができているよう促されるには十分なことを知らせてくださっている（Luke 12:35）。