聖書注解書

この章には、異邦人たちの中でのパウロとバルナバの奉仕による、福音の前進についてのさらなる記録がある。それは征服し、また征服しようと進むが、以前と同様に不信仰なユダヤ人たちの中で反対に遭う。ここには次の事柄がある。一、彼らがしばらくの間イコニウムで福音を成功裏に宣べ伝えたことと、ユダヤ人と異邦人の両方である迫害者たちの暴力によってそこから追い出され、近隣の国々に退かざるを得なかったこと（使徒14:1-7）。二、ルステラでの足の不自由な人のいやしと、それに基づいて人々が彼らに対して抱いた深い尊敬。彼らが極端に走るのを止めるのに苦労したほどであった（使徒14:8-18）。三、ユダヤ人の扇動によるパウロに対する人々の暴挙。その結果、彼らは彼を死に至るまで石打ちにしたと思ったが、彼は驚くべき仕方でいのちに回復された（使徒14:19,20）。四、パウロとバルナバが、彼らの植えた教会を確証し、秩序を与えるために訪問したこと（使徒14:21-23）。五、彼らが遣わされたアンテオケへの帰還。道中で彼らがした善と、彼らの遠征について、そして言うなれば彼らが行った作戦についてアンテオケの教会に報告したこと（使徒14:24-28）。

イコニオムにおけるパウロ

1 イコニオムにおいて、ふたりは連れだってユダヤ人の会堂にはいり、こう語ったので、ユダヤ人とギリシャ人の大群衆が信じた。
2 ところが、信じようとしないユダヤ人たちは、異邦人たちを煽り立て、兄弟たちに対して彼らの心を悪く感化させた。
3 それゆえ、ふたりは長いあいだ留まって、主によって大胆に語った。主は彼らに、その恵みのことばについてあかしを与え、彼らの手によってしるしと不思議なわざを行うことをお許しになった。
4 ところが、町の人々は二つに分かれ、ある者たちはユダヤ人の方につき、ある者たちは使徒たちについた。
5 ところが、異邦人とユダヤ人がその指導者たちと共に、ふたりを虐待し、石で打ち殺そうとして、暴挙に出たとき、
6 ふたりはそれを悟り、リカオニヤのルステラとデルベの二つの町、およびその附近の地方へ逃れた。
7 そしてそこで福音を宣べ伝えた。

これらの節においてわたしたちは次のことを見る。

一、イコニオムにおける福音の宣教。使徒たちはアンテオケから退かなければならなかったが、そこへ赴いた。殉教者の血が教会の種であったように、信仰告白者たちの追放もその種を散らすのに役立った。観察せよ。1. 彼らが最初にユダヤ人の会堂にいるユダヤ人に福音を差し出した仕方。彼らはそこへ行った。集まる場所としてだけでなく、彼らがどこに行っても第一に近づくべき人々との出会いの場として。アンテオケのユダヤ人が彼らに野蛮に振る舞ったが、それでも彼らはイコニオムのユダヤ人に福音を宣べ伝えることを避けなかった。彼らはあるいはもっと良い心を持っているかもしれなかったから。いかなる宗派の者たちも総じて非難されてはならず、ある者たちが他の者の過ちのために苦しんではならない。むしろわたしたちに悪をした者たちに善を行おうではないか。血に飢えた者は正しい者を憎む。しかし正しい者はそのいのちを求める（箴言29:10）。その救いを求めるのである。2. 使徒たちがこれにおいて一致した仕方。ふたりは連れだって会堂にはいったことが記されている。彼らの一致と相互の愛情を証しするためであり、人々が「彼らが互いに愛し合っている様子を見よ」と言い、キリスト教についてより良く考えるためであり、彼らが互いの手を強め、互いの証しを確かにし、ふたりの証人の口によってすべてのことばが確立されるためであった。彼らはある日は一人が、ある日は別の者が行ったのではなく、一人が初めに行き、もう一人がしばらくして行ったのでもなく、二人が一緒にはいったのである。

二、そこでの彼らの宣教の成功。ふたりはこう語ったので、ユダヤ人とギリシャ人（すなわち異邦人）の大群衆が信じた。おそらく数百人、いや数千人であろう。ここで観察せよ。1. 福音は今やユダヤ人と異邦人に共に宣べ伝えられ、それぞれの宗派の信じた者たちが共に教会に集まった。前の章の終わりでは、最初にユダヤ人に宣べ伝えられ、彼らの幾人かが信じ、次に異邦人に宣べ伝えられ、彼らの幾人かが信じた。しかしここでは彼らは共に置かれ、同じ水準に置かれている。ユダヤ人はその優位を失って後ろに追いやられたわけではない。ただ異邦人が彼らと同じ条件に立つようになっただけである。両者とも一つのからだにおいて神に和解させられ（エペソ2:16）、区別なく共に教会に受け入れられたのである。2. 使徒たちの宣教の仕方には、その成功に貢献する何か際立ったものがあったようである。ふたりはこう語ったので、大群衆が信じた。このようにはっきりと、このように確信をもって、御霊の証明と力をもって。彼らはこのように語った。このように温かく、このように愛情を込めて、人々のたましいへの明らかな関心をもって。彼らが語ったことについて単に確信しているだけでなく、満たされていること、そして彼らが語ったことが心から出たものであり、それゆえ心に届く可能性があることを人が見て取れるほどに。彼らはこのように語った。このように真剣に、このように熱心に、このように大胆に、勇気をもって。それを聞いた者たちは神が真に彼らと共におられると言わざるを得なかった。しかしその成功は彼らの宣教の仕方に帰すべきではなく、その手段を用いられた神の御霊に帰すべきであった。

三、彼らの宣教がそこで出会った反対と、彼らに与えられた悩み。彼らが改宗者の多さによって高ぶらないように、この肉のとげが彼らに与えられた。1. 信じないユダヤ人が他の場所と同じく（使徒14:2）ここでも彼らの悩みの最初の源であった。彼らは異邦人たちを煽り立てた。福音が多くの異邦人に与えた影響と、彼らがそれを受け入れたことは、あるユダヤ人たちを聖なる嫉妬へと駆り立て、彼らも福音を受け入れるように煽り立てたように（ローマ11:14）、他のユダヤ人たちを邪悪な嫉妬へと駆り立て、福音に対して彼らを激怒させた。このように、良い教えと同じく良い模範も、ある者たちには命から命へのかおりとなり、他の者たちには死から死へのかおりとなる（コリント第二2:15,16を見よ）。2. 信じないユダヤ人によって煽り立てられた、反抗的な異邦人たちが彼らの悩みの器となったであろう。ユダヤ人たちは、絶えず異邦人の耳に唆す偽りの示唆によって、兄弟たちに対して彼らの心を悪く感化させた。異邦人はもともと兄弟たちについて好意的に考える傾向があったのに。ユダヤ人たちは機会あるごとにあらゆる集まりで、それが自分たちの道に来るたびに、それをするだけでなく、少しでも付き合いのある者たちのところへわざわざ行き、彼らの機知や悪意が考えつく限りのことを言って、彼らにキリスト教について卑しい意見ではなく悪い意見を抱かせ、それが彼らの異教の神学と礼拝に確かに破壊的であることを告げた。そして自分たちはキリスト者よりも異邦人でありたいと言った。このように彼らは改宗する者も改宗された者も双方に対して彼らの霊を酸っぱくし、苦くした。古い蛇は彼らの有毒な舌を通して、女のすじに対する自分の毒をこれらの異邦人の心に注ぎ込んだ。これは彼らのうちにある苦しさの根であり、にがよもぎを実らせるものであった。善き人々に対して悪い感情を抱く者たちが、彼らに悪を願い、彼らについて悪を語り、彼らに対して悪を企てるのは不思議ではない。それはすべて悪意による。Ekakosan—彼らは異邦人の心を「煩わし悩ませた」（ある批評家たちがそう解する）。彼らは彼らの見当違いの要求で絶えず彼らを悩ませた。迫害者の道具は犬のような生活であり、絶えずけしかけられる。

四、彼らの仕事がこの反対にもかかわらずそこで続いたこと、そして神が彼らをそれにおいて所有されたこと（使徒14:3）。ここでわたしたちは次のことを見る。1. 使徒たちが委ねられた信頼に従い、忠実に勤勉にキリストのために働いたこと。異邦人の心が彼らに対して悪く感化されていたのであるから、それゆえ彼らは引き下がり、道から急いで出るべきであったか、あるいはもし宣べ伝えるにしても、すでに十分に激怒している者たちをさらに怒らせることを恐れて、慎重に宣べ伝えるべきであったかと思うかもしれない。いや。むしろ反対に、それゆえ彼らは長いあいだそこに留まり、主によって大胆に語ったのである。彼らが新しい改宗者たちに対する町の悪意と怨恨を知れば知るほど、彼らは自分の仕事を続けることにおいていっそう励まされ、彼らの中に留まることがいっそう必要であると見た。彼らを信仰において確固とさせ、慰めるために。彼らは大胆に語った。信じないユダヤ人たちの怒りを買うことを恐れなかった。神が預言者に、その日の信じないユダヤ人について語られたことが、今や使徒たちについて実現した。わたしはあなたの顔を彼らの顔に対して堅くした（エゼキエル3:7-9）。しかしそれは何が彼らを励ましたかを観察せよ。彼らは主によって大胆に語った。彼の力において、彼らを支えることを信頼して。自分自身のうちの何かに頼るのではなく。彼らは主にあって、そのみ力の力において強かったのである。2. キリストが約束に従い、使徒たちと共に働かれたこと。見よ、わたしは世の終わりまでいつもあなたがたと共にいるのである。彼らがその名と力において進んだとき、彼はその恵みのことばについて証しすることに失敗しなかった。注意せよ。(1) 福音は恵みのことばであり、わたしたちに対する神の善意の保証であり、わたしたちのうちにおられる神の良いわざの手段である。それはキリストの恵みのことばである。なぜなら彼においてのみわたしたちは神に受け入れられるからである。(2) キリストご自身が、アーメン、忠実な証人である方として、この恵みのことばを証しされた。彼はそれが神のことばであること、そしてわたしたちが自分のたましいをそれに委ねてよいことを確かめられた。福音の最初の宣べ伝け手たちについて一般的に、主が彼らと共に働き、しるしによってことばを確かなものとされた（マルコ16:20）と言われたように、ここで使徒たちについて特に、主が彼らの証しを確かなものとされた、すなわち彼らの手によってしるしと不思議なわざがなされることをお許しになった—自然の国において彼らが行った奇跡において—と言われている。それは彼らのことばによって行われた不思議、すなわち神の恵みの力によって人々の心になされたより大いなる奇跈と同じく。主は彼らと共におられた。彼らが主と共にいた間は。そして豊かな善がなされたのである。

五、これが町にもたらした分裂（使徒14:4）。町の人々は二つの党に分かれた。そしてその両方が活動的で精力的であった。支配者や身分ある者の間にも、一般の人々の間にも、信じないユダヤ人につく者もおり、使徒たちにつく者もいた。バルナバはここで使徒と数えられている。十二人の一人ではなく、パウロが召されたような特別な仕方で召されたのでもないが、聖霊の特別の指定によって異邦人の奉仕のために選び出されたからである。福音の宣教というこの事柄が、関心をもって普遍的に注目されるほどであったので、町の人々の誰もが、それに賛成するか反対するかのいずれかであったようである。中立の者はいなかった。「われわれに味方するか、敵に味方するか、神に味方するかバアルに味方するか、キリストに味方するかベルゼブルに味方するか」である。1. わたしたちはここで、キリストの、平安を地にもたらすためにではなく、むしろ分裂をもたらすために来たという預言の意味を見ることができる（ルカ12:51-53）。もしみなが一様にその方策に与していたなら、普遍的な調和があったであろう。そして人々がこれにおいて一致できたなら、他の事柄においても危険な不協和や不一致はなかったであろう。しかしここで不一致であるなら、その破れは海のように広い。しかし使徒たちがイコニオムに来たことをとがめてはならない。彼らが来る前は町は一つであったのに、今や分かれているからといって。というのは、町の一部が天に行く方が、すべてが地獄に行くよりも良いからである。2. わたしたちはここで自分たちの期待の尺度を取ることができる。福音の宣教が分裂をもたらすことを不思議に思ってはならず、またそれにつまずいてはならない。流れに逆らって泳ぐ分裂者としてそしられ、迫害される方が、破滅に至る流れに運ばれるために身をゆだねるより良い。わたしたちは使徒たちにつき、ユダヤ人につく者たちを恐れてはならない。

六、敵たちによる使徒たちに対する企て。彼らに対する悪い感情はついに暴力的な暴挙に爆発した（使徒14:5）。観察せよ。1. 陰謀者が誰であったか。異邦人とユダヤ人がその指導者たちと共に。異邦人とユダヤ人は互いに敵対していたが、キリスト者に対しては一致した。ヘロデとピラト、サドカイ人とパリサイ人がキリストに対してしたように。また昔のゲバル、アンモン、アマレクがイスラエルに対してしたように。もし教会の敵がその破壊のためにこのように一致できるなら、その友人たちはすべての個人的な不和を捨て、その保存のために一致しないだろうか。2. 陰謀が何であったか。今や指導者たちを味方につけたので、彼らは自分たちの主張を通すことを疑わなかった。そして彼らのねらいは使徒たちを虐待し、彼らを恥辱に晒し、それから石で打ち殺すことであった。こうして彼らはその訴えを葬り去ろうと望んだのである。彼らは彼らの評判と命の両方を奪おうとねらった。そしてこれが、人が彼らから奪えるすべてであった。彼らには土地も財産もなかったからである。

七、使徒たちを悪く理不尽な人々（テサロニケ第二3:2）の手から救い出したこと（使徒14:6,7）。彼らは彼らに対する陰謀の通知、あるいは彼らに対する企ての始まりに気づいて逃れた。彼らはすぐにそれに気づき、ルステラとデルベへの名誉ある退却（不名誉な逃走ではなかった）をした。そこで、1. 彼らは安全を見出した。イコニオムの彼らの迫害者たちは、当面、彼らが自分たちの領域から追い出されたことに満足し、これ以上追わなかった。神は嵐の中にその民の避け所を持っておられる。いや、神ご自身が、そしてなられる、彼らの隠れ場である。2. 彼らは仕事を見出した。そしてこれが彼らが行ったことであった。機会の扉がイコニオムで彼らに対して閉ざされたとき、ルステラとデルベで開かれた。彼らはこれらの町に行き、そこで、およびその附近の地方で、福音を宣べ伝えた。迫害の時に、奉仕者たちは場所を去る理由を見るかもしれない。しかしそのときでも仕事を去るのではない。

ルステラでいやされた足の不自由な男、ルステラでのパウロとバルナバ

⁸ ルステラに、足が利かない人が座っていた。彼は母の胎から足不自由で、一度も歩いたことがなかった。 ⁹ この人がパウロの語るのを聞いていた。パウロは彼をじっと見つめ、いやされる信仰があるのを見てとり、 ¹⁰ 大声で言った。「自分の足でまっすぐに立ちなさい。」すると彼は躍り上がって歩いた。 ¹¹ 群衆はパウロのしたことを見て、声を張り上げ、ルカオニヤ語で言った。「神々が人間の姿をして私たちのところに下って来られたのだ。」 ¹² そしてバルナバをゼウスと呼び、パウロをヘルメスと呼んだ。パウロが主に話していたからである。 ¹³ すると、町の前にあるゼウスの祭司が、牛と花輪を門のところに連れて来て、群衆と共にいけにえをささげようとした。 ¹⁴ 使徒たちバルナバとパウロはこれを聞いて、衣を引き裂き、群衆の中に駆け込んで叫んだ。 ¹⁵ 「皆さん。なぜこんなことをするのですか。私たちも皆さんと同じ性質を持つ人間です。そして、天と地と海とその中にあるすべてのものを造られた生ける神に立ち返るようにと、皆さんに福音を宣べているのです。 ¹⁶ 神は過ぎ去った時代には、すべての国の人々がそれぞれの道を歩むままにしておかれた。 ¹⁷ しかし、ご自身をあかしせずにはおかれなかった。すなわち、善を行い、天から雨を降らせ、実りの時節を与えて、私たちの心に食物と喜びとで満たしてくださったのである。」 ¹⁸ このようなことばで、彼らは群衆が自分たちにいけにえをささげるのをやめさせるのがやっとであった。

これらの節に次のことがある。

一. パウロがルステラで生まれつきの足不自由な者に行った奇跡のいやし。ペテロとヨハネが奇跡的にいやしたような者（使 3:2）。あれはユダヤ人の中に福音をもたらし、これは異邦人の中にもたらした。あれもこれも、すべての人の子が霊的な事柄において無力であることを表すためであった。彼らは神の恵みが力を与えるまで、生まれながら足が不自由である。私たちがまだ弱かったときに、キリストは不敬虔な者のために死なれたからである（ローマ 5:6）。ここで次のことを観察せよ。1. 哀れな足不自由な者の嘆かわしい状態（使 14:8）。彼は足が利かず、足を地につけ、それに力をかけることが不可能なほどに（言葉はそうである）無力であった。彼が母の胎からそうであり、一度も歩いたことがなく、立つこともできなかったことはよく知られていた。私たちはここから四肢の使用について神に感謝する機会を取るべきである。そしてそれを奪われている者たちは、彼らの状態が特異ではないことを観察できる。2. 彼の中にいやしの期待が生じたこと（使 14:9）。彼はパウロの説教を聞き、おそらく聞いたことに深く心を動かされた。使い手たちはそこから委託を受けており、それゆえ神的な力が彼らと共にあり、それゆえ彼の足不自由をいやし得ると信じた。パウロは彼の持つ見分ける霊によってこれに気づいた。そしておそらく彼の顔つきが部分的に彼のためにあかしした。パウロは彼にいやされる信仰があるのを見てとった。それを望み、それを期待し、そのようなことを心に抱いていた。ペテロがいやした足の不自由な男が持たなかったと思われるもので、彼は施し以上を期待しなかった。イスラエルの中には異邦人の間にあるようなこれほど大きな信仰は見いだされなかった（マタイ 8:10）。3. 行われたいやし。パウロは、彼にいやされる信仰があるのを見てとり、みことばを送って彼をいやされた（詩 107:20）。次のことに注意せよ。神はご自身が点火された願いを裏切らず、ご自身が起こされた望みを裏切らない。パウロは彼に大声で語った。あるいは距離があったため、あるいはキリストの力によって行われる真の奇跡が、ささやき、つぶやき、囁く欺く者たちの偽りの不思議（イザ 8:19）とは全く違うことを示すため。神は言われる。わたしは地の暗い所で、隠れて語らなかった（イザ 45:19）。パウロが大声で彼に語ったのは、周囲の人々が注意を払い、効果の期待を抱くためであった。この足の不自由な男が物乞いであった形跡はない。彼は座っていたと言われる（使 14:8）。物乞いしながら座っていたとは言われない。しかし私たちは、他の人々が自分の周りを歩き回り、自分は無力であるのを見ることが、彼にどれほど憂鬱であったかを想像できる。それゆえパウロの*「自分の足でまっすぐに立ちなさい」ということばがいかに歓迎されたかを。自分を助けよ、そうすれば神もあなたを助けられる。力があるか試みなさい。そうすればあることが分かると。ある写本はそれを主イエス・キリストの御名によってあなたに告げる。自分の足でまっすぐに立ちなさいと読む。これが含意され、非常に可能性としてパウロによって表現されたことは確かであり、力がこのことばと共に行った。というのはすぐに彼は躍り上がって歩いた*から。座っていた場所から躍り上がり、まっすぐに立っただけでなく、完全に、しかも直ちにいやされたことを示すために、すべての者の前であちこちと歩いた。ここにおいて聖書は成就した。異邦人の世界の荒野がばらのように咲き誇るとき、足の不自由な男は鹿のように躍る（イザ 35:1,6）。神の恵みによって霊的な足の不自由からいやされた者たちは、聖なる歓喜をもって躍り、聖なる歩みにおいて歩くことによってそれを示さなければならない。

二. このいやしが民衆に与えた印象。彼らはそれに驚き、かつて見たことも聞いたこともないことで、驚きの恍惚に陥った。パウロとバルナバは彼らの国で見知らぬ者、亡命者、難民であった。すべてが彼らを卑しく軽蔑すべきものにするために一致していた。しかしこの一つの奇跡の働きは、この民衆の目に彼らを真に偉大で誉れある者とするのに十分であった。キリストの奇跡の多さは彼をユダヤ人の中での最大の軽蔑から守れなかったのに。私たちはここで次のことを見いだす。1. 民衆が彼らを神々と見なしたこと（使 14:11）。彼らは声を張り上げ、勝利の様子で、自分たちの言語で（それを言ったのは庶民であった）、ルカオニヤ語で――ギリシャ語の方言で――神々が人間の姿をして私たちのところに下って来られたと言った。彼らはパウロとバルナバが雲から彼らに降りてきたと想像し、彼らが人間の姿をしてはいても、神々に劣らない神的な力であると考えた。この事の概念は異教の神学とうまく合致した。また彼らの神々がこの下の世界に行った訪問についての彼らの作り話。そして彼らが訪問を受けることを誇りに思った。彼らはここでこの概念をこれほどまでに推し進めたので、詩人たちが神々について彼らに与えた考えに従って、それが彼らの神々のうちどれであるかを言い当てようとした（使 14:12）。彼らはバルナバをゼウスと呼んだ。もし彼を神とするなら、彼を彼らの神々の君とするのはしないのと同じくらい容易であるから。おそらく彼は年上であり、より立派で美しい男であり、顔つきに威厳があった。そしてパウロをヘルメスと呼んだ。ヘルメスは神々の使いであり、彼らの用事で遣わされた。パウロはバルナバほどの容姿はなかったが、主に話す者であり、言語のより大きな支配力を持ち、おそらく気質と才能にヘルメス的なものがあるように見えた。ゼウスは普通ヘルメスを連れて行く、と彼らは言った。もしそれが彼らの都市を訪れるなら、今もそうするだろうと想定した。2. それから祭司が彼らにいけにえをささげる準備をした（使 14:13）。ゼウスの神殿は、その守護者として、彼らの都市の門の前にあったようである。そしてその偶像と神殿の祭司は、民衆がこう叫ぶのを聞いて、すぐにそれを手がかりとし、自分の務めを果たすために立ち上がる時だと考えた。彼はゼウスの像に多くの高価ないけにえをささげてきたが、もしゼウスが彼らの中に自ら――in propria persona――おられるなら、想像しうる限りの誉れを彼に払うことが求められる。そして民衆はそれに加わる用意があった。空虚な心が民衆の叫びにいかに容易に運び去られるかを見よ。もし群衆が「ここにゼウスがいる」と叫べば、ゼウスの祭司は最初のきっかけを取り、すぐに奉仕を申し出る。神の子キリストが下って来て、人間の姿で現れ、多くの、非常に多くの奇跡を行われたとき、彼らは彼にいけにえをささげるどころか、彼を彼らの高慢と悪意のいけにえとした。彼は世にあった。しかし世は彼を知らなかった。彼はご自身のところに来られた。しかし、ご自身の民は彼を受け入れなかった。しかしパウロとバルナバは一つの奇跡の働きによって、直ちに神格化された。この世の神の力が肉の心を真理に反して偏見を持たせるのと同じ力が、誤りや間違いを容易に受け入れさせる。そして両方の方法でその目的が果たされる。彼らはいけにえとしてささげるために牛と、いけにえを冠するための花輪を連れて来た。これらの花輪は花とリボンで作られ、彼らはいけにえにする牛の角に金箔を塗った。

三. パウロとバルナバがこの不当な敬意に抗議し、やっとのことでそれを防いだこと。異教の皇帝の多くは自分たちを神々と呼び、神的誉れを払われることに誇りを持った。しかしキリストの牧者たちは、人類への真の恩人であり、これらの暴君たちがただそうであると偽るだけであるのに、そのような誉れがささげられるとき拒んだ。それゆえ神の宮に座り、自分を神であると示す者（Ⅱテサロニケ 2:4）の後継者が誰であり、私たちの主なる神として礼拝される教皇が誰であるかは容易に言える。次のことを観察せよ。

1. パウロとバルナバがこれに抱いた聖なる義憤。これを聞いて、彼らは衣を引き裂いた。民衆が彼らを辱め、石打ちにしようと言ったとき、彼らが衣を引き裂いたという記録はない。彼らはこれを乱されずに耐えることができた。しかしそれらが彼らを神格化し、礼拝しようと言ったとき、彼らはそれに耐えられず、衣を引き裂いた。自分自身の誉れよりも神の誉れをいっそう気にかけて。

2. 彼らがそれを防ぐために取った労苦。彼らはそれを見て見ぬふりをせず、「もし人々が欺かれようとするなら、欺かせておこう」とも言わず、ましてやこの誤解の中に人々を続けさせることが彼らの身の安全と奉仕の成功の両方に役立つかもしれないと互いに示唆することもなかった。それによって悪いことから利益を得ることができるかもしれないのに。いや、神の真理は人の偽りの奉仕を必要としない。キリストは彼らを使徒とすることで彼らに十分な誉れを与えられた。彼らは君主の誉れも神々の誉れも仮定する必要はなかった。彼らがキリストの大使、神の奥義の執事と呼ばれるとき、ゼウスやヘルメスと呼ばれるときよりもはるかに壮大な称号を持って現れた。彼らがいかにそれを防いだかを見よう。

(1) 彼らは群衆の中に駆け込んだ。それを聞くやいなや。そして人々が何をするか見るためにしばらく留まることさえしなかった。彼らの召使いのように群衆の中に駆け込んだことは、彼らが自分たちを神々と見なしたり、威厳を帯びたりするのから遠いことを示した。彼らは誉れが払われるのを待って立っていたのではなく、群衆の中に身を投げることによって明らかにそれを辞退した。彼らは真剣な者として駆け込んだ。アロンが疫病が始まったとき生者と死者の間に駆け込んだのと同じ懸念をもって。

(2) 彼らは彼らに論じた。叫びながら、すべての者が聞くように。「皆さん。なぜこれらのことをするのですか」。なぜ私たちを神々にしようとするのか。それはあなたがたができる最も不条理なことである。というのは、

[1] 「私たちの性質はそれを許さない。私たちも皆さんと同じ性質を持つ人間です」homoiopatheis。それはエリアについて用いられたのと同じ言葉である（ヤコブ 5:17）。そこでは私たちと同じ性質を持つ者と訳されている。「私たちは人間である。それゆえ、あなたがたが神のみの中に持つべきものを私たちに期待するなら、あなたがたは自分たちを損なう。そして神のみに払うべき誉れを私たちや他のどんな人間に払うなら、あなたがたは神を損なう。私たちはあなたがたが見るような体を持つだけでなく、皆さんと同じ性質を持ち、他の人と同じように造られた心を持つ（詩 33:15）。水が顔に応じるように、人の心も人に応じるから（箴言 27:19）。私たちは自然に人間の性質の同じ弱さに服し、人間のいのちの同じ災いにさらされる。人間であるだけでなく、罪ある人間であり、苦しむ人間である。それゆえ神格化されない。」

[2] 「私たちの教えはそれに直接反対する。あなたがたの持っている神々を廃止することが私たちの務めであるのに、私たちがあなたがたの神々の数に加えられなければならないのか。私たちはあなたがたに、これらのむなしいものから離れて生ける神に立ち返るようにと福音を宣べている。」もしこれを許すなら、私たちがあなたがたを回転から変えるべきその事においてあなたがたを確信させることになろう。そして彼らはこの機会を取って、彼らが偶像から神に立ち返ることがいかに正当で必要であるかを示す（Ⅰテサロニケ 1:9）。彼らが偶像礼拝を憎むユダヤ人に説教したとき、彼らはキリストにある神の恵みを説くだけで済み、預言者たちが父祖たちにしたように偶像礼拝に反対して説教する必要はなかった。しかし異邦人と関わるとき、彼らは自然宗教における彼らの誤りを正し、その粗雑な腐敗から彼らを遠ざけなければならなかった。ここで彼らが異邦人に説いたことを見よ。

第一に、彼らと彼らの父祖が礼拝した神々と、その礼拝のすべての儀式がむなしいもの、空しいもの、不合理で有益でないものであること。合理的な説明が与えられず、実際の益が得られない。偶像は旧約聖書でしばしばむなしいものと呼ばれる（申命 32:21、Ⅰ列王 10:13〔訳注: 誤引用の可能性〕、エレミヤ 14:22）。偶像はこの世において何もない（Ⅰコリント 8:4）。それは偽られる通りのものではなく、欺きであり、偽物である。それはそれに信頼し、それから救いを期待する者を欺く。それゆえこれらのむなしいものから離れよ。忌み嫌いと憎しみをもって離れよ。エフライムがしたように（ホセア 14:8）。*「私はもはや偶像と何のかかわりがあろうか。私は二度とこのように欺されない」*と。

第二に、彼らが彼らに立ち返らせようとする神が生ける神であること。彼らはこれまで、彼らを助けることが全くできない死んだ像を（イザ 64:9〔訳注:誤引用〕）、あるいは（今彼らが試みたように）まもなく彼らを助けることができなくなる死につつある人間を礼拝していた。しかし今や彼らは、ご自身にいのちを持ち、私たちのためにいのちを持ち、とこしえに生きておられる生ける神を礼拝するように説得される。

第三に、この神が世界の創造主であり、すべての存在と力の源であること。「彼は天と地と海とその中のすべてのものを造られた。あなたがたが神々として礼拝するこれらのものさえも。それゆえ彼はあなたがたの神々の神である。あなたがたは自分たちが造った神々、自分たちの想像の産物、自分たちの手のわざを礼拝する。私たちはあなたがたを真の神を礼拝するように呼び、偽称者で自分を欺かないように。すべての主権的主を礼拝し、彼の被造物としもべにひれ伏すことで自分を卑しめないように。」

第四に、世界が神の忍耐に負うているのは、彼が彼らの偶像礼拝のために彼らをずっと前に滅ぼさなかったことである（使 14:16）。過ぎ去った時代に、多くの年齢にわたり今日に至るまで、彼はすべての国の人々がそれぞれの道を歩むままにされた。これらの偶像礼拝者たち、他の神々の奉仕から召された者たちは、こう考えるかもしれない。「私たちはこれまでこれらの神々に仕えてきたのではないか。その前には父祖たちが。いつからか覚えもない。それならなぜ私たちはこれまで同様にこれからも仕え続けてはいけないのか」――いや、あなたがたのそれらへの奉仕は神の忍耐の試練であり、あなたがたがそれのために断ち切られなかったことのあわれみの奇跡であった。しかし彼が無知のうちに、もっとよく知らなかった間、それのためにあなたがたを滅ぼさなかったとしても（使 17:30）、今や彼はご自身の福音を世に送り、それによってすべての国に、ユダヤ人だけでなく、ご自身とご意志の明確な啓示を与えた今、あなたがたが依然として偶像礼拝を続けるなら、彼はこれまでのようにあなたがたを忍ばれない。神的啓示の益を持たなかったすべての国々、すなわちユダヤ人以外のすべてを、彼はそれぞれの道を歩むままにされた。彼らには自分たちの良心、自分たちの考え（ローマ 2:15）しか彼らを検閲や統制するものがなく、聖書も預言者もなかった。それなら彼らが道を間違えたのはいっそう許された。しかし今や神がすべての国に公布されるべき啓示を世に送られた今、事情は変わった。私たちはこれを神が彼らにそれぞれの道を歩ませ、彼らの心の欲に彼らを引き渡されたというすべての国への裁きとして理解できる。しかし今やすべての国に広げられた覆いのベールが取り去られる（イザ 25:7）時が来た。そして今やあなたがたはこれらのむなしいものの中で許されなくなり、それらから立ち返らなければならない。次のことに注意せよ。1. 神のこれまでの忍耐が私たちを悔い改めに導くべきであって、私たちが彼を怒らせ続ける間、その継続を思い込むことを励ますのではない。2. 無知の間に悪を行ったことが、もっとよく教えられた今、悪を行う中で私たちを支えることはない。

第五に、彼らが神のことばの導きと訓正の下になかったときでさえ、神のわざによってより良く行うべきことを知り得、知るべきであったこと（使 14:17）。異邦人は神のあかしを持たなかった。ユダヤ人がすべての偽称者に反対して神のためにあかしするために持っていた定めとさばき、あかしの板やあかしの幕屋を持たなかった。しかし神はご自身をあかしせずにはおかれなかった。神のための内なるあかし（自然の良心の指図）の他に、彼らの周りに神のためのあかしを持っていた。すなわち一般の摂理の寛大さ。彼らが聖書を持たなかったことは部分的に彼らを言い訳し、それゆえ神は彼らの偶像礼拝のために彼らを滅ぼさなかった。ユダヤ民族になされたように。しかしこれは彼らを完全に言い訳しなかった。これにもかかわらず彼らは神の前に非常に犯罪的で深く有罪であった。神のための他のあかしがあったからである。彼と彼のみが礼拝されるべきこと、そして彼らがすべての慰めを受けるその方にすべての奉仕を負っていることを彼らに知らせるのに十分な。それゆえ彼らを彼から遠ざけるにおいて、想像しうる最高の不正と恩知らずさを犯したということ。神はご自身をあかしせずにはおかれなかったので、私たちに導きを残さず、それゆえ私たちに言い訳を残さなかった。神のためのあかしであるものはすべて、もし私たちが彼のみに帰すべき栄光を他の誰かに与えるなら、私たちに対するあかしであるから。1. 一般の摂理の寛大さは、神がおられることを私たちにあかしする。それらはすべて賢明に、目的をもって分配されるから。雨と実りの時節は偶然に来ることはできず、異邦人のむなしいもののうち、雨を与えられるものはなく、天が自ら雨を与えることもできない（エレミヤ 14:22）。自然のすべての力は、自然の神の中の主権的な力を私たちにあかしする。それらはそこから派生し、それに依存する。雨を与えるのは天ではなく、天から雨を与えるのは神である。彼は雨の父である（ヨブ 38:28）。2. 私たちがこれらの寛大さによって受ける益は、奉仕される被造物ではなく、それらをそのようにされる創造主に、私たちの感謝を払うべきことを私たちにあかしする。神はご自身をあかしせずにはおかれなかった。すなわち善を行われた。神はご自身の偉大さの証拠よりも、ご自身の善良さの実例を、私たちの尊敬と礼拝に対する彼の権利の、より説得力のある証拠と見なされるようである。彼の善良さが彼の栄光であるから。地は彼の善良さに満ちている。そのあわれみはすべてのみわざの上にある。それゆえ彼らは彼をほめたたえる（詩 145:9,10）。神は私たちに善を行われる。呼吸するための空気、歩くための地、見るための太陽の光を保ってくださる。しかし、摂理が各人に特に示す善良さの最も感覚的な実例は、日用の食料の備えであるため、使徒はそれに固執することを選ぶ。そして神がいかに私たちに善を行われるかを示す。(1) それを私たちのために備えること。そしてそれは第一原因として彼に依存する長い原因の連鎖によって。天は地に聞き、地は穀物、ぶどう酒、油に聞き、これらはエズレルに聞く（ホセア 2:21,22）。神は天から雨を与えることで私たちに善を行われる。私たちが飲むための雨。もしがなければ、水の泉もなく、私たちはすぐに渇きで死ぬであろう。私たちの地が飲むための雨。私たちの食料も飲み物も雨から来るから。これを与えることによって、彼は実りの時節を与えられる。もしが鉄のようになれば、地はまもなく青銅のようになる（レビ 26:19）。これは神の川であり、地を大いに豊かにする。そしてそれによって神は私たちのために穀物を備えられる（詩 65:9-13）。摂理のすべての通常の働きのうち、異邦人は恐怖を語り、私たちに彼の畏敬を起こさせるものによって最高の神についての概念を形成することを選んだ。それは雷であった。それゆえ彼らはゼウスを雷を打つ者と呼び、手に雷光を持つ者として表した。そして詩 29:3 によってこれは見落とされるべきでないことが分かる。しかしここで使徒は、私たちを神の礼拝に導入するために、その恩寵を私たちの前に置く。私たちが神と関わるすべての事柄において彼について良い考えを持つように。善を行う者として、私たちに善を行う者として、すべてに善を行う者として、彼を愛し、喜ぶように。天から雨と実りの時節を与えることによって。そしてもしいつか雨が控えられ、時節が実らないなら、私たちは自分自身を感謝すべきである。私たちの罪が来ようとしていたこれらの良いものを私たちから遠ざけ、神の恵みの流れを止めるからである。(2) その慰めを私たちに与えること。私たちの心を食物と喜びとで満たされるのは彼である。神はすべての者に豊かなあわれみを持ち（ローマ 10:12）、私たちにすべてのものを豊かに楽しませてくださる（Ⅰテモテ 6:17）。恩人であるだけでなく、寛大な恩人である。私たちが必要なものを与えられるだけでなく、それらを楽しむようにしてくださる（伝道 2:24）。私たちの心を食物で満たされる。すなわち、心の満足まで、あるいは心の願いに従って食物をお与えになる。単に必要のためだけでなく、豊かさ、美味、多様性のために。彼を知ることを失い、他の神々を礼拝したこれらの国々でさえ、彼は彼らの家を、口を、腹を良いもので満たされた（ヨブ 22:18、詩 17:14）。世に神を持たずに生きた異邦人は、神に頼って生きた。キリストはそれを私たちを憎む者に善を行うべき理由として強調される（マタイ 5:44,45）。これらの異邦人は彼らの心を食物で満たされていた。これが彼らの幸福と満足であり、彼らはそれ以上を望まなかった。しかしこれらのものは魂を満たさない（エゼ 7:19）。また自分の魂の価値を知る者たちはそれらで満足しない。しかし使徒たちは神的恩寬の共有者として自分たちを置く。私たちは皆、神が私たちの心を食物と喜びで満たすことを認めなければならない。食物だけでなく、生きるために。喜び、快活に生きるために。私たちがすべての日々悲しみの中で食べないことを神に負っている。次のことに注意せよ。私たちは食物だけでなく、喜びのために神に感謝しなければならない。快活でよいと許し、快活な理由を与え、快活な心を与えられたことを。そしてもし私たちの心が食物と喜びで満たされているなら、愛と感謝で満たされ、義務と従順において広くされるべきである（申命 8:10、28:47）。

最後に、使徒たちが民衆に与えたこの禁令の成功（使 14:18）。これらのことばによって、やっとのことで、彼らは民衆が自分たちにいけにえをささげるのをやめさせた。これらの偶像礼拝者たちはこれほど強く彼らの偶像礼拝に固執していた。使徒たちにとって神格化されるのを拒むだけで十分ではなかった（これは単なる謙遜の発作と解釈されるであろう）。彼らはそれに抗議し、その悪を民衆に示した。そしてすべてがかろうじて十分であった。彼らをそれからやめさせることがやっとであり、ある人々は祭司がそれにもかかわらず自分の仕事を続けなかったことを非難する用意があった。私たちはここで異教の偶像礼拝が何に起因するかを見ることができる。私たちの慰めの道具において止まるべき尊敬を、その作者に向かわせるべきところで、そこで終わらせたことである。パウロとバルナバは足の不自由な者をいやした。それゆえ民衆は彼らを神格化した。そのような力を彼らにお与えになった神に栄光を帰する代わりに。これは私たちに、神のみに帰すべき栄光を他の誰にも与えず、自分たちに取らないように非常に注意すべきことを教える。

パウロがルステラで石打たれる；弟子たちへの勧めと励まし；パウロとバルナバが長老を任職する

¹⁹ ところが、アンテオケとイコニオムからユダヤ人たちがやって来て、群衆を説き伏せ、パウロを石打ちし、彼が死んだものと思って、町の外へ引きずり出した。
²⁰ しかし、弟子たちが彼を取り囲んでいると、彼は立ち上がって町にはいって行った。その翌日、彼はバルナバとともにデルベに向かって出発した。
²¹ そしてその町に福音を宣べ伝え、多くの人を教えてから、ルステラ、イコニオム、アンテオケに戻って行き、
²² 弟子たちの心を強め、信仰に留まるように勧め、「私たちは多くの苦しみを経て神の国にはいるべきである」と語った。
²³ また、各教会のために長老たちを選び、断食をもって祈って、彼らをその信じた主にゆだねた。
²⁴ それからピシディア地方を通り抜け、パムピリアに来て、
²⁵ ペルガでみことばを語った後、アタリアに下って行き、
²⁶ そこからアンテオケに向かって出帆した。そこは彼らがゆだねられた神の恵みのもとに、成し遂げた務めの出発点であった。
²⁷ 到着して教会を集め、神が自分たちとともにしてくださったすべてのこと、すなわち神が異邦人に信仰の門を開いてくださったことを報告した。
²⁸ そして彼らはそこで弟子たちとともに長い時を過ごした。

ここには、パウロとバルナバの奉仕と苦難に関するさらなる記述が記されている。

一、パウロがどのように石打たれ、死んだものとされたか、しかし奇跡的に意識を取り戻したかについて（Ac 14:19,20）。彼らはバルナバよりもパウロに襲いかかった。なぜなら、パウロが主な語り手であったため、バルナバよりも彼らを苛立たせたからである。ここで次の点に注目しよう。

1. 群衆がいかにパウロに対して激昂したか。彼らはパウロが自分たちに対して何らかの危害を加えたと主張したわけではない（もし彼らが、使徒たちが自分たちに誤って向けられた神への栄誉を拒んだことを侮辱とみなすとしても、自分たちで考えてみれば、その過ちをたやすく許したであろう）。むしろ、アンテオケからユダヤ人たちがやって来たのである。彼らはおそらく、ルステラでパウロとバルナバに示された敬意について聞き、それに憤慨したのである。そして彼らを分裂的で扇動的で危険な人物、受け入れるべきではない者として、群衆を彼らに敵対させた。キリストの福音に対するユダヤ人の怒りがいかに執拗であったかを見よ。彼らはそれがどこかに根を下ろすことに耐えられなかったのである。

2. これらの野蛮なユダヤ人によって、彼らがどの程度まで激昂させられたか。群衆は立ち上がり、パウロを石打ちしたほどにまで扇動された。これは法的な判決によるものではなく、民衆の暴動によるものであった。彼らは石を投げつけて彼を打ち倒し、彼を町の外へ引きずり出した。彼を町に住まわせるにはふさわしくない者として、あるいは埋葬するためにそりや車に乗せて引き出したのである。彼らは彼が死んだものと思った。腐った肉の心が、対極となる悪に向かってどれほど強く偏っているかを見よ。一方の側から悪を引き止めることは非常に困難であるのに対し、もう一方の側では悪へと説き伏せられることは極めて容易である。事物を知らず、考慮しないこの世的な肉の心が、いかに移り気で変わりやすいかを見よ。ついこの間まで使徒たちを人間以上の者として扱おうとした者たちが、今や彼らを獣以下、最悪の人間、最悪の犯罪者として扱うのである。今日は「ホサナ」、明日は「十字架につけよ」。今日は献げ物を捧げられ、明日は献げ物として捧げられる。逆方向の変化の例として、Ac 28:1-16 がある。「この人は人殺しである」（Ac 14:4）。いや、「彼は神であるに違いない」（Ac 14:6）。民衆の気まぐれは風のように変わる。もしパウロがヘルメスであり続けることを望めば、彼は玉座に、いや、社に祀られたであろう。しかし、もし彼がキリストの忠実なしもべとして生きるなら、石打たれ、町の外へ投げ出されるのである。このように、強い惑わしにたやすく従う者たちは、真理を愛において受けることを憎むのである。

3. 彼が神の力によってどのように救い出されたか。彼が町の外へ引きずり出されたとき、弟子たちが彼を取り囲んで立った（Ac 14:20）。ルステラにも弟子となる者たちがいたようであり、彼らは使徒を神格化することと拒絶することの中間を見いだしたのである。しかもこれら新改宗者たちは、パウロがこのように攻撃されたとき、彼を認める勇気を持っていた。彼を認めることで、彼を石打った者たちと同じ目に遭わされる恐れが十分にあったにもかかわらず。彼らは群衆のさらなる暴行から彼を守る警護として、彼を取り囲み、彼が生きているか死んでいるかを見るために彼を囲んだ。すると突然、彼は立ち上がった。彼は死んではいなかったが、間違いなくひどく打ち砕かれ、傷つき、気絶していた。彼は deliquium（失神状態）にあり、それほど迅速に意識を取り戻し、町にはいって行けるほどになるには奇跡によらねばならなかった。注目すべきは、神の忠実なしもべらは、死の一歩手前にまで追いやられ、友人にも敵にも死んだものとみなされることがあっても、神が彼らになすべき働きを持っておられる限り、死ぬことはないということである。彼らは「打ち倒されても、滅ぼされない」（2Co 4:9）。

二、彼らが出会った反対にもかかわらず、どのようにして務めを続けたか。彼らがパウロに投げたすべての石も、彼を務めから追い払うことはできなかった。彼らは彼を「町の外へ引きずり出した」（Ac 14:19）が、彼は彼らを挑発するかのように、ふたたび「町にはいって行った」。自分が彼らを恐れていないことを示すためであった。「これらのことに心を動かされる者はなかった」。しかし、ここで迫害されることは、他の場所で有用性の機会を求めるべきことの明らかなしるしであり、したがって当面はルステラを去るのである。

1. 彼らはデルベへ行って、新しい地を耕し、新たに種をまいた。「翌日パウロとバルナバはデルベに向かって出発した」。遠くない町である。そこで彼らは福音を宣べ伝え、そこで「多くの人を教えた」（Ac 14:21）。そしてテモテがその町の出身であり、今パウロに従っていた弟子のひとりであったと思われる。彼はアンテオケでパウロに会い、この巡回のすべてにおいて彼に同行していた。というのは、この物語に関連して、パウロはテモテに「アンテオケ、イコニオム、ルステラで私が耐えた苦難を、あなたがどれほど完全に知っているか」（2Ti 3:10,11）と語っているからである。デルベで起こったことは何も記録されていない。

2. 彼らは戻って、自分たちの働きをもう一度繰り返し、まいたものに水を与えた。そしてデルベに適切と思われるだけ滞在した後、彼らが福音を宣べ伝えた町々、ルステラ、イコニオム、アンテオチに戻って来た（Ac 14:21）。さて、基礎を据え、良い働きを始める方法について、私たちは非常に有益な説明を受けたが、ここではその基礎の上に建て上げ、その良い働きを前進させる方法についても同様である。彼らが何をしたかを見てみよう。

(1) 彼らは「弟子たちの心を強めた」。すなわち、彼らを強めるのにふさわしい事柄を彼らに教え込んだ（Ac 14:22）。若い改宗者は動揺しやすく、少しのことで衝撃を受ける。古い知人たちは彼らに自分たちを離れないよう懇願する。彼らよりも賢いとみなされる者たちは、変化の不条理さ、不適切さ、危険性を彼らの前に示す。彼らは昇進の展望によって、父祖の伝統に固執するよう誘惑される。流れに逆らって泳ぐ危険によって脅かされる。これらすべてが彼らに時機尚早に撤退することを考えさせる。しかし、使徒たちは来て、「これこそあなたがたが立っている神の真の恵みである」と告げ、したがって彼らはそれに留まらなければならないと説く。キリストにおける自分たちの分を失うような危険はなく、彼らを保ち続けることほどの益はない。どんな試練があろうとも、彼らはそれを通り抜けるためにキリストから力を受けるであろう。そしてどんな損失があろうとも、それは豊かに報いられるであろう。そしてこれが「弟子たちの心を強める」のである。キリストの力において、キリストに従うという彼らの敬虔な決意を、それがどんな代価を要求しようとも固めるのである。注目せよ、[1] 回心した者は確認される必要がある。植えられた者は根を張る必要がある。牧者の働きは、罪人を目覚めさせるだけでなく、聖徒を確立することでもある。「獲得するのと同様に、保持することもまた美徳である」(Non minor est virtus quam quaerere parta tueri)。真理において教えられた者は、教えられた事柄の確かさを知らなければならず、決意した者はその決意において堅くされなければならない。[2] 真の確認は魂の確認である。背教者に対して肉体を厳罰で縛ることではなく、魂を縛ることである。最良の牧者も、魂を縛るのにふさわしい事柄を押し進めることによってしかこれをなしえない。神の恵み、それ以外の何ものでもないものだけが、「弟子たちの魂を確実に強め」、彼らの背教を防ぐことができるのである。

(2) 「彼らは信仰に留まるように彼らを勧めた」。あるいは「彼らを励ました」と読めるかもしれない。彼らは、キリストが神の子であり、世界の救い主であるという信仰に留まることが、彼らの義務であり利益でもあると告げた。注目せよ、信仰にある者は、この世の笑顔もしかめ面も問わず、福音を捨てようとするあらゆる誘惑にかかわらず、「信仰に留まる」ことに心を配るべきである。そして彼らがしばしばそうするよう勧められることが適切である。背教の誘惑に絶えず取り囲まれている者は、忍耐への切迫した勧めに絶えず付き添われる必要がある。

(3) 彼らが最も強調したのは、「私たちは多くの苦しみを経て神の国にはいるべきである」ということであった。「彼ら」だけではなく、「私たちは」である。天に行くすべての者が、その道において苦難と迫害を期待しなければならないと見なされなければならない。しかし、これは「弟子たちの心を強め」、「信仰に留まる」ように彼らを促す方法なのだろうか。むしろ彼らに衝撃を与え、疲れさせるように思われる。そうではない。事柄が公正に述べられ、全体的に捉えられるなら、それは彼らを強め、キリストのために彼らを定着させるのに役立つ。確かに彼らは苦難に、多くの苦難に出会うであろう。それが最悪の部分である。しかし、[1] それはそのように定められている。彼らはそれを耐えなければならない。避ける術はなく、事柄はすでに定まり、変えることはできない。私たちに対する主権的な処置を持つ方は、「キリスト・イエスにあって敬虔に生きようと願うすべての者が迫害される」ことを私たちの分として定められた。そして私たちに対する主権的な命令を持つ方は、キリストの弟子たるすべての者が「自分の十字架を負う」ことを私たちの義務として定められた。私たちがイエス・キリストに自分の名をささげたとき、それは私たちが同意した事柄であった。私たちが座って代価を数えたとき、もし正しく計算したのなら、それは私たちが覚悟した事柄であった。それゆえ、「みことばのゆえに苦難や迫害が起こる」なら、それは私たちがあらかじめ通告されていたことにすぎず、そうあるべきなのである。「彼は私たちのために定められたことを成し遂げられる」。事柄は変更不可能に定められている。「岩がその場所から移されるであろうか」。[2] それはキリストの軍勢の指導者たちの分だけでなく、兵士たちの分でもある。それは「あなたがた」だけではなく、「私たち」も（もしそれが苦難とみなされるなら）それに服している。したがって、あなたがた自身の苦難があなたがたのつまずきとなってはならないのと同様に、私たちの苦難もそうであってはならない（1Th 3:3 を見よ）。「私たちの苦難によって、だれも心を動かされてはならない。あなたがた自身が、私たちがそれに定められていることを知っているのだから」。キリストは使徒たちに、ご自身が彼らより前に経験した以上に困難な務めを負わせなかった。同様に、使徒たちも一般のクリスチャンにそれを負わせなかった。[3] 確かに私たちは「多くの苦難」を覚悟しなければならないが、これが励みになる。私たちはそれを通り抜けるであろう、ということ。その中で失われ、滅びることはないのである。それは紅海であるが、主は「主に贖われた者たちが通り過ぎるため」に、それを通じて道を開かれた。私たちは苦難に下って行くが、再び上がって来るであろう。[4] 私たちはそれを通り抜けるだけでなく、「神の国」へと通り抜けるであろう。そして終わりの喜びと栄光は、道中で出会うかもしれないすべての困難や苦難を十分に埋め合わせるであろう。確かに「私たちは十字架を経て」行かなければならないが、道に留まり、脇にそれず、引き返さないなら、「冠に至る」ことも同様に真実である。そしてこれを信じて望むことが、苦難をたやすく、楽しいものにするであろう。

(4) 彼らは各教会に「長老」を「任職した」。この二度目の訪問の折に、彼らは教会に秩序を整え、定住の牧職の導きのもとに宗教的共同体として彼らを組織し、みことばにおいて教えられる者と教える者との間の区別を確立した。[1] 各教会にはその治者または長がおり、その務めは教会員とともに祈り、彼らの正式の集会において彼らに説教し、すべての福音的制定を執行し、彼らの世話をすることであった。「無知な者を教え、不規則な者を戒め、弱った者を慰め、反対する者を説得する」ためである。各個別の教会には、その中で指導する一人または複数のそのような者があることが必要である。[2] そのような治者は当時長老であり、彼らの資格には年長者の知恵と威厳があり、彼らの任職には年長者の権威と命令があった。新しい律法を作るためではない（これは君たる大立法者、王子の特権である。教会の支配は絶対君主制であり、立法権は完全にキリストにある）。むしろキリストが制定した律法の遵守と執行に当たるためである。そしてそのかぎりにおいて、彼らは従われ、服されるべきである。[3] これらの長老は「任職された」。提案された者、あるいは自ら進んだ者（使徒が立てたのか民が立てたのか）の資格は、最もよく判断できる者として使徒によって判断された。そして彼ら自身を「献身」した者は、牧職の働きに荘厳に「任別」され、それに縛られた。[4] これらの長老は彼らに、すなわち弟子たちに、彼らの奉仕のために、彼らの益のために任職された。「キリストのからだを建て上げる」務めを持つ「牧師と教師」は、信仰にある者がその中に建て上げられる必要があり、長老の助けを必要とするのである。

(5) 彼らは断食を伴う「祈り」によって、彼らをその信じた「主」、すなわち主イエスに「ゆだねた」。注目せよ、[1] 人々が信じるに至り、しかも真実に信じるようになっても、牧者の彼らに対する配慮は終わらない。依然として彼らを見守り、教え、戒める必要がある。彼らの信仰にはなお完全にされるべき欠けたところがある。[2] 信じる者たちに最も配慮する牧者も、結局には彼らを主にゆだね、その恵みの保護と導きの下に置かなければならない。「主よ、あなたの御名によって彼らをお守りください」。彼の保管に彼ら自身を委ね、また牧者は彼らを委ねなければならない。[3] 彼らを主にゆだねるのは祈りによってである。キリストはご自身の祈り（Joh 17:1-26）において、弟子たちを父にゆだねられた。「彼らはあなたのものでした。あなたは彼らを私にくださいました。父よ、彼らをお守りください」。[4] 弟子たちを主にゆだねる際、私たちの励みとなるのは、「これは彼らの信じた主である」と言えることである。私たちは、自分自身を主にゆだねた者たちを、主に委ねるのである。そして彼らは、「その日まで」自分たちと私たちが「彼にゆだねたものを保つことができる」と信じた方であることを知っている（2Ti 1:12）。[5] 祈りに断食を伴うことは良いことである。罪に対するへりくだりのしるしとして、また私たちの祈りに力を加えるために。[6] 友人と別れるとき、最善の送りの言葉は、彼らを主にゆだね、主とともに残すことである。

3. 彼らは以前にいた他の場所でも福音を説き続けたが、帰還時に教会として組織できるほど多くの改宗者を得ていなかったと思われる。そこで彼らはそこに行き、改心の働きを追求し、前進させた。アンテオケから彼らは「ピシディア」を通り抜けた。そのアンテオケが位置する地方であった。そこから「パムピリア」の地方にはいった。その主要都市は「ペルガ」であり、彼らは以前そこにいたことがあり（Ac 13:13）、「みことばを宣べ伝える」ためにふたたびやって来た（Ac 14:25）。彼らが以前よりも福音を受け入れる準備ができているかどうかを確かめるための二度目の提供として。そこでどれほどの成功を収めたかは語られていないが、そこからパムピリアの海沿いの都市「アタリア」に下って行った。彼らは一つの場所に長く留まらなかったが、どこに行っても、後に建て上げられる基礎を据えようと努め、やがて大きな増えをもたらす種をまいた。ここでキリストのたとえが説明された。その中でキリストは、天の御国を少量のパン種に例えられた。それはやがて全体をふくらませる。からし種に例えられた。それは最初は取るに足らないが、大きな木に成長する。また人が自分の畑にまいた種に例えられた。それはどのように芽生えたかを彼も知らなかった。

三、彼らがどのようにしてついにシリアのアンテオケに帰還したか。そこは彼らがこの遠征のために遣わされた場所である。アタリアから彼らは海路アンテオケに来た（Ac 14:26）。ここで次のことが語られている。

1. なぜ彼らがそこに来たのか。そこから彼らは「神の恵みにゆだねられて」いたからである。そして彼らは、たとえ自分たち自身が天において大きな影響力を持っていても、神の恵みへの荘厳なゆだねをそれほどまでに尊んだので、そのようにゆだねてくれた者たちに十分敬意を示すことはできないと思っていた。兄弟たちは彼らを、彼らが成し遂げた「務め」のために神の恵みにゆだねた。そして今、彼らがそれを成し遂げたので、彼らはその報告を義務であると考えた。自分たちが祈りによって助けられたように、彼らの賛美によっても助けようとしたのである。

2. 彼らが自分たちの働きについてどのような報告をしたか（Ac 14:27）。彼らは「教会を集めた」。アンテオケには、通常一つの場所で集まるか集まれる以上のクリスチャンがいた可能性がある。しかしこの機会に彼らは彼らの中の「指導的な人々」を集めたようである。部族の長たちがしばしばイスラエルの「会衆」と呼ばれるように、アンテオケの教会の牧師たちと主要な会員が「教会」と呼ばれている。あるいはおそらく、場所が収容できるだけの人々がこの機会に集まった。あるいは一部はある時やある場所で集まり、他の人々は別のところで集まった。しかし彼らが集めたとき、二つの事柄について報告した。(1) 彼らの労働において神の臨在のしるしをどのように受けたか。彼らは「神が自分たちとともにしてくださったすべてのことを語った」。彼らは「自分たち」が何をしたかを語ったのではない（これは虚栄のにおいがしたであろう）。むしち神が彼らとともに、彼らを通して何をなさったかを語ったのである。注目せよ、私たちがいつ成すわずかな良いことも、そのすべての誉れは神に帰せられなければならない。なぜなら、神は私たちのうちに意志と行いを生み出されるだけでなく、私たちのなすことを成功させるために私たちとともに働かれるからである。神の恵みは牧者の説教がなくても何でもできる。しかし牧者の説教、パウロのものでさえ、神の恵みがなければ何もできない。そしてその恵みの働きは、みことばの有効性において認められなければならない。(2) 異邦人の間における彼らの労働の実。彼らは「神が異邦人に信仰の門を開いてくださった」ことを語った。神は彼らを福音の宴に招くよう命じただけでなく、彼らの多くの心を招きを受け入れるように傾けたのである。注目せよ、[1] キリストの御国にはいるには、信仰の門による以外にない。私たちはキリストを堅く信じなければならない。さもなければ彼のうちに分け前はない。[2] 信仰の門を開くのは神である。私たちが信じるべき真理を開き、それを受け入れるために私たちの心を開き、これをキリストの教会への広く有効な門とするのである。[3] 神が「異邦人に信仰の門を開かれた」ことは感謝すべき理由がある。神は彼らに福音を送り、それは「信仰の従順のためにすべての国々に知らされる」（Ro 16:26）。そして彼らに福音を受け入れる心をも与えられた。このようにして福音は広がり、ますます輝き、神が開いたこの門を閉じられる者はいなかった。地獄と地のすべての力をもしても。

3. 彼らが当面どのように身を処したか。「彼らはそこで弟子たちとともに長い時を過ごした」（Ac 14:28）。おそらく最初に意図したよりも長く。「敵を恐れたから」ではなく、「友人を愛したから」であり、彼らと別れることを惜しんだのである。