聖書注解書

私たちはこれまで、大きな喜びをもって、異邦の地に福音を宣べ伝えるための使徒たちの栄光ある旅路に付き添ってきた。ユダヤ人も異邦人も教会に加わることによって、教会の境界が広げられるのを見てきた。彼らを常に勝利させてくださるその神に感謝する。前の章の終わりで、私たちは彼らがアンテオケで休み、自分たちの体験を語り聞かせることによってそこにある教会を建造している様子を見て離れたが、彼らがそれ以外の働きに就かなければならないとしたら惜しいことである。しかし、この章で私たちは、彼らに（それほど楽しくない）別の仕事が割り当てられているのを見いだす。キリスト者たちと奉仕者たちが論争に巻き込まれ、教会の領域を広げることに忙しくあるべきであった人々が、今や教会の分裂を鎮めることに全力を注がなければならない。悪魔の国に戦いを挑んでいるべき時に、彼らはキリストの国の中で平和を保つのに精一杯である。それでもこの出来事とその記録は、教会に大いに役立つ。一方では、キリスト者たちの間にこのような不幸な不和が起こることを期待するよう私たちに警告し、他方では、それをどのように調停するかを私たちに教える指針となるからである。ここには次の内容がある。一、ユダヤ化を教える人々がアンテオケで起こした論争。彼らは信じる異邦人を割礼と儀式律法のくびきの下に置こうとした（使徒の働き15:1,2）。二、この問題についてエルサレムの教会と協議し、そのために代表者たちをそこへ遣わしたこと。これによってそこでも同じ問題が提起された（使徒の働き15:3-5）。三、この機会に召集された会議で行なわれたことについての報告（使徒の働き15:6）。ペテロが語ったこと（使徒の働き15:7-11）。パウロとバルナバが語ったこと（使徒の働き15:12）。そして最後に、この問題を解決するためにヤコブが提案したこと（使徒の働き15:13-21）。四、この議論の結果と、異邦人の回心者たちに、ユダヤ人に関してどのように振る舞うべきかを指示して書き送られた回状（使徒の働き15:22-29）。五、この決定をアンテオケの教会に伝えたことと、それが彼らに与えた満足（使徒の働き15:30-35）。六、パウロとバルナバが異邦人に宣教するために計画した第二回の遠征。このことで彼らは助手について争い、そのために分かれて、一方はある方向へ、もう一方は別の方向へ向かった（使徒の働き15:36-41）。

アンテオケで起こった論争。ユダヤ人改宗者たちの偏狭

1 さて、ユダヤから下ってきたある人々が、兄弟たちに、「あなたがたはモーセの慣例にしたがって割礼を受けなければ、救われない」と教えていた。
2 そして、パウロやバルナバと彼らとの間に、少なからぬ反論と論争が生じたので、弟子たちは、パウロとバルナバおよびその中の数人の人々を、この問題についてエルサレムへ使徒たちや長老たちのところへ上らせることに決めた。
3 そこで教会の人々に見送られて彼らは旅立った。そしてピニケとサマリヤを通過しながら、異邦人の改宗について述べたてたので、兄弟たち一同に大きな喜びを与えた。
4 エルサレムの教会に着くと、彼らは教会と使徒たちと長老たちに迎えられ、神が彼らと共になされたすべての事を述べたてた。
5 ところが、信じたパリサイ派のある人々が立って、「彼らに割礼を施し、モーセの律法を守るように命じる必要がある」と言った。

国家であれ教会であれ、事が極めて順調かつ快適に進んでいるときでさえ、安心しきって山は堅く立って動かされることはないと思うのは愚かである。予期されず、防ぐこともできない何らかの不安が起こるものであり、それに備えなければならない。もし地上に天国があったとすれば、この時のアンテオケの教会にあったことは確実であった。そこには多くのすぐれた働き人たちがおり、祝福されたパウロがその中にいて、その教会を最も聖なる信仰のうちに建て上げていた。しかしわたしたちはここで彼らの平和が乱され、相違が生じたのを見る。ここにあるのは、

一、彼らの中で新しい教えが始められ、これが分裂をもたらした。すなわち、異邦人の改宗者たちに割礼と儀式律法への服従を義務づけるものであった（使徒15:1）。ユダヤ教への改宗者であった多くの者がクリスチャンになった。そして彼らは、キリスト教に改宗した者たちにもユダヤ人になることを求めたのである。

1. これを主張した人々はユダヤから下ってきたある人々であった。パリサイ派の出身であった者たち（使徒15:5）、あるいはおそらく信仰に従順であった祭司たち（使徒6:7）の中の誰かだと考える人もいる。彼らはエルサレムの使徒たちからの使いであると、あるいは少なくとも彼らの支持を得ていると、おそらく偽ってユダヤから来たのである。自分たちの考えを広めるたくらみを持って、彼らはアンテオケに来た。そこが異邦人に宣教する者たちの本部であり、異邦人改宗者たちの集合場所だったからである。もしそこで勢力を作りさえすれば、このパン種は異邦人のすべての教会にただちに広まるであろう。彼らは兄弟たちとの親交に潜り込み、彼らがキリスト教信仰を受け入れたことをとても喜んだふりをして、回心を祝った。しかし、それでも一つ欠けていること、すなわち割礼を受けなければならないことを告げた。注意せよ。どれほど良く教えられていても、ふたたび教えを解かれたり、誤って教えられたりしないように、警戒を続ける必要がある。

2. 彼らが立てた立場、彼らが提示した命題はこれであった。すなわち、クリスチャンに改宗した異邦人がモーセの慣例にしたがって割礼を受け、それによって儀式律法のすべての遵守に自らを縛らなければ、救われない、というのである。これについては、(1) キリストの信仰を受け入れたユダヤ人の多くは、それでも律法のために大いに熱心であり続けた（使徒21:20）。彼らはそれが神から出たものであり、その権威は神聖であることを知り、その古さを価値あるものとして重んじ、その遵守のうちに育てられ、おそらくこれらの遵守に与ることで敬虔に心を動かされることがしばしばあった。それゆえ彼らはバプテスマによってキリストの教会に受け入れられた後もこれを続け、食物の区別を保ち、儀式的な汚れからの儀式的な清めを用い、神殿の礼拝に与り、ユダヤ人の祭りを祝った。これについては目をつぶられた。教育の先入観は一挙に克服できるものではなく、数年以内には神殿の破壊とユダヤ人教会の全面的な解散によって誤りは効果的に正されるであろうからである。これによってモーセの儀式の遵守は全く不可能となるであろう。しかし、彼ら自身がここで許容されているだけでは足りず、異邦人の改宗者たちも同じ義務の下に置かれなければならないと主張した。注意せよ。わたしたちには奇妙なほど、自分の意見と実践を他のすべての人の規則と律法にし、自分の基準で周囲のすべての人を判断し、わたしがするようにしない者はみな間違っていると結論する傾向がある。(2) キリストがメシヤであると信じたユダヤ人たちは、律法への愛着を振り切ることができなかったのと同じく、メシヤについての彼らの考え、すなわち彼はユダヤ民族に有利な地上の王国を立て、これを輝かしい勝利のものとするはずだという考えを振り切ることができなかった。期待した仕方でこれに向かって未だ何もなされていないことは彼らにとって失望であった。しかし今や、キリストの教えが異邦人の間に受け入れられ、そのみ国が彼らの間に立てられ始めたことを聞き、もしキリストを受け入れる者たちを説得してモーセの律法をも受け入れさせることができれば自分たちの主張は通るだろう、すなわちユダヤ民族は別の仕方でではあるが、望み通りに有力なものとされるだろうと希望した。「それゆえ、どうしても兄弟たちに割礼を受け、律法を守るように迫ろう。そうすれば、わたしたちの宗教とともにわたしたちの支配も広がり、まもなくローマのくびきを振り払うことができるだろう。そればかりか、隣人の首にそれをはめ、わたしたちが自分たちに約束したようなメシヤの王国を持つことができるだろう」。注意せよ。キリストの御国について間違った考えを持つ者は、その前進のために間違った手段を取るだけではなく、これらのように実際にはそれを破壊する方向に向かう手段を取るとしても不思議ではない。(3) 異邦人の改宗者に割礼を施すかどうかの論争は、これよりずっと以前からユダヤ人の間で続いていた。これはホイットビイ博士がヨセフスから引用しているところである（『古代誌』20.38-45）。アディアベネの女王ヘレネの子イザテスがユダヤ教を受け入れたとき、アナニヤは割礼なしでそれができると宣言したが、エレアザルは割礼を受けないままでいることは大きな不敬虔であると主張した。また二人の著名な異邦人がヨセフスのもとに逃れたとき（彼が自分の生涯の歴史で語っているように）、「ユダヤ人の熱心者たちは彼らの割礼を強く求めたが、ヨセフスはそれを主張しないように説きふせた」。すべての時代において、偏狭と節度の間にこのような違いがあったのである。(4) 彼らがこれにどれほど大きな重きを置いたかは注目すべきである。彼らは単に、「あなたがたはモーセの慣例にしたがって割礼を受けるべきであり、もしそうすればメシヤの御国にとって良い奉仕となるであろう。それはユダヤ人改宗者たちとあなたがたとの間の事柄を最もよく整え、もしそうしてくださるなら大いに喜び、あなたがたともっと親しく交わるであろう」と言うだけではない。「割礼を受けなければ救われない。もしあなたがたがわたしたちの考えと道に与しないなら、決して天には行けず、それゆえ当然ながら地獄に行かなければならない」と言ったのである。注意せよ。誇り高い詐欺師が、自分の考案したものを永罰の苦しみをもって強要するのはよくあることである。そして、自分が信じさせたいと望むとおりに信じ、自分がさせる通りにしない限り救われず、それは不可能であると人々に告げる。彼らの場合は危険であるだけでなく、絶望的である。このようにユダヤ人は兄弟たちに、彼らの教会に属し、その交わりに入り、その礼拝の儀式に従わない限り、他の面では善人でキリストを信じる者であっても救われないと告げる。救いそのものも彼らを救うことはできない。彼らの境界の内側にいる者以外にはキリストのうちにある者はいないのである。わたしたちは、「かくかくしからねば救われない」と言う前に、神のことばによって十分な権限を得ていることを確かめるべきである。

二、パウロとバルナバが、今やキリストが異邦人に救いの戸を開かれたのに、救いをユダヤ人に独占させるこの分派的な考えに対して与えた反対（使徒15:2）。彼らは彼らとの間に少なからぬ反論と論争を持った。彼らは決してこの教えに譲らず、公に現れてこれに反対論を展開した。1. キリストの忠実なしもべとして、彼らはその真理が裏切られるのを見るに忍びなかった。彼らはキリストが来てわたしたちを儀式律法のくびきから解放し、ユダヤ人と異邦人の間の隔ての壁を取り払って、両者をご自身のうちに一つに合わせるためであったことを知っていた。それゆえ、彼らの指示がただ彼らにバプテスマを施すことであったのに、異邦人の改宗者たちに割礼を施すことに耐えることができなかった。ユダヤ人は異邦人と一つになろうとする。すなわち、彼らが自分たちの儀式にすべてにおいて従うことを求め、そうして初めて彼らを兄弟とみなすのである。しかもその礼は言うに及ばない。しかし、これがキリストが彼らを一つにするよう定めた方法ではない以上、それは認められるべきではない。2. 異邦人の改宗者たちの霊的な父として、彼らはその自由が侵されるのを見るに忍びなかった。彼らは異邦人に、イエス・キリストを信じれば救われると告げていた。それが彼らを救うのに十分でなく、割礼を受け、モーセの律法を守るのでなければならないと今告げられるなら、それは彼らの出発における落胆であり、彼らの道におけるつまずきとなり、ほとんど再びエジプトに帰ろうと考えるように誘惑するかもしれないものであった。それゆえ使徒たちはこれに反対したのである。

三、この危険な考えの害を防ぎ、それを吹聴する者たちを沈黙させ、また人々の心をこれに関して静めるために案出された策。パウロとバルナバ、および彼らの仲間の数人を、この疑いについてエルサレムの使徒たちと長老たちのところに行かせることに決めたのである。アンテオケの教会がこれについて何ら疑いを持っていたからではない。彼らはキリストが自由にされた自由を知っていた。しかし彼らはこの件をエルサレムに送った。1. この教えを教えた者たちがエルサレムから来て、エルサレムの使徒たちからの指示を得て異邦人の改宗者たちに割礼を迫っていると称していたからである。それゆえ、彼らがその教会から何かそのような指示を受けたかどうかを知るために、エルサレムに問い合わせるのが極めて適切であった。しかも、使徒的な権利であると称しながらも、すぐにそれがすべて間違っていることが分かったのである。これらの者が彼らから出て行った（使徒15:24）のは事実であったが、彼らからそのような命令を受けたことは決してなかった。2. この教えを教えられた人々は、もしこれに反対する立場で確信を深められれば、これによって衝撃を受け混乱させられる危険が少なくなるだろう。エルサレムの使徒たちと長老たち（モーセの律法への愛着を最も多く残しているキリスト教会であった）がこれに反対であると確信できれば、そしてこれを文書で入手できれば、それを彼らから得たと称していたこれらの騒乱起こしを沈黙させ恥じ入らせる最も有望な手段となるであろう。3. エルサレムの使徒たちは、まだ十分に確定していない事柄について相談を受けるのに最もふさわしかった。そして使徒としての誤りのない霊によって最も際立っていた彼らの決定は、この論争に終止符を打つ可能性が最も高かった。これがこの効果を持たなかったのは、教会の平和の大いなる敵の狡猾と悪意によるものであった（パウロがこれらのユダヤ化する教師たち、これらのにせ使徒たち、これらの欺きの働き人たち、これらのキリストの十字架の敵たちについて度々訴えているとおりである）。

四、この用事のためのエルサレムへの旅（使徒15:3）。そこでわたしたちは次のことを見出す。1. 彼らは出発にあたって誉れを受けた。教会の人々に見送られた。これは当時、有用な人々への敬意のしるしとして多く用いられ、神にふさわしい仕方で行うようにと指示されていた（ヨハネの第三の手紙1:6）。このように教会は、異邦人改宗者たちの自由を犯すこれらの侵食に反対して証しした者たち、彼らのために立ち上がった者たちに好意を示したのである。2. 彼らは道中で善を行った。彼らは時を無駄にしない人々であったので、途中の教会を訪ねた。彼らはピニケとサマリヤを通過し、行く先々で異邦人の改宗を述べたて、福音が彼らの間に持った驚くべき成功を告げた。それは兄弟たち一同に大きな喜びを与えた。注意せよ。福音の前進は、またそうあるべきであり、大いなる喜びの主題である。兄弟たち一同、すなわちキリストの家族にある忠実な兄弟たちは、家族により多くの者が生まれるとき喜ぶ。というのは、家族はその子どもの多さのゆえに決して貧しくなることはないからである。キリストと天には、彼らすべてのための分け前が十分に、相続財産が十分にあるのである。

五、エルサレムでの心からの歓迎（使徒15:4）。1. 友人たちが彼らに与えた良いもてなし。彼らは教会と使徒たちと長老たちに迎えられ、兄弟として抱かれ、アンテオケ教会の使者として耳を傾けられた。彼らは愛と友情のあらゆる可能な表現をもって彼らを受け入れたのである。2. 彼らが友人たちに与えた良いもてなし。彼らは神が彼らと共になされたすべての事を述べたて、異邦人の間での彼らの務めの成功を報告した。自分たちがなしたことではなく、神が彼らと共になされたこと、すなわち神がその恵みによって彼らのうちにさせたこと、またその恵みによって聞く者たちのうちに受け入れさせたことを報告したのである。行くとき彼らは植え、帰って来るとき彼らは水を注いだ。しかしその両方において、成長を与えたのは神であることを認める用意があった。注意せよ。神に用いられること、神のために働く者となることは大いなる誉れである。というのは、そのような者には神が彼らと共に働く者として共にいてくださり、すべての栄光は神に帰せられなければならないからである。

六、エルサレムで同じ党派から受けた反対（使徒15:5）。バルナバとパウロが異邦人の群衆と、そこでキリストに集められたたましいの大収穫について報告したとき、周りのすべての者がこれを祝った。しかしパリサイ派のある人々が立った。彼らはこの知らせを非常に冷ややかに受け取り、キリストを信じていたが、これらの改宗者たちの受け入れには満足せず、彼らに割礼を施すことが必要であると考えた。ここで観察せよ。1. 最も福音に敵対する先入観を持っていた者たちでさえ、福音に捕えられてきた。それほどまでに、それはとりでの破壊のために神を通して力強いものであった。キリストが地上におられたとき、支配者やパリサイ人のうち、彼を信じた者はほとんど、あるいは全くなかった。しかし今やパリサイ派の中に信じた者たちがおり、わたしたちはその多くが真実に信じたと希望する。2. 人が突然自分の先入観から解放されることは極めて難しい。パリサイ人であった者たちは、クリスチャンになった後でも古いパン種のいくらかを保ち続けた。すべての者がそうであったわけではない。パウロがその証拠である。しかし一部の者はそうであった。そして彼らは儀式律法へのそれほどの熱心さと、異邦人へのそれほどの嫌悪を持っていたため、異邦人が割礼を受け、それによってモーセの律法を守ることに自らを縛るのでなければ、彼らを交わりに受け入れることができなかった。これは彼らの意見では必要なことであった。そして彼ら自身としては、異邦人がこれに服さない限り彼らと交わろうとしなかったのである。

エルサレム会議

⁶ 使徒たちと長老たちは、この問題を検討するために集まった。 ⁷ 多くの論争があった後、ペテロが立ち上がって彼らに言った。「兄弟たち、あなたがたは知っている。ずっと前に、神が私たちの中でお選びになり、異邦人が私の口を通して福音のことばを聞いて信じるようになったことを。 ⁸ 心を知っておられる神が、彼らに証しとして聖霊をお与えになった。私たちにお与えになったのと同じように。 ⁹ そして、私たちと彼らとの間に少しの差別もなさらず、信仰によって彼らの心をきよめられた。 ¹⁰ それなら今、なぜあなたがたは神を試みて、私たちの先祖も私たちも負いきれなかったくびきを、弟子たちの首にかけようとするのか。 ¹¹ むしろ、私たちは主イエス・キリストの恵みによって救われると信じる。彼らと同じようにである。」 ¹² すると群衆はみな黙り込み、バルナバとパウロに耳を傾けた。彼らは神が異邦人の中で彼らを通してなされたしるしと不思議を告げ知らせた。 ¹³ 彼らが語り終えると、ヤコブが答えて言った。「兄弟たち、私の言うことを聞いてほしい。 ¹⁴ シメオンは、神が最初に異邦人を訪れて、その中から御名を負う民を取り出されたことを説明した。 ¹⁵ 預言者たちのことばもこれと一致している。こう書いてあるとおりである。 ¹⁶ 『これらの後、わたしは戻って来て、倒れたダビデの幕屋を建て直そう。その廃墟を建て直し、それを立ち上がらせよう。』 ¹⁷ それは、残りの人々が、すなわち御名が呼ばれるすべての異邦人が、主を求めるようになるためである。これらのことをすべてなさる主が言われる。 ¹⁸ そのみわざはすべて、世の初めから神に知られていた。』 ¹⁹ それゆえ、私の判断はこうである。異邦人の中から神に立ち返る人々を悩ませてはいけない。 ²⁰ ただ、偶像の汚れと、不品行と、絞め殺したものと、血とを避けるようにと、手紙を書くべきである。 ²¹ モーセは古くから各町に彼を宣べる者を持っている。安息日ごとに会堂で朗読されているからである。』

ここでは、召喚状によらず同意によって、この機会に会議が召集されたことが記されている（使 15:6）。使徒たちと長老たちが集まって、この問題を検討した。彼らは各自別々に判断を下すのではなく、集まってそうした。それは互いの考えを聞くためであった。相談する人々が多ければ、そこに安全と満足があるからである。彼らは軽率に判断を下すのではなく、この問題を検討した。彼ら自身の心の中ではこれについて明確であったが、時間を取って考え、反対側から何が言われるかを聞こうとしたのである。また使徒たちは、下位の奉仕者である長老たちなしにはこれについて判断を下さなかった。彼らはそのように長老たちに身を低くし、長老たちに誉れを与えた。賜物と恵みにおいて最もすぐれ、教会の最も高い立場にある者たちは、年少の者や下位の者に敬意を示すべきである。日数が物を言うとはいえ、人の内には霊があるからである（ヨブ 32:7,8）。ここには、困難が生じたときに教会の牧者たちが集まり、相互の助言と励ましの荘厳な会合を持つべきことの指針がある。それによって彼らは互いの心を知り、互いの手を強め、調和して行動することができる。ここに次のことが記されている。

一. この会議におけるペテロの発言。彼はこの会議において何ら首位権や首長職を主張しなかった。彼はこの集会の主人ではなく、議長や司会者でさえなかった。そのために（pro hac vice）も、彼が最初に発言して会議を開いた形跡も（彼が立ち上がる前から多くの論争があったのである）、最後に発言して議論をまとめ投票を集計した形跡もない。彼はこの集会の忠実で慎重かつ熱心な一員であり、非常に的を射たことを提案した。それは彼が異邦人に福音を説いた最初の者であったため、他の誰よりも彼から語られる方が適切であった。この問題について賛否両論の議論が多くなされた。このような場合にはそうあるべきであるように、言論の自由が認められた。パリサイ派の人々の中には出席している者もおり、アンテオケの同派の人々の立場を弁護するために発言することが許されていた。おそらく長老たちの何人かがそれに答えたのであろう。このような問題は決定される前に公正に論争されるべきである。両者が聞かれた後、ペテロが立ち上がり、集会に語りかけた。兄弟たちよ。後でヤコブもそうした（使 15:13）。ここに次のことがある。

1. 彼が以前異邦人に福音を宣べるよう受けた召しと委託を思い出させたこと。彼は、既に決着した問題について改めて難色が示されるのを不思議に思った。あなたがたは知っている。aph' hēmerōn archaiōn――福音の初めの日々から、何年も前に、神が私たち使徒の中から異邦人に福音を宣べる者を一人お選びになった。そして私がその選ばれた者であった。それは異邦人が私の口を通してことばを聞いて信じるためであった（使 15:7）。あなたがたは私がそのことで問われ、すべての人の満足のいくように弁明したことを知っている。みなが神が異邦人に命に至る悔い改めをお与えになったと喜んだ。割礼を受けるようにと言う者は誰もいず、そのような考えは全くなかった（使 11:18）を見よ。「なぜパウロの口を通して福音のことばを聞く異邦人が割礼に服することを強いられるべきなのか。あるいはなぜ彼らの受け入れの条件が当時よりも今さらに難しくされるべきなのか。」

2. 彼が異邦人への宣教において神がいかに顕著に彼を認め、彼らがクリスチャンの信仰を受け入れる真実さをいかに証しされたかを思い出させたこと（使 15:8）。心を知っておられる神、それゆえ人々について誤りなくお裁きになることのできる方が、彼らに聖霊をお与えになったことによって、彼らが確かに神の民であることを証しされた。恵みと慰めだけでなく、聖霊の並外れた奇跡的な賜物をも。私たち使徒にお与えになったのと同じように（使 11:15-17）を見よ。次のことに注意せよ。主はご自身のものを知っておられる。それは主が人の心を知っておられるからである。そして私たちは自分の心のままである。神が聖霊をお与えになる人々には、神はそれによって彼らがご自身のものであることを証ししてくださる。それゆえ私たちは約束の聖霊によって封印されたと言われる。神の印をつけられたのである。神は異邦人を割礼を受け律法を守ることを要求することなく、ご自身との交わりの特権に迎え入れるよう命じられた。それではなぜ私たちは彼らを交わりに入れるにあたり、そのような条件のもとでのみ認めるのか。神は私たちと彼らとの間に少しの差別もなさらなかった（使 15:9）。異邦人であっても、彼らは私たちユダヤ人と同じようにキリストの恵みと恵みの御座に歓迎される。それではなぜ私たちが自分たちの方が聖いと思って彼らを遠ざけるのか（イザ 65:5）。次のことに注意せよ。私たちは、神がご自身との交わりの条件としてお定めになったこと以外に、兄弟が私たちとの交わりを受け入れるための条件を作ってはならない（ローマ 14:3）。さて異邦人は、信仰によって心をきよめられ、その信仰は神ご自身の彼らの中でのわざであることによって、神との交わりにふさわしくされていた。それならなぜ、律法が私たちに命じた儀式的なきよめに服さない限り、彼らが私たちとの交わりにふさわしくないと考えるのか。次のことに注意せよ。(1) 信仰によって心はきよめられる。私たちは義とされ良心がきよめられるだけでなく、聖化のわざが始められ進められる。(2) 信仰によって心がきよめられた人々は、それにおいて互いに非常に似るので、彼らの間に違いがあってもそれは考慮されない。すべての聖徒の信仰は同じように尊く、同じように尊い結果をもたらす（Ⅱペテ 1:1）。そしてそれによってキリストに結ばれた者たちは、ユダヤ人と異邦人の違いを含むすべての区別がその中に溶け込み飲み込まれるほど互いに結び合っていると見なすべきである。

3. 彼が、異邦人をモーセの律法の義務の下に置こうとした教師たち（そのうち何人かはここにいた可能性が高い）を鋭く戒めたこと（使 15:10）。事はあまりにも明らかであり、彼はある熱を帯びてこれについて語らずにはいられなかった。それなら今、神が彼らをご自身のものとして認められたのだから、なぜあなたがたは神を試みて、弟子たちの首にくびきをかけようとするのか。信じる異邦人とその子どもたちの（割礼はその幼子へのくびきであり、彼らはここで弟子たちの中に数えられている）。私たちの先祖も私たちも負いきれなかったくびきを。ここで彼は、この試みにおいて、(1) 彼らが神に非常に大きな侮辱を与えたことを示す。「あなたがたは神を試みる。聖霊の賜物という表示よりも小さくない表示によって、神が既に決定されたことを疑うのだ。あなたがたは事実上こう問うている。『神は自分のなさったことを知っておられたのか。本気だったのか。それともご自身の行動を堅持されるのか』と。儀式律をユダヤ人だけのために定めた神が、今やその終末期に異邦人をもその義務の下に置き、あなたがたを喜ばせようとされるかどうかを試すのか。」神に処方を定め、神が決して定めなかったある条件がなければ人は救われ得ないと言う者たちが神を試みる。救いの神が彼らの方策に従わなければならないかのようである。(2) 彼らが弟子たちに非常に大きな危害を与えたこと。キリストは捕われ人への解放を告げるために来られた。彼らは彼が自由にした者たちを奴隷にしようとする（ネヘ 5:8）を見よ。儀式律は重いくびきであった。彼らとその先祖はそれが負い難いことを知っていた。その規定は数が多く、多様で、壮麗であった。食物の区別は重いくびきであった。交際を快いものにしないだけでなく、良心を終わりのない疑いで煩わせたからである。墓や死体に触れること、それによる汚れ、その汚れからのきよめに関する多くの規定などは、すべて重い負担であった。このくびきを取り除くためにキリストは来られ、その下で疲れ、重荷を負っている者を呼んで、ご自身のやさしいくびきを負うように招かれた。それなのにこれらの教師たちが、キリストがユダヤ人からさえ解放するために来たちにくびきを異邦人の首にかけようとするのは、彼らに対する想像し得る最大の害であった。

4. ユダヤ人の教師たちが割礼は救いに必要であると主張したのに対し、ペテロはそれがそうであるどころか、ユダヤ人も異邦人も純粋に主イエス・キリストの恵みによって救われ、他のどんな道によるのでもないことを示した（使 15:11）。私たちはその恵みによって救われると信じる。pisteuomen sōthēnai――私たちは救われることを希望する。あるいは、私たちは彼らと同じ仕方で救いに至るまで信じる。kath hon tropon kakeinoi。「割礼を受けた私たちも救いに至るまで信じ、割礼を受けていない人々も同じである。私たちの割礼は私たちに何の利益にもならず、彼らの無割礼も彼らに何の不利益にもならない。私たちは救いのためにキリストの恵みに頼らなければならず、彼らと同じように信仰によってその恵みを適用しなければならない。ユダヤ人と異邦人とで救いの道が二つあるわけではない。割礼の有無は何の役にも立たない（それはここでもそこでもない）。ただ愛によって働く信仰だけが（ガラテヤ 5:6）。なぜ私たちが救いに必要であるかのようにモーセの律法で彼らを負わせるのか。救いに必要なのはそれではなく、私たちの救いにも彼らの救いにもキリストの福音なのだから。」

二. この会議でバルナバとパウロが語ったことの記録。これについては詳しく記す必要がなかった。彼らは前の章に記された事実の物語を述べただけであった。異邦人の中で神が彼らを通していかなる奇跡と不思議を行われたか（使 15:12）。彼らはこれをアンテオケの教会（使 14:27）にも、道すがらの兄弟たち（使 15:3）にも、そして今また会議にも報告した。ここで報告するのは非常に適切であった。争われていたのは、異邦人はモーセの律法に服すべきであるということだった。これに対してパウロとバルナバは、事実の明確な叙述によって、神が律法なしに純粋な福音を彼らに宣べ伝えることを認められたことを示そうとした。それゆえ今彼らに律法を押し付けるのは、神がなさったことを取り消すことであった。次のことに注目せよ。1. 彼らが報告したこと。彼らは秩序立てて、すべての際立った事情を強調しつつ告げ知らせた。神が異邦人の中で彼らを通していかなる栄光ある奇跡、いかなるしるしと不思議を行われたかを。自然の国において奇跡によって彼らの宣教にどのような確証を与えられ、恵みの国において奇跡によってそれにどのような成功をお与えになったか。このように神は、ユダヤ人の教師たちが非難したこれらの使徒たちに誉れを与え、彼らが軽蔑した異邦人に誉れをお与えになった。神ご自身が彼らの大義を弁護してくださるのに、彼らに他のどんな擁護者が必要であろうか。各方面の事情を考慮すれば、異邦人の回心はそれ自体一つの不思議であり、奇跡にほかならなかった。さてもし彼らが信仰の聞くことによって聖霊を受けたのなら、なぜ律法のわざによって煩わせられるべきなのか（ガラテヤ 3:2）。2. 彼らに与えられた注目。群衆はみな（投票はしなかったが、語られることを聞くために集まっていた）黙り込み、パウロとバルナバに耳を傾けた。彼らはすべての論拠よりも彼らの物語に注意を払ったようである。自然哲学や医学において実験ほど満足なものはなく、法律において判例ほど満足なものはない。それと同じように、神の事においては、恵みのことばの最良の説明は恵みの御霊の働きについての報告である。これらに対して群衆は沈黙して耳を傾けるであろう。神を恐れる人々は、神が彼らの魂のために、あるいは彼らを通していかなることをなさったかを語れる人々を最も喜んで聞く（詩 66:16）。

三. ヤコブが会議で行った演説。彼はバルナバとパウロを遮らなかった。おそらく彼は以前彼らの物語を聞いていたであろうが、会衆の徳のために、また彼らから直接最も確かな話を聞くために、彼らに続けさせた。しかし彼らが黙った後、ヤコブは立ち上がった。あなたがたはみな一人ずつ預言できる（Ⅰコリント 14:31）。神は秩序の神である。彼はパウロとバルナバに言うべきことを言わせ、その後その適用をした。一つの真理が他の真理を追い出すのではなく、それを補強する場合、多様な牧者を聞くことは有益である。

1. 彼が丁寧に出席者に語りかけたこと。兄弟たちよ、私の言うことを聞いてほしい。あなたがたは人であり、それゆえ理性を聞くことが期待される。あなたがたは私の兄弟であり、それゆえ寛容に私を聞いてくれるであろう。私たちはみな兄弟であり、キリストの誉れを損なうことやクリスチャンを不安にすることがなされないよう、この大義に等しく関わっている。

2. 彼が異邦人の回心についてペテロの語ったことを引用したこと（使 15:14）。シメオン（すなわちシモン・ペテロ）が説明した。あなたがたに事を明らかにした。神が最初に異邦人を訪れられたのはどのようであったか。コルネリオとその友人たちにおいて、異邦人の初穂として。福音が最初に広まり始めたとき、すぐに異邦人が招かれ、その益を受けるようになったことを。ここでヤコブは次のことを観察している。(1) 神の恵みがその源であったこと。神が異邦人を訪れたのであり、それは親切な訪れであった。彼らが自分自身に任されていたなら、彼らが神を訪れることは決してなかった。交わりは神の側から始まった。神はご自身の民を訪れて贖っただけでなく、わが民ではない（lo ammi）者たちを訪れて贖われた。(2) 神の栄光がその目的であったこと。御名を負う民を彼らの中から取り出すためであった。御名に栄光を帰す民、神が彼らの中で栄光を受ける民として。昔ユダヤ人を取られたように、今は異邦人を。御名のため、賛のため、栄光のため神のものとして（エレミヤ 13:11）。神の民はみな、それゆえに神においてこのように尊ばれること、すなわち神が彼らにおいて栄光をお受けになることを覚えておこう。

3. 彼が旧約聖書からの引用によってこれを確証したこと。彼はペテロのように幻によって、またパウロやバルナバのように手による奇跡によって異邦人の召しを証明することはできなかった。しかし旧約聖書に予言されており、それゆえ成就しなければならないことを証明しようとした（使 15:15）。これに預言者たちのことばが一致している。旧約の預言者たちのほとんどは、異邦人の召しについて多かれ少なかれ語った。モーセ自身でさえ（ローマ 10:19）。敬虔なユダヤ人の一般的な期待は、メシアが異邦人を照らす光となることであった（ルカ 2:32）。しかしヤコブはこのより輝かしい予言を避け、より不明瞭に思われる一つを選んだ。こう書いてある（アモス 9:11,12）。そこでは次のことが予告されていた。(1) メシアの御国の樹立（使 15:16）。わたしはダビデの幕屋を建て直そう。契約はダビデとその子孫と結ばれた。しかしここではダビデの家と家族は彼の幕屋と呼ばれている。ダビデはその初めにおいて羊飼いであり、天幕に住んだからである。そして宮殿のようであった彼の家は、卑しくささやかな幕屋となり、ほとんどその小さな初めにまで縮小されていた。この幕屋は破壊され倒れていた。ダビデ家の王は長い間なかった。王笏はユダから離れ、王族は没し、暗闇に葬られ、探求もされなかったようである。しかし神は戻って来て、それを再び建てる。その廃墟から、灰の中から不死鳥のようにそれを立ち上がらせる。これは主イエスがその家系から立ち上がられたとき、最近成就した。父ダビデの王座が与えられ、ヤコブの家をとこしえに治めるという約束と共に（ルカ 1:32,33）。そしてダビデの幕屋がキリストにおいてこのように再建されたとき、その残りのものは数年後には完全に根絶され断ち切られた。ユダヤ人の民族自体もそうなり、彼らのすべての系図が失われた。キリストの教会はダビデの幕屋と呼ばれるかもしれない。これは時に非常に低くされ、廃墟の中にあるように見えることがある。しかし再び建てられる。その衰えた関心は再び生き返る。打ち倒されても、滅びない。乾いた骨でさえ生かされる。(2) これの結果としての異邦人の招き（使 15:17）。残りの人が主を求めるため。ダビデの幕屋の独占権を持つと思っていたユダヤ人だけでなく、残りの人、すなわちこれまで目に見える教会の範囲から外されていた人々が、ダビデの幕屋のこの再建において、主を求め、いかにしてその恵みを得られるかを問うために招かれる。ダビデの幕屋が立てられるとき、彼らは彼らの神である主を、ダビデである彼らの王を求める（ホセア 3:5、エレミヤ 30:9）。そのときイスラエルはエドムの残りの者を所有する（ヘブライ語ではこうある）。しかしユダヤ人はすべての異邦人をエドム人と呼んだ。それゆえ七十人訳はエドムの特別な言及を省き、まさにここにあるように読む。残りの人が（ヤコブはここで主を*と加える）求め、御名が呼ばれるすべての異邦人が。ユダヤ人は長い間これほど特別に恵まれていたため、残りの人々は疎外されているように見えた。しかし今や神は彼らにも目を留め、御名が異邦人によって呼ばれる。御名が彼らの中で宣言され、公布される。そして彼らは御名を知り、それを呼ぶようになる。彼らは自分たちを神の民と呼び、神も彼らをそう呼ぶ。そしてこのように両者の同意によって、御名が彼らの上に呼ばれる。この約束は、その時に応じて成就することを当てにできる。そして今やその成就が始まる。これらのことをすべてなさる主が言われるとあるからである。これらすべてのことをなさる方（七十人訳）。そしてここでは使徒も言う。彼はそれをなす方がそれを言われた。それをなすと決定しておられたから言われた。そして言われたからこそなされる。私たちにおいては語ることと為すことは二つであるが、神においてはそうではない。ユダヤ人と異邦人が一つのからだに結合されること、およびそのために行われたすべてのことは、ここで予告されていた。[1] 神がなさったことである。これは主のわざであった。どんな道具が用いられようとも。[2] 神が喜び、よく満足されたことである。神はユダヤ人の神であると同時に異邦人の神であり、彼を呼ぶすべての者に豊かなあわれみを示すことが神の誉れである。

4. 彼がこれを神の目的と計画に帰したこと（使 15:18）。そのみわざはすべて、世の初めから神に知られていた。神はずっと昔、預言者たちを通して異邦人の召しを予告した（それゆえ私たちにとって驚きやつまずきとなるべきではない）。それだけでなく、神は永遠の計画においてそれを予見し、あらかじめ定めておられた。その計画は疑いなく知恵に富み、変えることのできない確固たるものである。ここに、神のすべてのわざ――摂理のわざも恵みのわざも、自然の国のものも霊の国のものも――に関する優れた格言が記されている。それらはすべて世の初めから、神がわざを始められた時から神に知られていた。これは神が（他の聖書が語るように）世界の基の前から、それゆえ永遠からそれらを知っておられたことを前提とする。次のことに注意せよ。神がなさることはすべて、神はあらかじめそれを設計し、それをなすと決定しておられた。なぜなら神はすべてをみこころに従ってだけでなく、みこころの計画に従って行われるからである。神は決定されたことはすべてを行われる（詩 135:6）。これは私たちにはできない（私たちの目的はしばしば断たれ、私たちの計画は崩れる）。しかしなさることはすべて決定されたのである。神が私たちを試すために何を言おうとも、神ご自身はなさることを知っておられる。私たちは前もって自分のわざを知らない。機会のままに行わなければならない（Ⅰサムエル 10:7）。そのような場合に何をするかは、その場にならないと分からない。しかし神にそのわざはすべて知られている。神の書の巻物に（真理の書と呼ばれる、ダニエル 10:21）、それらはすべて訂正や挿入なしに秩序正しく書き記されている（詩 40:7）。そして神のすべてのわざは、見直しの日に、最もわずかな誤りや変動もなく、神の計画と正確に一致することが分かるであろう。私たちは哀れな近視眼的な被造物である。最も知恵ある人々も目の前の少し先しか見えず、確実には全く見えない。しかしこれが私たちの慰めである。私たちがどれほど不確実であっても、神の予知には誤りのない確実性がある。神にそのわざはすべて知られている。

5. 彼が、現状において異邦人に関するどうすべきかの助言を与えたこと（使 15:19）。私の判断はこうである。ego krinō――私の意見、あるいは判断としてこれを述べる。他の者たちの上に権威を持つ者としてではなく、彼らと共に助言者として。さて彼の助言は、

(1) 割礼と儀式律の遵守を異邦人の改宗者に決して押し付けないこと。いや、推奨すらせず、言及すらしないこと。「異邦人の中からキリストにおいて神に立ち返る者が多くおり、さらに多くの者がいることを望む。私は彼らを可能な限りの優しさをもって扱い、いかなる困難や落胆も与えないことを明確に支持する。」mē parenochlein――彼らに何の妨害も動揺も与えず、彼らを不安にさせたり、心に疑いを起こさせたり、惑わしたりするようなことは何も示唆しない。次のことに注意せよ。疑義のある論争によって若い改宗者を落胆させたり不安にさせたりしないよう、大きな注意が払われなければならない。目覚めた良心が進んで受け入れる宗教の本質を、まず彼らに深く印象付けるべきである。それは彼らを満足させ、穏やかにする。そして彼らを煩わせるだけの、外的・偶然的な事柄を彼らに押し付けてはならない。彼らが訓練されるべき神の国は、飲食ではない。無差別な事柄の反対でも強要でもない。それは彼らを煩わせるだけである。義と平和と聖霊による喜びである。これは誰をも煩わせないことを私たちは確信する。

(2) それでも、ユダヤ人に最も多くの不快を与えるいくつかの事柄において、異邦人が彼らに歩み寄ることが望ましいということ。彼らを喜ばせるために、割礼を受け、律法全体を守るほどには彼らに迎合してはならないとしても、それゆえといって絶えず彼らに逆らい、彼らを怒らせる方法を研究しなければならないわけではない。ユダヤ人を喜ばせる（そして、少しのことで彼らの意を満たすことができるなら、彼らに逆らうよりそうする方がよい）であろうこととして、異邦人の改宗者が次のことを控えるなら。[1] 偶像の汚れと不品行から。これらは二つの悪いことであり、常に避けるべきである。しかし、これらにおいてユダヤ人が異邦人の改宗者が犯すのではないかと疑っていたため（ユダヤ人が好まない人々について最悪のことを考える用意があった）、特に明記してこれらを避けるように彼らに書き送ることは、ユダヤ人を大いに喜ばせるであろう。使徒たちはキリスト教を受け入れた異邦人に説教し書き送る際、これらについて注意深く警告していた。第一に、偶像の汚れ。彼らが偶像礼拝者とその偶像礼拝において、特に犠牲の後の祝宴において、いかなる交わりも持たないように（Ⅰコリント 10:14、Ⅱコリント 6:14等を見よ）。第二に、不品行、あらゆる種類の不潔さ。この罪に対するパウロの警告はどれほど広く、どれほど切実であるか（Ⅰコリント 6:9-15、エペソ 5:3等）。しかしユダヤ人は、好まない人々について最悪のことを考える用意があったため、これらは異邦人が改宗後にも自分を許していた事柄であり、異邦人の使徒もそれを見て見ぬふりをしている、と示唆した。そこでこの示唆を排除し、この中傷の余地を残さないために、ヤコブは牧者から与えられる個人的な忠告に加えて、彼らに公に偶像の汚れと不品行を避けるよう警告することを助言した。これら二つの悪のすべての様相を避け、ユダヤ人に特に不快となるような事柄において非常に慎重であるべきである。[2] 絞め殺したものと血から。これらは他の二つと同様にそれ自体悪ではなく、常に避けるよう定められたものでもなかったが、モーセの律法が与えられる前にノアの戒めによって禁じられていた（創 9:4）。そしてユダヤ人はこれらを、またこれらを自由に用いる人々を大いに嫌った。それゆえつまずきを与えないために、異邦人の改宗者はここにおける自由を自ら縮小すべきである（Ⅰコリント 8:9,13）。このように私たちはすべての人に対してすべてのものとなるべきである。

6. 彼が助言の理由を与えたこと。ユダヤ人に対して大きな敬意が示されるべきであるという理由。彼らは長く儀式律の荘厳な命令に慣れ親しんできたため、もし彼らがすぐにそれから離れられないなら、寛容に扱われなければならない（使 15:21）。モーセは古くから各町に彼を宣べる者を持っている。彼の書が安息日ごとに会堂で朗読されているからである。「彼らがモーセの律法に大きな敬意を抱くことを責めることはできない。彼らがモーセに神が語られたと確信していることに加えて。」(1) 「モーセは絶えず彼らに宣べられ、彼らはモーセの律法を覚えるよう呼びかけられている」（マラキ 4:4）。次のことに注意せよ。私たちに書かれた神のことばもまた宣べ伝えられるべきである。聖書を持つ人々には、聖書を理解し適用するのを助ける牧者が必要である。(2) 「彼の書は荘厳な宗教的な仕方で朗読される。彼らの会堂で、安息日に。神の礼拝のために集まる場所と時において。それゆえ彼らは子どもの頃からモーセの律法を尊ぶように育てられてきた。その遵守は彼らの宗教の一部である。」(3) 「これは古くから行われてきた。彼らは父祖からモーセへの誉れを受け継いでいる。彼らには古代からの権威がある。」(4) 「これは各町で行われてきた。ユダヤ人のいるところはどこでも。それゆえ彼らの誰も、その律法がこれらの事柄にどれほどの重きを置いていたかを知らない者はない。それゆえ福音が私たちをこれらの事柄から自由にしたとしても、彼らがそれらを手放すのを渋り、彼らとその以前の父祖たちが長く教えられ、神から教えられて宗教的な事柄としてきたことを、突然不必要で無差別なものと見なすように説得できないことを責めることはできない。それゆえ私たちは彼らに時間を与えなければならない。彼らに半ばまで会わなければならない。彼らは当分の間寛容に扱われ、漸次的に導かれなければならない。そして福音の自由を裏切らない範囲で彼らに歩み寄らなければならない。」このようにこの使徒は調停者の霊、すなわち節度の霊を示した。ユダヤ人にも異邦人にもつまずきを与えないように注意し、できる限り両者を喜ばせ、どちらをも怒らせないように工夫した。次のことに注意せよ。人々が父祖から伝えられ、神聖なものとしての意見のうちに教育されてきた習慣に固執するのは不思議なことではない。そのような場合には考慮がなされ、厳格さが用いられてはならない。

エルサレム会議の決定；布告の公布

²² そこで、使徒たちと長老たち、および全教会は、バルナバやパウロと共に、自分たちの中から選ばれた人々をアンテオケに遣わすことにした。すなわち、バルサバと呼ばれるユダと、シラスである。これらは兄弟たちの中の指導者であった。
²³ 彼らは次のような手紙を彼らに託して送った。「使徒たちと長老たち、兄弟たちは、アンテオケとシリヤとキリキアにいる異邦人の兄弟たちに挨拶を送ります。
²⁴ 私たちから出て行ったある人々が、ことばであなたがたを悩ませ、あなたがたの心をかき乱したと聞いています。彼らは『割礼を受けなければならない、また律法を守らなければならない』と言っていますが、私たちはそのような命令を彼らに与えたことはありません。
²⁵ 私たちは心を一つにして集まり、愛するバルナバやパウロと共に、選ばれた人々をあなたがたのところに遣わすことを良いと思いました。
²⁶ この人たちは、私たちの主イエス・キリストの御名のために、自分のいのちをさえ危険にさらした人たちです。
²⁷ そこで、私たちはユダとシラスを遣わしました。彼らは口でもって同じことをあなたがたに告げるでしょう。
²⁸ 聖霊と私たちは、次の必要な事柄のほか、あなたがたにこれ以上の重荷を負わせないことを良いと思いました。
²⁹ すなわち、偶像に献げたものと、血と、絞め殺したものと、不品行とを避けることです。これらのことから自分自身を守るなら、あなたがたはよくするでしょう。平安があるように。
³⁰ こうして彼らは送り出され、アンテオケに下って行った。そして群衆を集めて、手紙を手渡した。
³¹ 人々はそれを読んで、慰めのゆえに喜んだ。
³² ユダとシラスも預言者であったので、多くのことばをもって兄弟たちを励まし、確立した。
³³ しばらく滞在した後、兄弟たちから使徒たちのところへ平和のうちに送り出された。
³⁴ しかし、シラスはそこに留まることをよしとした。
³⁵ パウロとバルナバも、他の多くの人々と共に、アンテオケにとどまり、主のことばを教え、宣べ伝えた。

ここには、異邦人に儀式の律法を課すことについてエルサレムで持たれた協議の結果が記されている。ここに記されている以上に多くのことが語られたであろう。しかし最終的にそれは結論に達し、ヤコブが与えた助言は全会一致で承認され、合意された。そして手紙がそれに応じて彼ら自身の使者によって異邦人の改宗者たちに送られた。彼らにこの件に関する彼らの見解を知らせるためである。それは偽りの教師たちに対する彼らへの大きな確認となるであろう。さてここで次のことを観察しよう。

一、この使いにおいてパウロとバルナバと共に送られるべき代表者たちの選び。これらの偉大な人々の忠実さを疑い、彼らに手紙を託せなかったり、彼らが送り先の人々に手紙の内容を改変したのではないかと疑わせるためではなく、そのような試み済みの誠実さを持つ人々についてそのような悪を考える彼らの愛ではなかった。むしろ、

1. 彼らは「パウロとバルナバと共に、自分たちの中から選ばれた人々をアンテオケに送る」ことをふさわしいと考えた（Ac 15:22）。これは「使徒たちと長老たち、全教会」によって合意された。教会はおそらく彼らの費用を負担した（1Co 9:7）。彼らはこれらの使者を送った。(1) アンテオケの教会に対する敬意を示すために。妹の教会ではあるが、同じ水準にあるとみなした。また彼らの状態をさらに知りたいと願っていた。(2) パウロとバルナバを励まし、彼らの帰路をより快適にするために（おそらく徒歩で旅した）。そのような優れた人々を彼らの伴行者として送ることによって。「友人は馬車の代わりとなる」(amicus pro vehiculo)。(3) 彼らが運ぶ手紙に評判を与えるために。それが荘厳な使節であることを示し、メッセージにより大きな敬意が払われるように。反対に出会うであろうメッセージに。(4) 「聖徒の交わり」を保ち、遠く離れた教会と牧師の間の知り合いを養い、「彼らは多くても一つである」ことを示すために。

2. 彼らが送ったのは、手紙を運び、使徒たちからその受領を証明する役に立つ下級の者たちではなかった。むしろ「選ばれた人々、兄弟たちの中の指導者たち」であった。顕著な賜物、恵み、有用性を持つ人々。これらが兄弟たちの中で指導者と呼ばれる人々を特徴づけ、教会の使者としての資格を与えるものである。彼らはここで名前が挙げられている。バルサバと呼ばれる「ユダ」（おそらく使徒職の候補者であったバルサバと呼ばれるヨセフの兄弟、Ac 1:23）と「シラス」。これらの者がエルサレムの教会で持っていた評価は、ユダヤから来た者たち（偽りの教師たちがそうであったように）に影響を与え、彼らによって送られたメッセージにより一層の敬意を払うようにさせるであろう。

二、教会に送られ、この件に関するシノドの見解を通知する回状である手紙の作成。

1. この布告には非常にへりくだった、好意的な前文がある（Ac 15:23）。そこには傲慢であったり、もったいぶったりするものは何もない。むしろ、(1) 使徒たちの謙遜を示すもの。彼らは「長老たちと兄弟たち」を自分たちと共に委ねる。牧師たち、一般のクリスチャンたち。彼らがこの件について相談した者たち。他の件でもいつもするように。これほど君主の権力と権威にふさわしい資格を持つ者はなく、これほどの委託を持つ者はいなかったが、彼らの布告は「私たち、地上におけるキリストの代理者、すべての教会の牧師たちの牧師」（教皇が自称するように）、「信仰に関するすべての事柄の唯一の審判者」とは走らない。むしろ「使徒たち、長老たち、兄弟たち」が彼らの命令に同意する。ここにおいて彼らは師が与えられた教えを思い出した（Mt 23:8）。「あなたがたは先生と呼ばれてはならない。あなたがたは皆兄弟であるから。」(2) 彼らが書いた教会への敬意を語るもの。彼らは「挨拶を送る」。健康と幸福と喜びを願い、「異邦人の兄弟たち」と呼ぶ。それによって彼らの教会への受け入れを認め、交わりの右手を与える。「あなたがたは異邦人であっても私たちの兄弟です。私たちはキリストにおいて、『多くの兄弟の中の長子』において、共通の父なる神において会うから。」今や「異邦人は共同の相続人であり、同じからだの一部」であり、彼らは支持され、励まされ、兄弟と呼ばれるべきである。

2. ユダヤ化の教師たちに対する正当で厳しい非難がある（Ac 15:24）。「私たちから出て行ったある人々が、ことばであなたがたを悩ませたと聞きました」。そしてそれを聞いて私たちは非常に心配しています。これは、この教えを説いた者たちが偽りの教師であることを彼らに知らせるためである。彼らが偽りの委託を提示し、偽りの教えを教えたという意味で。(1) 彼らはエルサレムの使徒たちと牧師たちに多大な間違ったことをした。異邦人に儀式の律法を課すよう彼らから指示を受けたと偽って。そのような主張の根拠は全くなかったのに。「彼らは確かに私たちから出て行った—私たちの教会に属する者であった。彼らが旅したいと思ったとき、私たちはおそらく推薦状を与えた。しかし、彼らがあなたがたにモーセの律法を促したことについては、私たちはそのような命令を与えたことはない。そのようなことを考えたこともない。彼らに私たちの名を用いるよう最小の機会も与えたことはない。」使徒の権威が、使徒たちが命令も励ましもしなかった教えや実践を擁護するために主張されるのは新しいことではない。(2) 彼らは異邦人の改宗者たちに多大の間違ったことをした。「あなたがたは割礼を受けなければならない、律法を守らなければならない」と言って。[1] それは彼らを当惑させた。「彼らはことばであなたがたを悩ませた。動揺と不安を起こした。あなたがたは『主イエス・キリストを信じなさい。そうすれば救われます』と告げた者に依存していた。そして今、『モーセの律法を守らなければ救われない』と告げる者たちに驚かされている。それによって自分たちがわなに引かれているのを見る。」彼らはことばで彼らを悩ませた—ことば、それ以外の何ものでもない—単なることば—音はあるが、実質はない。ことばによって教会がどれほど悩まされたことか。自分の語るのを聞くのを好む者の高慢によって！[2] それは彼らを危険に陥れた。彼らは彼らの魂を「かき乱した」。混乱に陥れ、建て上げられたものを打ち倒した。彼らを純粋なキリスト教の追求から引き離し、割礼とモーセの律法の必要性で彼らの頭を満たすことによって。それは何の役にも立たないものであったのに。

3. これらの手紙が送られた使者たちに関する名誉ある証しがある。

(1) パウロとバルナバについて。これらのユダヤ化の教師たちは彼らに反対し、異邦人の改宗者をキリスト教のみに導き、ユダヤ教には導かなかったとして、彼らの働きが中途半端であると非難した。彼らがこれらの者たちについて何を言おうとも、[1]「彼らは私たちにとって愛する者です。彼らは『愛するバルナバとパウロ』です。私たちが価値を認め、親愛を抱き、関心を持つ人々です。」時に、顕著な地位にある者たちが、軽蔑されているキリストの真理だけでなく、軽蔑されているその真理の説教者や擁護者に対する尊敬を表現することは良いことである。彼らを励まし、反対者の手を弱めるために。[2]「彼らはキリストへの奉仕において自らを顕著にした者たちです。それゆえにすべての教会から感謝されるに値します。彼らは『私たちの主イエス・キリストの御名のために、自分のいのちを危険にさらした人々』（Ac 15:26）です。それゆえ二重の誉れを受けるに値し、世俗的な利益を求めたと疑われることはできない。彼らはキリストのためにすべてを危険にさらしたからです。最も危険な奉仕に従事した。キリストの良い兵士として。そして労働多い奉仕にだけでなく。」そのような忠実な告白者が不忠実な説教者であるとは考えにくい。割礼を促した者たちは迫害を避けるためにそうした（Ga 6:12,13）。それに反対した者たちは、それによって自らを迫害にさらすことを知っていた。これらのどちらが正しい可能性が高いだろうか。

(2) ユダとシラスについて。「彼らは選ばれた人々」（Ac 15:25）であり、私たちの議論を聞き、事柄を完全に理解している者たちです。そして『口でもって同じことをあなたがたに告げるでしょう』」（Ac 15:27）。私たちにとって有用な事柄は、書面でも口頭でも持つことが良い。読むことと聞くことの両方の利点を持つために。使徒たちは彼らの判断と理由のさらなる説明のために持参人に委ねる。そして持参人は確実性のために彼らの手紙に委ねる。

4. 異邦人の改宗者たちに何を要求するかについての指示がある。ここで注目せよ。

(1) 命令の内容。これはヤコブが与えた助言に従う。ユダヤ人への冒とくを避けるために。[1] 彼らは偶像に犠牲として献げられたことを知っているものを一切食べてはならない。それ自体は清くても、それによって彼らにとって汚れているとみなす。この禁止は後に部分的に取り消された。彼らは肉屋で売られているものや、友人の食卓で出されるものは、偶像に献げられたものであっても食べることが許された。ただしそれによって冒とくを与える危険がある場合を除いて。すなわち、弱いクリスチャンに私たちのキリスト教を悪く考えさせる機会を与えたり、邪悪な異邦人にその偶像礼拝を良く考えさせる機会を与えたりする場合である。これらの場合には「控えることが良い」（1Co 10:25 など）。これは私たちにとって時代遅れの事例である。[2]「彼らは血を食べてはならず、飲んではならない」。しかし、長く続いたその儀式において残酷で野蛮に見えるものはすべて避けるべきである。[3]「彼らは絞め殺されたもの、または自然に死んだもの、または血が抜かれていないものを食べてはならない」。[4] 彼らは「不品行」の罪を犯した者、あるいはレビ記の律法によって禁じられた範囲内での結婚をした者を厳しく戒めるべきである。これがここで主として意図されているとある者は考える。1Co 5:1 を見よ。ハモンド博士はこの事柄を次のように述べる。ユダヤ化の教師たちは、異邦人の改宗者たちに、彼らが義の改宗者と呼ぶ者たちが服従したすべてのものに服従することを求めた。「割礼を受け、律法全体を守ること」。しかし使徒たちは、門の改宗者に要求された以上のものを彼らに要求しなかった。それは「ノアの子らの七つの戒め」を守ることであった。彼はそれがここで言及されていると考える。しかし、この布告の唯一の根拠が、キリスト教信仰を受け入れた厳格なユダヤ人への配慮であった。そして、その一つのスキャンダルの場合を除いて、すべての肉はこの布告の理由がやんだとたん—遅くともエルサレムの破壊の後には—すべてのクリスチャンにとって自由で無関心なものと宣言された。その義務も同時にやんだ。「これらの事柄はユダヤ人に特に冒とく的である。それゆえに当面、彼らをこの点で不快にさせないように。まもなくユダヤ人は異邦人と一体となり、そのとき危険は過ぎるであろう。」

(2) それが表現されている仕方。[1] 彼らはある種の権威をもって自己を表現する。それによって彼らが書いたものが敬意を持って受けられ、敬意が払われるように。「聖霊と私たちにとって良いと思われた」。すなわち、聖霊の導きの下に、彼からの啓示によって。使徒たちだけでなく、他の者たちも並外れた霊的な賜物を賦与され、その賜物がやんで以来誰もが偽ることはできないほどに、神の思いをより多く知っていた。彼らの無誤性は彼らの布告に議論の余地のない権威を与えた。そして彼らは「自分たちに良いと思われる」からと言って何かを命じることはしなかった。むしろまず「聖霊に良いと思われる」ことを知ったものだけを。あるいはこれは聖霊がこの件について以前に決定したことを指す。聖霊が使徒たちの上に下ったとき、異邦人に福音を説教するために彼らに異言の賜物を賦与した。それは彼らを招くという神の目的の明らかなしるしであった。聖霊がコルネリオとその友人たちの上に、ペテロの説教において下ったとき、彼らが御霊は閉じ込められていたと想像していたユダヤの囲いを取り除くことをキリストが意図されたことは明らかであった。[2] 彼らは豊かな優しさと父のような配慮をもって自己を表現する。第一に、彼らは彼らに重荷を負わせることを恐れる。「私たちはこれ以上の重荷を負わせない。」彼らに課すことを喜ぶどころか、彼らが出発において思いとどまるほどに彼らに課しすぎることを何よりも恐れた。第二に、彼らは「必要なこと」以外を彼らに課さない。「不品行の回避は、すべての時においてすべてのクリスチャンに必要です。絞め殺されたもの、血、偶像に献げられたものの回避は、あなたがたとユダヤ人との間の良い理解を保ち、冒とくを防ぐために、今の時に必要です。」そしてそれがその目的のために必要である間、そしてそれ以上はなく、それは命じられる。「必要なこと」とは、キリストが私たちの義務とした事柄、教会の建て上げに実際の傾向を持つ事柄、そしてここにあるように、良いクリスチャンの一致に向かう事柄である。もし彼らが単に自分の権威を示し、人々の従順を試すために事柄を課すなら、彼らは新しい律法を作る権威を持たず、ただキリストの律法が適切に執行されるようにし、その遵守を強制することを忘れている。第三に、彼らは命令に背く者を非難するよりも、従う者を称賛することで命令を強化する。彼らは結論しない。「これから自分自身を守らなければ、あなたがたは呪われ、教会から追放される」と。後の公会議、とりわけトレント公会議の様式に従って。むしろ「これから自分自身を守るなら、あなたがたがするだろうと疑わないが、あなたがたはよくするでしょう。それは神の栄光、福音の前進、兄弟たちの手の強化、そしてあなたがた自身の評価と慰めのためになります。」それはすべて優しさと愛と良い気質である。私たちにそのくびきを負うよう召された方が、「心の柔和で低い者」であることを保証された方にふさわしい。真の使徒たちの様式と偽りの使徒たちの様式の違いは非常に観察に値する。儀式の律法を課そうとした者たちは断定的で威圧的であった。「それを守らなければ、救われない」（Ac 15:1）。即座に破門され、サタンに引き渡される。必要なことだけを勧めるキリストの使徒たちは、穏やかで優しい。「これから自分自身を守るなら、あなたがたはよくするでしょう。あなたがたにふさわしく。平安があるように。私たちはあなたがたの誉れと平安の心からの祝愿者です。」

三、手紙の配達、および使者たちが身を処した方法。

1. 「送り出されたとき」、彼らは使徒たちからの別れの謁見を持った（彼らはおそらく祈りと主の御名による荘厳な祝福と、彼らの働きにおける指示と励ましを持って送り出された）。「彼らはアンテオケに来た」。彼らは用事が済むまでエルサレムにこれ以上留まらず、戻って来た。おそらく出発時に彼らを送った者たちが出迎えたであろう。公けの奉仕において骨折った者たちは支持され、励まされるべきであるから。

2. 彼らがアンテオケに着くやいなや、「群衆を集めて、手紙を彼らに手渡した」（Ac 15:30,31）。それは彼らが禁じられたことが何であるかをすべて知るためであり、これらの命令を守るためであった。そのほとんどはキリストへの改心の前に門の改宗者であったので、すでにこれらの制限の下に自らを置いていた。しかし、これですべてではない。これ以上何も禁じられていないことを知るためであった。豚肉を食べることはもはや罪ではないこと、墓や死体に触れることはもはや汚れではないことを知るため。

3. 人々はエルサレムから来た命令に非常に喜んだ（Ac 15:31）。「彼らは慰めのゆえに喜んだ」。そしてそれは群衆にとって大きな慰めであった。(1) 彼らが儀式の律法のくびきからの自由において確認されたこと。そしてあたかも新興の教師たちが彼らにそうさせようとしたように、それで重荷を負わされなかったこと。肉の制定がもはや彼らに課されないことを聞くことは慰めであった。それは良心を当惑させるが、清めも平安にもできなかった。(2) 彼らに割礼を強制しようとした者たちが、ここにおいて現在沈黙させられ、混乱に陥れられたこと。その使徒的権威への主張の詐欺が暴かれた。(3) 異邦人が福音を受け入れるように励まされ、受け入れた者がそれに留まるように。(4) 教会の平和が回復され、分裂を脅かしたものが取り除かれた。これらすべては彼らが喜び、神に感謝した慰めであった。

4. 彼らはエルサレムから来たよそ者の牧師たちにそれぞれ説教を、そしてそれ以上のものを求めた（Ac 15:32）。ユダとシラスは「預言者でもあった」ので、聖霊に賦与され、働きに召され、また使徒たちによって口頭でこの件に関するいくつかの事柄を届けるよう委託されていたので、「多くのことばをもって兄弟たちを励まし」「確立した」。パウロとバルナバの絶え間ない説教を持っていた者たちでさえ、ユダとシラスの助けを喜んだ。牧師の賜物の多様性は教会に役立つ。牧師の働きがキリストにある者たちに対して何であるかを観察せよ。(1) 彼らを確立すること。彼らにキリストへの信仰と彼への従順の両方の理由をより深く理解させることによって。キリストの選択とキリストのための決意を確立する。(2) 忍耐へ、そして要求される特定の義務へ勧めること。彼らを良いものへと活気づけ、その中に導くこと。彼らは兄弟たちを慰めた（そう訳せる）。これは彼らの確立に寄与するであろう。主の喜びは私たちの力となるから。彼らは多くのことばで勧めた。非常に大きな豊かさと表現の多様性を用いた。一つのことばはある者に影響し、別のことばは別の者に。それゆえに彼らが言うべきことは少数のことばに要約できたかもしれないが、教会の建て上げのために「多くのことば」を用いた。precept upon precept（命令の上に命令）。

5. エルサレムの牧師たちの送別（Ac 15:33）。彼らが「しばらく彼らの中で過ごした後」—ある期間過ごし、そしてそれを良い目的のために、時間を無駄にせず、それを満たした後、アンテオケの兄弟たちからエルサレムの使徒たちのところへ、可能な限りの親切と敬意の表現をもって平和のうちに送り出された。彼らは彼らの来訪と骨折りと、彼らがなした良い奉仕に感謝した。彼らの健康と良い帰路を願い、神の平安の保管に彼らを委ねた。

6. シラスがそれにもかかわらずパウロとバルナバと共にアンテオケに留まったこと。(1) シラスは、いざとなるとユダと共にエルサレムに戻ることをせず、彼を一人で帰らせ、むしろ「アンテオケに留まる」ことを選んだ（Ac 15:34）。そして私たちには彼を責める理由は全くない。彼をそれに駆り立てた理由を知らないが。私はアンテオケの会衆がエルサレムのものよりも大きく、また活気があると考えている。そしてそれが彼をそこに留まらせた。彼はよくした。ユダもそうであった。これにもかかわらず、彼はエルサレムの奉仕の持ち場に戻った。(2) パウロとバルナバは、彼らの働きが主に異邦人の間にあったにもかかわらず、しばらくの間アンテオケに留まった。そこにいる牧師と人々の交わりを喜んで。それはいくつかの個所から判断して、並外れて魅力的であったようである。彼らはそこに留まった。楽しみのためではなく、「神のことばを教え、宣べ伝えるため」に。アンテオケはシリヤの主要都市であったので、おそらく様々な理由であらゆる地方から異邦人がそこに大いに集まった。ユダヤ人がエルサレムに集まったように。それゆえにそこで説教することは、事実上多くの国に説教することであった。彼らが説教した内容の報告を多くの国に運ぶ者たちに説教したからである。それによって使徒たちが自ら来て説教するために彼らを準備する。そしてこのように彼らはアンテオケで怠惰でなかっただけでなく、彼らの主な意図に仕えていた。(3) そこには「他の多くの者たち」もいた。同じオールを漕いでいた。キリストのぶどう園の働き手の多さは、私たちに安息の権利を与えない。多くの他の者がみことばと教えにおいて労働している所でさえ、私たちには機会がありうる。他人の熱心と有用性は、私たちを眠らせるのではなく、活気づけるべきである。

パウロとバルナバの意見の不一致

³⁶ いく日かの後、パウロはバルナバに言った。「さあ、私たちが主のことばを宣べ伝えたすべての町へ戻って、兄弟たちを訪問し、彼らがどうしているかを見て来よう」。
³⁷ バルナバは、マルコという呼び名のヨハネも連れて行くつもりであった。
³⁸ しかしパウロは、パンピリヤで彼らから離れて行き、働きのために彼らと共に行かなかったこの人を、連れて行くのはふさわしくないと考えた。
³⁹ こうして激しい意見の衝突が生じ、彼らは互いに別れることになった。そしてバルナバはマルコを連れてキプロスへ航海した。
⁴⁰ パウロはシラスを選び、兄弟たちによって主の恵みにゆだねられて出発した。
⁴¹ 彼はシリヤとキリキヤの地方を通り抜けて、諸教会を力づけた。

兄弟たちの間にあった一つの不幸な不一致――公の性質のもの――が良い結末に至ったのを見た。しかしここには二人の牧師の間の個人的な争いがある。パウロとバルナバという大人物の間のもので、妥結はしなかったが、良く終わった。

一、ここにパウロがバルナバにした、異邦人の間の彼らの働きを振り返り、それを更新するための良い提案がある。彼らが植えた諸教会を巡回し、その間に福音がどれほど進展したかを見る。アンテオケは今や彼らにとって安全で静かな港であった。そこには敵対者も悪い出来事もなかった。しかしパウロは彼らがそこで整え、力を得るためだけに立ち寄ったことを思い出した。それゆえ再び海に出ることを考え始めた。そして冬の間そこにいたのに十分であると考え、再び野に立つ、サタンの国に対するこの聖なる戦いの力強い継続を望んだ。パウロは自分に任されたわざが遠く異邦人の間にあることを思い出した。それゆえここで同じわざを行うために二度目の遠征を計画する。同じ困難に直面するとしても。そしてこれは「いく日かの後」であった。彼の活動的な精神は長く働きがないままでいることに耐えられなかった。いや、彼の大胆で危険を恐れない精神は長く危険から離れていることにも耐えられなかった。観察せよ。1. 彼がこの提案をした相手――バルナバ、彼の古い友人であり同労者。彼はこの働きにおける彼の同伴と助けを招いた。私たちは互いに必要とし、多くの点で互いに役立つことができる。それゆえ助けを借りることも貸すことも進んでするべきである。二人は一人よりも良い。すべての兵士には戦友がいる。2. 訪問の対象：「すぐに新しいわざを始めたり、新しい地を開拓したりするのではなく、私たちが種を蒔いた畑を見回そう。」「さあ、早く葡萄園に行こう。葡萄の木が栄えているかどうか見よう」（雅歌7:12）。「私たちが主のことばを宣べ伝えたすべての町で、もう一度兄弟たちを訪問しよう」。観察せよ。彼はすべてのクリスチャンを兄弟と呼び、牧師だけをではない。「私たちはみな同じ父を持つではないか」。彼は「すべての町」の兄弟たちに関心を持った。そこで兄弟たちが最も少なく最も貧しく、最も迫害され軽蔑されていても。「しかし私たちが『主のことばを宣べ伝えた』ところはどこでも、蒔かれた種を水で潤そう」。観察せよ。福音を宣べ伝えた者は、それを宣べ伝えた人々を訪問すべきである。私たちの祈りの後を見て、神がそれにどのように答えられるかを聞くように、私たちの宣教の後を見て、それがどのような成功を収めたかを見るべきである。忠実な牧師は福音を宣べ伝えた人々に対して特別な優しい関心を持たずにはおれない。彼らに労苦が無駄にならないように。テサロニケ第一3:5,6を見よ。3. この訪問で意図されたこと。「彼らがどうしているかを見よう」。ギリシャ語の「ポス・エコウシ」すなわち「彼らがどうであるか」。彼が意図したのは単なる儀礼ではなく、また彼は「お元気ですか」というだけの旅をしたのではなかった。否、彼らの状態を知り、それにふさわしい霊の賜物を彼らに授けるために彼らを訪問しようとした。医者が完治のために何が適切かを処方し、再発を防ぐために回復中の患者を訪問するように。「彼らがどうしているかを見よう」。すなわち、(1) 彼らがどのような霊であるか、どのように心を向けているか、どのように振る舞っているか。彼らが頻繁に彼らから便りを受けていたであろうが、「行って彼らに会おう。私たちが宣べ伝えたものを彼らがしっかりと保ち、それに生きているかを見よう。もし彼らがさまよっているなら彼らを回復させようと努め、揺れ動いているなら確信させ、しっかりしているなら慰めよう」。(2) 彼らがどのような状態にあるか、教会が平安と自由を持っているか、それとも悩みや苦難にあるか。「彼らが喜ぶなら彼らと共に喜び、彼らに安逸を戒め、彼らが泣くなら彼らと共に泣き、十字架の下で彼らを慰め、彼らのためにどう祈るべきかをより良く知ろう」。

二、助手についてのパウロとバルナバの不一致。彼らに仕え、彼らに奉仕する若い者がいることは便利であった。そして彼らの「教え、生き方、忍耐」の証人となり、現在の奉仕において時折用いられることで、さらなる奉仕のために整えられ訓練される者。さて、1. バルナバはマルコという呼び名のヨハネという、自分の甥を一緒に連れて行きたかった（使徒15:37）。彼は彼を連れて行くと決心した。彼が親戚であり、おそらく彼の下で育ち、彼に愛情を持ち、彼の幸福を気遣ったからである。私たちは親戚を優先する際、自分の偏りを疑い、これに備えるべきである。2. パウロはこれに反対した（使徒15:38）。「彼は彼を連れて行くのは良くないと考えた」。ギリシャ語の「ウーク・エクシウ」すなわち「彼は彼を名誉と見なさず、奉仕にふさわしくないと考えた」。彼は「彼らから離れて行った」者――ひそかに、彼らの知らない間に、あるいは故意に彼らの同意なしに、パンビリヤから（使徒13:13）――であり、「働きのために彼らと共に行かなかった」者。怠惰で必要な苦労を引き受けなかったか、臆病で危険を冒さなかったためであった。彼は彼らがまさに交戦しようとしていたときに旗色を変えた。おそらく彼は今度は再びそうしないと美しく約束した。しかしパウロは、評判を失った者をこのように名誉あるものとし、信頼を裏切った者をこのように用いるのはふさわしくない、少なくとも更长く試されるまでは、と考えた。人が私を一度欺くなら、それはその者の過ち。しかし二度なら、私の過ちである。信頼したのだから。ソロモンは言う。「苦難の時に不忠実な者を信頼するのは、折れた歯と足の関節が外れるようなものだ」（箴言25:19）。

三、この不一致の結末。それは頂点に達し、彼らはこれについて別れることになった。激論――ギリシャ語の「パロクシスモス」すなわちこれが二人を陥れた激情の発作――は非常に激しく、「彼らは互いに別れることになった」。バルナバはマルコを連れて行くのでなければパウロと一緒に行かないと断固としていた。パウロはヨハネが行くなら行かないと同様に断固としていた。どちらも譲らず、それゆえ彼らが別れるほかなかった。ここに非常にへりくだるべき、嘆くべき根拠となるものがあり、同時に非常に教訓的なものがある。なぜなら私たちは次のことを見るからである。1. 最善の人も人に過ぎず、「私たちと同じような情熱を持つ」者であることを。これらの二人の良い人が自分自身について明言したように（使徒14:15）。そして今これがあまりにも真実であることが現れた。「おそらく（そのような争いで通常そうであるように）双方に過ちがあった」と私は思う。おそらくパウロは若者に対して厳しすぎ、その過ちに可能な軽減を認めず、エルサレムでの彼の母親がいかに有用な女性であったか（使徒12:12）を考慮せず、バルナバの自然な愛情に彼ができた譲歩をしなかった。しかしこれをキリストの国の利益に関わる事柄において考慮し、これをあまりに甘やかしたのはバルナバの過ちであった。そして激論を鋭くさせること（おそらく彼らは互いにいくらか厳しい言葉を言ったと恐れられる）、またそれぞれ頑固に自説に固執し、どちらも譲らなかったことにおいて、二人は確かに共に過ちを犯した。この件を第三者に委ねるか、あるいは公開された決裂に至るのを防ぐために誰かの友人が介入しなかったことは残念であった。彼らの中に仲裁し、事を調停し、彼らに「カナン人とペリジ人が今この地におり」、ユダヤ人と異邦人だけでなく彼ら自身のうちの偽りの兄弟たちも、パウロとバルナバの間の論争の炎で手を温めようとすることを思い出させる知恵ある者がひとりもいなかったのか。私たちはこれが彼らの弱さであったことを認めなければならない。そして私たちの戒めのために記録されている。私たちが自分自身の不節制な怒りと激情の言い訳にこれを用いるためではなく、それらに対する悲しみと恥の鋭さを鈍らせるためではない。「私が怒ったとしても、パウロとバルナバはそうではなかったか」と言ってはならない。否、それは他者の非難を抑え、穏やかにするものでなければならない。良い人がすぐに激情に陥るなら、私たちは最善に解釈しなければならない。かつて世界が持った最も良かった二人の者の弱さであった。悔い改めは自分自身への反省において厳しくあるよう教える。しかし愛は他者への反省において寛容であるよう教える。キリストの模範だけがしみのない手本である。2. 知恵ある良い人々の間に違いがあっても不思議に思ってはならないこと。前にこのようなつまずきが来ると告げられていた。そしてここにその実例がある。同じイエスに結ばれ、同じ御霊によって聖別されている者たちでさえ、知恵の点で異なる理解、異なる意見、異なる見方、異なる感情を持つ。私たちがこの暗闇と不完全の状態にある間はそうであろう。天に行くまで、光と愛が完全であるところ、私たちは皆同じ思いになることはない。それが「決して絶えることのない愛」である。3. これらの違いがしばしば分離を引き起こすまでに及ぶこと。不信仰なユダヤ人の迫害によっても、信じるユダヤ人の押し付けによっても引き離されなかったパウロとバルナバが、彼ら自身の間の不幸な不一致によって引き離された。良い人にさえ見出される貧しく弱いプライドと激情の残りが、世界で、教会で、どれほどの害をなすことか！ これらが支配するところでは結果がこれほど致命的であるのも不思議でない。

四、この悪から引き出された善――食う者から肉を、強い者から甘さを。使徒たちの苦難さえ（ピリピ1:12）そうであったが、まして使徒たちの争いが「キリストの福音の前進」に向かうのははるかに不思議であった。しかしここでそのように証明された。神がご自身の目的にこれらを役させる方法を知らなければ、このようなことをお許しにならなかったであろう。1. より多くの場所がこれによって訪問された。バルナバは一方の道を行った。彼はキプロスに航海した（使徒15:39）。彼らが働きを始めた（使徒13:4）その有名な島であり、「彼自身の国」（使徒4:36）であった。パウロはもう一方の道、キリキヤに行った。そこは「彼自身の国」（使徒21:39）であった。それぞれが出生地への愛情に影響されたようである（「何かが私たちすべてを出生地に結びつける」）。しかし神は福音の光の拡散のためにご自身の目的をこれによって果たされた。2. 異邦人の間の福音の務めにより多くの手がこれによって用いられた。(1) 不忠実な手であったヨハネ・マルコが拒絶されず、パウロの意に反して再び用いられ、私たちの知るところによれば非常に有用で成功した手となった。もっとも、多くの者がこれが福音書を書き、アレクサンドリヤに教会を立て、ペテロがその子と呼んだ（ペテロ第一5:13）マルコと同じであるとは考えないが。(2) シラスは新しい手であり、これまでその働きに用いられたことがなく、エルサレムの教会への奉仕に戻るはずであった（使徒15:33,34）が、神が彼の思いを変えられなかったなら、この尊いわざに引き入れられ、従事した。

五、さらに次のことを観察できる。1. アンテオケの教会はパウロのしたことにおそらく好意的であった。バルナバは甥と共にキプロスに航海したが、彼について何の言及もされず、推薦も与えられなかった。観察せよ。教会への奉仕において個人的な愛情と配慮に左右される者は公の名誉と尊敬を失う。しかしパウロが出発したとき、彼は「兄弟たちによって主の恵みにゆだねられた」。彼らはパウロがヨハネ・マルコを用いることを拒否した点で正しいと考え、バルナバがこれに固執したことを非難せずにはおれなかった。もっとも彼は彼らがパウロを知る前に教会に対して功労のあった者であったが（使徒11:22）。それゆえ彼らは公にパウロのために、また彼の務めの成功のために祈り、彼が働きを続けるよう励ました。そして彼ら自身は彼を助けるために何もできないが、事を神の恵みに委ね、その恵みが彼においても働き、彼と共にも働くように残した。観察せよ。すべての時、とりわけ論争と争いの時に、良い人々の愛と祈りにおける自分の利益を失わないようにふるまう力を与えられる者は幸いである。2. しかしパウロは後に、第二の考えによってではなく、さらなる試みによって、ヨハネ・マルコについて今よりも良い意見を持ったようである。彼はテモテに書く（テモテ第二4:11）、「マルクスを連れて来なさい。彼は私の務めのために役に立つからです」。そしてコロサイ人にバルナバの姉妹の子マルクスについて、「彼が彼らのところに来たら」受け入れ、歓迎し、用いるよう書いている（コロサイ4:10）。これは次のことを教える。(1) 正当に非難する者でさえ、節度を持ち、多くの穏やかさをもって非難すべきである。後に彼らについてより良く考える理由を見るかもしれず、彼らを用い、彼らと友情を結ぶかもしれないから。そしてもしそうなった場合、後でそれを恥じないように、自分の憤りを調整すべきである。(2) 正当に非難した者であっても、後に彼らがより忠実であることが証明されたなら、喜んで受け入れ、赦し、忘れ、信頼し、機会があるごとに良い言葉を与えるべきである。3. パウロは古い友人でありイエス・キリストの国と忍耐における同僚を欠いたが、それでも喜んで働きを続けた（使徒15:41）。「彼はシリヤとキリキヤを通り抜けた」、アンテオケに隣接する国々で、「諸教会を力づけた」。同僚を変えても、主なる長官は変えない。そして観察せよ。信じる者を確信させるために用いられるとき、信じない者を回心させるのと同様に、牧師は良く用いられ、自らそう考え、満足すべきである。