聖書注解書

Ac 16:1-5.

1-5. さて彼はデルベおよびルステラに来た。見よ。ある弟子がそこにいた――すなわちルステラに（

Ac 20:4

から結論する人々のようにデルベではない）。

テモテという名であった――（参照

Ac 14:20）。

パウロが彼を「信仰によるわたしの真実の子」と呼ぶ

(1Ti 1:2)

ことから、彼は使徒の最初の訪問においてキリストに導かれたに違いない。また、パウロが「ルステラで私に降りかかった迫害を十分に知っている」と言う

(2Ti 3:10, 11)

ことから、彼はルステラの城壁の外で、見かけ上は命のない使徒のからだを取り囲んだ弟子たちの群れの中にいたかもしれず、しかも、心が罪のない苦しみと不退転の勇気の光景から最も深い印象を受ける時期にあった[ハウソン]。彼は使徒の第二回訪問で「確かめられた弟子たちのたましい」のひとりであり、「信仰にとどまるように励まされ」「私たちは神の国に入るには、多くの苦しみを経なければならない」と警告された

(Ac 14:21, 22)。

あるユダヤ人である母の息子――「まず祖母ロイスに宿っていた偽りのない信仰」は「母ユニケ」に伝わり、そこからこの若者に伝わった

(2Ti 1:5)。

彼は「幼い時から聖書を知って」いた

(2Ti 3:15)。

彼の賜物とキリストの奉仕への召しは、すでにあかしされていた

(1Ti 1:18; 4:14)。

これより十年後もパウロは彼を「まだ若い」と言うが

(1Ti 4:12)、

「ルステラとイコニオムにいる兄弟たちから評判の良い者」であり

(Ac 16:2)、

したがってその地方全域でよく知られていたに違いない。

父はギリシヤ人であった――こうした混合結婚は、パレスチナの厳格なユダヤ人の間ではほとんど行われず好まれなかったが、離散のユダヤ人の間では、とりわけ散らされた民のほんのわずかしか住んでいない辺境では、非常に頻繁であったに違いない[ハウソン]。

Ac 16:3.

3. 彼を連れて行きたかった——これは、使徒行伝および書簡に読まれるパウロの愛情深く信頼に富んだ性質のすべてと調和する。彼には働きの上で役立つ肉親の絆がなく、同労者は少なく、移り変わった。シラスはバルナバの席を埋めるであろうが、かつてマルコがそう見えたような福音における子となる者を慕うことは、弱さではなかった[HOWSON]。そして実際彼はその通りとなり、最も忠実で有用な同労者となった

(Php 2:19-23; 1Co 4:17; 16:10, 11; 1Th 3:1-6)。

彼が母方でユダヤ人と、父方で異邦人とつながる二重の関係は、使徒自身の働きの領域に対する特異な資格として彼に印象づけられたであろう。「分かる限りでは、テモテは回心ののちに正規の伝道者として私たちの前に現れる最初の異邦人である。テトスについて言われていることは

(Ga 2:3) 後の時代のことに属するからである」[WIES]。 しかし出発に先立って、パウロは

彼を取って割礼を授けた——これはすべてのイスラエル人が執行できる儀式であった。

ユダヤ人たちのゆえに……彼らはみな、その父がギリシヤ人であることを知っていたから——これは父が改宗者でなかったことを示唆するらしい。異邦人の父の意向に反して、ユダヤ人の母が息子に割礼を施すことは、ユダヤ人自身の言葉によれば許されなかった。これにより、テモテの宗教のすべてが家族の女性の側に溯る理由が分かる

(2Ti 1:5)。

「テモテが割礼を受けていなかったら、使徒のその後の進路に嵐が巻き起こったであろう。彼の定まったやり方は会堂を通して都市に働きかけることであった。そしてまずユダヤ人に、次に異邦人に福音を宣べ伝えることであった。しかしテモテが割礼を受けていなかったら、この路は不可能であった。彼は、パウロがギリシヤ人を宮に連れ込んだと思って一度殺そうとした民

(Ac 21:29) に排斥されたに違いない。社交生活の交わりさえほとんど不可能であった。というのも、割礼を受けた者が受けない者と共に食事をすることは、当時もなお『忌み嫌うべきこと』であったからである」[HOWSON]。後にユダヤ化キリスト者が救いの必要条件として命じたテトスに割礼を強要することを拒んだ点では

(Ga 2:3)、 彼は単に「福音の真理」

(Ga 2:5) を擁護した。テモテに割礼を施した点では、「ユダヤ人を得るためにユダヤ人になった」と言えよう。おそらくテモテの按手は今行われた

(1Ti 4:14; 2Ti 1:6)。 それは見かけ上非常に荘厳な儀式であった——「多くの証人の前で」

(1Ti 6:12)。

Ac 16:4.

4, 5. 町々を通り過ぎるうちに……定規の事柄を伝えた。こうして教会たちは信仰において堅くされ、日々人数を増し加えた——教会ではなくその構員数が、今回の訪問と、エルサレムにおけるキリスト教的自由の勝利およびユダヤ人と異邦人の改宗者の一致を保つための賢明な措置について彼らの前に置かれた文書の証拠によって。

Ac 16:6-12.

彼らは フルギヤと ガラテヤで 新天地を 開く—— その方向の 進路が 神秘的に 妨げられ、 西の トロアスへ 旅する。 そこで マケドニヤへ 向かうよう 神の導きを 受ける—— 歴史家自身が ここで 伝道隊に 加わり、 彼らは ネアポリスへ 航海し、 ピリピに 到着する。

6-8. さて彼らがフルギヤおよびガラテヤの地方を通り過ぎた——北西の方向に進んだ。この時、「ガラテヤの諸教会」

(Ga 1:2; 1Co 16:1)

が形成されたに違いない。ガラテヤ人への手紙（特に

Ga 4:19）から 学ぶように使徒パウロによって設立され、

Ac 18:23から 分かるように、彼が第三回伝道旅行の途上にすでに存在していた。そこでは彼がフルギヤでも同様に成功していた。なぜこれら、私たちが思うに極めて興味深い出来事がここで詳述されないのかは、容易には言えない。というのも提案される様々な理由はあまり満足できるものではない。例えば、歴史家が一行に加わっていなかった[ALFORD]。 使徒をヨーロッパに導くことを急いだ[OLSHAUSEN]。 教会発展の主流はエルサレムからローマへであり、使徒のフルギヤとガラテヤでの働きはその方向の線から大きく外れていた[BAUMGARTEN]。

そして聖霊によって——ある預言者を通して語る。

Ac 11:27の注解を参照。

アジヤでみ言葉を語ることを禁じられた——広大なアジア大陸でも、今日アジア小亜細亜と呼ばれる豊かな半島でもなく、ローマ領アジヤを構成するその西海岸の一部のみを指す。

Ac 16:7.

7. ルカオに着いて——そこはローマのアジアの一部であったため、彼らは働くことを禁じられた

(Ac 16:8)。

彼らは試みた——あるいは企てた。

……に入ろうとして——あるいは……に向かって。

ビテュニヤ——北東へ。

ところが御霊が——前と同じように語って。

彼らを許さなかった——おそらく次の理由から。(1) ヨーロッパはこの伝道団の労苦に熟していた。(2) 小アジアの東部地方、とりわけ使徒ペテロによって福音を確立するために、他の器が用いられることになっていた（

1Pe 1:1を見よ）。

一世紀の終わりまでに、総督プリニウスの証言するところによれば、ビテュニヤはキリスト者で満たされていた。「聖霊が、彼らが諸国民族に福音を宣べ伝える努力においてどの道を進むべきかを決定するものとして明示的に語られるのは、これが初めてである。そしてそれは、これまで福音の拡散が自然な合流点によって結ばれた切れ目のない過程として進められてきたのに対し、今や霊の直接的かつ独立的な働きによらなければ推し進められえぬ飛躍が始められることを示すために、明らかに意図されたのであった。そして第一義的にはこの霊の示しは否定的なものであり、すぐ近くにのみ関係していたが、パウロがこれを、自分の使徒的労苦に新たな時代が始まるしるしと受け取ったと結論して確実に言ってよいであろう」[BAUMGARTEN]。

Ac 16:8.

8. トロアスに下って行った——エーゲ海の北東岸、小アジアの西の境界にある都市。その地は偉大なトロイ戦争の舞台であった。

Ac 16:9.

9, 10. 夜のうちにパウロに現れた幻——目を覚ましていた時のこと。夢とは呼ばれていないから。

マケドニヤ人が立って、彼に懇願して言った、マケドニヤに渡ってきて、わたしたちを助けてください——北東のトロアスから北西に見えるマケドニヤの丘まで、エーゲ海を越えて目を伸ばすとき、使徒はこれを将来の労苦の運命づけられた現場であると考えたにちがいない。もしこの思いを抱いて休んだなら、今や与えられようとする神のみこころの顕著な示しに完全に備えられていたであろう。この幻のマケドニヤ人は、その語ったことによって自分を明らかにした。しかしそれは、福音に対する意識された切望の叫びではなく、福音に対する深い必要と、その地域だけでなく、マケドニヤが代表すると言ってよいあの西方帝国の全域にわたる、それを受け入れる無意識の備えの叫びであった。それは事実上の告白であった。「わたしたちがギリシャの諸芸術と、ローマの政体と帝国の権力とに認めなければならない異教世界の最高の輝きが、そのすべての資源の限界に達したという告白。神は異邦の諸民族を彼ら自身の道に歩ませておかれた

(Ac 14:2)。

彼らは自ら救いを獲得しようと求めた。しかし自然の発展の道を最も遠くまで進んだ者たちが、すべては実に虚であったという感情に今や貫かれていた。この感情こそ、異教世界のすべての歴史の単純で純粋な結果である。そして、神がそのために定めた道を進んできたイスラエルもまた、同様にその終わりに達していた。ついに彼は自らの本来の召命を実現する状態にある。異邦人を、人間の贖いの唯一の著者であり創造者である神のもとに導く導き手となることによって。そしてパウロこそ、まさにイスラエルのこの召命が今や現実の神の事実であるその人であり、この夜のマケドニヤ人の出現によって、異邦世界がイスラエルによる異邦人への奉仕を受ける備えができていることが確認された人である」[BAUMGARTEN]。この声は今なお異教世界からキリスト教会へ叫び続けている。教会が伝道のわざに着手する、またどんな伝道者もそこから出て行く、そのたびごとに、正しい霊においてそうするのは、この叫びに従う場合のみである。

Ac 16:10.

10. パウロがこの幻を見たとき、わたしたちはすぐにマケドニヤへ渡ることにした——ここで初めて導入された「わたしたち」は、歴史家自身が伝道の一行に加わったという控え目な示唆である。（これに反対する近代の異論は全く取るに足らない）。パウロの損なわれた健康が、「愛する医者」を伴うこの手配と何か関係があるか[WIES]、確実に知ることは決してできない。しかし彼がこれほど尊いいのちの世話を名誉として受けたことは疑いない。