聖書注解書

「アムピポリス」――これはマケドニヤ東部地方の首府であった。もともとはアテネ人の植民都市であったが、ローマの下でマケドニヤのその部分の首府とされた。トラキヤに近く、ストリュモン川の河口から遠くない所に位置し、その川は市の周りを流れていたため、「市を取り囲むもの」というその名の由来となった。旅行記に記されたこれらの場所に関する距離は次のとおりである。すなわち、ピリピからアムピポリスまで33マイル、アムピポリスからアポロニヤまで30マイル、アポロニヤからテサロニケまで37マイル。「これらの距離は明らかに、それぞれ一日で踏破できたようなものである。道中の遅滞については何も述べられておらず、すべてが旅行の迅速さを示唆しているので、パウロとシラスは中間の各場所で一晩休息した、とわれわれは結論する（ただし、彼らの最近の苦しみが速い旅行を不可能にしていたのでない限り）。それゆえ、彼らの旅についてのわれわれの知らせは三つの部分に分けられる。アムピポリスの位置は、ギリシャにおける最も重要な位置の一つである。それはストリュモン湾に接する山々を横断する峠道に立地し、その湾の海岸からマケドニヤの大平原へ入る唯一の容易な交通路を扼している。この平原はメラニコの彼方からピリピまで60マイルにわたって広がっている。この場所の古い名は「九つの道」であり、トラキヤとマケドニヤの多くの道がこの地点で交わっていたことに由来する。アテネ人はこの位置の重要性を見て、そこに植民都市を建て、アンフィポリスと呼んだ。川が市を取り囲んでいたからである。」

「アポロニヤ」――この都市はアムピポリスとテサロニケの間に位置し、かつてはその商業によって大いに名を知られていた。

「テサロニケに着いた」――これはマケドニヤ第二地方の海港であった。テルマイコス湾の奥に位置している。アエミリウス・パウルスがこの国を四つの地区に分けたとき、ここはマケドニヤ第二地区の首府とされた。かつてはテルマと呼ばれたが、のちにテサロニケの名を受けた。これは、ピリッポスの娘で自分の妻となったテサロニカを記念したカサンドロスによるものか、あるいはピリッポスがテッサリヤの軍勢に対して得た勝利を記念するものかのいずれかである。そこにはギリシャ人、ローマ人、ユダヤ人が住んでいた。現在はサロニキと呼ばれ、その位置から、常に商業上重要な場所であるに違いない。テルマイコス湾の内側の湾曲部に、アドリア海とヘレスポントとのほぼ中間に位置し、いくつかの川に潤う広大な平原の海側の縁にあって、明らかに商業の中心地となるように設けられていた。現在の人口は6万ないし7万であり、その約半分がユダヤ人である。彼らは36の会堂を持つと言われており、「そのいずれも、清潔さや様式の優雅さの点で目立ったものはない」。この場所で教会が集められ、パウロはのちに、この教会にテサロニケ人への二つの手紙を宛てたのである。

「会堂があった」――ギリシャ語：ユダヤ人の（ἡ συναγωγὴ hē sunagōgē）会堂があった。GrotiusとKuinoelが指摘するように、ここで用いられている冠詞は強意的であり、アムピポリスとアポロニヤには会堂がおそらくなかったことを示している。これが、彼らがそれらの場所をいかなる遅滞もなく通り過ぎた理由である。

「彼の習慣だった」――会堂の礼拝に出席し、まず同国人に福音を宣べ伝えることが、彼の習慣であった（Acts 9:20; Acts 13:5, Acts 13:14）。

「彼らと論じた」――彼らに講論し、イエスがキリストであることを証明しようとした。ここで用いられている語（διελέγετο dielegeto）は、しばしば「公の場で語り、あるいは講論を行う」以上の意味を持たない。Acts 24:25 の注解を参照せよ。

「聖書から」――多くの批評家は、これを次の節と結び付ける。「聖書から引用して、キリストは苦しまなければならない、などを説明し、論証した」。この変更によって、意味が本質的に変わることはない。

「開いて」―― διανοίγων dianoigōn。Luke 24:32 を参照せよ。この語は説明する、あるいは展開することを意味する。通常、目のように閉じているものに対して用いられる。そこから、隠されているものや不明瞭なものを説明するという意味になった。ここでは、彼が聖書をその真の意味において説明したことを意味している。

「論証して」―― παρατιθέμενος paratithemenos。命題を提示する、すなわち、そうでなければならないと主張することである。

「キリストは苦しまなければならなかった」―― ナザレのイエスがそうであったように、彼の死には適切さと必要性があったということである。これは「メシア」という語を保持した方が、その意味がよりよく分かる。「ユダヤ人たちが期待し、彼らの聖書において預言されているメシアが苦しむべきことには、適切さあるいは必要性があった」のである。ユダヤ人たちはこの点を認めようとしなかったが、イエスがメシアであることを証明する彼の論証においては、イエスが人の罪のために死ぬことがあらかじめ告げられていたことを示すことが不可欠であった。この必要性については、Luke 24:26-27 の注解を参照せよ。

「苦しみを受けた」―― 彼が死ぬべきことであったということである。

「このイエスこそ」―― そして、このように苦しみを受け、よみがえられたナザレのイエス――彼が言うには、私があなたがたに宣べ伝えているこの方こそメシアである、と。

パウロがイエスのメシアであることをおそらく証明するために用いた論証は、次のとおりである。

(1) イエスが、彼についての預言と次の点で一致していたこと。

(a) ベツレヘムで生まれたこと(Micah 5:2)。

(b) ユダ族の出であったこと(Genesis 49:10)。

(c) エッサイの子孫であり、ダビデの王統に属していたこと(Isaiah 11:1, Isaiah 11:10)。

(d) 預言された時に来られたこと(Daniel 9:24-27)。

(e) その姿、人格、わざなどが預言と一致していたこと(Isaiah 53:1-12)。

(2) 彼の奇跡は、彼がメシアであることを証明した。彼は自らをメシアであると称したのであり、神が詐欺師の主張を確認するために奇跡を行うことはないからである。

(3) 同じ理由から、彼の死者の中からの復活は、彼がメシアであることを証明した。

「パウロとシラスに従った」――文字どおりには、パウロとシラスと共に自分たちの分け前が与えられた、ということである。すなわち、彼らはパウロとシラスに加わり、その弟子となったのである。この語は普通、相続財産の分有者たちについて用いられる。

「敬虔なギリシャ人」――宗教的なギリシャ人、すなわち神を礼拝する人々のことである。偶像礼拝を捨てて会堂の礼拝に出席してはいたが、ユダヤ人への改宗者としての特権には十分に迎え入れられていなかった人々を指す。彼らはユダヤ人たちから「門の改宗者」と呼ばれていた。

「身分の高い女たち」――Acts 13:50の注解を参照せよ。

「ねたみに駆られた」――使徒たちがこれほど多くの回心者を得、このような成功を収めたことに対するものである。

「卑しい類の放埒な者たち」――これは幸いとは言えない訳語である。「lewd（好色な）」という語は原文には存在しない。ギリシャ語の原文は、「そして、フォーラム、すなわち市場のあたりにたむろする者たちの中から、ある悪人どもを引き入れて」となる。広場（フォーラム）、すなわち市場は、怠惰な者たちが集まる場所であり、雇われることを望む者たちが集まっていた場所でもあった（Matthew 20:3）。その中の多くは、品行を捨てた者たち、すなわち怠け者、放蕩者、無価値な者たちであったろう。それゆえ、まさに暴徒を構成する好材料であった。彼らがこの問題に特別な関心を抱いていた様子は見受けられない。むしろ彼らは他の暴徒と同様、容易に煽り立てられ、いかなる暴力行為へも駆り立てられやすい存在であった。暴徒が煽り立てられた口実は、使徒たちが至る所で騒乱を引き起こし、ローマ皇帝の法に違反している、というものであった（Acts 17:6-7）。しかし、次のことが指摘できよう。すなわち、暴徒は通常、自らが関与する大義をほとんど意に介さないということである。彼らは宗教のためにでも、宗教への反対のためでも立ち上がりうるのであり、宗教に反対する場合と同じ程度に、侮辱された宗教の名誉のために満腔の熱心さに燃えることもありうる。このように、不敬虔な者、無価値な者、堕落した者たちは、しばしば宗教の名誉のために激しく憤り、公の平和と秩序を乱したと訴えられる人々に対して、義憤と騒乱とに満ちるのである。

「ヤソンの家」――パウロとシラスが身を置いていた場所である（Acts 17:7）。ヤソンはパウロの親族であったと見られ、そのゆえにパウロは彼の家に宿を取った可能性が高い（Romans 16:21）。

「世界をかき乱している者たち」――ほかの場々で騒動と混乱とを引き起こしてきた者たち、ということである。福音に対しては、それが混乱と無秩序の機会となってきたという告発が、しばしばなされてきたのである。

「Whom Jason hath received」――自分の家に迎え入れ、親切にもてなした、ということである。

「These all do contrary ...」――彼らに向けられた訴えは、ローマ皇帝に対する扇動と反逆であった。Grotius はこの節に関して、ローマの民も、またその後の皇帝たちも、自分たちの許可なしには、征服した属州のどこにおいても、王という名称に言及することを許さなかった、と述べている。

「Saying that there is another ...」――これはおそらく、純然たる悪意による訴因であった。使徒たちがイエスを王として語るとき、彼らが地上の君主として語っているのではないことを、彼らはおそらく理解していた。しかし、彼らの言葉を歪め、この告発にもっともらしい体裁を与えることは容易であった。同じことが、主イエスご自身に関しても起こっている（Luke 23:2）。

「And they troubled the people」――彼らは民衆を動揺と不安へと駆り立てたのである。指導者たちはかき立てられた騒乱を恐れ、民衆は、自分たちの町に政府に反逆する者たちがいるという訴えを聞いて、ローマ人たちを恐れた。指導者たちにも民衆にも、使徒たちを迫害しようという性向があったとは思われない。彼らは、ユダヤ人たちの申し立てと、そのユダヤ人たちが集めた暴徒とによって、興奮させられ、不安にさせられたのである。