聖書注解書

ここには、パウロの旅と、彼のキリストへの奉仕と苦しみについてのさらなる記録がある。彼は一つの部屋にだけ光を与える机の上のろうそくのようではなく、多くに光を与えるためにその巡回を行う太陽のようであった。彼は大きな王国であるマケドニヤに召された（使徒16:9）。彼はピリピから始めた。というのも、それが彼が来た最初の都市であったから。しかし彼はこれに自分を限定してはならなかった。ここで彼について次のことが記されている。一、マケドニヤの他の都市テサロニケでの説教と迫害（使徒17:1-9）。二、ベレヤでの説教。そこでは励みになる聴衆に出会ったが、迫害によってそこからも追い出された（使徒17:10-15）。三、ギリシャの有名な大学であるアテネでの論争（使徒17:16-21）。そして、多神教と偶像礼拝にふけっていた者たちを罪に定め、彼らをキリスト教へと導くために、彼が与えた自然宗教についての説明（使徒17:22-31）。これと共に、この説教の成功（使徒17:32-34）。

テサロニケにおけるパウロとシラス

1 彼らはアンフィポリスとアポロニヤとをとおって、テサロニケに着いた。ここにはユダヤ人の会堂があった。
2 パウロは例の習慣にしたがって彼らのところにはいり、三つの安息日つづいて、聖書によって彼らと論じ合った。
3 キリストは必ず苦難を受け、死人のうちからよみがえるべきこと、そして「わたしがあなたがたに宣べ伝えているこのイエスこそキリストである」と、説明し論証した。
4 そのうちのいくたりかは素直に聞きいれて、パウロとシラスにつきした。また、信心深いギリシャ人の多数と、主立った婦人たちも少なからずしたがった。
5 ところが、信じないユダヤ人たちはねたみ、町の広場にたむろする乱暴者をいくたりか連れ出し、群衆を集めて町を騒がせ、ヤソンの家を襲い、ふたりを民衆の前に引きずり出そうとした。
6 ところが、彼らを見つけないので、ヤソンと兄弟たち数人を市の当局者たちの前に引きずって行って、叫んだ、「天下をかき回したこの者たちが、ここにもやってきている。
7 ヤソンは彼らを迎え入れた。この連中はみな、カイザルの詔勅に背くことを行い、イエスという別の王があると言いふらしている」と。
8 群衆も市の当局者たちも、これを聞いて騒ぎ出した。
9 ヤソンとほかの者たちから保証金を取って、彼らを放した。

パウロが霊感によって書いた最初の二つの手紙である、テサロニケ人への二つの手紙は、その教会に輝かしい性質を与えるので、わたしたちはここでその教会の最初の設立についての記述に巡り会うことを喜ばずにはいられない。

一、ここにはパウロのテサロニケへの到着がある。それはこの国の主要都市であり、今日サロネク（トルコ領）と呼ばれている。観察せよ。1. パウロはピリピで受けたひどい取り扱いにもかかわらず、自分のわざを続けた。彼は落胆しなかった。彼はここの教会への第一の手紙でこれに言及している（テサロニケ第一2:2）。ピリピで辱めを受けたのちにも、わたしたちはわたしたちの神に胆力を得て、大きく奮闘して、神の福音をあなたがたに語った。彼が出会った反対と迫害は彼をいっそう決意させた。これらのことは彼を動じなかった。もしそれが彼を動かしたなら、彼がしたように持ちこたえ、続けることはできなかったであろう。彼は上からの力の御霊によって励まされていなかったら。2. 彼はアンフィポリスとアポロニヤを通り過ぎただけである。前者はピリピの近くの都市、後者はテサロニケの近くの都市。疑いなく彼は神の導きの下にあり、（風が思いのままに吹くように）御霊によってどの場所を通り、どの場所に留まるべきかを告げられていた。アポロニヤはイルリコムの都市であった。パウロがエルサレムから出て、四方にイルリコムにまで及ぶまで（ローマ15:19）福音を宣べ伝えたというのを、ある人々はこれで説明する。すなわち彼が今いたイルリコムの境界まで。そしてこれらの都市を通り過ぎたとだけ言われているが、彼はそこに福音を発表し、後で送る他の奉仕者たちの入りの道を備えるために、それらの中に十分に長く留まったと想定してよい。

二、彼がまずテサロニケの会堂でユダヤ人に宣べ伝えたこと。彼はそこにユダヤ人の会堂を見つけた（使徒17:1）。これは彼が前述の他の都市を通り過ぎ、そこに長く留まらなかった一つの理由が、そこに会堂がなかったからであることを示唆する。しかしテサロニケに一つ見つけ、それを通じて入った。1. 彼が常にユダヤ人から始めるのが習慣であった。彼らに最初に福音を申し出、彼らがそれを拒むまで異邦人には向かわなかった。彼らが彼に異邦人に宣べ伝えたと言って騒ぐのを彼らの口から止めるため。というのは、もしそれが福音を受け入れるなら、彼らは喜んで新しい改宗者を受け入れる。もしそれを拒むなら、使徒たちがそれを歓迎する者たちに携えて行っても、彼ら自身を責めるしかない。エルサレムから始めよという命令は、彼らがどこに行ってもユダヤ人から始めるべきとの導きとして正当に解釈された。2. 彼は安息日に彼らの会堂で、彼らの場所で、彼らの集いの時に彼らと出会った。こうして彼は両方に敬意を払おうとした。安息日と荘厳な集会は、キリストの尊い者には常に非常に尊い（詩篇84:10）。主の日に主の家にいることは良いことである。これはキリストの習慣、パウロの習慣であり、すべての聖徒たちの習慣であった。彼らが歩んできた古き良き道である。3. 彼は聖書によって彼らと論じた。彼らは彼と共に旧約聖書を受け入れることに同意した。そこまでは彼らは一致していた。しかしそれは聖書を受け入れ、それゆえキリストを拒絶する理由があると考えた。パウロは聖書を受け入れ、それゆえキリストを受け入れる大いなる理由があると見た。それゆえ彼らを確信させるためには、彼らと論じることによって—御霊が彼と共に—、彼の聖書からの推論が正しく、彼らのものが間違っていることを確信させることが必要であった。注意せよ。福音の宣教は聖書的な宣教であるとともに理性的でなければならない。パウロのものはそうであった。彼は聖書によって論じたから。わたしたちは聖書を基礎、神託、試金石として取らなければならない。そしてそれからそれについて、それらに基づいて論じ、ユダヤ人がしたように聖書に熱心であると装いつつ、それを自分の滅びのために曲げる者たちに反対しなければならない。理性は聖書と競争して立てられるべきではなく、聖書を説明し適用するのに用いられるべきである。4. 彼はこれを三つの安息日連続して続けた。もし最初の安息日に彼らを確信させることができなければ、第二、第三に試みた。戒めは戒めの上に、線は線の上に。神は罪人の回心を待ち、神の奉仕者たちもそうでなければならない。すべての労働者が最初の時に、最初の呼びかけで、ぶどう園に来るわけではなく、看守のように急に働きかけられるわけではない。5. 彼の説教と論争のねらいと目的は、イエスがキリストであることを証明することであった。これが彼が説明し、論証したこと（使徒17:3）。彼はまず自分の命題を説明し、ことばを開き、それから論証し、それを—彼が固守し、神の御名において彼らに同意するよう召すものとして—提示した。パウロは素晴らしい論述の方法を持っていた。そして彼が自分の宣べ伝える教えをよく心得え、それを完全に理解し、その真理を完全に確信していることを示した。それゆえ信じる者のようにそれを開いた。彼は彼らに示した。(1) メシヤが苦しみ、死に、よみがえることが必要であったこと。メシヤに関する旧約の預言がそれを必要としたこと。ユダヤ人がイエスをメシヤとすることに対して立てた大きな反対は、その恥ずべき死と苦難であった。キリストの十字架はユダヤ人にはつまずきであった。それが彼らのメシヤについての考えに全く合わなかったから。しかしパウロはここで論証し、否認できないように示した。彼が苦しんでもメシヤであり得るという可能性だけでなく、メシヤである以上、苦しむことが必要であったことを。彼は苦しみによらなければ全うされることができなかった。というのは、もし死ななかったなら、死人の中からよみがえることができなかったから。これはキリストご自身が強調されたこと（ルカ24:26）。キリストはこのような苦難を受けて、その栄光に入るべきではなかったのか。また（ルカ24:46）。このように書いてあり、それゆえにキリストは苦しみを受けて、死人の中からよみがえるべきであった。彼はわたしたちのために苦しむ必要があった。そうでなければわたしたちのために贖いを購入できなかったから。また彼はよみがえる必要があった。そうでなければ贖いをわたしたちに適用できなかったから。(2) イエスがメシヤであること。「わたしがあなたがたに宣べ伝えているこのイエス、あなたがたが信じるように召されているこの方、はキリストである。主の油注がれた者であり、来るべき方であり、あなたがたは他の者を待ってはならない。神はそのみことばとみわざ（人の子らに語られる二つの仕方）、聖書と奇跡、そして両方を効果的にする御霊の賜物とによって、彼に証しされたから」。注意せよ。[1] 福音の奉仕者はイエスを宣べ伝えるべきである。彼は彼らの主な主題でなければならない。彼らの務めは人々を彼に親しませることである。[2] イエスについて宣べ伝えるべきことは、彼がキリストであること。それゆえわたしたちは彼によって救われることを望み、彼に治められる義務がある。

三、そこでの彼の宣教の成功（使徒17:4）。1. ユダヤ人の一部は、キリストとその福音に対する根強い先入観にもかかわらず信じた。そしてパウロとシラスにつきした。彼らは友人や同伴者として彼らと交わっただけでなく、霊的な導き手として彼らの導きに自分自身をゆだねた。彼らは相続地が正当な所有者の所有に入るように、彼らの所有に自分自身を置いた。ことばはそう意味する。彼らはまず自分自身を主にささげ、次に神の御心によって彼らに（コリント第二8:5）。彼らはパウロとシラスに堅く従い、彼らが行くところどこへでも同行した。注意せよ。イエス・キリストを信じる者は、彼の忠実な奉仕者たちとの交わりに入り、彼らと交わる。2. 信仰深いギリシャ人と主立った婦人たちのさらに多くの者が福音を受け入れた。これらは門の改宗者、異邦人のうちの信心深い者（ユダヤ人は彼らをそう呼んだ）であった。モーセの律法に服さなかったが、偶像礼拝と不道徳を捨て、まことの神のみを礼拝し、人に害を与えなかった者たち。これらはhoi sebomenoi Hellenes—礼拝する異邦人であった。アメリカでキリストの信仰に改宗した原住民を祈るインディアンと呼ぶように。これらはユダヤ人の会堂礼拝に加わることを許されていた。これらの大群衆が信じた。儀式律法に固執する徹底したユダヤ人よりも多くの者が。また市の主立った婦人たちで、信心深く宗教心を持つ者も少なからずキリスト教を受け入れた。これが特に記されている。婦人たち、主立った婦人たちへの模範として。そして彼らが祈りの実践に身を用い、キリストの聖なる宗教の命令する力に服することへの励みとして。というのは、これが神にいかに受け入れられるか、キリストにいかに誉れとなるか、自分自身のたましいへの利点のほかに、多くの者にどれほど大きな影響を持ち得るかを示すからである。テサロニケの異邦人の偶像礼拝者に福音を宣べ伝えたことについてはここでは言及されていない。しかし彼らがそうし、大群衆が改宗したことは確かである。いや、異邦人の改宗者からその教会が主に構成されていたように思われる。ここで彼らについて言及されていないが。パウロは偶像から神に立ち返った（テサロニケ第一1:9）としてそこにいるクリスチャンたちに書いている。そして使徒たちが彼らの間に最初に入ったときに。

四、テサロニケでパウロとシラスに与えられた悩み。彼らがどこで宣べ伝えても、迫害されることは確実であった。すべての都市で彼らを待ち受けていたのは、束縛と苦難であった。観察せよ。

1. 誰が彼らの悩みのもとであったか。信じないユダヤ人たち、ねたみに駆り立てられた者たち（使徒17:5）。ユダヤ人はあらゆる場所でクリスチャンの最もかたくなな敵であった。とりわけユダヤ人でありながらクリスチャンに転じた者たちに対して。彼らを脱走者として特に憎んだ。さて、キリストが地にもたらすために来た分裂がどのようなものであったかを見よ。ユダヤ人の一部は福音を信じ、そうしなかった者たちをあわれみ、彼らのために祈った。しかし信じなかった者たちは信じた者たちをねたみ、憎んだ。パウロはこの教会への手紙の中で、福音の宣べ伝える者たちに対するユダヤ人の激怒と敵意に言及する。彼らの満たすべき罪として（テサロニケ第一2:15,16）。

2. 誰がその悩みの道具であったか。ユダヤ人は町の広場にたむろする乱暴者を利用した。彼らを拾い集め、集め、使徒たちに対する市の世論を作らせた。すべての賢明で思慮深い人々は彼らを敬意をもって見、価値あるものとした。そして彼らに対して現れる者は、あらゆる種類の邪悪さにふけった市のくず、悪人の一団のほかにはいなかった。テルトゥリアンはキリスト教に反対する者たちにこれを訴える。その敵は一般に最悪の人々であった。Tales semper nobis insecutores, injusti, impii, turpes, quos, et ipsi damnare consuestis—わたしたちの迫害者は常に不正で、不敬虔で、悪名高い。あなた方自身が非難してきた者たちである（『弁明』5章）。宗教の誉れは、それを憎む者が一般に町の広場にたむろする乱暴者、正義と徳の感覚を失った者たちであることである。

3. 彼らがどのような方法で彼らに立ち向かったか。(1) 彼らは町を騒がせた。人々を怖がらせるために騒ぎを立て、そして誰もが何事かと走って集まった。彼らは暴動を始め、そして間もなく暴徒が立ち上がった。イスラエルを悩ます者は誰かを見よ。福音の忠実な宣べ伝える者ではなく、その敵たちである。悪魔がどのように自分の計画を進めるかを見よ。彼は都市を騒がせ、たましいを騒がせ、それから濁った水で魚を釣る。(2) 彼らは使徒たちが宿を取っていたヤソンの家を襲った。彼らが扇動し激怒させ、引き裂かれることを期待した民衆の前に彼らを引きずり出すために。ここの手続きは全く不法であった。ヤソンの家が捜索されるべきなら、正当な役人によって、令状なしではなくなされるべきであった。「人の家は彼の城である」と法は言う。騒動的な仕方で人の家を襲い、彼とその家族を恐怖に陥れることは、迫害の霊によって人がどのような暴挙に運ばれるかを示すにすぎない。もし人が罪を犯したなら、地方長官がその罪を調べ、さばくために任命されている。しかし暴民をさばき手とし、同時に執行者とすること（これらのユダヤ人がそうしようとしたように）は、真理を大通りに倒れさせ、しもべを馬に乗せ、君主たちをしもべのように地を歩かせることであった。公正を退位させ、激怒を王座につけることであった。(3) 使徒たち（彼らは浮浪者として罰し、地を偵察し、その力を食い尽くし、彼らの口からパンを奪うために来た陌生人として民衆を扇動しようとした）を手に入れることができなかったとき、彼らは使徒たちを家に迎えた自分たちの正直な市民に襲いかかった。その名はヤソン。改宗したユダヤ人。彼と兄弟たちの何人かを市の当局者たちの前に引きずり出した。使徒たちは退くよう忠告された。彼らはもっと目立つ身であったから。Currenti cede furori—激流の前から退け。しかしその友人たちは、この嵐を切り抜ける力があったので、自らをさらすことを進んで引き受けた。善人のために、使徒たちのような善人のために、ある者は死にさえ敢えてする。(4) 彼らは彼らを当局者に訴え、危険な人物、許容できない者として描いた。ヤソンに着せられた罪は、使徒たちを受け入れ、かくまったこと（使徒17:7）。彼らを支持し、その関心事を促進したこと。そして使徒たちの罪は何であったか。彼らに宿を貸すことが反逆のほう助に等しいほどであったのか。ここに彼らに与えられた二つの非常に黒い性質がある。もしそれが正当であれば、民衆に憎まれ、行政官の目に目立つようにするのに十分であった。[1] 彼らは公の平和の敵であり、自分たちが行くところではどこでもすべてを混乱に陥れた。天下をかき回したこの者たちが、ここにもやってきている。ある意味では、福音がその力においてある場所、あるたましいに来るとき、そこにそのような変化を起こし、流れにこれほど広い変化を—以前とは直接反対に—与えるので、その場所、そのたましいにおいて天下をかき回すと言われ得る。世の愛が心から根こぎされ、世の道が生活において否定される。それゆえ世はそこで裏返しになった。しかしそれらが意味した意味では、それは全くの偽りである。彼らは福音の宣べ伝える者が自分たちが行くところではどこでも放火犯であり、害をなす者であると思わせたかった。関係者たちの間に不和をまき、隣人同士を争わせ、商業を妨げ、すべての秩序と規則正しさを覆したと。彼らが人々を悪徳から徳へ、偶像から生けるまことの神へ、悪意とねたみから愛と平和へと説きふせたので、彼らは天下をかき回したと訴えられた。しかしそれは、世における悪魔の国を彼らが覆したにすぎなかった。彼らの敵は町を騒がせ、それから非難を彼らに着せた。ネロがローマに火を放ち、それからクリスチャンに着せたように。もしキリストの忠実な奉仕者たちが、最も平和な国にいる者たちでさえ、このように意地悪に誤って描かれ、間違って呼ばれるなら、それを不思議に思わず、またそれに激怒してはならない。わたしたちはこのように虐待されたパウロやシラスより良くはない。訴える者たちは叫ぶ。「彼らはここにもやってきている。他の場所でできる限りの害を行ってきた。そして今、その感染をここに持ち込んだ。それゆえわたしたちが奮起し、彼らに立ち向かう時である」。[2] 彼らは確立された政府の敵であり、それに反感を持ち、その原則と実践は君主制に破壊的であり、国家の構成と矛盾する（使徒17:7）。彼らはみなカイザルの詔勅に背くことを行う。特定の詔勅にではなく、まだキリスト教に対する帝国の法律はなかったから。しかし一般に詔勅を発するカイザルの権力に。彼らは言うから。イエスという別の王がある。ユダヤ人の王だけでなく（救い主がピラトの前に訴えられたように）、すべての主。ペテロが異邦人に宣べ伝えた最初の説教で彼を呼んだように（使徒10:36）。ローマ政府が共和制であったときも、カイザルの手に移った後も、その支配下の総督が王の称号を取ることに非常に嫉妬深く、それに対する明文の法があったことは真実である。しかしキリストの御国はこの世のものではなかった。彼の従者たちは確かに、イエスは王であると言った。しかしただの地上の王ではなく、カイザルの競争者ではなく、その命令はカイザルの詔勅と干渉しない。むしろその御国の法としてカイザルのものはカイザルに返すとした。キリストの教えには、君主を退位させたり、その特権を奪う傾向のあるものは何もなかった。ユダヤ人はこれを非常によく知っており、使徒たちにそのような告発をするのは彼らの良心に反することであった。そしてすべての民の中で、それをするのはユダヤ人には最もふさわしくなかった。彼らはカイザルとその政府を憎み、その破滅を求め、地上の君主であるべきメシヤを期待し、王国の王座を覆し、それゆえ主イエスに反対した。彼がその性質の下に現れなかったから。このように神の忠実な民をカイザルの敵、王たちと州に有害な者として描くことに最も意地悪であった者たちは、imperium in imperio—王国の中の王国、カイザルのものと競争するだけでなくそれより上の力、ローマ教皇の首位権を確立してきた者たち自身であった。

4. これがこの都市に与えた大きな不安（使徒17:8）。群衆も市の当局者たちも、これを聞いて騒ぎ出した。彼らは使徒たちやその教えについて悪い意見を持っていなかった。彼らから国家への危険を apprehend できず、それゆえ彼らに目をつぶることを望んでいた。しかしもし訴追者によってカイザルの敵として描かれるなら、彼らは政府への恐れのために彼らを認知し、抑圧しなければならない。そしてこれが彼らを悩ませた。当時政府の緒を握っていたクラウディオは、スエトニウスによって、最も小さな騒動にも嫉妬深く、最後の程度に臆病な男として描かれる。それは彼の下の当局者たちに、危険に見えるもの、あるいは少しでも疑いの原因を与えるすべてのものに対して警戒するよう強いた。それゆえ善良な人々を妨げる必要に置かれることに彼らは悩んだ。

5. この悩ましい事柄の結末。地方長官たちはクリスチャンを訴追する気はなかった。使徒たちを確保するための配慮がなされた。彼らは隠れ、逃げ、彼らの手の届かないところに留まった。それでヤソンとその友人たちを保証金で放免するよりほかなかった（使徒17:9）。ここの地方長官たちは、ピリピの地方長官たちほど容易には使徒たちに対して激怒せず、もっと慎重で、より良い性分であった。それで彼らはヤソンとほかの者たちから保証金を取った。彼らの善良な振る舞いを縛った。そしておそらくパウロとシラスのために、後で何かが彼らに対して現れた場合に呼び出しに応じるという保証を与えた。キリスト教の迫害者たちの中には、獣の狂気と激怒の実例があったのと同じく、人の慎重と節度の実例もあった。節度は徳であった。

高貴なベレヤ人。ベレヤにおけるパウロとシラス

10 そこで兄弟たちは、すぐに夜のうちにパウロとシラスをベレヤへ送り出した。彼らはそこに着くと、ユダヤ人の会堂に入った。
11 ここの人々はテサロニケにいる者たちよりも素直であって、心を尽くして御言葉を受け入れ、毎日聖書を調べて、それらの事が事実であるかどうかを確かめた。
12 そういうわけで、彼らのうちの多くの者が信じた。またギリシャ人の身分の高い婦人たちや、男子で少なくない数の人々も信じた。
13 ところがテサロニケのユダヤ人たちは、パウロがベレヤでも神の言葉を宣べ伝えているのを知り、そこにもやって来て、群衆を扇動した。
14 そこで兄弟たちは、直ちにパウロを送り出して、海辺に行くようにさせた。しかしシラスとテモテはそこに引き続き滞在した。
15 パウロを案内した人々は、彼をアテネまで連れて行った。そしてシラスとテモテに、できるだけ早く彼のもとに来るようにとの命令を受けて、彼らを去った。

これらの節においてわたしたちは次のことを見る。

一、パウロとシラスがベレヤに移り、そこで福音を宣べ伝えるわざに携わったこと（使徒17:10）。彼らはテサロニケで、教会の土台が据えられ、始まったわざを進めるために他の人々が起こされるほどまでに進んでいた。彼らに対しては、指導者たちや民衆がパウロやシラスに対して持っていたほどの偏見を持っていなかった。それゆえ嵐が起こったとき、彼らはこれを、当面はその場所を去らなければならないというしるしとして退いた。キリストが弟子たちに与えた命令—人々が一つの町であなたがたを迫害するなら、他の町へ逃げよ—は、彼らの逃走を自らの安全のため（「他へ逃げよ、そこに隠れるために」）というよりも、わざを進めるため（「他へ逃げよ、そこで説教するために」）と意図する。与えられた理由—人の子が来るまで、あなたがたはイスラエルの町々を回り終えないであろう（マタイ10:23）—から明らかである。このようにして、食う者から食物が出、悪魔は自分の弓で射負かされた。彼は使徒たちを迫害することによって福音の前進を止めようとしたが、それはそれを助長するように導かれた。ここで見よ。1. 兄弟たちが、彼らに対する陰謀がどのように張られているかを知覚したとき、パウロとシラスに対して取った配慮。彼らはすぐに夜のうちに彼らを送り出し、身元を隠してベレヤへ。これは若い改宗者たちにとって驚きではなかったはずである。わたしたちがあなたがたと共にいたとき（パウロが彼らに言うように、テサロニケ第一3:4）、最初あなたがたの間に来たとき、わたしたちが患難に遭うことを告げた。そしてそのとおりになったのであり、あなたがたは知っている。パウロとシラスは、兄弟たちが許せば喜んで留まり、嵐に立ち向かおうとしたようである。しかし兄弟たちは、使徒たちの助けを奪われることをいとわず、彼らの命を危険にさらさなかった。彼らの命は友人たちにとって彼ら自身よりも大切であったようである。彼らは夜のうちに彼らを送り出し、悪人であるかのようにその隠れ場所の下で。2. パウロとシラスのわざにおける恒常さ。彼らはテサロニケから逃げたが、キリストの奉仕から逃げたのではない。ベレヤに着いたとき、彼らはユダヤ人の会堂に入り、そこで公に現れた。テサロニケのユダヤ人たちが彼らの悪意ある敵であったにもかかわらず、そしてベレヤのユダヤ人たちもそうなるかもしれないと知りうるにもかかわらず、彼らは受けた傷への復讐から、あるいは受けるかもしれないものへの恐れから、ユダヤ人たちへの敬意を払うことを辞さなかった。もし他の者がわたしたちに対してその義務を果たさないとしても、わたしたちは彼らに対して自分の義務を果たすべきである。

二、ベレヤのユダヤ人たちの良い特徴（使徒17:11）。これらの人々はテサロニケにいる者たちよりも高貴であった。ベレヤの会堂のユダヤ人たちは、テサロニケの会堂のユダヤ人たちよりも福音を受け入れる気質が良かった。彼らはそれに対してそれほど頑迷で偏見を持っておらず、それほど気難しく不機嫌ではなかった。彼らはより高貴であった、eugenesteroi—より良く育った。

1. 彼らはより自由な思想を持ち、確信に対してより開かれていた。道理を聞くことを喜び、その力を認め、たとえそれが以前の見解に反するものであっても、真理として彼らに現れたものに同意することを望んだ。これはより高貴であった。

2. 彼らはより良い気質を持っていた。すべての者に対して、自分の考えに同意しない者に対して、それほど酸性で、不機嫌で、気難しくなかった。真理の力によって彼らが一致するようにもたらされた者たちと一致に入ることを喜んだのと同様に、彼らは意見を異にする理由を見た者たちとも愛を持って交わり続けた。これはより高貴であった。彼らは事柄をあらかじめ判断せず、テサロニケのユダヤ人たちがそうであったように、その取扱者たちに嫉妬して動かされることもなかった。むしろ非常に寛大に、情熱や偏見なく、事柄と彼らに公正な聴聞を与えた。なぜなら、(1) 彼らは心を尽くして御言葉を受け入れた。彼らはそれを聞くことを非常に喜び、すぐにその意味を理解し、光に目を閉じなかった。彼らはパウロによって語られた事柄に心を留めた。リディヤがそうしたように。そしてそれらを聞いて非常に喜んだ。彼らは御言葉に難癖をつけたり、欠点を見つけたり、その説教者に対する機会を探したりしなかった。むしろそれを歓迎し、語られたすべての事柄に寛容な解釈を与えた。この点において彼らはテサロニケのユダヤ人たちよりも高貴であったが、そこにいた異邦人と同じ霊と同じ歩みの中を歩いた。彼らについて聖霊の喜びをもって御言葉を受け入れ、偶像から神に立ち返ったと言われている（テサロニケ第一1:6-9）。これこそ真の高貴さであった。ユダヤ人たちはアブラハムの子孫であることを大いに誇り、自分たちは良き生まれであり、これ以上良く生まれることはできないと考えた。しかしここで彼らのうち誰が最も高貴で最も良く育ったかを告げられる—福音を受け入れる気質が最もあり、高ぶった思いを抑えられ、キリストへの従順にもたらされた者たち。彼らこそ最も高貴であり、もしわたしがそう言ってよいなら、最も紳士的な人々であった。Nobilitas sola est atque unica virtus—徳と敬虔こそ真の高貴さ、真の誉れであり、これらがなければ、Stemmata quid prosunt?—家系や誇らしい称号が何の価値があろうか。(2) 彼らは毎日聖書を調べて、それらの事が事実であるかを確かめた。御言葉を受け入れる心の準備は、物事を信頼し、暗黙の信仰の上でそれらを飲み込むようなものではなかった。いな、パウロが聖書から論じ、語ったことの証明のために旧約聖書に彼らを参照させたので、彼らは自分の聖書に頼り、彼が参照した箇所を開き、文脈を読み、その趣旨と方向を考察し、他の聖書箇所と比較し、パウロのそこからの推論が自然で真正なものか、彼の議論が説得力があるかを調べ、それに応じて判断を下した。観察せよ。[1] キリストの教理は精査を恐れない。わたしたち、彼の御業の擁護者は、人々が偏見や不公平なしに、それらがそうであるかどうかを最初に調べる前に、これらの事はそうではないと言わないことを望むだけである。[2] 新約聖書は旧約によって調べられるべきである。ユダヤ人たちは旧約を受け入れ、そうする者が正しく事柄を考察するなら、新約を受け入れる十分な理由を見出さずにはいられない。なぜならそこに旧約のすべての預言と約束が完全に正確に成就しているのを見るから。[3] 聖書を読み受け入れる者はそれを調べなければならない（ヨハネ5:39）。それを研究し、考察において苦労しなければならない。それらに含まれる真理を見出すため、またその意味を誤解して誤りに陥ったり、その中に留まったりしないため。そしてそれらに含まれる全体の真理を見出すため、表面的な知識、聖書の外庭に安んじるのではなく、そこに啓示された神の御心と親密な知り合いを持つため。[4] 聖書を調べることはわたしたちの日々のわざでなければならない。安息日に会堂で御言葉を聞いた者たちはこれで十分とは考えず、安息日の前に聞いたことを改良し、後の安息日に聞くべきことに備えるため、週の毎日それを調べていた。[5] 聖書を自分の神託と試金石とし、それに応じて相談する者たちこそ真に高貴であり、ますますそうなる道にある。聖書を正しく学び、昼も夜もそれに思いを潜める者たちは、高貴な思想で満たされた心を持ち、高貴な原則に固定され、高貴な目標と計画のために形成される。これらの人々はより高貴である。

三、ベレヤにおける福音の説教の良い効果。それは望まれた成功を収めた。人々の心が備えられ、突然多くのわざがなされた（使徒17:12）。1. ユダヤ人たちの中に信じた者が多くいた。テサロニケでは信じた者たちのうちの幾人か（使徒17:4）だけであったが、ベレヤでは偏見のない心で聞いたので、多くの者が信じた。テサロニケよりもはるかに多くのユダヤ人が。注記。神は恵みを、ご自身がまず恵みの手段を、特に聖書を調べることを勤勉に用いるように傾けられる者たちに与えられる。2. ギリシャ人たち、異邦人たちの中にも多くの者が信じた。身分の高い婦人たち、品のある婦人たちも、男子で少なくない数の人々も。身分の高い婦人たちと共に言及されていることから、第一階級の男子であったと思われる。妻たちが最初に福音を受け入れ、次に夫たちにそれを受け入れるよう説得した。妻よ、あなたは何を知っているのか。夫を救うのではないか（コリント第一7:16）。

四、ベレヤでパウロとシラスに対して起こされた迫害。これがパウロをそこから去らせた。1. テサロニケのユダヤ人たちがベレヤでの害をもたらす者であった。彼らはベレヤで神の言葉が宣べ伝えられているのを知った（嫉妬とねたみは素早い知らせをもたらす）。そしてそこにいたユダヤ人たちが自分たちほど激しくそれに反対していないことも。彼らはそこにもやって来て、そこでも世界をひっくり返そうとし、群衆を扇動した。福音の説教者たちに対して彼らを激怒させた。まるで彼らが、使徒たちが場所から場所へ説教に行くのと同じ、場所から場所へ福音に反対に行くという権威を暗黒の君から受けているかのように。このようにして以前、アンテオケとイコニウムのユダヤ人たちが、使徒たちに対して群衆を激怒させるために、特にリュストラに来たことを読む（使徒14:19）。キリストの福音と人々のたましいの救いに対する反対において、サタンの代理人たちがいかに休みなく働くかを見よ。これは蛇の子孫の女の子孫に対する敵意の一例である。そしてもし家での迫害者たちがその怒りを広げて国外で迫害を扇動するなら、わたしたちはそれを不思議に思ってはならない。2. これがパウロのアテネへの移動の機会となった。キリストがすでに点火したこの神の火を消し止めようとすることによって、彼らはそれをさらに遠く速く広めることになっただけであった。パウロがベレヤに留まったのはそれほど長く、そこでの成功はそれほどであったので、そこには兄弟たちがおり、しかも賢明で活動的な人々であった。それは彼らがパウロに対して取った配慮に現れた（使徒17:14）。彼らはテサロニケからの迫害するユダヤ人たちが来ることを知り、彼らが民衆をパウロに対して刺激するのに忙であることを知った。そしてそれが何に至るかを恐れ、時間を無駄にせず、すぐにパウロを送り出した。彼らが最も偏見と怒りを抱いていたのは彼に対してであった。これが彼らをなだめることを期待しつつ、シラスとテモテはそこに引き続き留めた。彼らは今やパウロがこおりを砕いたのち、彼を危険にさらすことなくわざを進めるのに十分であったかもしれない。彼らはパウロを海辺にまで行かせたとある人々は読む。海辺に行くようにとわたしたちは読む。hos epi ten thalassan。彼はベレヤから、海に通じる道を出た。それはユダヤ人たちが、もし彼について問いただしても、彼が遠くへ行ったと思うためであった。しかし彼は陸路でアテネに行った。これには全く非難すべき偽装はなかった。パウロを案内した人々（彼はその国の異邦人であり、多くの敵を持つ者であったので、案内人および護衛として）は彼をアテネに連れて行った。神の御霊が彼の霊に影響を与え、彼をその有名な都市に導いた。—古くはその力と支配で有名であった。アテネの共和国がスパルタと対等に渡り合ったとき。—のちには学問で有名であった。それは学者たちの集合場所であった。学問のない者たちはそれを見せるためにそこに行った。それは大きな大学であり、あらゆる場所から集まる場所であった。それゆえ福音の光をより良く広めるために、パウロはそこに送られ、そこにいる哲学者たちの中で顔を見せること、そこで十字架につけられたキリストを説教することを恥じず恐れない。それがユダヤ人にはつまずきであったのと同じくらい、ギリシャ人には愚かさであることを知っていたにもかかわらず。3. 彼はシラスとテモテにアテネの自分のもとに来るよう命じた。そこで良いわざをする見込みがあることが分かったから。あるいは、そこに知っている者がいなかったので、彼らなしでは孤独で憂鬱であったから。しかしそれでも彼らを急いで求めていたにもかかわらず、テモテにテサロニケの教会の事情について報告を持ってこさせるよう命じたようである。なぜなら彼は言うから（テサロニケ第一3:1,2）。わたしたちはアテネに一人で残ることを良いと思い、テモテをあなたがたのところに遣わした。あなたがたを確立するために。

アテネにおけるパウロ

¹⁶ パウロはアテネで彼らを待っている間、この町が偶像でいっぱいなのを見て、心に痛みを覚えた。 ¹⁷ そこで、会堂ではユダヤ人や敬虔な人々と、また広場では毎日そこに居合わせた人々と論じ合った。 ¹⁸ また、エピクロス派やストア派の哲学者たちの中に、パウロと論じ合う者たちがいた。ある人々は、「このおしゃべりは、いったい何を言おうとするのか」と言い、ほかの人々は、「彼は異国の神々を宣べ伝えているようだ」と言った。パウロがイエスと復活について宣べ伝えていたからである。 ¹⁹ 彼らはパウロを捕えてアレオパゴスに連れて行き、「あなたが語っているこの新しい教えが何であるか、知らせてもらえないか」と言った。 ²⁰ 「あなたは変わったことを私たちの耳に入れるからだ。それが何を意味するのか知りたいのだ」と。 ²¹ アテネの人も、そこに滞在している異邦人もみな、何か新しいことを話したり聞いたりすることに、その時間を費やす以外には何もしなかったからである。

古代の学問に親しみ、それを愛する学者は、パウロが今いたアテネのように、さまざまな哲学者の派閥の中にいれば、とても幸せであると思うにちがいない。そしてアテネの学問の残滓を解明するために、彼らに多くの好奇心からの質問を投げるだろう。しかし、学者として育てられ、聡明で活動的な人であったパウロは、アテネでそのようなことを自分の仕事の一部とはしなかった。彼には心にかけるべき別の仕事があった。彼らの哲学によって自分を向上させることを目指すのではない。彼はそれをむなしいものと呼ぶことを学び、それを超えていた（コロサイ 2:8）。彼の務めは、神の御名において、彼らの宗教的な紊乱を正し、偶像の奴隷となっているサタンへの奉仕から彼らを立ち返らせ、キリストにある真の生ける神への奉仕へと導くことであった。

一．ここに、アテネ人の忌まわしい無知と迷信がパウロの霊に与えた印象が記されている（使 17:16）。見よ。1. その町についてここで与えられている説明。それは完全に偶像礼拝に明け暮れていたのである。これは異邦人の著述家たちが与えている記述と一致する。すなわち、アテネにはギリシャ全土の他の地域を合わせたよりも多くの偶像があり、彼らは他の人々の二倍の聖なる祭日を持っていたという。薦められるどんな見知らぬ神も受け入れ、神殿と祭壇を与えた。それゆえ彼らはほとんど人と同じ数だけ神を持っていた——facilius possis deum quam hominem invenire.（人間を見つけるよりも、神を見つけるほうが易しい。）そしてこの町は、帝国がキリスト教化された後も、偶像礼拝への中毒から癒えず続いた。キリスト教皇帝の敬虔な勅令もすべて、それを根絶できなかった。ついにゴート人の侵入によって、その町は特別なしかたで荒廃し、今ではその痕跡はほとんど残っていない。注目すべきは、人間の学問が最も栄えた場所で、偶像礼拝が最も蔓延し、しかも最も不条理でばかげた偶像礼拝が栄えたことである。これは使徒の言葉を裏付ける。すなわち、彼らが自分自身を知恵ある者と称して、愚かになった（ローマ 1:22）、そして宗教の事柄においては、他の誰よりもその想像においてむなしかった。この世界は知恵によって神を知らなかった（コリント第一 1:21）。彼らは多神論と偶像礼拝に反対する論証を立てることもできたはずである。しかし、理性を最も主張する者たちが最も偶像の奴隷であったようである。それゆえ、自然宗教を再建するためにも、神の啓示が必要であり、それがキリストに集中することこそが、いかに必要であったか。2. この光景がパウロに与えた動揺。パウロは、シラスとテモテが彼のもとに来るまで公に現れることを望まなかった。というのも、二人か三人の証人の口によってみことばが確立されるためである。しかしその間も、彼の霊は内に奮い立った。彼は偶像に与えられている神の栄光への関心と、サタンにこのように奴隷とされ、彼の意のままに捕えられている人々の魂への同情とで満たされた。彼はそむく者たちを見て憤り、恐れが彼を捕えた。彼は異邦人の祭司たちが民をこの終わりのない偶像礼拝の足跡に導くことに、また、よりよく知りながら一言も反対せず、自らもその流れに従う哲学者たちに、聖なる憤りを抱いた。

二．彼らの偶像礼拝に対して彼が立てた反証、および真理の知識に彼らを導くための彼の努力。ウィティウスが観察するように、彼は熱心さのあまり、神殿に押し入り、彼らの像を引き倒し、祭壇を破壊し、祭司に食ってかかることはしなかった。かといって、「お前たちは皆、悪魔の僕だ」と通りで叫び回ることもしなかった。それはあまりにも真実であったが。彼は礼儀を守り、自らをしかるべき境界内に留め、思慮深い人にふさわしいことだけを行った。1. 彼はユダヤ人の会堂に行った。ユダヤ人はキリスト教の敵であったが、偶像礼拝からは自由であり、彼らの中にある良いものに加わり、そこでキリストのために論じる機会をとらえた（使 17:17）。彼はユダヤ人と語り合い、彼らと公正に論じ、メシヤを待ち望んでいる彼らがなぜイエスを受け入れないのか、その理由を問い返した。そこで彼は、偶像の神殿を捨てたがユダヤ人の会堂に留まっていた敬虔な人々に出会い、彼らと語り、ユダヤ人の会堂が玄関に過ぎなかったキリストの教会へと導いた。2. 彼は道で出会うすべての人と宗教の事柄について会話を持った。広場で——en te agora、すなわち交換所あるいは商業の場所で——彼は、自分と出会うあるいはたまたま一緒になった異邦人でユダヤ人の会堂に来たことのない人々と、機会があるたびに毎日論じた。キリストの大義の熱心な擁護者は、機会があればあらゆる集まりでその大義を主張する用意がある。キリストの僕たちの務めは、週に一度キリストのために良い言葉を語るだけで十分だと思ってはならない。彼らに出会う人々に日々、キリストを誉れあるものとして語るべきである。

三．哲学者たちの中の一部がパウロの教えについて行った問い合わせ。見よ。

1．パウロに立ち向かい、彼と語り合い、彼に反対した者たちは誰か。彼は集まりの場、あるいは論議の場で出会うすべての人と論じた。ほとんどの人は彼に気づかず、彼を軽んじ、彼の言葉に少しも注意を払わなかった。しかし、パウロを観察に値すると思った哲学者たちがいた。しかも彼らは、その原則がキリスト教に最も直接的に反する人々であった。（1）エピクロス派。彼らは神を全く自分たちと同じようなものとみなし、何事にも無関心で、善悪の区別を付けない怠惰で不活発な存在とした。彼らは、神が世界を創造したことも、これを支配していることも認めず、人が自分の言動に対して良心を持つ必要もないとした。恐れるべき罰も望むべき報いもないとし、これらの緩んだ無神論的な観念は、まさにキリスト教が打ち砕こうとするものであった。エピクロス派は感覚のあらゆる快楽にふけり、それらの中に幸福を置いた。それらこそキリストが第一に否むべきだと教えたものである。（2）ストア派。彼らは自分たちを全く神と同等とみなし、エピクロス派が肉と目の欲望にふけったように、彼らは生涯の誇りにふけった。彼らは自分たちの徳ある人を神ご自身に少しも劣らない、いや優るものとした。Esse aliquid quo sapiens antecedat Deum——賢者が神に勝る点がある、とセネカは言った。これにキリスト教は直接反対する。すなわち、自分を否み、自分を低くし、自分自身への一切の確信から離れ、キリストがすべてのすべてとなることを教えるからである。

2．彼らのパウロに対する評価がどのように分かれたか。キリストに対すると同様に評価が分かれた（使 17:18）。（1）ある人々は彼を「おしゃべり」と呼び、想像力が狂った人がするように、何の計画もなく、思いつくままに語ったと考えた。このおしゃべりは何を言おうとするのか。 ho spermologos houtos——言葉を撒き散らす者。あちこち歩き回り、意味も重要性もなく、ここに一つのむなしい言葉や物語、あそこに別のものを投げる者。あるいは種を拾う者。一部の注解者はこの語を、焼き物にも鳥かごにも役立たない小さな鳥を指すのに使われると語る。その鳥は野原や道端に落ちている種を拾い集め、そのためにあちここと飛び跳ねる——Avicula parva quæ semina in triviis dispersa colligere solet; そのような取るに足らない哀れな生き物だと彼らはパウロを見なした。あるいはその鳥があちこちで穀物を拾うように、彼も場所から場所へと自分の考えを述べて歩き、ここで一銭、そこで一銭を得ようとしているのだと想像した。彼らは彼を怠け者とみなし、いわゆる歌い歩く者のように見下した。（2）ほかの人々は彼を異国の神々を宣べ伝える者と呼び、それによって自分を重要な存在にしようと企んで語っていると考えた。もし彼が異国の神々を宣べ伝えようとするなら、アテネほど良い市場はなかった。彼は多くの人がしたように、直接的に、あるいは公然と新しい神々を宣べ伝えたわけではない。しかし彼らは、彼がそうしているように見えたと考えた。なぜなら彼がイエスと復活について宣べ伝えたからである。 彼らの中に来て以来、彼は常にこの二つの弦を爪弾いた。それは実はキリスト教の主要な教理である——キリストと未来の世——キリストは私たちの道、天は私たちの終着点。彼はこれらを神々とは呼ばなかったが、彼らは彼がそれらを神々にしようと企んでいると考えた。Ton Iesoun kai ten anastasin、「イエスを新しい神とし、anastasis（復生）を新しい女神とした。」このように彼らはキリスト教の教理を異教の言葉で飾ることによって、その益を失った。イエスを信じ、復活を待ち望むことが新しい悪霊を礼拝することであるかのように。

3．彼らがパウロに自由で、十分で、公正で、公の聴聞を与えようとした提案（使 17:19,20）。彼らは彼の教理の断片を聞き、より完全な知識を得ようとした。（1）彼らはそれを奇妙で驚くべきこととみなし、アテネで長年にわたり教えられ、公言されてきた哲学とは非常に異なるものとみなした。「それは私たちがその趣旨と目的を理解しない新しい教理だ。あなたは私たちの耳に変わったことをもたらす。私たちがこれまで聞いたこともなく、今何を考えてよいか分からないような。」これによって、彼らが持っていた多くの学術書の中に、モーセと預言者の書がなかったか、あっても気に留めなかったことが窺える。そうでなければ、キリストの教理がこれほど完全に新しく奇妙なものではなかったはずである。世界にただ一冊、神の啓示による書物があったが、それこそ彼らが最も見知らぬ書物であった。もしそれにしかるべき注意を払っていたなら、その最初のページで、宇宙の起源に関する彼らの間の大きな論争が決着したであろう。（2）彼らはそれが新しく奇妙であるという理由だけで、さらに知りたいと願った。「この新しい教えが何であるか知ってもよいか。あるいは（神々の秘儀のように）深い秘密として守るべきなのか。もしそうでなければ、喜んで知りたい。そしてこれらのことが何を意味するのか教えてほしい。そうすれば私たちが判断を下せるように。」これは公正な提案であった。彼らはその教理を受け入れる前に、それが何であるかを知るべきであった。そして彼らは、何らかの説明を受けるまではそれを罪に定めないという公正さを持っていた。（3）彼らが彼をこの公の宣言のために連れて行った場所。それはアレオパゴスであった。同じ語が（使 17:22では）マルスの丘と訳されている。それは町役場、あるいは公会堂であり、そこで役人たちは公務のために集まり、裁判所が開かれていた。また大学の劇場や、学者たちが自分たちの考えを交換するための学舎のようでもあった。ここに開かれていた裁判所はその公正さで有名であり、それが全土からの上告を引き寄せた。もしだれかが神を否むなら、彼はこの法廷の非難に服した。ディアゴラスは神を軽蔑する者として彼らによって死刑にされた。また彼らの承認なしに新しい神を受け入れることはできなかった。彼らはパウロを、犯罪人としてではなく、候補者として裁くためにここに連れて行った。

4．この機会に与えられたその町の人々の一般的な性格（使 17:21）。すべてのアテネ人、すなわちその地の生まれの人々と、自己向上のためにそこに滞在する異邦人は、何か新しいことを話したり聞いたりする以外には、その時間を何にも費やさなかった。これが、彼らがパウロの教えについて好奇心を持った理由として挙げられている。それは良いからではなく、新しいからであった。ここでこれらの人々に与えられているのは非常に惨めな性格描写であるが、多くの人がこれを模倣している。（1）彼らは皆、会話好きであった。パウロは彼の弟子に読書と黙想に励むよう勧めた（テモテ第一 4:13,15）。しかし、これらの人々は知識を得るためのその古風な方法を軽んじ、話したり聞いたりする方法を好んだ。確かに良い交わりは人に大いに役立ち、勉強で良い基礎を築いた者を洗練させる。しかし、会話だけで得た知識は非常に浅薄で表面的なものになる。（2）彼らは新奇を好んだ。彼らは何か新しいことを話したり聞いたりすることを求めた。哲学の新しい計画や新しい観念、政治の新しい統治形態、そして宗教においては新しく現れた新しい神々（申命記 32:17）、新しい悪霊、新しい様式の像と祭壇（列王第二 16:10）を求めた。彼らは変化を好んだ。デモステネス、彼ら自身の雄弁家は、はるか以前にそのフィリッポス演説の一つでこれを彼らに非難した。彼らが市場や集まる場所どこでも共通して問うたのは、ei ti le etai neoteron——何か新しいことはないか、ということであった。（3）彼らは他人のことに干渉し、それについて詮索し、自分たちのことは顧みなかった。おしゃべりは常におせっかいである（テモテ第一 5:13）。（4）彼らは*その時間を何にも費やさなかった。*そしてこのように時間を費やす者は、自分の時間について非常に不快な計算をしなければならない。時間は尊く、私たちはその良き管理者であることが求められる。永遠がそれにかかっており、それは急いで永遠へと流れ去るからである。しかし、その多くは有益でない交わりの中で浪費されている。自分の国や他国の公の事柄、隣人や友人に関する摂理の新しい出来事を話したり聞いたりすることは、時には有用である。しかし、ニュース屋を気取って時間をそれ以外のことに費やさないことは、価値の少ないものを得るために、尊いものを失すことである。

アテネにおけるパウロ

²² そこでパウロはアレオパゴスの真ん中に立って言った。「アテネの人たちよ、わたしはあなたがたがすべての事において、極めて宗教心が深いのを見る。
²³ 実際、道を通りながら、あなたがたの拝むものを観察しているうちに、『知られざる神に』と刻まれた祭壇を見つけた。それゆえ、あなたがたが知らずに拝んでいるものを、わたしはあなたがたに告げ知らせる。
²⁴ 世界とその中にあるすべてのものを造られた神は、天と地の主であるからには、手で造った宮にはお住みにならない。
²⁵ また何かを必要としているかのように、人の手によって仕えられることはない。神ご自身がすべての人にいのちと息とすべてのものを与えてくださるからである。
²⁶ 神はひとりの血からすべての国々の民を造り、地の全面に住まわせ、彼らのための定められた時と住まいの境界を定められた。
²⁷ それは彼らが神を求めるためである。もし彼らが手探りで神を感じ、見つけることができるならば。神はわたしたちおのおのから遠く離れておられるのではない。
²⁸ というのも、神のうちにわたしたちは生き、動き、存在しているのだから。あなたがたのある詩人たちも言ったように、『わたしたちもまたその子孫である。』
²⁹ それゆえ、わたしたちは神の子孫である以上、神のみぞなえを金や銀や石で、人の芸術や工夫で刻んだもののようなものと考えてはならない。
³⁰ 神はその無知の時代を見過ごされてきたが、今は、すべての者がすべての場所で悔い改めることを命じておられる。
³¹ なぜなら、神は世を義をもって裁くために、その者を立てられた。そしてこの方を死人の中からよみがえらせることによって、すべての人にその証拠を与えられたからである。

ここにアテネにおけるパウロの説教がある。これまでに使徒たちがユダヤ人に、あるいは旧約を知り、それに畏敬を抱き、まことの生ける神を礼拝する異邦人に説いたさまざまな説教を見てきた。そして彼らがそのような者たちにしなければならなかったのは、イエスがキリストであることを明らかにし、主張することだけであった。しかしここには、偽りの神々を礼拝し、この世においてまことの神を持たない異邦人への説教がある。そして彼らに対する論述の範囲は、他の者たちに対するものとは全く異なっていた。前者の場合、その務めは聞き手を預言と奇跡によって贖い主の知識と信仰に導くことであった。後者では、摂理の一般のわざによって創造者の知識と礼拝に導くことであった。この種の説教は一つ前にあった。使徒たちを神格化したリステラの粗野な偶像礼拝者たちに対するもの（Ac 14:15）。ここに記録されているのは、アテネのより洗練された偶像礼拝者たちに対するものであり、見事な説教で、あらゆる点でその聴衆と彼らに対する意図にかなっている。

I. 彼はその論述の範囲として、唯一のまことの生ける神の知識こそが彼らの崇拝の唯一の適切な対象であるとし、彼らをそこに導くことを目指したと述べる。ここで彼は基礎を置き、すべての宗教の第一原理である、神がおられ、神はただお一人であることを教えなければならない。彼らが拝む神々に反対して説教した時、彼には無神論に彼らを導く計画はなかった。まことの神に仕えさせることにあった。異教の偶像礼拝を暴いたソクラテスは、このまさに同じ裁判所で起訴され、有罪とされた。彼が市が神々と見なす者たちを神々と見なさなかったからだけでなく、新しい悪霊を導入したからであった。そしてこれがパウロに対する訴因であった。さて彼は前者の訴因を暗黙に認めるが、後者に対しては、自分は新しい神々を導入するのではなく、彼らを唯一の神、永遠の昔の方の知識に還すことによって防ぐ。さて、

1. 彼は彼らがこの点において教えられる必要があることを示す。彼らは自分たちが造った偽りの神々の礼拝において、自分たちを造ったまことの神の知識を失っていたから。Deos qui rogat ille facit――神々を拝む者が神々を造る。*わたしはあなたがたがすべての事において極めて宗教心が深いのを見る。*彼が彼らに負わせた罪は、神にのみ帰すべき栄光を他の者に帰したこと。彼らが恐れ、拝んだのは、自分たちが拝む像に住むと考えた霊たちであった。あなたがたはすべての事において極めて宗教心が深い。 deisidaimonesteroi。宗教的なものに見えるものはすべて容易く受け入れるが、それはますますそれを corrupts するものである。わたしはそれを改革するものをもたらす。彼らの隣人たちはこれを敬虔な民として彼らをほめた。しかしパウロは彼らをそれで定罪する。しかしその告発を和らげ、彼らを挑発しないようにしたことは注目すべき。彼らの間で良い意味に取られる言葉を用いる。あなたがたはあらゆる点で並外れて宗教的である、ある人々はそう読む。*あなたがたはその道において非常に敬虔である。*あるいは、悪い意味に取るとしても、それは緩和される。あなたがたはあたかも（hos）必要以上に迷信深い。そして彼は自分自身が見たこと以上は言わない。theoro――わたしはそれを見る、観察する。彼らはパウロを新しい悪霊を立てると非難した。否、彼は言う。あなたがたはすでに十分な悪霊を持っている。わたしはその数を増やさない。

2. 彼は彼ら自身が、知られざる神にという祭壇を立てたことによって、この唯一のまことの神を彼らに宣言する公正な機会を与えたことを示す。それはまだ彼らにとって知られざる神である神がいることを認めることであった。そして知恵の独占を持つと考えられていたアテネにおいて、まことの神が知られざる神であったこと、知られざる唯一の神であったことは悲しい。*それゆえ、あなたがたはパウロを歓迎するべきである。この方こそ彼があなたがたに知らせるために来た神であり、あなたがたが知らないことを不満に思う神である。*わたしたちが自分の欠けていること、及ばないことを自覚する所で、福音はわたしたちを取り上げ、前進させる。

(1.) 学ある者たちはこの知られざる神に献げられた祭壇についてさまざまな推測をしている。[1.] ある人々は、知られないことがその誉れである神にという意味だと考える。そして彼らはユダヤ人の神を意図した。その御名は語り得ず、その本性は探り得ない。彼らはユダヤ人から、また旧約の書物から、すべての神の上にご自身を証明されたイスラエルの神について聞いたであろう。しかし身を隠される神であった（Isa 45:15）。異邦人はユダヤ人の神をDeus incertus, incertum Mosis Numen――不確かな神、モーセの不確かな神性、名前のない神と呼んだ。さてこの神、パウロは言う、探求によって完全に見いだせないこの神を、わたしは今あなたがたに告げる。[2.] ほかの人々は、知らないことがわたしたちの不幸である神にという意味だと考える。それは彼らがその方を知ることを幸福と考えることを示す。ある人々は、アテネで疫病が猛威を振るった時、次々にすべての神々に犠牲を捧げて疫病を止めようとした後、羊を好きな所に行かせ、それが横たわる所に祭壇を建てるように助言された。prosekonti Theo――その疫病を止める務めに属する神、適切な神に。そしてその神をどう呼ぶべきか知らなかったので、知られざる神にと刻んだ。ほかの人々は、アテネの最も良い歴史家のいくつかから、彼らがアジア、ヨーロッパ、アフリカの神々に、知られざる神にと刻まれた多くの祭壇を持っていたと告げる。そして一部の隣国はアテネで知られない神によって誓うことを常とした。ルキアンがそう言うように。

(2.) パウロがこれをいかに慎ましく言及しているかを見よ。探偵と思われないように、また旅人が異邦人の mysteries の知識に不似合なほど立ち入りすぎたと思われないように、彼は通り過ぎながら、その聖なるものを観察したと告げる。それは公のものであり、彼はそれを見ずにはいられなかった。そしてその場所の宗教についての彼の観察を述べるのに適切であった。そしてこのことからいかに慎重に、巧妙に、まことの神についての論述を持ち込むかを見よ。[1.] 彼は彼らが今すでに礼拝している神を彼らに告げると言う。それゆえ彼は新しいあるいは見知らぬ神を立てる者ではない。あなたがたはこの方に依り頼んでいるように、この方はあなたがたからある種の敬意を受けてきた。[2.] その方は彼らが知らずに拝んでいる方であった。それは全世界でその知識によって名高い彼らにとって不名誉であった。さて、彼は言う、わたしはその不名誉を取り除くために来た。あなたがたが知らずに拝んでいる方を、理解して拝むように。そしてあなたがたの盲目の信心が合理的な奉仕に変えられることは、喜ばしいことに違いない。あなたがたは自分たちが拝んでいるものを知らずに拝んでいることがないように。

II. 彼は創造と摂理のわざによって、唯一のまことの生ける神の教えを確証する。わたしがあなたがたに、崇拝の唯一の対象として宣言し、その礼拝に召す神は、世界を造り、それを治められる神である。そしてこれらの目に見える証拠によって、あなたがたはこの目に見えない方に導かれ、その永遠の力と神性を確信することができる。異邦人一般、とりわけアデネ人は、その信心において、哲学者たちではなく、詩人たちやその空しい作り話によって導かれていた。多くの哲学者は唯一の至上のNumen、その無限の完全性と普遍の働きと支配について明確に優れて語った（プラトンの著作、およびずっと後のキケロの著作が証拠）。しかしホメロスの著作が異邦の神学の、いやむしろ悪霊学の聖書であって、プラトンのではなかった。そして哲学者たちはこれに従順に服し、その推測に留まり、互いに論争し、弟子たちに教えたが、偶像礼拝に反対してなすべきであったその用法を決してしなかった。それらについてこれほど確実でなく、それらが彼らに these ことをこれほど印象づけなかった。いや、彼ら自身その国の迷信に走り、そうすべきだと考えた。共通の過ちを受け入れよう。さてここでパウロは、まず第一に、アテネ人の哲学を reform する（その間違いを正す）。そして唯一のまことの生ける神についての正しい概念を与え、次にその礼拝において彼らをこれまで試みた以上に進め、彼らを多神論と偶像礼拝から遠ざけるために、事を進める。パウロがここで、仕えた、また彼らにも仕えさせることを望んだその神について語る栄光ある事を見よ。

1. 神は世界とその中にあるすべてのものを造られた。全能の父、天と地の創造者。これは多くの哲学者によって認められていた。しかしアリストテレス学派の者たちはそれを否定し、世界は永遠からであり、すべてのものは常に永遠から今あるものであったと主張した。エピクロス学派の者たちは世界は原子の偶然の集まりによって造られた。それらが永遠の運動のうちにあったのが、ついに偶然この枠組みに飛び込んだと想像した。これら両方に反対して、パウロはここで、無限の力の働きによって、無限の知恵の工夫にしたがって、時の初めに神が世界とその中のすべてのものを造られたと主張する。その起源は彼らの想像するように永遠の物質によるのではなく、永遠の心による。

2. それゆえ神は天と地の主である。すなわち、上の世界と下の世界のすべての存在、力、富、物質的・非物質的、目に見えるもの・見えないものの正当な所有者、所有主、所有者である。これは天と地を造られたことから従う。もし神がすべてを創造されたなら、疑いなくすべての処分を持たれる。そして存在を与えられる所では、法を与える争うことのできない権利を持たれる。

3. 神は特に人間の、すべての人間の創造者である（Ac 17:26）。*神はひとりの血からすべての国々の民を造られた。*最初の人を造り、すべての人を造られる。すべての人のからだの形成者であり、すべての人のたましいの父である。神は人間の国々を造られた。国々の中のすべての人間だけでなく、政治的資格における国々として。彼らの founder であり、互いの保護と益のために共同体に set された。神はそれらをすべてひとりの血から、一つの同じ本性から造られた。*神はその心を同じように形造られる。*一つの同じ共通の先祖から下った。アダムにおいて皆近親であり、ノアにおいてもそうである。それによって互いに愛と助け合いに engaged されるように。同被造物、兄弟として。わたしたちは皆ひとりの父を持つのではないか。ひとりの神がわたしたちを造られたのではないか（Mal 2:10）。*神は彼らに地の全面に住まわせた。*惜しみない恵み深い施し者として、*地とその満ちているものを人の子らに与えられた。*神は彼らを一つの場所に住ませるのではなく、全地に散らされた。それゆえ一つの国はほかの国を軽蔑して見るべきではない。ギリシャ人がすべてのほかの国々をそうであったように。地の全面にいる者は同じ血だから。アテネ人は自分たちが自分たちの土から出た、ab originesであり、いかなる他国とも血において縁がないと誇った。その誇った思い上がりをここで使徒は取り下げる。

4. 神は全創造の大いなる恩人である（Ac 17:25）。神はすべての人にいのちと息とすべてのものを与えられる。神は最初の人にいのちの息を吹き込まれただけでなく、今もすべての人にそれを吹き込まれる。神はこれらのたまさいを与えられた。人のうちの霊を造られた。神はわたしたちを存在に bring した時にいのちと息を与えられただけでなく、継続的にそれらを与えておられる。その摂理は継続的創造である。神はわたしたちのたましいをいのちに保たれる。わたしたちの息は毎瞬出ていくが、神は恵み深く次の瞬間にそれをわたしたちに再び与えられる。わたしたちの息ぐいの空気だけでなく、わたしたちの息はその御手の中にある（Da 5:23）。*神はすべての人の子らにそのいのちと息を与えられる。*最も卑しい人の子らも神によって生き、神から受けるように、最も偉大な、最も賢い哲学者や最も強力な君主も神なしには生きられない。*神はすべてに与えられる。*人の子らすべてにだけでなく、より低い被造物、すべての動物に。すべての肉のうちにいのちの息があるもの（Ge 6:17）。それらはそのいのちと息を神から持ち、神がいのちと息を与えられる所では、すべての他のものを与えられる。いのちの維持に必要なすべての他のものを。地は神のいつくしみで満ちている（Ps 104:24,27）。

5. 神はみこころの計画にしたがって、人の子らのすべての事の主権的な処分者である（Ac 17:26）。神は定められた時と住まいの境界を定められた。ここを見よ。(1) わたしたちに関する神の処分の主権。神はすべての事を定められた。horisas。事は fixed である。摂理の処分は争うことができず、論争されてはならず、変えることができず、変えられない。(2) その処分の知恵。定められたものを定められた。永遠の心の決定は突然の決意ではなく、永遠の議会の写し、神の decree の copy。神はわたしのために定められた事を行われる（Job 23:14）。神から出るものはすべて、すべての世界の前に神の中に隠されていた。(3) 神の摂理が関わる事柄。それは時と場所である。この世に生きるわたしたちの時と場所は、わたしたちを造られた神によって定められ、任命されている。[1.] 神はわたしたちに関する時を定められた。時はわたしたちには変わりやすいように見えるが、神はそれらを fixed。わたしたちの時は神の御手の中にある。神の望むように延ばし、短くし、苦くし、甘くされる。神はわたしたちがこの世に来る時と、この世に留まる時を定められた。生まれる時と死ぬ時（Ec 3:1,2）。そしてその間にある小さなすべて――この世におけるわたしたちのすべての関心事の時を。それらが繁栄の時であれ、災いの時であれ、神が定められたものである。そしてわたしたちは神に依存すべきである。これからの時に関して。[2.] 神はまたわたしたちの住まいの境界を定め、任命された。地を人の子らの住処として任命された神は、人の子らに地の上の住処の区別を任命された。財産というものを設け、互いに侵し合わないように境界を set。わたしたちの割り当てが置かれる特定の住処、わたしたちの出生と定住の場所は、神の決定と任命による。それはわたしたちがいる住処に適応し、あるものの最善をなす理由である。

6. 神はわたしたちおのおのから遠く離れておられない（Ac 17:27）。神はどこにでも存在される。わたしの右手にあるだけでなく、わたしの腎臓を所有されている（Ps 139:13）。常にわたしたちに目を留められ、わたしたちが自分自身を知る以上にわたしたちを知っておられる。偶像礼拝者たちは神の像を造った。それによってその像の中に神を持つように。その不合理を使徒はここで示す。神は無限の霊であり、わたしたちのだれからも遠くない。どんな像によって神を実現し、presentiate しようと pretense によって、かえって一つの意味でわたしたちから遠ざかる。神はわたしたちの近くにいます。わたしたちが捧げる敬意を受け、わたしたちが求めるあわれみを与えるために。祭壇も、像も、宮も近くになくても、どこにいても。すべての主は富んでおられる（Ro 10:12）ように、近くにおられる（De 4:7）。主の御名を呼ぶすべての者に。わたしたちにすべての場所で祈ることを命じる方は、どこでもわたしたちから遠くないと確約される。どんな国、国民、信仰であっても、世でのわたしたちの地位や状態が何であれ、宮殿にいても小屋にいても、群衆の中にいても片隅にいても、都市にいても荒野にいても、海の深淵にいても遠く海の上にいても、これは確か。神はわたしたちおのおのから遠く離れておられない。

7. 神のうちにわたしたちは生き、動き、存在している（Ac 17:28）。わたしたちの摂理への必要で絶え間ない依存。小川が泉に、光線が太陽に依存するように。(1) 神のうちにわたしたちは生きる。すなわちわたしたちのいのちの継続は神とその摂理の絶え間ない影響に負うている。*神はわたしたちのいのち、わたしたちの日数の長さである。*失われたいのちが切り取られないのは、神の忍耐とあわれみによるだけではない。わたしたちの fragile ないのちが延ばされるのは、神の力と善良さと父なる配慮による。神の怒りの積極的なわざはわたしたちを滅ぼすのに必要でない。もし神がその善良さの積極的なわざを suspend されるなら、わたしたちは自ら死ぬ。(2) 神のうちにわたしたちは動く。神の摂理の途切れることのない働きによって、わたしたちのたましいはその外出と働きにおいて動き、わたしたちの思いは千の対象について行き来し、わたしたちの感情はその適切な対象に向かって走る。また神によってわたしたちのたましいはわたしたちのからだを動かす。わたしたちは手も、足も、舌も動かせない、神によらずには。神が第一原因であるように、第一の動かす方として。(3) 神のうちにわたしたちの存在がある。最初に神からそれを受けただけでなく、神のうちに今もそれを持つ。神の継続する配慮と善良さに、わたしたちが存在し、無に帰さないことを負うているだけでなく、わたしたちがこの存在を持ち、このような高貴な rank の存在であり、神を知り、楽しむ能力があり、獣の卑しさにも、悪魔の惨めさにも押し込められていないことを。

8. 全体を通じてわたしたちは神の子孫である。神はわたしたちを生んだ父であり（De 32:6,18）、子として養い、育てられた（Isa 1:2）。このような場合の敵の告白は常にargumentum ad hominem――人に対する論拠として有用であると見なされる。それゆえ使徒はここでギリシャの詩人の一人、パウロの同国人であるキリキヤ生まれのアラトスの言葉を引用する。そのPhenomenaの冒頭で、異邦人のジュピター――すなわち詩的な方言では至上の神――について語り、こう言う。tou gar kai genos esmen――*わたしたちもまたその子孫である。*そして彼は語っている事の目的にかなうほかの詩人たちも引用できたであろう。神のうちに生き、動くことについて。

しかし彼は少ない中に多くを持つアラトスのものを選ぶ。これによってパウロ自身が学者であったことが示されるだけでなく、人文科学の学問が福音の牧者にとって装飾的であり有用であることが示される。とりわけ外にある者たちを説得するために。それによって彼ら自身の武器で彼らを打ち、ゴリアテの頭をその自身の剣で切り落とすことができるから。真理の敵の strongholds から、それらを知らない者によってどう打ち出されることができようか。それはまた、神との関係を忘れ、それに反して歩む神を告白する民を恥じさせるかもしれない。異邦人の詩人でさえ神について、わたしたちはその子孫であると言えた。神によって形造られ、神のために形造られ、これまでのいかなる子どもも両親の配慮の対象でなかったほど神の摂理の配慮の対象。それゆえその命令に従い、その処分に同意し、そのための誉れと賛美となる義務がある。神において、神に依存して生きるからには、神のために生きるべきである。神において動くからには、神に向かって動くべきである。神において存在を持ち、その存在のすべての支えと慰めを神から受けるからには、その存在を神に献げ、より良い存在、より良いいのち、永遠の幸福な存在のために神に appeal すべきである。

III. 神に関するこれらの大いなる真理すべてから、彼は彼らの偶像礼拝の不合理を推論する。昔の預言者たちがそうしたように。もしこれがそうであるなら、1. では神は像によって表されることができない。もしあなたがわたしたちが肉における霊であるように神の子孫であるなら、わたしたちのたましいの父である方（そしてたましいはわたしたちの主要な部分であり、神の子孫と名づけられる部分である）はご自身霊であり、神性は金や銀や石で、人の芸術や工夫で刻んだもののようであると考えるべきではない（Ac 17:29）。わたしたちは神に wrong をなし、侮辱を与える、もしそう考えるなら。神は人のたまさいをご自身のかたちに造って誉れを与えられた。しかし人が神をご自身のからだのかたちに造るなら、神に恥辱を与える。神性は霊的、無限、非物質的、理解しがたい。それゆえ像が神について与える概念は非常に誤った不当な概念である。物質がいかに豊かであろうと、金や銀であろうと。形がいかに巧妙であろうと、人の芸術や工夫で刻まれていようと、その表情、姿勢、衣装がいかに significant であろうと、それは偽りの教師である。2. では神は手で造った宮にはお住みにならない（Ac 17:24）。人が神のために建てる宮に神を招かれず、またそれに confine されない。宮は神に礼拝するために共に集まるのに便利である。しかし神はいかなる休息や住処の場所も必要とせず、いかなる建築の壮麗や輝きも、神の現れの栄光に加えることはできない。敬虔で正しい心、手で造られない、神の御霊によって造られた宮、それこそ神が住み、住むことを喜ばれる所。1Ki 8:27, Isa 66:1,2を見よ。3. では神は人の手によって仕えられない。therapeuetai。仕えられない、奉仕されない。何かを必要としているかのように（Ac 17:25）。すべてを造り、すべてを maintain される方は、わたしたちの奉仕のいずれによっても益されることがなく、それらを必要とされない。もしわたしたちがすべてを神から受け、神から derive するなら、神はすべてにおいて十分であり、それゆえ自己十分で独立しておられなければならない。神ご自身のうちにすべての完全性を持ち、わたしたちが神から持つすべての良いもの以外には何も持たない神が、わたしたちの奉仕にどのような必要を持ち、それらによってどのような益を持ち得ようか。哲学者たちは実のところ、神がわたしたちやわたしたちの奉仕を必要とされないという真理を感じていた。しかし俗の異邦人は宮を建て、その神々に犠牲を捧げた。それらが家と食物を必要とするとの考えにおいて。Job 35:5-8, Ps 50:8等を見よ。4. では神を探し求めることはわたしたちすべてに関わる（Ac 17:27）。主を求めるべきである。すなわち正しい仕方で神を恐れ、拝む。それゆえ神は人の子らをいのちといのちのすべての慰めにおいて神への絶え間ない依存に保たれた。絶え間ない義務の下に彼らを保つために。わたしたちの間における神の臨在の plain な印、わたしたちの上での神の統治、神の摂理の配慮、わたしたちへの神の恵み深さによって、わたしたちはわたしたちの造り主である神はどこにおられるのか、夜の間に歌を与えられる方、地の獣よりも多くを教えられる方、空の鳥よりも賢くされる方と尋ねるようにと push される（Job 35:10,11）。神がおられ、わたしたちの奉仕においてその誉れと栄光を求めること、そしてその恵みと愛にわたしたちの幸福を seek するようにとわたしたちを説得するのに、より力強いものは何もないはず。わたしたち自身の性、とりわけわたしたち自身のたましいの高貴な力と能力の考察よりも。もしこれらを反映し、熟考するなら、わたしたちの上の神との関係と義務を知覚できる。しかしこの発見は、神の啓示によるものに比べてこれほど暗く、わたしたちがそれを受け入れるのにこれほど不適であるため、ほかのものを持たない者は神を手探りし、見つけることしかできなかった。(1) この探求によって神を見いだすことができるかどうかは非常に不確かであった。一つの可能性に過ぎない。もしできれば。(2) もし神について何かを見いだしたとしても、それは神についてのいくらかの混乱した概念に過ぎなかった。手探りしただけ。暗やみの中の者、または盲人が、その道に来るものをつかむが、それが自分が探しているものかどうかを知らないように。あの彼らの詩人の神と人との関係についての概念は非常に混乱し、非常に一般的であった。わたしたちはその子孫である。彼らの哲学者たちのものと同じように。ピタゴラスはTheion genos esti brotoios――人間はある種の神的な性質を持つと言った。ヘラクレイトス（ルキアンによる）は人間とは何かと問われて、Theoi thnetoi――死すべき神々、神々とは何かと問われて、athanatoi anthropoi――死なない人間と答えた。ピンダロスは（Nemean, Ode 6）En andron hen theon genos――神と人間は近い血縁であると言う。自分自身の知識によって神の知識に導かれうることは真実であるが、それは非常に混乱した知識である。これは神の手探りに過ぎない。それゆえわたしたちはキリストの福音によって、自然の光によって持ち得たよりもはるかに明確な神の通知を与えられたことを感謝する理由がある。わたしたちは今神の手探りをするのではなく、顔を覆わずに、鏡の中に神の栄光を見つめる。

IV. 彼は進んで、彼らすべてにその偶像礼拝を悔い改め、そこから立ち返るよう召す（Ac 17:30,31）。これが大学におけるパウロの説教の実践的な部分。神を彼らに宣言した後（Ac 17:23）、彼は適切に神に対する悔い改めを彼らに迫る。もし彼らが聞く忍耐があったなら、わたしたちの主イエス・キリストに対する信仰も教えたかったであろう。ほかの神々を拝むことの不合理を示した後、彼らにその愚かな礼拝の道をこれ以上進まず、生けるまことの神へ立ち返るように説得する。見よ。

1. 福音が彼らの中に来る前の異邦人の世界に対する神の取り扱い。神はその無知の時代を見過ごされた。(1) それらは大いなる無知の時代であった。人文科学の学問はキリストの直前に異邦人の世界でかつてないほど繁栄した。しかし神の事においては彼らはひどく無知であった。神を知らない、あるいは知らずに拝む者は、実に無知である。偶像礼拝は無知に起因した。(2) 神はこれらの無知の時代を見過ごされた。これを理解せよ。[1.] 神の義のわざとして。神はこれらの無知の時代を despised し、neglected し、今そうするようにその福音を送られなかった。神の栄光がこのようにほかの者に与えられるのを見ることは非常に provoking であった。そして神はこれらの時代を detested し、憎まれた。ある人々はそう取る。あるいはむしろ、[2.] 神の忍耐と寛容のわざとして。神はこれらの時代を見過ごされた。預言者たちを彼らに遣わすことによって、イスラエルにそうされたように、これらの偶像礼拝から彼らを引き留めなかった。偶像礼拝において彼らを罰しなかった。イスラエルにそうされたように。しかし摂理の賜物を与えられた（Ac 14:16,17）。あなたはこれらの事をした。わたしは沈黙した（Ps 50:21）。今のように悔い改めへの呼びかけと動機を与えられなかった。*彼らを放置された。*彼らが持った光を活用せず、進んで無知であったので、より大きな光を送られなかった。あるいは、神は quick で厳しくはなかった。長く忍耐された。彼らが無知によって行ったから（1Ti 1:13）。

2. 今彼らの中に遣わされた福音による、異邦人の世界への神の命令。神は今、すべての者がすべての場所で悔い改めることを命じておられる。心と道を変えること。自分の愚かさを恥じ、より賢く行動すること。偶像の礼拝を断ち切り、まことの神の礼拝に自らを縛ることを。いや、それはすべての罪から悲しみと恥とをもって立ち返り、すべての務めに快活さと決意をもって向かうこと。(1) これは神の命令である。もし神がただ悔い改めの余地が残されており、それにあずかると告げられたなら、大いなる恵みであった。しかし神はさらに進み、わたしたちの益のためにご自身の権威を interpose され、わたしたちの特権であるものをわたしたちの義務とされた。(2) それはすべての者、すべての場所でへの命令。人間へ。必要としない御使いではなく。人間へ。その益から除外された悪霊ではなく。すべての場所のすべての人へ。すべての人が悔い改めのわざを持っており、悔い改めるに十分な理由を持ち、すべての人が悔い改めに招かれ、その益を持つ。使徒たちはこれをすべての場所で宣べ伝えることを委任された。預言者たちはユダヤ人に悔い改めを命じるために遣わされた。しかし使徒たちはすべての国々に悔い改めと罪のゆるしを宣べ伝えるために遣わされた。(3) 今、福音の時代において、それは以前よりもさらに熱心に命じられる。以前よりもさらに励まされるから。今やゆるしの道は以前よりも開かれ、約束はより完全に確認された。それゆえ今神はわたしたちが皆悔い改めることを期待される。今、悔い改めよ。今ついに、今時に。あなたがたは罪の中をあまりに長く進んできたから。今時に悔い改めよ。まもなく遅すぎるようになるから。

3. この命令を強制する大いなる理由。来たるべき裁きから取られる。神がわたしたちに悔い改めを命じられるのは、神が世を義をもって裁く日を定められたから（Ac 17:31）。そして今、福音の下で、以前になかったほど明確に、もう一つの世界における報いの状態の啓示をされた。見よ。(1) 世界を造られた神がそれを裁かれる。人の子らに存在と能力を与えられた神は、その使用について彼らに責任を問い、それに応じて報いられる。からだが神に仕えることにおいてたましいに仕えたか、たましいが肉のために備えることにおいてからだの drag であったか。そして各人はそのからだで行ったことに従って受ける（2Co 5:10）。今、世界を治められる神がそれを裁かれる。その統治の忠実な友に報い、反逆者を罰する。(2) この一般的な審査と、永遠のための状態の最終的な決定のために、一日が定められている。その日は神の議会において fixed されており、変えることができない。しかしそこにあり、知ることができない。決定の日、報いの日、時のすべての日々に最終的な period を置く日。(3) 世界は義において裁かれる。神は不義ではなく、復讐される。いけにえをなさるのは神から遠い。すべての人の性格と行動の神の知識は infallibly 真実であり、それゆえその彼らに対する判決は論争の余地なく正しい。そしてそこから控訴がないように、それに対する異議もない。(4) 神はその者を立てられた者によって世界を裁かれる。それは主イエス以外の誰でもあり得ない。すべての裁きがキリストに委ねられている。キリストによって神は世界を造り、キリストによってそれを贖い、キリストによってそれを治め、キリストによってそれを裁かれる。(5) 神がキリストを死人の中からよみがえらせたことは、キリストが生者と死者の裁き主として任命され、定められたことの大いなる証拠。その誉れを与えることは、この誉れを意図されたことを示す。死人の中からキリストを上げることはキリストの高挙の始まりであり、世界を裁くことはその完成。そして始める者は終わらせる。(6) 来たるべき裁きの考慮、およびその裁きにおいてキリストが持つ大いなる役割の考慮は、わたしたちすべてに自分の罪を悔い改め、神に立ち返るように engaged させるべき。これがその日に裁き主をわたしたちの友とする唯一の道。その日は生きて死ぬ不信仰な者すべてにとって恐ろしい日。しかし真の悔い改め者はその時喜んで頭を上げる。自分の贖いが近づいたことを知るから。

アテネでのパウロ

³² 死者の復活について聞くと、ある人々はあざ笑い、ほかの人々は「この事についてまた聞こう」と言った。 ³³ こうしてパウロは彼らの中から去って行った。 ³⁴ しかし、数人が彼にすがりつき、信じた。その中には、アレオパゴスの議員デオニュシオと、ダマリという名の女、および彼らと共にいたほかの人々がいた。

ここにはアテネでのパウロの説教の結末についての短い記述がある。

一．良くなった者はわずかであった。アテネでは、他のどこよりも福音は成功しなかった。というのも、エルサレムのパリサイ人と同様に、そこでのは哲学者たちの誇りが、キリストの福音に対して彼らを偏見を持たせたからである。1．ある人々はパウロと彼の説教を嘲笑した。彼らは彼が死者の復活について語り始めるまで忍耐強く彼に聞いていた（使 17:32）。そのとき彼らの中の何人かは彼をシーッとし始めた。彼らはあざ笑った。彼がそれ以前に語ったことは、彼らが時折自分たちの学舎で聞いたことにいくらか似ており、未来の世を意味する限りで復活についての観念も持っていた。しかし彼が死者の復活について語るなら、それがキリストご自身の復活についてであっても、彼らには全く信じがたく、彼らの哲学の原則に反するとして、これについて聞くことさえ耐えられなかった。A privatione ad habitum non datur regressus——一度失われたいのちは回復しない。彼らは死後英雄たちを神格化したが、彼らが死人の中からよみがえるとは一度も考えなかった。それゆえ彼らはキリストが死人の中からよみえられたというこの教理には到底馴染めなかった。どうしてこれがありえようか。聖徒たちの喜びであるこの大きな教理は、彼らの笑い草である。これが彼らに言及されただけで、彼らはあざ笑い、笑い事にした。最も確実で重要な神聖な真理が、不敬な知者の嘲笑の的とされるなら、私たちはこれを不思議に思ってはならない。2．ほかの人々はこれについて考える時間を取ることを望んだ。彼らは言った。「この事についてまた聞こう。」彼らは現在パウロの語ったことに同意も反対もしなかった。しかしこの事——死者の復活——についてまた聞こう。彼らは明らかで議論の余地のないものを見過ごし、議論可能で議論を許すものに異議を唱えることで、適用とその改善を逃したようである。このように多くの者は、論争に自分の深さを超えて踏み込むことによって、あるいはむしろある困難を持つものに異議を唱えることによって、キリスト教の実践的な教理の益を失う。しかし神の御旨を行おうとする者は、自分に示されている限りにおいて、キリストの教理が神からであって、人からではないことを知るであろう（ヨハネ 7:17）。ことばの現在の確信に服することを望まない者たちは、フェリクスがしたように、これを別の機会に延期することでこれから逃れようとした。彼らはいつかまたこれについて聞こう。しかしいつかは知らない。そしてこのように悪魔は現在の時を奪うことによって、彼らのすべての時を奪う。3．パウロはそれゆえ現在彼らにこれについて考えさせるために彼らを離れた（使 17:33）。*彼は彼らの中から去って行った。*この時に彼らと何か良くなる見込みが少ないと見て。しかし、再び聞こうと望む者たちに、彼らの望むときいつでも会うと約束したであろう。

二．それでも、働きかけられた者たちがいた（使 17:34）。もしある人々が拒むなら、ほかの人々は拒まなかった。1．彼にすがりつき、信じた数人の男たちがいた。彼が彼らの中から去ったとき、彼らはそれで彼を去らせなかった。彼がどこへ行こうと、彼らは彼について行き、彼が宣べ伝えた教理に固執すると決意した。彼らはそれを信じたのである。2．二人が特に名を挙げられている。一人は顕著な人で、アレオパゴスの議員デオニュシオ。アレオパゴスあるいはマルスの丘に開かれたその高い法廷あるいは大きな評議会の一員——判事、元老院議員、パウロが召喚されて現れたその人々の一人。彼の判事が彼の改宗者となる。古代の人々がこのデオニュシオについて与える説明は、彼はアテネで育ち、エジプトで天文学を学び、そこで救い主の受難の際の奇跡的な日食に気づいた。アテネに戻って元老院議員となり、パウロと論じ、誤りと偶像礼拝から回心させられた。そして徹底的に教えられ、アテネの最初の監督とされた。Eusebius, lib. 5, cap. 4、lib. 4, cap. 22の通り。ダマリという名の女は、ある人々の考えるように、デオニュシオの妻であった。しかしむしろほかの身分ある人であった。そしてアテネではほかの場所のように大きな収穫が集められなかったが、これらわずかな者がここで働きかけられたので、パウロは自分がむなしく労したと言う理由はなかった。