聖書注解書

この章には次の事柄が記されている。一、パウロのコリントへの到着、アクラとプリスキラとの個人的な交わり、およびユダヤ人たちとの公の論争。彼らが彼を拒んだとき、彼は異邦人たちに向かった（使徒18:1-6）。二、そこでの彼の奉仕の大きな成功と、さらなる成功を期待してそこで働きを続けるよう、キリストが幻の中で彼に与えられた励まし（使徒18:7-11）。三、しばらくして彼がそこでユダヤ人たちから受けた妨害。ローマの総督ガリオがその訴えにおいて冷淡であったため、彼はかなりうまく切り抜けた（使徒18:12-17）。四、コリントに長く留まった後、彼が設立し植えた教会を導き水を注すために、多くの国々を巡って進んだこと。その巡回において彼はエルサレムを短期間訪問した（使徒18:18-23）。五、アポロの知識における向上と、教会における彼の有益さについての記録（使徒18:24-28）。

パウロ、コリントを訪れる

1 これらの事ののち、パウロはアテネを去ってコリントにやってきた。
2 そこで、ポント生まれのアクラというユダヤ人を見いだした。彼は最近イタリーから妻プリスキラと一緒に来たのである。（クラウディオがすべてのユダヤ人にローマから立ち退くようにと命令したためであった。）パウロは彼らのところへ行った。
3 パウロは彼らと同業であったので、彼らのところに留まり、働いた。彼らは天幕造りを業としていたからである。
4 パウロは安息日ごとに会堂で論じ、ユダヤ人やギリシャ人を説き勧めた。
5 シラスとテモテがマケドニヤからやって来たとき、パウロは御霊に迫られて、ユダヤ人たちに対して、イエスがキリストであることをあかしした。
6 ところが彼らは反対して神をけがしたので、パウロは自分の上着を振り払って彼らに言った、「あなたがたの血は、あなたがたのこうべに帰せよ。わたしは清い。これからは異邦人のところへ行く」。

パウロがアテネで大いに迫害されたこと、ユダヤ人が勢力を持っていたり持つことができたりした他の場所のように、ひどい取り扱いによってそこから追い出されたことは見られない。しかしアテネでのこの受け入れは冷たく、そこで善を行う見込みは少なかった。それで彼はアテネを去り、そこで信じた者たちの世話をディオニシオに委ねた。そしてそこからコリントに来た。そこで彼は今、多くの点で重要なものとなった教会を植え付けるのに役立った。コリントはアカヤの主要都市であり、今や帝国の州であり、豊かで華やかな都市であった。Non cuivis homini contingit adire Corinthum—すべての者がコリントを見ることを許されるわけではない。今日その付近の地方はモレアと呼ばれている。ここでわたしたちは次のことを見る。

一、パウロが生活のために働いたこと（使徒18:2,3）。1. 彼は学者として育てられたが、手職の技術を身につけていた。彼は天幕造り、内装師であった。兵士や羊飼いのために布や織物で、あるいは（一部の言うように当時天幕は一般に作られていた）革や獣皮で—幕屋の外覆いのように—天幕を作った。それゆえ天幕に住むことはsub pellibus—皮の下に住むことであった。ライトフート博士は、学問や財産を与えたとしても、子どもに何らかの技術をつけさせるのがユダヤ人の習慣であったことを示す。ラビ・ユダは言う。「子どもに技術を教えない者は、彼に盗人になることを教えるようなものである」。また別の者は言う。「手に技術を持つ者は、垣根で囲まれたぶどう園のようである」。人がパンを得ることのできる正直な技術は、誰によっても軽蔑をもって見られてはならない。パウロはパリサイ人としてガマリエルの足もとで育てられたが、若いときに天幕を作ることを学んだので、不使用によってその技術を失わなかった。2. 彼は自分が植え立てた教会や、自分が宣べ伝えた人々から養生を受ける資格があったが、それでも自分の職業でパンを得るために働いた。彼が助けを求めなかったことは、求められなくても彼に助けを与えなかった彼らよりも、彼の誉れである。彼がどれほどの窮状に陥っていたかを知っていたのに。パウロがいかに謙遜であったかを見よ。そしてこれほどの偉い人がこれほど低く身を下せたことを不思議に思え。しかし彼は、仕えられるためではなく仕えるために来た自分の主人から謙遜を学んだ。彼がいかに勤勉であったか、いかに進んで苦労しようとしたかを見よ。その心でこれほど多くの優れたわざをする者が、機会があるときには手で働くことを卑しいと思わなかった。律法ののろいから贖われた者たちでさえ、顔に汗してパンを食べるという宣告を免れるわけではない。パウロがいかに自分の務めを推薦し、それに対する—最も不当で不合理な—先入観を防ぐことに注意深かったかを見よ。それゆえキリストの福音を重荷とならないようにするために、自分の労働で自分を養った（コリント第二11:7、テサロニケ第二3:8,9）。3. 彼は自分の技術の達人であったと考えられるが、それでも賃仕事をすることを侮らなかった。彼はアクラとプリスキラと一緒に働いた。彼らはその職業の者であった。それで彼は日当、かろうじての生活以上のものを得なかった。貧しい職人は、豊かな商人がその職業で財産を築くことができないとしても、自分自身と家族のために生計をもたらすなら、自分の職業に感謝しなければならない。4. 彼自身は大きな使徒であったが、アクラとプリスキラと共に働くことを選んだ。彼らが神の事柄に非常に聡明であることを見つけたからである。後で明らかになるように（使徒18:26）。そして彼らが彼のキリスト・イエスにあっての助け手であったことを認めている（ローマ16:3）。これは奉仕に行く者たちへの模範である。たましいのために最も良い助けを得ることができる奉仕を探すように。キリスト・イエスにあっての助け手となりそうな者たちと共に働くことを選べ。キリストの知識においてわたしたちを助ける者たちと共に交わること、彼らと対話することは良いことである。主に仕えることを決心した者たちの影響の下に自分を置くことは。このアクラについてわたしたちはここで次のことを聞く。(1) 彼はユダヤ人であったが、ポントに生まれた（使徒18:2）。離散のユダヤ人の多くがその国に定住していた。ペテロ第一1:1に見られるように。(2) 彼は最近イタリーからコリントに来たばかりであった。彼は住処をしばしば変えたようである。これがわたしたちが定住を提案できる世界ではない。(3) 彼がイタリーを去った理由は、皇帝クラウディオ・カイザルの最近の布告によってすべてのユダヤ人がローマから追放されたからであった。ユダヤ人は一般に憎まれており、あらゆる機会が取られて彼らに苦難と恥辱が与えられた。神の嗣業はまだらの鳥のようであり、その周りの鳥は彼女に敵対した（エレミヤ12:9）。アクラはクリスチャンであったが、ユダヤ人であったゆえに追放された。そして異邦人はユダヤ人とクリスチャンの区別がつかないほど混乱した観念を持っていた。スエトニウスはクラウディオの生涯の中で、彼の治世の第九年にこの布告について語り、その理由はユダヤ人が騒々しい民—assiduo tumultuantes—であり、それがimpulsore Christo—キリストのゆえであったと言う。ある者は彼のために熱心であり、他の者は彼に激しく反対し、それが大きな熱を生じ、政府に不安を与え、臆病で嫉妬深い男であった皇帝を怒らせて、彼らすべてに立ち去るよう命じた。もしユダヤ人がクリスチャンを迫害するなら、異邦人がその両方を迫害しても不思議ではない。

二、ここでわたしたちはパウロがユダヤ人に宣べ伝え、彼らをキリストの信仰に導くために彼らと取り組むのを見る。生まれながらのユダヤ人とギリシャ人—すなわちユダヤ教に多かれ少なかれ改宗し、その集会に通っていた者たち—の両方に。

1. 彼は安息日ごとに会堂で公に彼らと論じた。使徒たちがどのように福音を広めたかを見よ。力と暴力によって、火と剣によってではなく、暗黙の同意を求めることによってではなく、公正な論争によって。彼らは人の綱で引き、語ったことについて理由を与え、それに反対する自由を与え、満足のいく答えを用意していた。神はわたしたちを招いてご自身と共に論じ合うように（イザヤ1:18）。そして罪人たちにその訴えを述べよ、強い理由を持ち出せ（イザヤ41:21）と挑戦される。パウロは理性的な説教者であるとともに聖書的な説教者であった。

2. 彼は彼らを説き勧めた—epeithe。それは次を意味する。(1) 彼の説教の緊急性。彼は彼らと論争的に論じただけではなく、愛情に富んだ説得をもって自分の論拠を追い、神のゆえに、自分のたましいのゆえに、子どもたちのゆえに、自分たちに差し出された救いの申し出を拒まないようにと懇願した。あるいは(2) 彼の説教の良い効果。彼は彼らを説き勧めた、すなわち彼らを説きふせた。ある者たちはそう理解する。In sententiam suam adducebat—彼らを自分の意見に引き込んだ。彼らの幾人かは彼の論拠によって確信し、キリストに従った。

3. 彼の同労者たち、第二の働き手たちが彼に加わったとき、彼はこの事においてさらに真剣になった（使徒18:5）。シラスとテモテがマケドニヤからやって来たとき、そこから彼に教会の良い知らせをもたらし、ここで彼を助ける準備ができ、彼の手を強めたとき、パウロは以前にもまして御霊に迫られた。それが彼をこれまでになく説教において押し迫るものにした。彼は同胞ユダヤ人のかたくなさと不信仰のために悲しみ、これまでになく彼らの回心に集中した。そしてキリストの愛が彼にそれを強いた（コリント第二5:14）。ここで用いられているのはそのことばである。それが彼に御霊に迫ってそれをさせた。そしてこのように迫られ、彼はユダヤ人たちにあかしした。あらゆる可能な荘厳さと真剣さをもって。自分が完全に確信していることとして、信頼すべきことば、すべてを受け入れるに値するものとして、イエスがキリスト、父祖たちに約束され彼らによって期待されていたメシヤであることを彼らに証言した。

三、ここでわたしたちは彼が信じないユダヤ人たちを見捨て、彼らから異邦人へと向かうのを見る。彼が他の場所でしたように（使徒18:6）。

1. ユダヤ人の多くは、実際その大部分は、キリストの福音への反対に固執し、最も強い論拠にも最も人を惹きつける説得にも従おうとしなかった。彼らは自ら反対し、神をけがした。彼らは戦いの陣を敷いた（ことばはそう意味する）福音に対して。彼らは手を携えて福音の進展を止めようとした。彼らは自分たちがそれを信じないと決心し、他の者たちが信じるのを防ぐためにできる限りのことをしようとした。彼らはそれに反論できなかったが、理性に欠けていたものを悪い言葉で補った。彼らは神をけがし、キリストについて、そして彼において神ご自身について、そしりのことばを語った。黙示13:5,6のように。自分たちの不信仰を正当化するために、彼らは公然の冒涜に爆発した。

2. パウロはこれに基づいて彼らから解放されたことを宣言し、彼らを不信仰の中で滅びるままにした。御霊に迫られて**彼らにあかしした者（使徒18:5）は、彼らがそのあかしに反対し、その反対に固執したとき、彼らに反対してあかしするよう御霊に迫られた（使徒18:6）。そして彼はその中の熱心もまたしるしによって示した。彼は自分の上着を振り払った。以前彼らが足のちりを振り払ったように（使徒13:51）、それからちりを振り払って、彼らに対するあかしとして。このように彼は彼らから自分をきよめたが、彼らに対する神のさばきを警告した。ピラトが手を洗うことによってキリストの血の罪が自分からユダヤ人に移ることを示したように、パウロは上着を振り払うことによって、できればそれによって彼らに影響を与えるために、彼の語ったことを示した。(1) 彼は自分の分を果たし、彼らのたましいの血から清かった。彼は忠実な見張りのように彼らに警告し、それによって自分のたましいを救い出した。彼らのたましいを救い出すことには至らなかったが。彼は彼らに働きかけるためにあらゆる方法を試みたが、すべて無駄であった。それゆえ彼らが不信仰の中で滅びるなら、彼らの血は彼の手に問われるべきではない。ここで、また使徒20:26で、彼ははっきりとエゼキエル33:8,9に言及している。罪人に警告することによって自分の信託を忠実に果たしたという良心の証しを持つことは、奉仕者にとって非常に慰めである。(2) 彼らが不信仰に固執するなら確かに滅び、その非難は全く彼ら自身にかかるであろう。「あなたがたの血は、あなたがたのこうべに帰せよ。あなたがたは自分自身の破壊者となるであろう。あなたがたの国民はこの世で破壊され、個々の者はあの世で破壊されるであろう。そしてあなたがたひとりでそれを負うであろう」。もし何かが最後に彼らを福音への同意へと怖がらせるなら、確かにこれがそうであろう。

3. 彼らを見捨てたが、それでも彼は自分のわざをやめない。たとえイスラエルが集められなくても、キリストとその福音は栄光あるものとなるであろう。これからは異邦人のところへ行く。そしてユダヤ人は文句を言うことはできない。彼らが最初の申し出を受け、公正なものを持っていたのだから。最初に招かれた客たちは来ようとせず、用意されたものは無駄にされてはならない。それゆえ大通りや垣根から客が連れて来られなければならない。「わたしたちはユダヤ人を集めようとした（マタイ23:37）。彼らをいやそうとした（エレミヤ51:9）。しかし彼らは拒んだ。しかしキリストはからだのない頭であってはならず、建物のない土台であってはならない。それゆえ、もし彼らがそうしないなら、他の者たちがするかどうか試してみなければならない。」このようにユダヤ人の堕落と減少は異邦人の富となった。そしてパウロはこれを彼らの顔に言った。自分が正当化できることであったからだけでなく、彼らを嫉嶚に駆り立てるためであった（ローマ11:12,14）。

パウロ、コリントを訪問する

7 そこで彼はそこを去って、テストという名の人の家に入った。この人は神を礼拝する者で、その家は会堂のすぐ隣にあった。
8 そして会堂の司クリスポは主を信じた。その全家の者と共に。そしてコリントの人々の多くは、聞いて信じ、バプテスマを受けた。
9 そのとき、夜の幻によって主がパウロに語りかけた。恐れるな、語れ、黙っているな。
10 わたしがあなたと共にいるからである。だれもあなたを襲って害を加えることはない。わたしにはこの町に大ぜいの民があるからである。
11 そして彼はそこに一年六か月留まり、彼らの間で神の言葉を教えた。

ここでわたしたちは次のことを告げられる。

一、パウロが居場所を変えたこと。キリストは弟子たちを遣わすとき、家から家へ行ってはならない（ルカ10:7）と指示されたが、パウロがここでしたようにそうする必要がある場合もあったかもしれない。彼は信じないユダヤ人の頑固さによって追い出され、会堂から出て、ユストという名のある人の家に入った（使徒18:7）。彼はこの人の家に、宿をとるためではなく—彼はアクラとプリスキラと共に留まっていた—説教するために行ったようである。ユダヤ人たちがその集会所での彼のわざを穏やかに続けることを許さなかったとき、この正直な人は彼に門を開き、そこで説教することを歓迎すると告げた。そしてパウロはその申し出を受け入れた。神の箱が私的な家に宿を取ったのはこれが初めてではなかった。パウロが会堂で説教する自由を持てなかったとき、彼は家で説教した。その教理に少しの不名誉もない。しかしこの男とその家についての説明を観察せよ。1. その男はユダヤ人の隣人であった。彼は神を礼拝する者であった。彼は異邦人であったが偶像礼拝者ではなく、コルネリオのようにイスラエルの神、ただ一人の神を礼拝する者であった。パウロが彼らを見捨てたにもかかわらず、ユダヤ人にできるだけ少ない offense を与えるために、彼はこの男の家に集会を設けた。彼らから離れて異邦人に向かわなければならない必要に迫られていたときでさえ、彼は彼らに仕えることを研究した。2. その家は会堂の隣であった。それは会堂に密接につながっていた。ある人々はおそらくこれを、人々を会堂から集会に引き寄せるために design されて行われたと解釈するであろう。しかしわたしはむしろ、それが愛において行われたと考える。彼ができうる限り彼らに近づこうとし、彼らが彼のメッセージを受け入れることを望み、彼らがしたように反対し、冒涜しないなら、彼らに戻る準備ができていることを示すために。

二、パウロがすぐにその労働の良い実を見たこと。ユダヤ人と異邦人の間で。1. クリスポ、ユダヤ人、顕著な一人、会堂の司が、その全家と共に主イエスを信じた（使徒18:8）。福音の誉れのために、教会と国家の両方において第一階級の指導者たち、人々がそれを受け入れたことは有意義であった。これはユダヤ人を言い訳のないものにするであろう。彼らの会堂の司が—聖書の知識とその宗教への熱心において他の者たちに勝っていたと推測される者が—福音を信じたのに、彼らはそれに反対し冒涜した。彼だけでなく、その家も信じた。そしておそらくパウロによって彼と共にバプテスマを受けた（コリント第一1:14）。2. 多くのコリント人たち、異邦人であった者たち（そしてそのうちの幾人かは悪い性質の者たちであった。コリント第一6:11に現れるように、あなたがたの中の幾人かはそうであった）が、聞いて信じ、バプテスマを受けた。第一に彼らは聞いた。信仰は聞くことによって来るから。ある者たちはおそらく良心の確信の下で、自分たちがいる道は正しくないということでパウロを聞きに来た。しかし最も多くの者は好奇心から来たようである。説教されたのが新しい教理であったから。しかし聞いて、神の力が彼らの上に働いて信じ、信じてバプテスマを受けた。そしてキリストのために定着し、キリスト教の告白を引き受け、クリスチャンの特権の権利を得た。

三、パウロが幻によって励まされ、コリントでのわざを続けるようになったこと（使徒18:9）。主イエスが夜の幻によってパウロに語りかけた。彼がそのわざについて思いを巡らし、寝床の上で自分の心と語り合い、ここに留まるかどうか、ここでどのような方法を取るべきか、良いわざをする見込みがどれほどあるかを考察していたとき、キリストは非常に時宜を得て彼に現れ、そのうちの多くの思いの中で、神の慰めをもって彼のたましいを喜ばせた。1. 彼は福音を説教するための彼の委任と命令を新たにされた。ユダヤ人を恐れるな。 たとえ彼らが非常に激しく、おそらく彼らの会堂の司の改心によっていっそう激怒しているとしても。この町の行政官たちを恐れるな。彼らは上から与えられたもの以外にはあなたに対する力を持たないから。あなたは天の御業を弁護している。大胆にそれを行え。彼らの言葉を恐れず、その顔つきに怯むな。 しかし語れ、黙っているな。 語る機会を一つも逃すな。大声で叫べ、惜しまずに。 恐れて語ることをやめるな。また語るにおいて黙るな（もしそう言ってよいなら）。慎重に慎重に語るのではなく、平易に十分に勇気をもって語れ。はっきりと言え。キリストの大使にふさわしい霊の自由をすべて用いよ。2. 彼は彼と共におられることを確証された。それは彼を活気づけ、彼にいのちと霊を注ぐのに十分であった。恐れるな、わたしがあなたと共にいるから。 あなたを守り、あなたを支え、すべての恐れからあなたを救い出すために。語れ、黙っているな、わたしがあなたと共にいるから。 あなたの語ることを認め、あなたと共に働き、しるしに続くものをもって御言葉を確証するために。一般的な委任を批准したのと同じ約束（マタイ28:19,20）、見よ、わたしは常にあなたがたと共にいるがここで繰り返される。キリストと共にいる者たちは恐れる必要がなく、縮こまるべきではない。3. 彼は彼に無事を守る保護の保証を与えられた。だれもあなたを襲って害を加えることはない。 あなたは悪く不合理な人々の手から救い出され、他の場所でされたように迫害によってここから追い出されることはないであろう。彼はだれも彼を襲わないと約束したのではない（次に聞く知らせは彼が襲われ、裁判席に連れて行かれたということだから。使徒18:12）。しかし、だれもあなたを襲って害を加えることはない。 彼らの怒りの残りは抑制されるであろう。あなたはピリピでされたようにここで打たれ、投獄されることはないであろう。パウロは最初、のちにするよりも酷い扱いに遭った。そして今や苦しめられた時間に応じて慰められた。試練は常に続くわけではない（詩篇66:10-12）。あるいはもっと一般的に取ることができる。だれもあなたを襲ってはならない。tou kakosai se—あなたに悪を行うために。たとえ彼らがあなたにどれほどの悩みを与えても、そこに本当の悪はない。彼らはあなたを殺すことはできるが、傷つけることはできない。わたしがあなたと共にいるから（詩篇23:4、イザヤ41:10）。4. 彼は成功の見通しを与えられた。わたしにはこの町に大ぜいの民があるから。 それゆえにだれもあなたのわざを妨害することに成功しない。それゆえにわたしはあなたのわざを認めるためにあなたと共にいるであろう。それゆえにあなたはそれにおいて勢いよく喜んで進め。この町にはあなたの務めによって効果的に召されるべき多くの者がおり、そのうちにあなたはあなたのたましいの苦労を見るであろうから。Laos esti moi polys—わたしにはここに大きな民がある。主はご自身の者たちを知っておられる。いや、ご自身の者となる者たちをも。なぜなら彼らはご自身のわざによって彼らのものとなるからであり、ご自身のわざはすべてご自身に知られているからである。わたしは彼らを持っている。たとえ彼らが未だわたしを知らなくても、たとえ未だサタンの意のままに捕らえられていても。父が彼らをわたしに与えられたから。わたしに仕える種として。わたしは彼らをいのちの書に書き記している。わたしは彼らの名を持っている。そしてわたしに与えられたすべての者のうち、わたしは一つも失わない。わたしは彼らを持っている。必ず得るから。わたしがあらかじめ定めた者たちを、召したのである。この町に、たとえそれが非常に不敬虔で邪悪な町であり、不純に満ち、そこにビーナスの神殿があって大いに人が集まることでいっそうそうであるにせよ、この町に。しかしこの、すべてもみ殻のように見える山の中に、小麦がある。この、すべて鉱滓のように見える鉱石に、金がある。コリントでさえキリストが大ぜいの民を持っていた*のだから、いかなる場所についても絶望してはならない。

四、この励ましの上に、彼はそこに長く留まった（使徒18:11）。彼はコリントに一年六か月留まった。安逸を取るためではなく、わざに従うため。彼らの間で神の言葉を教える。そしてそれがあらゆる場所から群がる都市であったので、彼はそこで異邦人に福音を説教し、そこから他の国々に知らせを送る機会があった。彼がこれほど長く留まったのは、1. 外にある者たちを招き入れるため。キリストはそこに多くの民を持っておられた。そしてその恵みの力によって、福音の最初の説教のとき、一網で数千人が囲み込まれたように、一か月や一週間で彼らをすべて改心させることができたはずであった。しかし神は様々に働かれる。キリストがコリントに持つ民は漸次的に召されなければならなかった。ある者は一つの説教によって、他の者は別の説教によって。わたしたちは未だすべてのものがキリストの下に置かれるのを見ていない。キリストの牧師たちがその義務において進むように。たとえそのわざがすべて一度になされないとしても。いや、一度にわずかしかなされないとしても。2. 内にある者たちを建て上げるため。改心した者たちもなお神の言葉を教えられる必要がある。そしてコリントでは特にパウロ自身によって教えられる必要があった。なぜならその畑に良い種が蒔かれるやいなや、敵が来てもみ殻を蒔いたからである。偽りの使徒たち、その欺瞞の働き者たち。パウロがコリント人への手紙でこれほど多く不満を言っている者たち。ユダヤ人の迫害者たちの手—福音に公然と敵対する者たち—が縛られたとき、パウロはより煩わしい悩みを作り出され、教会はより損害を受けた。ユダヤ化する説教者たちの舌によって。彼らはキリスト教の名の色の下に、キリスト教そのものの土台を掘り崩した。パウロがコリントに来てすぐに、彼はテサロニケ人への第一の手紙を書いたと思われる。それは彼が神の霊感によって書いたすべての手紙の中で時系列的に最初のものであった。そして同じ教会への第二の手紙はそれほど長く経たないうちに書かれた。牧師たちは良い手紙を書くことによっても、良い説教を説教することによってと同じように、キリストに仕え、その務めの大いなる目的を促進することができる。

パウロ、コリントを訪れる

¹² ガリオがアカヤの総督であったとき、ユダヤ人たちは一つになってパウロに襲いかかり、彼を裁判の座に引き出した。 ¹³ 「この男は、律法に反して神を礼拝するように人々を説き伏せている」と言って。 ¹⁴ パウロが口を開こうとしたとき、ガリオはユダヤ人たちに言った。「ユダヤ人たちよ、もしそれが不正や悪意のある犯罪のことなら、私は当然あなたがたの訴えに応じるだろう。 ¹⁵ しかし、もしこれが言葉や名前について、またあなたがたの律法に関する問題なら、自分たちで始末しなさい。私はそのような事柄の裁判官にはなりたくない。」 ¹⁶ こうして彼らを裁判の座から追い払った。 ¹⁷ そこでギリシャ人たちはこぞって、会堂管理者のソステネをつかまえ、裁判の座の前で彼を打ちたたいた。ガリオはこれらのことを少しも気に留めなかった。

ここには、パウロと彼の友人たちがコリントで受けた妨害についての記述がある。しかし大きな害はなく、キリストの御業に対する妨げも多くなかった。

一．パウロはローマの総督の前でユダヤ人によって訴えられる（使 18:12,13）。総督はアカヤの総督ガリオであった。すなわちプロコンスルである。アカヤは帝国の元老院属州であったからである。このガリオは有名なセネカの兄であった。若い頃はノウァトゥスと呼ばれていたが、ユリウス・ガリオの家に養子に入ったときにガリオの名を取った。弟のセネカは彼を、非常に聡明で非常に誠実、そして驚くほど温厚な人と記している。彼はその甘美な性格のゆえにDulcis Gallio——甘美なるガリオ——と呼ばれ、すべての人に愛されていたという。さて見よ。1. パウロがどれほど乱暴に逮捕され、ガリオの前に引き出されたか。ユダヤ人たちは一つになってパウロに襲いかかった。彼らはパウロに対するすべての悪事の首謀者であり、彼に害を加えるために同盟を結んだ。彼らはこの点で一致していた。彼らは一つになって彼に襲いかかった。悪事を行うために手と手を結んだ。彼らは暴力と激怒をもって行動した。彼らは暴動を起こし、公の平和を乱し、パウロを裁判の座に引きずり込み、見える限り、裁判の準備のための時間を彼に与えなかった。2. パウロがガリオの前でどれほど虚偽をもって訴えられたか（使 18:13）。この男は律法に反して神を礼拝するように人々を説き伏せている。彼らは、彼が人々に神を全く礼拝しないように、あるいは他の神々を礼拝するように説得したと訴えることはできなかった（申命記 13:2）。ただ、律法に反する方法で神を礼拝するように説得したとだけ訴えた。ローマ人は属州のユダヤ人に彼ら自身の律法の遵守を許していた。それがどうしたというのか。ゆえに、他の方法で神を礼拝する者たちは犯罪人として訴追されなければならないのか。彼らの寛容は押し付ける権力を含むのか。しかし訴えは不正であった。彼ら自身の律法のうちに、神が彼らのために立てられる預言者の約束があり、彼らはその者に聞き従うべきであった。パウロは彼らに、この来られた預言者を信じ、彼に聞くよう説いたが、それは律法にかなっていた。彼は律法を破壊するためではなく、成就するために来たからである。神殿の奉仕に関する律法は、エルサレムから遠く離れているためコリントのユダヤ人たちは守ることができず、また彼らの会堂の礼拝でパウロが反対した部分は一つもなかった。このように、人々がキリストにおいて、また御霊において神を礼拝するよう教えられるとき、彼らはまるで律法に反して神を礼拝するよう教えられたかのように、騒ぎ立てる。しかし実際はこれは律法を完成させるものなのである。

二．ガリオは、第一回の聴取で、いやむしろ全く聴取を行わずに、その訴えを退け、いかなる認識も取ろうとしない（使 18:14,15）。パウロは自分の釈明をし、自分が神を律法に反して礼拝するように教えていないことを示そうとしていた。しかし、判事はこの件についていかなる判決も下さないと決めて、審理の煩を自らにかけようとしなかった。見よ。

1．彼は、自らが認識するのが適切な事柄においては、判事の役割を果たすことに非常に進んでいることを示した。彼は告発者であるユダヤ人たちに言った。「もしそれが不正や悪意のある犯罪のことであれば」——あなたがたが被告を盗みや詐欺、殺人や略奪、あるいは何らかの不道徳な行為で訴えることができるのであれば——「たとえあなたがたの訴えが騒々しくやかましくても、応じる義務があると思う」と。というのも、訴える人の無礼さは、彼らの訴えが正当であれば、彼らが公正な扱いを受ける理由にはならないからである。傷つけられた者に公正をなし、傷つける者を処罰することは行政官の務めである。また、訴えがしかるべき礼儀をもってなされない場合でも、最後まで聞くべきである。しかし、

2．彼は自分の管轄外の事柄について彼らが自分に訴えることを決して許さなかった（使 18:15）。「もしそれが言葉や名前について、またあなたがたの律法に関する問題なら、自分たちで始末しなさい。」できる限り自分たちで解決せよ。しかし私はそのような事柄の裁判官にはなりたくない。あなたがたは私の忍耐をこれを聞くことで負担させることも、判決を下すことで私の良心を負担させることもできない。それゆえ、彼らがしつこく聞こうと迫ったとき、彼は彼らを裁判の座から追い払い（使 18:16）、別の訴訟の呼び出しを命じた。さて、（1）ガリオの振る舞いには正しく、称賛に値する点があった。すなわち、自分が理解しない事柄について判じるふりをしなかったこと。彼はユダヤ人を彼ら自身の宗教に関する事柄については彼ら自身に任せた。しかし彼らがその口実の下にパウロを追い詰め、虐待することは許さなかった。少なくとも彼らの悪意の道具となって彼らに不利な判決を下すことはしなかった。彼はこの件を自分の管轄外とみなし、ゆえに関与しようとしなかった。しかし、（2）神のものであることを知り得たはずの律法と宗教について、また自分が身を知るべきであった律法と宗教について、このように軽く語ることは確かに誤りであった。神がどのように礼拝されるべきか、イエスがメシヤであるかどうか、福音が神の啯示であるかどうかは、彼が軽蔑的で不敬にも呼んだような言葉や名前の問題ではなかった。これらは極めて重要な問題である。もし彼がこれらを正しく理解していたなら、自分が深く関わっていることを見たであろう。彼はまるで聖書についての無知を誇り、それを誇りとしているかのように語る。まるで神の律法に気を配ったり、それについて問い合わせたりすることは、自分にはふさわしくないかのように。

三．ソステネに対する虐待、およびそれに対するガリオの無関心（使 18:17）。1. 当事者たちは法廷に大いなる軽蔑を示した。彼らはソステネをつかまえ、裁判の座の前で彼を打ちたたいた。このソステネが誰で、彼を虐待したギリシャ人が誰であったかが不明なため、この件については多くの推測がある。最も可能性が高いのは、ソステネはキリスト者であり、パウロの特別な友人で、この機会に彼のために立ち、おそらく彼の安全に気を配り、ガリオが訴えを退けたときに彼を避難させたということである。それゆえ、パウロを見つけられなかったとき、彼を守った者に激昂した。パウロの友人であり、コリントでよく知られていたソステネが一人いたことは確かである。彼はおそらく奉仕者であっただろう。パウロは彼を兄弟と呼び、コリントの教会への第一の手紙で自分と共に名を連ねている（コリント第一 1:1）。第二の手紙でテモテを加えているように。これが彼であった可能性が高い。彼は会堂管理者と言われている。クリスポと共同の管理者（使 18:8）であったか、クリスポが別の会堂の管理者であったように、ある会堂の管理者であった。彼を虐待したギリシャ人については、彼らはヘレニストのユダヤ人、あるいはユダヤ系ギリシャ人、すなわち福音に反対するユダヤ人に加わった人々（使 18:4,6）であり、先住のユダヤ人が彼らに唆して行わせたと考えるのが非常に可能性が高い。彼らの中ではより攻撃的でないと思ったからである。彼らはパウロに対して激怒し、ソステネを打ちたたいた。またガリオが訴追を支持しなかったことに激怒し、彼を裁判の座の前で打ちたたいた。これによって事実上、彼らは彼を気に留めないと言ったのである。もし彼が彼らの処刑人にならないなら、彼ら自身が裁判官になるだろうと。2. 法廷は訴えおよびその人々に対しても劣らずの軽蔑を示した。しかし*ガリオはこれらのことを少しも気に留めなかった。*もしこれが、悪しき者の侮辱を気に留めないという意味であるなら、称賛すべきことであった。彼が法と公正の規則に着実に従う限り、彼らの軽蔑を卑しめることができた。しかし、（私がそう思うように）善人に対する虐待に心を留めないという意味であるなら、彼の無関心を行き過ぎさせ、彼についての悪い評価を与える。ここに（ソロモンが不満を述べる）裁きの場で行われる悪事があり（伝道 3:16）、それを抑え、鎮めるために何もなされない。判事としてガリオはソステネを守り、襲撃したギリシャ人を制止し処罰すべきであった。通りや市場で暴行されるのは、おそらく容易に防げないかもしれない。しかし彼の法廷、裁きの座で、法廷が開廷中でそれに無関心であるのは、真理が通りで倒れ、公正が入れない証拠である。悪から離れる者は掠められるからである（イザヤ 59:14,15）。神の民の苦難を見聞きし、彼らに同情せず、彼らのために関心も抱かない者たち、彼らをあわれみも祈りもしない者たち、宗教の利益が沈もうと浮かぼうと彼らには同じことである者たちは、ここにいるガリオと同じ霊のものである。彼は善人が自分の目の前で虐待されるとき、これらのことを少しも気に留めなかった。**シオンに安らぐ者であり、ヨセフの苦難を悲しまなかった者（アモス 6:6）のようである。王とハマンが、スサの町が混乱しているときに座して飲んだ（エステル 3:15）ようである。

パウロ、エペソとエルサレムを訪れる

¹⁸ パウロはまだしばらくそこに留まってから、兄弟たちに別れを告げ、そこから船でシリヤへ向かった。プリスキラとアクラも共にいた。パウロはケンクレヤで頭をそった。誓願を立てていたからである。 ¹⁹ エペソに着くと、彼らをそこに残した。しかし彼自身は会堂に入って、ユダヤ人たちと論じ合った。 ²⁰ 人々がもうしばらく留まるよう頼んだが、彼は承知しなかった。 ²¹ しかし彼らに別れを告げて言った。「来る祭りには、どうしてもエルサレムで守らなければなりません。しかし、神の御心なら、またあなたがたのところに帰って来ます。」こうして彼はエペソから出帆した。 ²² カイザリヤに上陸し、上って教会のあいさつをしてから、アンテオケに下って行った。 ²³ そこにしばらく過ごしてから、出発し、ガラテヤとフルギヤの地方を順次巡って、すべての弟子たちを力づけた。

ここには活動するパウロが記されている。私たちはコリントでしばらく休息していた彼を見てきたが、その両方において、キリストへの奉仕において非常に忙しかった。座っていても、出歩いても、それは常に善を行うためであった。ここに、

一．パウロのコリントからの出発（使 18:18）。1．彼はそこで出会った困難の後、しばらく経ってから去った。ほかの場所では嵐が起こると去ったが、コリントからは去らなかった。というのもそこではそれが起こるや直ちに消えたからである。ある人々はガリオがひそかにパウロを支持し、彼を好意に迎え、これがパウロとガリオの兄弟セネカとの文通の機会となったと語る。これは古代の人々の何人かが語ることである。この後も彼はそこにかなりの間留まった。ある人々は（使 18:11で言及された）一年半を超えてと考える。むなしく労していないと見たとき、彼は労を続けた。2．彼は去るとき、兄弟たちに荘厳に、かつ愛情深く別れを告げ、ふさわしい慰めと忠告と、別れの祈りをもって、良いものを勧め、そうでないものを戒め、偽使徒たちの策略に対する必要な警告を与えた。そして彼の別れの説教は彼らに印象を残したであろう。3．彼はプリスキラとアクラを共に連れて行った。彼らが彼に同行したいと願ったからである。というのも彼らは移住する性分のようであり、一つの場所に長く留まることを好まなかった。この性分は良い原則から生じ、良い効果を持つかもしれず、それゆえ他人においては非難されるべきではないが、自分自身においては疑われるべきである。彼らとパウロの間に大きな友情が結ばれ、それゆえ彼が去るとき、彼らは共に行きたがった。4．コリントに近いケンクレヤ——コリントから海に向かう者が船に乗る港——で、パウロかアクラ（原文はどちらかを定めない）の頭がそられた。ナザイル人の誓願から身を解放するためであった。ケンクレヤで頭をそった。誓願を立てていたからである。ユダヤに住む者はそのような場合、神殿でこれを行う義務があった。しかし他国に住む者はほかの場所で行ってもよかった。ナザイル人の頭は、その聖別が偶発的に汚れた場合——この場合、また新たに始めなければならなかった——あるいは離れて過ごす日々が満ちたとき（民数記 6:9,13:18）——私たちの考えるに今回がそのケース——にそられなければならなかった。ある人々はこれをアクラに帰する。彼はユダヤ人で（使 18:2）、おそらく便利以上にユダヤ教を多く残していたと。しかし私はこれをパウロについて認めることに害を見ない。というのも彼については同じことを認めなければならない（使 21:24,26）。一時的にユダヤ人に従うためだけでなく——彼はユダヤ人のようになった（コリント第一 9:20）、彼らに働きかけるために——ナザイル人の誓願は、儀式的であり、そのようなものとして消え去ろうとしていたが、それでも道徳的で非常に敬虔な意義を多く持ち、それゆえユダヤの儀式のすべてのうちで最後に死ぬのにふさわしかったから。ナザイル人は預言者たちと共に挙げられ（アモス 2:11）、イスラエルの栄光（哀歌 4:7）であった。それゆえパウロがしばらくの間、ユダヤ人に自分を薦めるために、酒と強い飲み物から、また身を整えることから離れるナザイル人の誓願で自分を縛ったとしても不思議ではない。そして彼は今これから身を解放した。

二．パウロのエペソへの立ち寄り。そこは小アジヤの首都であり、港町であった。1．そこにアクラとプリスキラを残した。彼らが彼の旅において負担になるからというだけでなく、エペソで福音の利益に役立つかもしれなかったからである。パウロは間もなくそこにしばらく定住するつもりであった。その間、アクラとプリスキラをそこに残した。キリストがご自身の来られるすべての場所に弟子たちを先に遣わして、道を整えさせたように。アクラとプリスキラは、非常に聡明で分別あるキリスト者であり、私的な会話によって、多くの人の心を、パウロが彼らの間に来たとき好意的に迎え、彼の説教を理解するように整えることができた。それゆえ彼は彼らをキリスト・イエスにある同労者と呼ぶ（ローマ 16:3）。2．彼はそこで会堂でユダヤ人たちに説教した。彼は旅の途中で立ち寄っただけであったが、説教を与えずには通らなかった。彼は会堂に入った。聞く者としてではなく、説教者として。というのもそこで彼はユダヤ人たちと論じ合ったから。彼はコリントで、反対し、冒涜したユダヤ人たちを見捨てたが、そのゆえにほかの場所のユダヤ人の会堂を避けなかった。むしろ常に福音を最初に彼らに提供した。行いの悪いいくらかの者のゆえに、全体や一つの教派を非難してはならない。3．エペソのユダヤ人たちはパウロを追い出すどころか、彼に留まるよう懇願した（使 18:20）。*彼らは彼にもっと長く留まるよう頼んだ。*キリストの福音において彼らを教えるために。これらの者たちはコリポやほかの場所のユダヤ人たちよりも高貴で、育ちが良かった。そして神がその民を完全に捨てたのではなく、彼らの中に残りの者がいることのしるしであった。4．パウロは今彼らと留まることをしなかった。*彼は承知しなかった。しかし彼らに別れを告げた。彼はさらに遠くへ行かなければならなかった。彼はどうしてもエルサレムでこの祭りを守らなければならなかった。*祭りの義務があると思ったからではなく（祭りの律法がもはや拘束力を持たないことを知っていた）、エルサレムで用事があった（それが何であれ）からであった。それは祭りのときに最もよく行われる。そのときすべてのユダヤ人が各方面から集まるからである。どの祭りであったかは告げられていない。おそらく過越で、最も顕著なものであった。5．彼はこの旅の後、エペソに来てしばらく過ごすつもりであることを示した。彼らの親切な招待に励まされ、彼らの間で善を行えると希望した。一つの良いわざが終わったとき、別のものに取り組むために機会を取って置くことは良いことである。*私はまたあなたがたのところに帰って来ます。*しかし必要な条項を加える。*神の御心なら。*私たちの時は神の御手の中にある。私たちは目的するが、神が処置される。それゆえ私たちはすべての約束を神の御心に服して行わなければならない。*主の御心なら、私たちは生き、これこれをしよう。*私はまたあなたがたのところに帰って来ます、御霊が許されるなら（使 16:7）。これはパウロのケースに含まれていた。摂理が許すだけでなく、神が私の動きを別に導かないなら。

三．パウロのエルサレム訪問。短い訪問であったが、その真の母教会への敬意のしるしとして役立った。1．彼は海路エルサレムに最も近い港に来た。彼はエペソから出帆し（使 18:21）、カイザリヤに上陸した（使 18:22）。彼は迅速さと安全のために海路を選んだ。また主のわざと、深い所でのその不思議なみわざを見るために。ヨッパがエルサレムの港であったが、ヘロデがカイザリヤを改良し、ヨッパの港が危険であったため、それが一般に用いられた。2．彼は上って、教会のあいさつをした。これにより、私はエルサレムの教会を意味すると考える。そこはキリスト教会が始まったので教会と強調されて呼ばれた（使 15:4）。パウロは自分が彼らの間に現れることが必要だと考えた。自分が異邦人の間で成功したことが、自分を彼らの上に置いた、あるいは彼らから疎外されたと思わせたり、神が彼に与えた誉れが、彼らに負う誉れを彼に忘れさせたりしないように。彼がエルサレムの教会のあいさつに行ったことは、（1）彼が彼らに親切な訪問をしたことを示唆する。純粋な親切で、彼らの状態を問い、彼らへの心からの好意を証しするため。見よ。新しい友人の増加は、古い友人を忘れさせてはならない。むしろ良い人々、良い奉仕者にとって、以前の親交を新たにすることは喜びであるべきである。エルサレムの奉仕者たちは常に常住し、パウロは常に巡回した。しかし彼は彼らと良い文通を保つよう注意した。彼らが彼の出立を共に喜び、彼が彼らの天幕を共に喜び、両者が互いの慰めと成功を祝い、祈るために。（2）短い訪問にすぎなかったことを示唆する。彼は上って、彼らにあいさつした。おそらく聖なる口づけで。そして彼らの間に留まらなかった。一時的な面会のために設計された。しかしパウロはそのためにこの長い旅を引き受けた。これは私たちが共にいるべき世界ではない。神の民は地の塩であり、離散している。しかし時には互いに会うだけであっても、会うことは良いこと。それによって私たちは互いの愛を確かめ、離れていても互いの霊的交わりをより良く保ち、共に永遠にいることを希望するその天のエルサレムをいっそう切望する。

四．彼が以前福音を説いた国々を通っての帰還。1．彼はアンテオケに行ってしばらく過ごした。そこにいる古い友人たちの中で。そこから彼は最初に異邦人に宣べ伝えるために遣わされた（使 13:1）。彼はアンテオケに下り、そこにいる奉仕者たちの姿と交わりによって自分を慰めた。そして忠実な奉仕者にとって、しばらく兄弟たちの交わりを持つことは非常に良い慰めである。鉄は鉄を鋭くするように、人はその友の顔を鋭くするから。パウロがアンテオケに来ることは、以前の日々を思い出させ、新たな感謝のための材料を提供したであろう。2．そこから彼はガラテヤとフルギヤの地方を順次巡った。そこで彼は福音を説き、教会を植えた。それは（使 16:6）で簡単に言及されただけであったが、ガラテヤ 4:14,15に現れるように栄光あるわざであった。そこでパウロは最初ガラテヤ人に福音を説き、彼らは彼を神の御使として迎えた。これらの田舎の教会（というのもそのようであった [ガラテヤ 1:2]。そしてガラテヤのどの町に教会があったかは読まれない）を、パウロは横たわる順に順次訪問し、自分が植えるのに用いられたものに水を注ぎ、*すべての弟子たちを力づけた。*彼が彼らの間に来て、彼らを認めること自体が、彼らと彼らの奉仕者にとって大きな力づけであった。パウロが彼らを顧みることは彼らを励ますことであった。しかしそれだけではない。彼が彼らに説いたことが彼らを力づけた。キリストに対する彼らの信仰、キリストへの決意、キリストへの敬虔な愛情を確認させた。弟子たちは力づけられる必要がある。弱さに囲まれているから。奉仕者は彼らを力づけるためにできることをしなければならない。すべての者を力づける。彼らをキリストに導き、キリストに生きるように導くことによって。キリストの力は彼らの弱さにおいて全うされ、キリストご自身が彼らの力、彼らの歌である。

アポロの人物像

²⁴ さて、アレクサンドリヤ生まれのアポロという名のユダヤ人がエペソにやって来た。彼は雄弁な人であり、聖書に強い人であった。
²⁵ この人は主の道の教えを受け入れており、御霊に燃えて、主の事柄を詳しく語り教えていたが、ヨハネのバプテスマしか知らなかった。
²⁶ 彼は会堂で大胆に語り始めた。これを聞いたアクラとプリスキラは彼を招き入れ、神の道をさらに正確に説明した。
²⁷ アポロがアカヤに渡ることを望んだとき、兄弟たちは彼を励まし、弟子たちに彼を受け入れるよう勧める手紙を書いた。彼は着いてから、恵みによって信じた人々を大いに助けた。
²⁸ 彼は公けに、また力強くユダヤ人たちを論破し、聖書によってイエスがキリストであることを示したからである。

神聖な歴史はパウロの旅行についての記述を離れ、ここでエペソでアポロに会いに行き、彼についての説明を私たちに与える。それはパウロの手紙のいくつかの個所を理解するのに必要であった。

一、ここにエペソに来たときの彼の人物像についての説明がある。

1. 彼は「アレクサンドリヤ生まれのユダヤ人」であった。エジプトのアレクサンドリヤ。ただしユダヤ人の両親から。「主はあなたを再びエジプトに連れて行かれる」（De 28:68）と預言されたように、民の離散以来、その町にはユダヤ人が豊富にいた。彼の名は異邦人の神々の一人の名である「アポロ」ではなく、「アポロス」であった。ある者は Ro 16:10 の「アペレ」と同じと考える。

2. 彼は優れた素質の持ち主であり、公けの奉仕によく適していた。彼は「雄弁な人であり、旧約聖書に強い人」であった。ユダヤ人として育てられたその知識において。(1) 彼は言葉に優れた支配力を持っていた。彼は「雄弁な人」であった。aner logios—賢明な人、とある者は。学識ある人、とある者は。historiarum peritus（歴史に通じた者）—牧職の優れた資格である。彼は上手に話せる者、それが本来の意味である。彼は「生ける神託のような人」であった。彼はどんな主題についても適切に、密に、十分に、流暢に語ることで有名であった。(2) 彼は聖書の言葉に優れた支配力を持っていた。そしてこれが彼の著名な雄弁であった。彼は「聖書に強い」状態で「エペソに来た」。聖書を説明する優れた能力を持っていたので、神の誉れと多くの人の益のために、その才能を取引するために公けの場所であるエペソに来たのである。彼は聖書に通じていただけでなく、「聖書に強かった」。彼は引用を即座にでき、暗唱でき、どこにあるかを教えられる（多くの肉のユダヤ人がそうであった。それゆえ「知識の形」を持ち、「律法の文字」を持つと言われた）。しかし彼はそれらの意味と趣旨を理解し、それらを用い、適用する方法を知っていた。聖書から論じ、強く論じる方法を。説得力のある、命令的な、確認的な力が、彼のすべての説明と適用に伴った。おそらく彼はユダヤ人の多くの会堂で、聖書の知識とその能力の証拠を示していたのであろう。

3. 彼は「主の道の教えを受け入れていた」。すなわちキリストの教えにある程度馴染みがあった。福音とキリスト教の原理についての一般的な概念、「イエスはキリストである」「世界に来るべきその預言者」についての概念を持っていた。この最初の通知は、アポロのように聖書に強かった者によって喜んで受け入れられたであろう。それゆえ「時のしるし」を理解していた。「彼は教えられた」。彼は教理を教え込まれた（ことばはそうである）。両親によってか、牧師によってか。彼はキリストと、彼による救いの道について何かを教えられた。他人に教える者は、まず自ら主のことばを教えられなければならない。それについて語るだけでなく、その中を歩くために。舌を主のことばに調えるだけでなく、足を主の道に向けることが必要である。

4. しかし彼は「ヨハネのバプテスマしか知らなかった」。彼はヨハネの務めが彼を導く限りにおいて、そしてそれ以上ではなく、キリストの福音を教えられていた。「荒野で叫ぶ声」による「主の道の備え」を知っていたのであって、主の道そのものを知っていたのではない。私たちは、彼がキリストの死と復活について聞いていたと考えざるを得ないが、その奥義に導き入れられていなかった。聖霊の注ぎ以来、使徒の誰かと交わる機会を持たなかったのであろう。あるいは彼自身が「ヨハネのバプテスマ」だけでバプテスマを受けていたが、ペンテコステの日の弟子たちのように聖霊のバプテスマを受けていなかったのであろう。

二、ここにエペソでの彼の賜物の使用と向上がある。彼はそこに来て、善を行い、善を得る機会を求め、その両方を見いだした。

1. 彼はそこで公けに自分の賜物を非常に良く用いた。おそらくユダヤ人の会堂に教師としてふさわしい者として推薦されて来たのであろう。そして彼が持っている光と「彼に与えられた賜物の程度」に従って、用いられることを望んだ（Ac 18:25）。「御霊に燃えて、主の事柄を詳しく語り教えた」。彼は使徒たちが持っていたような御霊の奇跡的な賜物を持っていなかったが、持っている賜物を用いた。「御霊の分け前が何であれ、それはすべての人の益のために各人に与えられる」。そして私たちの救い主は、たとえ一 talent しか持っていなくても、それを埋めてはならないと教えるたとえによって、ご自身の牧師たちに教えられた。私たちはアポロが良い頭と良い舌で資格を与えられていたことを見た。彼は「雄弁な人であり、聖書に強い人」であった。有用な知識の良い蓄えを持ち、それを伝える優れた能力を持っていた。さて、説教者としてさらに推薦するものが何であったかを見よう。そして彼の例はすべての説教者の熟考に勧められる。(1) 彼は生き生きとした愛情に富んだ説教者であった。良い頭を持つように、良い心を持っていた。「彼は御霊に燃えていた」。彼の中には神の知識と同様に、神の愛情が豊かにあった。燃えると同時に輝く者であった。神の栄光と尊い魂の救いのために熱心であった。これは「会堂の役員たち」によって説教に召されたときの彼の進んでの彼の説教の熱心さの両方に現れた。彼は真剣な者として、自分の働きに心を注ぐ者として説教した。なんと幸いな構成であったことか！多くの者が御霊に燃えているが、知識において、聖書の知識において弱い—適切なことばを遠くから探し、不適切なことばに満ちている。そして他方では、多くの者が雄弁であり、聖書に強く、学識があり、思慮深いが、いのちや熱心がない。ここに仕事のために十分に整えられた完全な「神の人」がいた。雄弁でありかつ熱心であり、神の知識と神の愛情の両方に満ちていた。(2) 彼は勤勉な労働する説教者であった。「彼は詳しく語り教えた」。彼は説教に骨折った。彼が届けたものは念入りなものであった。そして彼は神や会堂に、何も費用のかからないものや、彼自身に費用のかからないものを献げなかった。彼はまず自分の心でそれを働かせ、次に彼が説教した人々に印象付けようと努めた。「彼は詳しく教えた」—akribos—正確に、厳密に。彼の語ったことはすべてよく吟味された。(3) 彼は福音的な説教者であった。彼はヨハネのバプテスマしか知らなかったが、それはキリストの福音の始まりであり、彼はそれに固執した。彼は主の事柄、主キリストの事柄を教えた。彼のために道を備え、彼を立てる傾向のあった事柄を。メシアの御国にかかわる事柄が、彼が強調するように選んだ主題であった。儀式の律法の事柄ではなく—それはユダヤ人の聞き手を喜ばせたであろうが。異邦人の哲学の事柄ではなく—彼はそのような事柄について非常によく語ることができたであろうが。主の事柄を。(4) 彼は勇気ある説教者であった。「彼は会堂で大胆に語り始めた」。神に信頼をおく者として、人の顔を恐れない者として。彼は語ったことの真理を知り、それを疑わない者として。そして語ったことの価値を知り、そのために苦しむことを恐れない者として。「会堂で」。そこはユダヤ人がいるだけでなく、権力を持つ所であった。そこで彼は、彼らが偏見を持っていることを知っていた神の事柄を説教した。

2. 彼はそこで私的に自分の賜物を良く増し加えた。学びにおいてというよりも、「アクラとプリスキラ」との交わりにおいて。もしパウロか他の使徒か伝道者がエペソにいたなら、彼は彼に教えたであろう。しかしより良い助けがないので、「アクラとプリスキラ」（天幕造りであった）が「神の道をさらに正確に彼に説明した」。注目せよ。(1) アクラとプリスキラは彼が会堂で説教するのを聞いた。知識においては彼よりはるかに劣っていたが、公けの奉仕のための優れた賜物を持っていたので、彼らは熱心で絶え間ない出席によって彼の務めを励ました。このように有望な若い牧師は、成人したクリスチャンによって支持されるべきである。すべての義を満たすことが彼らにふさわしい。(2) 彼らは彼がキリスト教の知識において欠けているのを見て、「彼らは彼を自分たちのところに招き入れ」、同じ家に泊まらせ、「神の道」、すなわちイエス・キリストによる救いの道を「さらに正確に説明した」。彼らは彼が欠けているのを見て、自分たちが彼を軽蔑したり、他の人に彼を非難したりする機会としたのではない。若くて未熟な説教者、説教壇に立つにふさわしくないと呼ぶのではなく、彼がヨハネのバプテスマしか知らなかったという不利な条件の下で労働していたことを考慮した。そしてパウロとの長く親密な交わりによって福音の真理について大きな知識を得ていた彼らは、自分たちの知っていることを彼に伝え、彼が以前は混乱した概念しか持っていなかった事柄について、明確で、区別された、方法的な説明を与えた。[1] キリストが約束された「持つ者には与えられる」ことの例を見よ。持っている者が、持っているものを用いる者は、もっと与えられる。持っている talent を勤勉に取引した者は、すぐにそれを倍にした。[2] アクラとプリスキラにおける真にキリスト教的な愛の例を見よ。彼らは自分たちの能力に応じて善を行った。アクラは大きな知識を持つ者であったが、アポロスが持っていたような公けの働きのための賜物を持っていなかったので、会堂で語ることを引き受けなかった。しかしそのかわりにアポロに材料を提供し、それを受け入れられることばで装うことを彼に任せた。私的に若いクリスチャンや若い牧師を、善意を持ち、どこまで行ってもよく行う者に教えることは、彼らにとっても教会にも非常に良い奉仕である。[3] アポロの大きな謙遜の例を見よ。彼は非常に明るい若者であり、大きな素質と学識を持ち、大学を新しく出たばかりの人気のある説教者であり、大いにもてはやされ、従われた。しかしながら、アクラとプリスキラが思慮深く真面目なクリスチャンであり、神の事柄について知的に経験的に語ることができると分かったとき—彼らは単なる職人、貧しい天幕造りであったが—彼は喜んで彼らから教えを受け、彼らによって自分の欠点や間違いを示され、間違いを正され、欠けているところを補われることを望んだ。若い学者は年老いたクリスチャンとの交わりによって多くを得ることができる。法律の若い学生が年老いた実務家から得ることができるように。アポロは「主の道の教えを受けていた」が、達した知識に満足することなく、だれよりもよくキリスト教を理解していると思ったのではない（誇り高く思い上がった若い者がしがちなように）。むしろさらに正確に説明されることを望んだ。多くを知る者はもっと知ることを切望し、知っていることをよりよく知るべきである。完成に向かって前進するように。[4] ここに良い女性の例がある。教会や会堂で語ることは許されなかったが、神が与えられた知識を私的な交わりにおいて用いて善を行った。パウロは「年老いた女性が良い事を教える者となるように」と求めている（Tit 2:3,4）。

三、ここにコリントの教会への奉事への彼の昇進がある。それはエペソよりも大きな有用性の領域であった。パウロはアカヤに、とりわけコリントに、車輪を回し始めていた。多くの者が彼の説教によって福音を受け入れるように促され、彼らは確認される必要があった。また多くの者が福音に反対するように刺激され、彼らは論破される必要があった。パウロは去り、他の働きに呼ばれた。そして今この空席にアポロが入る良い機会があった。彼は植えるよりも潤すために、内にいる者を建て上げるよりも外にいる者を連れて来るために、むしろ適していた。さてここに、

1. この奉仕への彼の召がある。パウロがマケドニヤに召されたような幻によってではない。まして彼が行くべき者たちの招きによってでもない。むしろ、(1) 彼自身が行くことを望んだ。「彼はアカヤに渡ることを望んだ」。そこの教会の状態について聞き、彼らの中でどれほどの善ができるか試してみたいと思った。そこに霊的な賜物で有名な者たちがいたにもかかわらず、アポロには何らかの働きがあるかもしれないと考えた。そして神は彼の心をその方向に向けられた。(2) 彼の友人たちが彼を励まし、その目的を承認した。そして彼がそこでは全くの見知らぬ者であったので、彼らは推薦状、すなわちアカヤの弟子たちに彼を歓迎し、用いるよう勧める手紙を彼に与えた。この方法において、他の方法の中で、牧師がアポロのように移動を望むとき、会員や牧師を互いに推薦することによって、教会の交わりが保たれる。エペソの者たちは彼の労働を失う大きな損失を被ったが、アカヤの者たちがその恩恵にあずかることをねたまなかった。むしろ逆に、彼らを紹介するために彼らへの影響を用いた。なぜならキリストの教会は、多くであっても、一つであるからである。

2. この奉仕における彼の成功。それは両方の点で彼の意図と期待に答えた。

(1) 信じる者は大いに建て上げられ、福音を受け入れた者は大いに確認された。「恵みによって信じた人々を大いに助けた」。注目せよ、[1] キリストを信じる者は、恵みによって信じるのである。「それは彼ら自身からではなく、神の賜物である」。彼らのうちでの神のわざである。[2] 恵みによって信じる者も、なお助けを必要とする。この世にいる限り、不信仰の残りがあり、完全にされるべき信仰の欠けたところがあり、信仰のわざが全うされる必要がある。[3] 忠実な牧師は恵みによって信じる者を多くの点で助けることができ、彼らを助けることが彼らの務めである。「大いに助ける」ことが。そして神の力が伴うなら、彼らに役立つことができる。

(2) 信じない者は大いに屈辱を受けた。彼らの反対は完全に答えられ、彼らの論の愚かさと詭弁が暴かれ、彼らは福音に対する反対を擁護するために何も言うことができなかった。彼らの口は止められ、顔は恥で満たされた（Ac 18:28）。「彼は力強くユダヤ人たちを論破し、しかも公けに」。人々の前で。彼はeutonos—熱心に、そして多くの激しさをもってなした。彼は骨折った。彼の心はそこにあった。キリストの大義に仕え、人の魂を救うことを真に切望する者として。彼は効果的に、そして普遍的な満足をもってなした。levi negotio—たやすく。事態は非常に明白で、キリストの側の論は非常に強かったので、ユダヤ人がそれに対して言えるすべてを混乱させることは容易なことであった。彼らは非常に激しかったが、その大義は非常に弱かったので、彼は彼らの反対を何とも思わなかった。さて彼が彼らを確信させようとしたのは、「イエスがキリストである」ということであった。彼は「父祖たちに約束されたメシア」であり、「来るべき者」であり、彼らは他の者を待つべきではない。もしユダヤ人がイエスがキリストであることに確信させられるなら、彼ら自身の律法さえも彼らに彼に聞くよう教えるであろう。注目せよ、牧師の務めはキリストを説教することである。「私たちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、キリスト・イエスを主として」。彼らを確信させるために彼が取った方法は「聖書による」ことであった。そこから彼の論を引き出した。ユダヤ人は聖書が神の権威によるものと認めたので、聖書に強かった彼にとって、そこからイエスがキリストであることを示すことは容易であった。注目せよ、牧師は真理を説教できるだけでなく、それを証明し、擁護し、柔和でありながら力をもって反対する者を確信させることができなければならない。それは教会への実際の奉仕である。