聖書注解書

「アポロがコリントにいた間に」――彼はそこにかなりの期間留まっていた可能性が高い。

「パウロは上の地方を通って」――小アジアの上方の、すなわち海抜のより高い地域のことである。著者はここで、とりわけピリジヤとガラテヤの諸州について言及している（Acts 18:23）。これらの地域が上方と呼ばれたのは、それらが小アジア内部の高い台地に位置していたためであり、エペソは低い沿岸地域にあって、低地と呼ばれていた。

「エペソにやって来た」――彼の約束どおりである（Acts 18:21）。

「いくらかの弟子たちに出会った」――ヨハネのバプテスマを受けており、メシアがまもなく現れるというヨハネの教えを受け入れていた人々のことである（Acts 19:3-4）。彼らが、メシアはすでに来られたこと、また聖霊が与えられたことをまだ聞いていなかったことは、きわめて明らかである。彼らは明らかにアポロと同じ状況にあった。Acts 18:25の注解を参照せよ。

「聖霊を受けましたか」――聖霊の異例の注ぎと奇跡的な影響力とを受けたか、ということである。もし彼らが「信じて」いたなら、彼らは聖霊の通常の回心の影響力を受けていたはずであると、パウロは疑わなかったであろう。聖霊が心を新しくされるということは、彼の愛好する教理の一つであったからである。しかしその上に、御霊の奇跡的な影響力が、信じた者たちの多くの群れに与えられていた。異言を語る力、あるいは奇跡を行う力は、神の臨在の証拠、および神に受け入れられていることの証拠として授けられたのである（Acts 10:45-46; 1 Corinthians 14）。パウロにとって、この神の恵みの証拠が彼らに与えられているかどうかを尋ねることは、自然なことであった。

「信じたときから」――メシアが間もなく来られるというヨハネの教理を受け入れて以来、ということである。

「聞いてさえいません」――これは非常に奇妙な答えであるように思われる。しかし、次のことを心に留めるべきである。

（1）これらの人々は単にヨハネの教理の弟子たちにすぎず、ヨハネの説教は特にメシアに関係するものであって、聖霊に関するものではなかったこと。

（2）彼らが、メシアが来られたことを聞いていたのか、ナザレのイエスについて聞いていたのかさえ、明らかでないこと（Acts 19:4-5）。

（3）それゆえ、彼らが聖霊の性格と働きについて明確な概念を持っていなかったとしても、驚くには当たらないこと。とはいえ、

（4）彼らは、それが宣べ伝えられたとき、その教理を受け入れる用意のある心の状態にあった。このことは、彼らが実際に聖霊の影響下にあったことを示している。神は、宗教的教理について明確で体系的な見解を持たない罪人の心と生活においてさえ、重要な変化をしばしば生み出される。しかしそのようなすべての場合において、真理が明らかにされるとき、それを受け入れる心の備えが存在するのである。

「何に」―― どんな信仰あるいは教義に、ということである。あなたがたは、バプテスマを受けたとき、何を信じると告白したのか。

「ヨハネのバプテスマに」―― Acts 18:25 の注解を参照せよ。

「ヨハネは確かにバプテスマを授けた」――ヨハネが実際にバプテスマを授けた、ということである。

「悔い改めのバプテスマ」――悔い改めを特に念頭に置いて、あるいは自分たちが罪を悔い改めたという告白として、の意味である。Matthew 3:6の注解を参照せよ。

「人々に言った」――彼の説教の目的は、人々をその罪から立ち返らせ、メシアの来臨の備えをさせることであった。それゆえ彼は、来られるべき方に人々の注意を主として向けるように導いたのである（John 1:15、John 1:22-27）。

「すなわち、イエス・キリストを信じるようにである」――これはパウロの言葉であり、ヨハネが教えたことを説明するものである。ヨハネは人々にメシアを信じるように教え、パウロは今、そのメシアがナザレのイエスであることを彼らに示したのである。パウロの論法はこうである。ヨハネがそのように明確なあかしをした救い主を、今や公然と告白することが、彼らにとってきわめて当然のことである、と。「イエスこそ、ヨハネが道を備えるために来たメシアである。そしてあなたがたはヨハネの教えを受け入れたのだから、今や、その贖い主を、その名によるバプテスマによって公然と認めるべきである」。

「これを聞いて」――ヨハネのバプテスマの性質に関してパウロが語ったことを聞いたとき、ということである。

「彼らはバプテスマを受けた……」――新約聖書には、人が再びバプテスマを受けた他の実例が存在しないため、ここでそれが行われたかどうかが一部の批評家たちによって問題とされてきた。そして彼らは、これらすべてがヨハネの働きの下で起こったことに関するルカの記述である、すなわちヨハネが彼らにキリスト・イエスを信じるように告げ、それから御名によって彼らにバプテスマを施したのだ、と考えてきた。しかしこれはきわめて無理のある解釈であり、これらの人々がパウロの指示によって再バプテスマを受けたことは明白である。その理由は以下の通りである。

(1) これがこの箇所の最も明白な解釈であること。先に擁護すべき何らかの理論がなければ、すべての人に正しいと思われるである解釈であること。

(2) ヨハネがキリスト・イエスの名によってバプテスマを授けたというのは事実ではなかったこと。彼のものは悔い改めのバプテスマであり、彼がバプテスマの形式においてイエスの御名を用いたという証拠は微塵も存在しないこと。

(3) もしヨハネがイエスの名によって彼らにバプテスマを授けたことがこの箇所の意味であるならば、この節は単なるActs 19:4の繰り返しとなり、聖なる著者たちが決して犯すことのない同語反復となること。

(4) パウロが手を置いた人々（Acts 19:6）と、バプテスマを受けた人々とが同一の者たちであったことは明白であること。しかも、まさにこれらの者たちが、語られたことを聞いた人々（Acts 19:5）であること。この記述は連続しており、そのすべての部分が、同時に起こった一つの出来事に関わるものとして互いに結び付いている。

この箇所の明白な解釈が正しいものであるならば、ヨハネのバプテスマは厳密な意味ではキリスト教のバプテスマではなかった、という結論が帰結する。それは悔い改めのバプテスマ、メシアの王国の導入への道を整えるために定められたバプテスマであった。とはいえ、ここから、キリスト教のバプテスマが今や繰り返し行われるべきであるという結論が帰結するわけではない。この点について、新約聖書には何の根拠も存在しない。主の晩餐の場合のように、それを繰り返せという命令は存在しない。また、この規定の性質と目的は、それがただ一度だけ行われるべきことを明らかに想定している。ヨハネの弟子たちが再バプテスマを受けたのは、バプテスマが繰り返されるように定められているからではなく、彼らが実際には、主イエスの定められた仕方によってバプテスマを受けたことが一度もなかったからである。

「主イエスの名によって」――Acts 2:38の注解を参照せよ。

「パウロが彼らに手を置くと」――Acts 8:17の注解を参照せよ。

「彼らは異言を語り」――Acts 2:4、Acts 10:46の注解を参照せよ。

「預言をした」――Acts 2:17、Acts 11:27の注解を参照せよ。

「And all the men」――総数、すなわち全人数のことである。

「Persuading the things」――神の国について述べられた事柄の真実性を、彼らに納得させようと努めた、ということである。