聖書注解書

メシアの約束（その最も遅いものさえ）と彼の来臨の間には多くの時代が介在した。しかし御霊の約束とその来臨の間にはわずか数日しかなかった。そしてその日々の間、使徒たちはすべての造られたものに福音を宣べ伝え、エルサレムから始めるよう命じられていたにもかかわらず、完全に風待ちの状態にあり、身を隠して—隠れて、宣べ伝えることを差し出さなかった。しかしこの章で北風と南風が目覚め、その時彼らは目覚め、わたしたちはすぐに彼らを説教壇に見いだす。ここに、一、ペンテコステの日に使徒たちと彼らと共にいた者たちへの御霊の降臨（使徒2:1-4）。二、これが今やエルサレムにあらゆる地方から集まった民の間に引き起こした様々な推測（使徒2:5-13）。三、これに基づいてペテロが彼らに宣べた説教。そこで彼はこの御霊の注ぎが旧約の約束の成就であること（使徒2:14-21）、それがキリストがメシアであることの確認であり、すでに彼の復活によって証明されていること（使徒2:22-32）、そしてそれが彼の天への昇天の実と証拠であることを示す（使徒2:33-36）。四、この説教の良い効果。多くの者がキリストの信仰に回心し、教会に加えられた（使徒2:37-41）。五、それらの原始のクリスチャンの際立った敬虔と愛、および彼らと共におられる神の臨在と彼らの中にある力の明らかなしるし（使徒2:42-47）。

ペンテコステの日

¹ ペンテコステの日が満ちた時、彼らはみな心を一つにして、一つの場所に集まっていた。 ² すると突然、天から激しい風が吹いてくるような音がして、彼らがすわっていた家全体に満ちた。 ³ また炎のように分かれた舌が彼らに現れ、ひとりひとりの上にとどまった。 ⁴ すると彼らはみな聖霊に満たされ、御霊が語らせるままに、他国の言葉で語り始めた。

わたしたちはここにキリストの弟子たちへの聖霊の降臨についての説明を持つ。観察せよ。

一、これがいつ、どこでなされたか。事のより大きな確実性のために特に記されている。

1. ペンテコステの日が満ちた時 であった。そこにはこの祭りの制定における表現の方法への言及があると思われる。そこでは（レビ23:15）「あなたがたは七つの完全な安息日を数えなければならない」 とある。初穂のささげ物の日、すなわち過ぎ越しの翌々日、アビブの月の十六日、それはキリストがよみがえられた日から。この日が満ちた とは、前の夜と、その日の一部が完全に過ぎたということ。(1) 聖霊は荘厳な祭りの時に下られた。その時エルサレムには国のあらゆる地方から、また他国からの傭人たちが大勢集まっていたから。それは事をいっそう公にし、その評判をより速く、より遠くに広めるであろう。それは福音をすべての国に伝播させるのに大いに寄与するであろう。このように今や、以前の過ぎ越しの時と同様に、ユダヤの祭りは福音の奉仕と饗宴のために鐘を鳴らす役を果たした。(2) このペンテコステの祭りはシナイ山での律法の授与を記念して守られた。そこからユダヤの教会の編成が数えられる。ライトフット博士はこれがそのちょうと千四百四十七年前であると計算する。それゆえ、福音の律法の公布のために、炎と舌において聖霊がその祭りに与えられるのはふさわしい。一つの国へではなく、すべての造られたものへ。(3) このペンテコステの祭りは週の初めの日にあった。それはその日に加えられた追加の誉れであり、それがキリスト教の安息日であることの確認である。「主が造られた日」 であり、二つの大いなる祝福—キリストの復活と御霊の注ぎ、両方ともその曜日に—の記念としての教会における常設の記念。これはわたしたちが主の日の様式と名称の下にその日を守ることを正当化するだけでなく、その成聖において特にそれら二つの大いなる祝福のために神に賛美をささげるよう導く。一年のすべての主日に、わたしたちの祈りと賛美においてこの二つについて十分に特別な注意が払われるべきであるとわたしは考える。ある教会が一方を年に一度イースターに、もう一方を年に一度聖霊降臨の主日にするように。ああ、わたしたちがふさわしい感情をもってそれを行うことができますように！

2. 彼らがみな心を一つにして一つの場所にいた時 であった。それがどこであったかは特に告げられない。公の時間には彼らが出席した宮（ルカ24:53）であったか、他の時間には彼らが集まった自分たちの上座であったか。しかしそれはエルサレムであった。これが神がその御名を置くために選ばれた場所であり、預言はそこから主の言葉がすべての国に出ていくことであったから（イザヤ2:3）。それは今やすべての信心深い者たちの一般的集合の場所であった。ここに神は彼らに会い、彼らを祝福すると約束された。それゆえここに神は祝福の祝福をもって彼らに会われる。エルサレムがキリストに想像しうる最大の不名誉を与えたにもかかわらず、彼はエルサレムにこの誉れを与え、すべての場所にいるその残りの者に教える。彼はこれをエルサレムに持っていた。ここに弟子たちは一つの場所におり、彼らはまだ一つの場所—大きなものでなくとも—が彼らすべてを収容できるほどに多くはなかった。そしてここに彼らは心を一つにしていた。彼らの主人が共にいた間、誰が一番偉いか という争いがどれほどしばしばあったかをわたしたちは忘れることができない。しかし今やこれらの争いはすべて終わり、わたしたちはもうそれらについて聞かない。彼らがキリストが彼らに息を吹きかけられた時にすでに受けていた御霊のものは、それらの論争が基づいていた誤りを良い程度正し、彼らを聖なる愛に向かわせた。彼らは近来いつもより一緒に祈った（使徒1:14）。そしてこれは彼らが互いをより良く愛するようにした。その恵みによって彼はこのように彼らを聖霊の賜物のために準備した。その祝福された鳩は騒ぎと叫びのあるところには来ない。荒波ではなく、静かな水の面を動くから。わたしたちが高きところから御霊が注がれることを望むか。わたしたちがみな心を一つにし、見解と利益の多様性にもかかわらず—それらの弟子たちの中に疑いなくあったように—互いに愛し合うことに同意しよう。兄弟が一つになって共に住むところ、そこに主が祝福を命じられるから。

二、どのように、どんな様式で 聖霊が彼らに下ったか。わたしたちは旧約聖書で神が雲の中を下って来られるのをしばしば読む。最初に幕屋を、次に宮を占有された時のように。それはその時代のやみを示唆する。そしてキリストは雲の中を天に上られた。上の世界についてわたしたちがどれほどやみの中に保たれているかを示唆するために。しかし聖霊は雲の中に下られなかった。彼は人の心を覆う雲を散らし、追い払い、世界に光をもたらすためであった。

1. ここに大いなるものへの期待を呼び覚ます彼らへの耳に聞こえる招集がある（使徒2:2）。ここで言われる。(1) それが突然来た。普通の風がそうするように次第に強くなったのではなく、直ちに極みに達した。それは彼らが期待したより早く来た。そして今や一緒に待ち、おそらく何かの宗教的な業に従事していた者たちさえも驚かせた。(2) それは天からの音であった。雷鳴のように（黙示6:1）。神は御倉から風を出し（詩篇135:7）、御手にそれを集められる（箴言30:4）と言われる。この音は彼から来た。「主の道を備えよ」 と叫ぶ者の声のように。(3) それは風の音であった。御霊の道は風の道に似ているから（ヨハネ3:3,8）。「その音は聞こえるが、それがどこから来てどこへ行くかはわからない」。いのちの御霊が乾いた骨の中に入る時、預言者は風に預言せよ。「四方の風よ、来たれ、息よ」 と告げられる（エゼキエル37:9）。そしてそれは風の中に主がエリヤに来られたのではなかったが、それは彼が静かな細い声でご自身を示されるのを受けるために彼を準備した（列王第一19:11,12）。神の道はつむじ風と嵐の中にある（ナホム1:3）。そしてつむじ風の中から彼はヨブに語られた。(4) それは激しい突風であった。それは強く激しく、大いなる音だけでなく大いなる力と共に来た。すべてをその前に押し流すかのようであった。これは人の心に対する、それゆえ世界に対する神の御霊の力ある影響と働きを意味する。それによって彼らは想像を打ち倒すために神によって強い者となる。(5) それは部屋だけでなく、彼らがすわっていた家全体を満たした。おそらくそれは都全体に警報を発した。しかしそれが超自然的であることを示すために、すぐにその特定の家に固定した。ヨナを逮捕するために送られた風が彼のいた船だけに影響を与えたとある者が考えるように（ヨナ1:4）。また東方の博士たちの星が幼子のいる家の上にとどまったように。これはそれに気づいた民がその意味を問うためにどこに行くべきかを導くであろう。家を満たすこの風は弟子たちに敬畏の念を与え、彼らを非常に真剣で、畏れがあり、落ち着いた状態にし、聖霊を受けるのを助けるであろう。このように御霊の確信はその慰めに道を備える。そしてその祝福された風の荒い吹風がその軟らかく穏やかなそよ風のためにたましいを準備する。

2. ここに彼らが受けるべき賜物の目に見えるしるしがある。彼らは炎のように分かれた舌を見た（使徒2:3）。そしてそれはとどまった—ekathise。それらの分かれた舌が彼らがすわったのではなく、彼—すなわち（それによって示される）御霊—が彼ら各自の上にとどまった。彼が昔の預言者たちの上にとどまると言われるように。あるいはハモンド博士が描写するように。「炎のような火のようなものが彼ら一人ひとりの上に降り、それが分かれ、そのように舌の形を形成した。頭に最も近い部分が分かれ、裂けた。」 ろうそくの炎はいくらか舌に似ている。そして博物学者が ignis lambens—穏やかな炎—と呼ぶ流星がある。焼き尽くす火ではない。このようなものであった。観察せよ。

(1) 弟子たち自身の信仰を確認し、他者を確信させるための外的な感覚的なしるしがあった。このように昔の預言者たちはしばしばその最初の任命をしるしによって確認された。すべてのイスラエルが彼らを確立された預言者であると知るために。

(2) 与えられたしるしは火であった。バプテスマのヨハネのキリストについての言葉が成就するためであった。「彼は聖霊と火であなたがたにバプテスマをお授けになる」。火としての聖霊と共に。彼らは今や、ペンテコステの祭りにシナイ山での律法の授与の記念を祝っていた。そしてそれが火の中で与えられ、それゆえ燃える律法と呼ばれるように、福音もそうである。エゼキエルの任命は燃える火の炭の幻によって確認され（エゼキエル1:13）、イザヤのそれは火の炭がそのくちびるに触れることによって確認された（イザヤ6:7）。御霊は火のように心を溶かし、かすを分け、焼き払い、敬虔で信心深い感情をたましいに燃え立たせる。その中で、祭壇の火のように、霊的ないけにえがささげられる。これがキリストが地に送ろうとして来られた火である（ルカ12:49）。

(3) この火は分かれた舌に現れた。御霊の働きは多かった。様々な国の言葉で語ることはその一つであり、聖霊の賜物の最初の表示として選び出され、このしるしはそれへの言及であった。[1] それらは舌であった。御霊からわたしたちは神の言葉を受け、彼によってキリストは世界に語ろうとされた。そして彼は弟子たちに御霊を与えた。知識を授けるためだけでなく、彼らが知っていることを世界に公表し、宣言する力を授けるため。「御霊の賜物は各人の益のために与えられる」 から。[2] これらの舌は分かれた。神がこれによってすべての国にその恵みの知識を分け与えようとされることを意味する。彼が摂理によって天体の光を彼らに分け与えられたように（申命4:19）。舌は分かれた。しかしそれでも彼らは依然としてみな心を一つにしていた。表現の多様性がある所にも感情の真実の一致があり得るから。ライトフット博士は観察する。バベルでの舌の分割は異邦人の見捨てであった。彼らが神についてのみ語られ、宣べ伝えられた言葉を失った時、彼らは神と宗教の知識を完全に失い、偶像礼拝に陥った。しかし今や、二千年以上の後、神はもう一つの舌の分割によって、ご自身の知識を国々に回復される。

(4) この火は彼らの上にしばらくとどまった。聖霊の彼らとの絶え間ない居住を示すために。昔の預言的賜物は控えめに、ある時にのみ与えられた。しかしキリストの弟子たちは常に御霊の賜物を持っていた。しるしは、わたしたちが推測するに、すぐに消えたが。これらの火の炎が一人から別の人へ移ったか、人数と同じだけの炎があったかは確かでない。しかしそれは白昼の光の中で—今や日は完全に来ていたが—目に見えるものであったから、強く明るい炎でなければならなかった。

三、これの直接的な結果は何であったか。1. 彼らはみな聖霊に満たされた。以前よりも豊かに、力強く。彼らは御霊の恵みに満たされ、かつて以上にその聖化の影響の下にあった。今や聖く、天に属し、霊的であり、この世界から離れ、もう一つの世界をよりよく知っていた。彼らは御霊の慰めにいっそう満たされ、キリストの愛と天の望みにこれまで以上に喜び、その中にすべての悲しみと恐れが飲み込まれた。彼らはまた、これの証明のために、聖霊の賜物に満たされた。それはここで特に意味される。彼らは福音の進展のための奇跡的な力を授けられた。わたしには明らかに思われる。十二人の使徒だけでなく、百二十人の弟子すべてがこの時に等しく聖霊に満たされた。七十人の弟子—これらはみな使徒的な人々であり、同じわざに雇われ、福音を宣べ伝えるべきであった残りすべて—。なぜなら明示的に（エペソ4:8,11）と言われる。「キリストが高き所に上られた時」（これはこれを指す、使徒2:33）、「彼は人に賜物を与えられた」。ある使徒たち（十二人がそうであった）だけでなく、ある預言者やある伝道者（七十人の弟子の多くがそうであったように、巡回説教者）、および牧者と教師（ある教会に定住した)—わたしたちがこれらのうちのいくつかが後にそうであったと推測できるように。ここでのすべては、共にいたすべて（使徒2:1、1:14,15）を指さなければならない。2. 彼らは他国の言葉で語り始めた。母国語のほかに、彼らが決して学んだことのない。彼らは日常会話の事柄を語ったのではなく、神の言葉とその御名の賛美を。「御霊が語らせるままに」。あるいは語らせた—apophthengesthai—覚えておく価値のある、実質的で重みのある言葉。おそらく一人がある一つの言語を語ることができ、もう一人が別の言語を語ることができたのではなく（バベルから離散したいくつかの家族のように）、それぞれが機会に応じて様々な言語を語ることができたと思われる。そして彼らは自分たち自身だけでなく互いにも理解したと推測できる。バベルの建設者たちはそうではなかったが（創世11:7）。彼らはここかしこで他の言語の言葉を語ったのではなく、壊れた文をしどろもどろに語ったのではなく、それが彼らの母国語であったかのように、容易に、適切に、優雅に語った。奇跡によって生み出されたものはすべてその種類の中で最も良かったから。彼らは以前の思考や瞑想から語ったのではなく、御霊が語らせるままに語った。彼は言葉と言語の両方を彼らに提供した。さてこれは、(1) 非常に大いなる奇跡であった。心に関する奇跡であった（そしてそれゆえ福音の奇跡の性質を最も多く持っていた）。心の中で言葉が形成されるから。彼らはこれらの言語を学んだことがなかっただけでなく、これらを助けたであろうどんな外国語も学んだことがなかった。いや、現れたところでは、これらの言語が話されるのを聞いたこともなく、それらについての概念も持っていなかった。彼らは学者でも旅行者でもなく、本や会話によって言語を学ぶ機会も持っていなかった。ペテロは確かに自分の言語で語るのに十分なほど前向きであったが、他の者たちは代弁者ではなく、理解も速くなかった。しかし今や*「性急な者の心は知識を悟り、どもる者の舌は流暢に語る」（イザヤ32:4）。モーセが「わたしは口が重い」と訴えた時、神は「わたしはあなたの口と共にあろう」、「アロンがあなたの代弁者となるであろう」と言われた。しかし彼はその使者たちに対してさらに多くのことをされた。人の口を造られた方が、彼らの口を新たに造り直された。(2) 非常に適切で、必要で、役立つ奇跡であった。弟子たちが話した言語はシリア語、ヘブル語の方言であった。それゆえ彼らが旧約聖書の原文ヘブル語—それで書かれた—の理解と、新約聖書の原文ギリシャ語—それで書かれるべき—の理解の両方のために、その賜物を授けられる必要があった。しかしこれだけではなかった。彼らはすべての造られたものに福音を宣べ伝え、すべての国を弟子とするよう任命された。しかしここに敷居での越えがたい困難がある。すべての国に知的に語るために、いかにして彼らは様々な言語を習得するのか。彼らの言語を学ぶことは一人の生涯のわざとなるであろう。それゆえ、キリストが国々に宣べ伝える権威を与えることができることを証明するために、彼は彼らに彼らの言語で宣べ伝える能力を与える。そしてこのことがキリストが弟子たちにした約束（ヨハネ14:12）「あなたがたはこれよりも大きなわざをする」の成就であったと思われる。すべてを考慮すると、これはキリストが行った奇跡的な癒しよりも大きなわざと正当に数えられ得るから。キリストご自身は他国の言葉で語られず、彼が共にいた間、弟子たちにそうする力を与えられなかった。しかしそれは彼らへの御霊の注ぎ*の最初の効果であった。そしてティロトソン大主教は、もし不信仰者をキリスト教に回心させることが今や誠実に、力強く、誠実な心を持つ人々によって試みられるなら、神は福音の最初の公表のように、そのような試みにすべての適切な助けをもって特別に支持されるであろうと考えるのがもっともらしいと思う。

ペンテコステの日

5 さて、エルサレムには天下のあらゆる国々から来たユダヤ人で、信心深い人たちが住んでいた。
6 この噂が広まると、大ぜいの人が集まってきて、ひどく混乱した。それぞれの者が自分の生国の言葉で彼らの話すのを聞いたからである。
7 そしてみな驚き、また不思議に思って、互に言った、『見よ、話をしているこの人たちは、みなガリラヤ人ではないか』。
8 それだのに、わたしたちがそれぞれ生まれた国の言葉で、彼らの話すのを聞くのは、どうしたわけか』。
9 パルテヤ人、メジヤ人、エラム人、またメソポタミア、ユダヤ、カパドキヤ、ポント、アジヤに住んでいる者、
10 フルギヤ、パンフリヤ、エジプト、キュレネに近いリビヤの地方などに住んでいる者、またローマから来た旅人、すなわちユダヤ人と改宗者、
11 クレテ人とアラビヤ人などであるが、わたしたちがそれぞれ生まれた国の言葉で、神の大きなみわざを語るのを聞くとは、どうしたわけか』。
12 人々はみな驚き、とまどって互に言った、『これは、いったい、どういうわけだろう』。
13 また、ある人たちはあざ笑って言った、『彼らは新しい酒に酔っているのだ』。

ここにわたしたちは、弟子たちが突然に賦与されたこの並外れた賜物に対して払われた公の注意についての記述を見る。観察せよ。

一、エルサレムに今やあった大群衆の集まり。ペンテコステの祭りに通常であったよりも多かったようである。エルサレムに住んで、あるいは滞在していたのは信心深いユダヤ人たちであった。宗教に向いた者たち、神への畏れをその目の前に持つ者たち（その言葉が本来そう意味する）。そのうちの何人かは義の改宗者で、割礼を受け、ユダヤ教会の員として受け入れられた者たち。他はただ門の改宗者で、偶像礼拝を捨て、まことの神の礼拝に身を捧げたが、儀式の律法には従わなかった者たち。今エルサレムにいたそのうちの幾人かは、天下のあらゆる国々から。そこにユダヤ人が散らされていたか、そこから改宗者が来た。この表現は誇張的で、当時知られていた世界のほとんどの地域から何人かが来たことを示す。タイルがかつてそうであったように、あるいはロンドンがそうであるように、あらゆる場所からの商人の集合場所であったように、エルサレムはそのとき、あらゆる場所からの宗教的な人々の集合場所であった。さて、1. わたしたちはここで、これらの異邦人たちが来た国々のいくつかが何であったかを見る（使徒2:9-11）。東方の国々からの者たち。パルテヤ人、メジヤ人、エラム人、メソポタミアの住民、セムの子孫。そこから順にユダヤに来る。それは言及されるべきである。なぜなら、ユダヤにいる者たちの言語は弟子たちが話すものと同じであったが、以前は彼らはそれを北方の国のなまりと方言で話した（あなたはガリラヤ人だ。その話しぶりがあなたを売っている）。しかし今や彼らはユダヤの住民がするのと同じように正しく話したから。次に来るのはカパドキヤ、ポント、およびプロポンティス周辺の、特にアジヤと呼ばれた国の住民。そしてこれらは、ペテロがその手紙を書き送った異邦人たちが散らされていた国々であった（ペテロ第一1:1）。次に来るのはフルギヤとパンフリヤの住民。西に位置し、ヤペテの子孫。ローマの旅人も同様であった。またエジプト、キュレネに近いリビヤの地方の南の部分に住む者たちもいた。クレテの島からも、アラビヤの荒野からも幾人かいた。しかしこれらは皆、元来ユダヤ人でそれらの国々に散らされていたか、あるいはユダヤ教への改宗者で、それらの国々の生まれであった。ホイットビイ博士は観察する。この時期のユダヤの著者たち、フィロンやヨセフスは、ユダヤ人を全世界のあらゆる場所に住んでいるとして語り、地上のいかなる民の中にもユダヤ人が住んでいない民はないと。2. わたしたちは、これらすべてのユダヤ人と改宗者をこの時にエルサレムに集まらせたものが何であったかを尋ねることができる。ペンテコステの祭りにそこへ一時的な訪れをするためではない。彼らはそこに住んでいたと言われるから。彼らはそこに宿を取った。なぜならこの時、メシヤの出現に対する一般的な期待があったから。ダニエルの週がちょうど今満了し、笏がユダから去り、神の国がすぐに現れると当時一般に考えられていた（ルカ19:11）。これが、最も熱心で信心深い者たちをエルサレムに連れてきた。そこに寄留するために。メシヤの国とその国の祝福に早くからあずかるために。

二、これらの異邦人たちが弟子たちが自分たちの言葉で話すのを聞いたときに襲われた驚き。弟子たちがそれらの言葉の人々が彼らのもとに来る前に、さまざまな言語で話したようである。なぜなら（使徒2:6に示唆されるように）、この噂の広まりが群衆を集めたのであり、特にさまざまな国の者たちが。彼らはエルサレムの住民自身よりもこの不思議なわざに影響を受けたようであった。

1. 彼らは話す者たちが皆ガリラヤ人であることを観察する。自分の母語以外を知らない者たち（使徒2:7）。学あるものや洗練されたものは何も期待できない、軽蔑すべき人々。神は賢い者や力ある者を困惑させるために、世の弱い者と愚かな者を選ばれた。キリストはガリラヤ人と見なされ、その弟子たちは実際にそうであった。学がなく無知な人々。

2. 彼らは弟子たちが自分たちの言語を（自分たちが最も有能な判定者であった）明瞭に、流暢に話したことを認める。それほど正しく流暢に、自分たちの国の誰もがそれ以上良く話すことができないほどに。わたしたちがそれぞれ生まれた国の言葉で、彼らの話すのを聞く（使徒2:8）。すなわち、わたしたちはそのうちの一人かもう一人が自分たちの母語を話すのを聞く。パルテヤ人はそのうちの一人が彼らの言葉を話すのを聞き、メジヤ人はもう一人が彼らの言葉を話すのを聞く。残りも同様に。使徒2:11、わたしたちがそれぞれ生まれた国の言葉で、神の大きなみわざを語るのを聞くとは。 それぞれの言語はエルサレムでは知られないだけでなく、おそらく軽蔑され低く評価されていた。それゆえに、自分たちの国の言葉が話されるのを聞くことは、彼らにとって単なる驚きではなく、楽しい驚きであった。異国の地での異邦人に自然にあるように。(1) 彼らが使徒たちが語るのを聞いた事柄は神の大きなみわざであった。megaleia tou Theou—Magnalia Dei、神の大いなる事柄。おそらく使徒たちはキリストについて、彼による贖いについて、福音の恵みについて語った。そしてこれらは確かに神の大いなる事柄であり、永遠にわたしたちの目に不思議なものとなる。(2) 彼らはこれらの大いなる事柄のために神を賛美し、これらの事柄について人々を教えるのを、自分たちの言葉で聞いた。聴衆の、あるいは彼らに尋ねた者たちの言語を知覚するにしたがって。さて、おそらくエルサレムにしばらく住むことで、彼らはユダヤの言語をこれほど身につけていたので、弟子たちがその言語を話したとしてもその意味を理解できたであろうにもかかわらず、[1] これはより不思議であり、この教理が神からのであるという彼らの判断を確信させるのに役立った。異言は信じない者へのしるしであったから（コリント第一14:22）。[2] それはより親切であり、彼らの感情を結びつけるのに役立った。異邦人に意図された恵みの明確なしるしとして。そして神の知識と礼拝がもはやユダヤ人に限定されず、隔ての壁が打ち砕かれるべきことの明確なしるしとして。そしてこれはわたしたちに、神の不思議なみわざの神聖な記録がすべての国民によって自分たちの言葉で保たれるべきという神の御心と御旨の明確な示唆である。聖書が読まれ、公の礼拝が国民の日常の言語で行われるべき。

3. 彼らはそれを驚き、驚くべきことと見なす（使徒2:12）。人々はみな驚き。彼らは恍惚状態にあった。その言葉はそうである。そしてそれが何を意味するか、そしてそれが彼らがその期待を抱いていたメシヤの国を導入するためのものかどうかを疑った。彼らは自分自身と互いに尋ねた。ti an theloi touto einai—Quid hoc sibi vult?—これは何を意味するのか? 確かにこれらの人々を天からの使者として尊び、それゆえに区別するためであろう。それゆえに、柴でのモーセのように、彼らは立ち止まって、この大いなる光景を見ようとするであろう。

三、ユダヤとエルサレムの生まれであった幾人か、おそらく常に聖霊に抵抗していた律法学者とパリサイ人、祭司長たちがそれを嘲笑したこと。彼らは言った、この人たちは新しい酒に酔っている、あるいは甘い酒に。彼らはこの祭りの期間に飲みすぎた（使徒2:13）。彼らが、頭にある酒が人が学んだことのない言語を話すことを可能にすると考えるほど馬鹿ではなかったのではない。しかしこれらは生粋のユダヤ人で、他の者たちがしたように、語られたことが実際に他国の言語であることを知らなかった。それゆえにそれを、酔っ払い—イスラエルの愚か者—が時に語るような、ちんぷんかんぷんと無意味なものと取った。キリストの奇跡における御霊の指を信じないと決心したとき、彼らはそれをこうして追い払った。「彼は悪霊どものかしらとの取り決めによって悪霊どもを追い出している」と。同じように、使徒たちの説教における御霊の声を信じないと決心したとき、彼らはそれをこうして追い払った。この人たちは新しい酒に酔っている。 そしてもし彼らが家の主人を飲んべえと呼んだなら、その家の者たちをそう呼んでも不思議ではない。

エルサレムでのペテロの説教

¹⁴ するとペテロは、十一人の者と共に立ち上がり、声を上げ、彼らに語りかけた。「ユダヤの皆さん、ならびにエルサレムに住むすべての人たち、このことをあなたがたに知ってもらい、わたしのことばに耳を傾けてほしい。
¹⁵ というのも、これらの人はあなたがたが考えているように酔っているのではない。まだ一日の第三時なのだから。
¹⁶ むしろ、これは預言者ヨエルを通して語られたことである。
¹⁷ 神は言われる。終わりの日に、わたしはわたしの御霊をすべての人に注ぐ。するとあなたがたの息子と娘は預言し、あなたがたの若い男は幻を見、年寄の男は夢を見る。
¹⁸ その日々には、わたしのしもべと、わたしのはしためにも、わたしの御霊を注ぐ。彼らは預言する。
¹⁹ またわたしは、上の天に不思議なわざを示し、下の地にしるしを示す。血と火と煙の柱である。
²⁰ 主の大いなる輝かしい日が来る前に、太陽はやみに変わり、月は血に変わる。
²¹ そして主の御名を呼び求める者はみな救われるであろう。
²² イスラエルの人たちよ、このことばを聞きなさい。神が、あなたがたの中で、異奇なわざとしるしと不思議とによって、ナザレのイエスという方を認められたことは――これらは神が御子を通してあなたがたの真ん中で行われたのであり、あなたがた自身もよく知っていることであるが――
²³ この方を、神の定められた計画と予知とによって引き渡された方を、あなたがたは不法な者たちの手によって十字架につけて殺した。
²⁴ 神はこの方を死の苦しみを解いてよみがえらせた。この方が死のうちに留め置かれることはあり得なかったからである。
²⁵ ダビデはこの方について言う。わたしは常に主をわたしの前に置いた。主がわたしの右におられるので、わたしは動かされることがない。
²⁶ それゆえわたしの心は喜び、わたしの舌は喜んだ。さらにわたしの肉も望みのうちに安らかであろう。
²⁷ あなたはわたしのたましいをハデスに捨ておかれず、あなたの聖者が朽ち果てるのを許されないからである。
²⁸ あなたはいのちの道をわたしに知らせた。あなたは御顔のうちにわたしを喜びで満たしてくださる。
²⁹ 兄弟たちよ、族長ダビデについて、自由に語らせてもらおう。彼は死んで葬られ、その墓はこの今日までわたしたちの間にある。
³⁰ それゆえ彼は預言者であり、神が彼に誓いを立てて、その腰の実から、肉にしたがってキリストをその王座に着かせると言われたことを知っていた。
³¹ 彼はこれを予見して、キリストの復活について語った。すなわち、そのたましいはハデスに捨ておかれず、その肉は朽ち果てることはなかった。
³² 神はこのイエスをよみがえらせた。わたしたちは皆そのあかし人である。
³³ それゆえ、神の右に上げられ、父から約束の聖霊を受けて、この方の御霊を注がれたのである。あなたがたは今そのことを見聞きしている。
³⁴ ダビデは天に上ったのではない。彼自身こう言う。主はわたしの主に言われた。わたしの右に座せよ。
³⁵ わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで。
³⁶ それゆえ、イスラエルの全家はこのことを確かに知ってほしい。あなたがたが十字架につけたこのイエスを、神は主またキリストとして立てられたのである。

ここには、ペテロがすぐに説いた説教における御霊の初穂がある。それは、見知らぬ言葉で他国の人々に向けられたものではなく（驚き、これはどういうことかと言った者たちに、彼がどのような答えを与えたかは語られていない）、一般の言葉でユダヤ人に、しかもあざける者たちに向けられたものである。なぜなら彼はそのこと（Ac 2:15）に言及することから始め、（Ac 2:14で）ユダヤの人々とエルサレムの住民に向けて語りかけているからである。しかし、ほかの弟子たちは自分たちの言葉の分かる者たち（それゆえ彼らの周りに群がった）に、それぞれの国の言葉で神の大いなるわざを語り続けたと考えるに足る理由がある。そしてその日三千のたましいが回心して教会に加えられたのは、ペテロの説教だけによってではなく、百二十人のすべて、あるいはそのほとんどの説教によるのであった。しかしペテロの説教だけが記録されている。それは、彼が自分の失敗から完全に立ち直り、神の恵みに完全に回復されたことの証拠となるためである。かつてキリストを弱々しく否定した者が、今は実に勇しくキリストを告白する。見よ。

I. その序言、すなわち前置き。そこで彼は聴衆の注意を求め、むしろ要求している。ペテロは立ち上がった（Ac 2:14）。それは自分が酔っていないことを示すためであり、十一人と共に。彼らは彼の語ることに同意し、おそらく順番に同じ趣旨のことを語ったであろう。最も権威ある者たちが立ち上がり、あざけるユダヤ人に語り、反対し冒涜する者たちに立ち向かった。しかし七十人の弟子たちには、それほど偏見を持たず、自ら進んで従うほかの国からの改宗者たちに、彼ら自身の言葉で語ることを任せた。このようにキリストの僕たちの間では、より大きな賜物を持つある者たちは、自らに反対する者たちを教えるために、剣と槍を取るように召される。ほかのより能力の劣る者たちは、自らを委ねる者たちを教える務めに用いられ、ぶどう作りや農夫となる。ペテロは声を上げた。自分の語ることを確信し、深く心を動かされており、それを所有することを恐れず、恥じない者として。彼はユダヤの人々に語りかけた。andres Ioudaioi――ユダヤ人である人々。そのように読むべきである。「そしてとりわけエルサレムに住むあなたがた。あなたがたはイエスの死に関与した。このことをあなたがたに知らせよう。以前には知らなかったことを、今は知る必要がある。そしてわたしのことばに耳を傾けよ。わたしはあなたがたをキリストに導こうとする者であり、書士たちやパリサイ人たちのことばに従ってはならない。彼らはあなたがたをキリストから遠ざけようとする。わたしの主は去られた。そのみことばをあなたがたはこれまで度々無駄に聞き、もはやこれまでのように聞くことはない。しかし御子はわたしたちを通してあなたがたに語られる。今こそわたしたちのことばに耳を傾けよ。」

II. 彼らの冒涜的な中傷に対する彼の答え（Ac 2:15）。「これらの人はあなたがたが考えているように酔っているのではない。」今ほかの言葉で語るこれらのキリストの弟子たちは、正気を語り、自分たちの語ることを知っており、その話を聞く者たちも神の大いなるわざの知識に導かれる。彼らが酔っているとは思えない。なぜならまだ一日の第三時だからである。すなわち朝の九時である。安息日や厳かな祭りの日には、この時刻以前にはユダヤ人は食べも飲みもしなかった。いや、通常でも酔う者は夜に酔うのであって、朝には酔わない。目を覚ますとすぐにまたそれを求める者こそ、真に愚かな酔っ払いである（Pr 23:35）。

III. 御霊の奇跡的な注ぎに対する彼の説明。これはすべての人をキリストの信仰を受け入れ、その教会に加わるよう目覚めさせるためのものである。彼はこれを二つのことに帰する。すなわち、聖書の成就であること、そしてキリストの復活と昇天の実りであること。したがって両者の証拠となる。

1. それはメシアの御国に関する旧約聖書の預言の成就であり、それゆえこの御国が来たこと、およびそのほかの予言も成就したことの証拠である。彼は一つ、預言者ヨエルのもの（Ac 2:28）を特に挙げている。注目すべきは、ペテロは聖霊に満たされ、御霊が語らせるままに言葉で語ったにもかかわらず、聖書を脇に置いたり、自分がそれより上にあると思ったりしなかった。いや、その説教の多くは旧約からの引用であり、彼はそれに訴え、それによって自分の語ることを証明している。キリストの弟子は決して自分の聖書を超えて学ぶことはない。そして御霊は聖書に取って代わるためではなく、わたしたちが聖書を理解し、活用できるようにするために与えられたのである。見よ。

(1.) ペテロが引用した本文そのもの（Ac 2:17-21）。それは終わりの日、すなわち福音の時代に関わる。福音が立てる神の御国の人々のうちにおける配慮は、神の恵みの最後の配慮であるゆえに、終わりの日と呼ばれる。そしてわたしたちはこれが時の終わりまで続くほかのものを期待してはならない。あるいは、終わりの日とは、旧約の教会における預言が止んでからずっと後の時を意味する。あるいはユダヤ民族の滅びに先立つすぐの日々、その民の終わりの日、語られた主の大いなる輝かしい日（Ac 2:20）の直前を意味する。「それは預言され、約束されたのであるから、あなたがたはそれを期待すべきであり、驚くべきではなく、それを慕い求め、迎えるべきであり、取るに足らないとして論じるべきではない。」使徒は段落全体を引用する。聖書を丸ごと取るのが良いからである。さて次のことが預言されていた。

[1.] これまでになかったほど豊かで広範な恵みの御霊の注ぎが高きところからあること。旧約の預言者たちは聖霊に満たされており、イスラエルの民については神が御霊を与えて教えられたと言われていた（Ne 9:20）。しかし今や御霊は注がれ、ユダヤ人だけでなくすべての人に、ユダヤ人と同様に異邦人にも注がれる。もっともペテロ自身はまだそのように理解していなかったが（Ac 11:17に見える通り）。あるいはすべての人にとは、あらゆる身分と条件の人がいくらかずつということ。ユダヤの博士たちは、御霊は知恵ある者と富んだ者、そしてイスラエルの種なる者にのみ下ると教えた。しかし神はご自分を彼らの規則に縛られない。

[2.] 御霊は彼らのうちに預言の御霊となること。御霊によって彼らは来るべきことを予知し、すべての造られたものに福音を宣べ伝える力を与えられる。この力は性の区別なく――今やあなたがたの息子だけでなく娘も預言し――年齢の区別なく――若い男も年寄の男も幻を見、夢を見て、教会に伝えるべき神の啓示を受ける――そして外の身分の区別なく――しもべとはしためも御霊を受け、預言する（Ac 2:18）――与えられる。あるいは一般的に、神がご自身のしもべ、ご自身のはしためと呼ばれる人々、男女を意味する。旧約の預言時代の初めには預言者の学校があり、その前には預言の御霊が統治に任命されたイスラエルの長老たちの上に来た。しかし今や御霊は身分の低い者たち、預言者の学校で育ったのではない者たちの上にも注がれる。メシアの御国は純粋に霊的なものだからである。娘たち（Ac 2:17）やはしためたち（Ac 2:18）への言及は、（Ac 1:14で）注目された女たちが、男たちと同様に聖霊の特別な賜物を受けたと思わせる。伝道者ピリポには預言する四人の娘があった（Ac 21:9）。またパウロは、コリントの教会に異言と預言の賜物が豊かにあったのを見て、女たちが公の集会でそれらの賜物を用いることを禁じる必要があった（1Co 14:26,34）。

[3.] 彼らが預言すべき一つの大いなる事は、ユダヤ民族に来ようとしていた裁きについてであった。これこそキリストご自身が（Mt 24:1-51）エルサレム入城の時に（Lu 19:41）、また死のうとされる時に（Lu 23:29）予め語られた最も重要なことであった。そしてこれらの裁きは、彼らが福音を軽んじ、それに反対したことに対する罰として彼らの上にもたらされた。たとえ福音がこのように証明されて彼らに来たとしてもである。神の恵みの力に、この御霊の奇跡的な注ぎにおいて、従わなかった者たちは、神の怒れの鉢の注ぎの下に倒れ、そのまま留まることになる。曲がらない者は折られる。第一に、キリストの死の約四十年後のエルサレムの滅びは、ここで主の大いなる輝かしい日と呼ばれる。なぜならそれがモーセの体制に最終的な終わりをもたらしたからである。レビ人の祭司職と儀式律法はそれによって永遠に廃止され、過ぎ去った。その荒廃自体、前にも後にも、いかなる場所や民族にももたらされなかったようなものであった。それは主の日であった。なぜなら民がキリストを十字架につけ、その僕たちを迫害したことに対する神の復讐の日であったからである。それはその論争の報いの年であり、義人アベルの血から始まるすべての聖徒と殉教者の血に対しても同様であった（Mt 23:35）。それは小さなさばきの日であった。それは輝かしい日であった。ヨエルでは恐るべき日と呼ばれる。地上の人々にはそのようにであったから。しかしここではepiphane（七十人訳に従って）、栄光ある、輝かしい日。キリストにとって天ではそのようにであったからである。それはエピファニー、すなわち御子の現れであり、御子ご自身そう語られた（Mt 24:30）。ユダヤ人の滅びはクリスチャンの救いであった。彼らはユダヤ人に憎まれ迫害されていた。それゆえその日は当時の預言者たちによって、苦しむクリスチャンを励ますために度々語られた。主は近い、主の来臨は近づいた、裁き主が戸の前に立っておられると（Jam 5:8,9）。第二に、その滅びの恐るべき前兆がここで予告される。天の上に不思議なわざがあり、太陽はやみに変わり、月は血に変わる。そして地の下にもしるしがある。血と火。ヨセフスはそのユダヤ戦争の歴史の序文で、それに先立ったしるしと前兆について語っている。恐るべき雷、いなずま、地震。一年間都市の上に掛かっていた火の彗星。それに向かって下を指す火の剣が見えた。真夜中に、まるで真昼のように神殿と祭壇の上に光が輝いた。ライトフット博士はこれらの前兆について別の意味を与える。神の御子の血、今や現れた聖霊の火、キリストが昇天された煙の柱、キリストの受難の時の太陽の暗くなり、月の血となりはすべて、その信じない民に来ようとしている裁きに備えるよう、彼らに与えられた大きな警告であった。あるいは、その荒廃をもたらした前の裁きそのものに非常にふさわしく当てはまる。血は、サマリヤ人、シリヤ人、ギリシャ人といった隣国とのユダヤ人の戦争を指す。そこで多くの血が流された。彼らの内乱や暴徒（彼らがそう呼んだ）の争いも非常に血なまぐさいものであった。出入りする者に平安はなかった。ここで予告された火と煙の柱は、彼らの都市や町や会堂や、ついには神殿の焼けることで文字通り成就した。そしてこの太陽のやみへの変わり、月の血への変わりは、彼らの政府、市民的および宗教的なものの解体、すべての光の消滅を語る。第三に、主の民の特別な守りがここに約束される（Ac 2:21）。主イエスの御名を呼び求める者はみな（これは真のクリスチャンの描写である――1Co 1:2）救われる。すなわち永遠の救いの型および確証となるその裁きを逃れる。カルデヤ人によるエルサレムの滅びにおいて、主の怒りの日に隠されるために印された残りの者があった。そしてローマ人による滅びにおいては一人のクリスチャンも滅びなかった。特別な敬虔によって自分を区別する者は、特別な守りによって区別される。そして救われる残りの者は次のように描写される。彼らは祈る民である。彼らは主の御名を呼び求める。これは彼らが自分自身の功績や義によって救われるのではなく、純粋に神の恵みによることを暗示する。その恵みは祈りによって求められなければならない。彼らが呼び求める主の御名こそ、彼らの堅固なやぐらである。

(2.) この預言の現在の出来事への適用（Ac 2:16）。これは預言者ヨエルを通して語られたことである。それはその成就であり、完全な成就である。これは来るべきすべての人への御霊の注ぎであり、わたしたちはほかのものを探すべきではない。ちょうどほかのメシアを探さないのと同様である。なぜならわたしたちのメシアは天で生き、その地にある教会のために治め、執り成しておられ、今約束に従って与えられたこの恵みの御霊、すなわち助け主、慰め主は、同じ約束に従って地上の教会と共に終わりまで留まり、聖書と務めを通して、その中で、そのために、またその各肢のうちに、普通のわざも特別のわざもすべてをなされるからである。

2. それはキリストの賜物であり、その復活と昇天の実りであり証拠であった。この聖霊の賜物から、彼は機会を捉えて彼らにイエスを宣べ伝える。そしてその説教のこの部分は、もう一つの荘厳な前置きをもって導入される（Ac 2:22）。*「イスラエルの人たちよ、このことばを聞きなさい。それが聞こえる範囲にいることは恵みであり、それに耳を傾けることはあなたがたの務めである。」*キリストに関するみことばは、イスラエルの人々にとって受け入れられるべきみことばである。ここにあるのは、

(1.) キリストの生涯の歴史の要旨（Ac 2:22）。彼をナザレのイエスと呼ぶ。その名で一般に知られていたからである。しかしその不名誉を取り除くのに十分なように、彼はあなたがたの間で神に認められた人であった。人々には非難され定罪されたが、神には認められた。神はご自身の教えの承認を、奇跡を行う力を与えることによって証しした。神に認められた人、ハモンド博士はそう読む。「あなたがた聞く者の間で、目立たせ、際立たせられた。御子はあなたがたに遣わされ、あなたがたの国に栄光ある光として立てられた。あなたがた自身が、異奇なわざとしるしと不思ろによって、御子がどのように有名になったかのあかし人である。これらは自然の力を超えたわざ、その通常の道を外れたものであり、それに反するものであり、神が御子によって行われたものである。すなわち御子が身にまとった神の力によって行われたものであり、それにおいて神が明らかに御子と共におられたのである。このようなわざは神が共におられるのでなければ、だれも行うことはできないからである。」ペテロがキリストの奇跡にどれほどの重きを置いているかを見よ。[1.] 事実は否定できない。「それらはあなたがたの真ん中で、あなたがたの国、あなたがたの町、あなたがたの荘厳な集まりの真ん中で行われた。あなたがた自身もよく知っていることである。」あなたがたはその奇跡の目撃者である。わたしはあなたがた自身に訴える。あなたがたはそれに何か反対するものがあるか、それを覆す何かを提示できるか。[2.] そこからの推論は論じられない。推論は証拠と同じくらい強い。もしその奇跡を行ったのなら、確かに神は御子を認められたのである。御子が神の子であり世の救い主であると宣言されたことを宣言されたのである。なぜなら真実の神は偽りに確証を与えられることは決してないからである。

(2.) 彼らもまた数週間前に目撃したその死と苦難についての説明。そしてこれがすべての中で最大の奇跡であった。神に認められた人がこのように見捨てられたように思われること。また民の間で、その真ん中で認められた人が、彼らによっても見捨てられること。しかし両方の奥義はここで説明される（Ac 2:23）。その死は、[1.] 神のわざとして見られる。神においてはそれは驚くべき恵みと知恵のわざであった。神は御子を死に引き渡された。単に死に渡されることを許されたのではなく、引き渡し、捧げた。これはRo 8:32で説明される。神はわたしたちすべてのために御子を引き渡された。しかも御子は神に認められており、これには御子を認めないことを示すものは何もなかった。なぜならそれは神の定められた計画と予知によって、無限の知恵のうちに、聖なる目的のために、キリストご自身も同意し、それに至る手段にも同意してなされたからである。このようにして神の義は満たされ、罪人が救われ、神と人とが再び共に置かれ、キリストご自身も栄光を受けられる。それは単に神のみこころに従ってだけでなく、そのみこころの計画に従って、御子が苦しみ死なれたのである。変えることのできない永遠の計画に従って。これが御子を十字架に和解させた。父よ、みこころがなりますように。父よ、御名の栄光を現わしてください。御子の目的が効果を持ち、その大いなる目的が達成されるように。 [2.] 民のわざとして見られる。彼らにおいてはそれは途方もない罪と愚かさのわざであった。神が天の寵児として認められた者を迫害することは神に戦うことであった。またこの地の最大の祝福であった者を迫害することは自分自身の恵みに戦うことであった。神が永遠からそれを計画されたこと、また永遠にそれから善を引き出されたことは、彼らの罪を少しも弁護しない。なぜならそれは彼らの自発的なわざであり、道的に悪い原則から出たものであり、それゆえあなたがたが十字架につけて殺した不法な者たちの手によるものであった。十字架につけよ、十字架につけよと叫んだ者たち、あるいはその他の形でその殺人を手助けした者たちのうちのある者がここにいたであろう。そしてペテロはそれを知っていた。しかしいずれにせよ、それは大評議会の投票と大群衆の声によってなされたゆえに、国家的なわざと正当に見なされた。一つの規則がある。Refertur ad universos quod publice fit per majorem partem――大多数によって公に行われることはすべてに帰せられる。ペテロはそれが訪れる国民の一部として特に彼らにそれを負わせる。それは彼らを信仰と悔い改めに導くために一層効果的に。なぜならそれだけが罪ある者たちから自分を区別し、罪の責めから自分を解放する道であったからである。

(3.) その復活の証明。それはその死の不名誉を効果的に拭い去った（Ac 2:24）。神はよみがえらせた。死に引き渡されたのと同じ方が、死から引き渡された。そして thereby 御子が行われたしるしと不思議のどれよりも、あるいはすべてを合わせたよりも高い承認を与えられた。それゆえペテロはこれについて最も広く論じる。

[1.] 御子はその復活を描写する。神は死の苦しみを解かれた。この方が死のうちに留め置かれることはあり得なかったからである。odinas――死の苦悩。この語は産みの苦しみにも用いられ、ある人々はそれがたましいの悩みと苦闘を意味すると考える。そのうちに死ぬばかりに極めて悲しんだ。これらのたましいの苦しみと悩み、このたましいの産みの苦しみから、父は御子が死ぬ時に完了したと言われたとき、御子を解かれた。ゴドウィン博士はこう理解する。「へマンのたましいを打たれた者のように横たわらせた（Ps 88:5,15）恐怖がキリストを捕らえていた。しかし御子はそれらより強く、それらを打ち破った。これがたましいの復活であった（そしてたましいを霊的な苦悩の深淵から引き出すことは大いなることである）。これがたましいをハデスに捨ておかれないことであった。それに続く朽ち果てることはないというのは、からだの復活について語る。両者を合わせて大いなる復活となる。」ライトフット博士はこれについて別の意味を与える。「御子を信じるすべての者にとっての死の苦しみを解いて、神はキリストをよみがえらせた。そしてその復活によって死のすべての力を打ち壊し、ご自身の民の上でのその苦悩を滅ぼされた。御子は死を廃止された。その性質を変えられた。そして御子が長くそのうちに留め置かれることはあり得なかったゆえに、彼らが永遠に留め置かれることはあり得ない。」しかし多くの者はこれをキリストのからだの復活に関連させる。そして死は（バクスター氏によれば）欠如による刑罰の状態であるが、積極的な悪による苦悩の状態ではない。しかしハモンド博士は、七十人訳が、またそこから使徒もここで、この語を綱と帯（Ps 18:4のように）のために用いていることを示す。そこでは解くことと留め置かれることの比喩が最もよく合う。キリストはわたしたちの負債のために投獄され、死の帯に投げ込まれた。しかし神の義が満たされたので、御子がそこに権利によっても力によっても留め置かれることはあり得なかった。なぜなら御子はご自身のうちにいのちを持ち、ご自身の力のうちにあり、死の君を征服されたからである。

[2.] 御子はその復活の真実を証明する（Ac 2:32）。神はこの方をよみがえらせた。わたしたちは皆そのあかし人である。わたしたち使徒たち、およびわたしたちの仲間たち、その死の前に親しく知り、その復活の後に親しく交わり、御子と共に食べたり飲んだりした者たち。彼らは聖霊が自分たちの上に下ることによって力を受けた。それはちょうどこのことのために、巧みで、忠実で、勇敢な証人となるためであった。敵たちが御子を盗み出したとして彼らを非難してもである。

[3.] 御子はそれが聖書の成就であることを示した。そして聖書は、御子が朽ち果てる前に再びよみがえらなければならないと語っていたので、死と墓によって留め置かれることはあり得なかったのである。ダビデは語ったのである。御子がよみがえらされることについて。そのようにAc 2:25に入る。彼が参照する聖書はダビデのもの（Ps 16:8-11）である。これは一部は聖徒としてのダビデに当てはまるが、主としてイエス・キリストに関わり、ダビデはその型であった。ここにあるのは、

第一に、引用された本文そのもの（Ac 2:25-28）。それはすべて御子において成就したのである。それはわたしたちに次のことを示す。1. わたしたちの主イエスが、その全務けにおいて、父に向けた絶え間ない眼差しを持っていたこと。わたしは常に主をわたしの前に置いた。御子はすべてにおいて父の栄光を御子の終わりとして御子の前に置かれた。というのも御子は知っていたからである。御子の苦しみが豊かに神の誉れに帰し、御子自身の喜びに至ることを。これらは御子の前に置かれ、これらに御子はすべてのなしたこと、苦しみたったことに目を留め、これらの予見によって御子は支えられ、進んだ（Joh 13:31,32,17:4,5）。2. 父の臨在と力が御子と共に進むという確信。「主はわたしの右におられる」。わざの手、強め、導き、支える手において。わたしは動かされないために。御子が耐えなければならない困難にもかかわらず、務けから追い払われないために。これは贖いの契約の一つの条項であった（Ps 89:21）。わたしの手は御子と共に堅く立ち、わたしの腕もまた御子を強める。それゆえ御子はその務けが御子の手において失敗しないと確信する。神がわたしたちの右におられるなら、わたしたちは動かされない。3. わたしたちの主イエスが、通らなければならない悲しみにもかかわらず、そのわざにおいて進んだ快活さ。動かされないことに満ち足り、主の喜ぶことがわたしの手において栄えることを知っている。それゆえわたしの心は喜び、わたしの舌は喜んだ。そしてわたしの悲しみの思いはわたしには何事もない。注意せよ。それはわたしたちの主イエスにとって絶え間ない喜びであった。わざの終わりを見つめ、その結果が栄光あることを確信することは。御子はその務けにこれほど満ち足りて、その結果が設計に答えることを考えるだけで心温まるのである。御子は御霊において喜ばれた（Lu 10:21）。わたしの舌は喜んだ。詩篇ではわたしの栄光は喜ぶ。これはわたしたちの舌がわたしたちの栄光であり、語る能力がわたしたちの誉れであり、神を賛美する時に用いられる時にこれほど誉れあることはないことを示す。キリストの舌は喜んだ。なぜなら御子は苦しみに入ろうとする時、最後の過ぎ越しの食事の終わりに賛美の歌を歌われたからである。4. 御子はその死と苦しみの幸いな結果の楽しい予見を持っていた。これが御子を、勇気だけでなく、快活さをもってそれらを通り抜けさせた。御子はからだを脱ぎ捨てようとしていたが、わたしの肉は望みのうちに安らかであろう。墓は、からだがそこに横たわる間、安らぎの寝床となり、望みはそれに甘い休息を与える。それは望みのうちに安らかであろう。hoti。あなたはわたしのたましいをハデスに捨ておかれない。次に続くのは御子の望みの、あるいはむしろ確信の内容である。(1) たましいはからだから離れた状態に留まり続けることはない。人間のたましいはそのからだのために造られたので、これにはある不快感があるが、それは真理において死の征服者であった方の上での死の勝利の継続となるであろうから。あなたはわたしのたましいをハデスに捨ておかれない（hades、見えない状態に。これがhadesの本来の意味）。しかしあなたがしばらくそこに移し、そこに留まることを許されても、あなたはそれを送り返される。あなたはそれをそこに捨ておかれない。ほかの人々のたましいのように。(2) からだは墓にほんの短い間しか横たわらない。あなたはあなたの聖者が朽ち果てるのを許されない。からだは腐り始めたり、いやなものになるほど長く死んだままであることはない。それゆえそれは死後三日目までに、あるいはその前に、いのちに戻らなければならない。キリストは神の聖者であった。贖いのわざにおいて神に仕えるために聖別られ、任職された。御子は死ななければならない。御子自身の血によって聖別られなければならないから。しかし朽ち果てることはない。なぜなら御子の死は神にとって良いかおりの香りであったから。これは犠牲に関する律法によって型示された。食べられる犠牲の肉のいかなる部分も三日目まで保持してはならない。腐り始め、腐敗する恐れがあったから（Le 7:15-18）。(3) 御子の死と苦しみは、御子にとどまらず、御子のすべての者にとって、祝福された不滅への入り口となる。あなたはわたしにいのちの道を知らせた。そしてわたしによってそれを世に知らせ、明らかにした。父が子にご自身のうちにいのちを持たせ、いのちを捨て、再び取る力を与えられた時、父は御子にいのちの道を示された。往復とも。死の門は御子に開かれ、暗やみの死の扉が開かれた（Job 38:17）。人の贖いのために、御子の必要に応じてそれらを通り抜け、通り過ぎるために。(4) 御子のすべての悲しみと苦しみは完全で永遠の幸福に終わる。あなたは御顔のうちにわたしを喜びで満たされる。御子の前に置かれた報いは喜びであり、満ち溢れる喜びであり、神の御顔のうちにある。御子の務けに与えられた御顔、また御子のゆえに御子を信じるすべての者に与えられた御顔のうちにある。父が御子を昇天の時に永遠の昔の方のもとに連れて行かれた時の、父が御子を受け入れられた笑顔は、言い表しようのない喜びで御子を満たした。それがわたしたちの主の喜びであり、そのすべての者が入り、永遠に幸せであるべき喜びである。

第二に、この本文、特にキリストの復活に関する部分についての注解。彼は敬意ある呼びかけで彼らに語りかける。兄弟たちよ（Ac 2:29）。「あなたがたは人間であるから理性によって治められるべきである。あなたがたは兄弟であるから、あなたがたと近い関係にあり、心からあなたがたを気遣い、あなたがたの幸福を願う者によって語られることを親切に受け取るべきである。さて、族長ダビデについて自由に語らせてほしい。ダビデはここで自分自身について語るとは理解できず、来たるべきキリストについて語っていると告げても、気を悪くしないでほしい。」ダビデはここで族長と呼ばれる。彼は王家の父であり、その世代で非常に著名な人物であり、その名と記憶は正当に非常に尊ばれたからである。さて、彼のその詩篇を読む時、次のことを考慮すべきである。1. ダビデはそれを自分自身については語れなかった。なぜなら彼は死んで葬られ、その墓はペテロがこれを語った今までエルサレムにあり、その中に彼の骨と灰があった。彼がよみがえったと主張する者はいなかった。それゆえ彼は自分自身について朽ち果てることはないとは決して語れなかった。彼は確かに朽ち果てたことが明らかであったから。パウロもまたこれを強調する（Ac 13:35-37）。彼は神の心にかなう人であったが、全地の道を行った。彼自身が言うように（1Ki 2:2）、死においても葬りにおいても。2. それゆえ確かに彼は預言者として、メシアに目を向けてそれを語った。預言者たちはメシアの苦しみを前もってあかしし、それと共に続く栄光についてもあかしした。ダビデもその詩篇においてそうした。ペテロがここで明らかに示すように。(1) ダビデはメシアが自分の腰から下ることを知っていた（Ac 2:30）。神が彼に誓いを立てて、その腰の実から、肉にしたがってキリストをその王座に着かせると言われた。神は彼に、その王国の王座が永遠に堅く立つ子を約束された（2Sa 7:12）。そして神は真実をもってダビデに誓われたと言われる（Ps 132:11）。わたしたちの主イエスがお生まれになった時、主なる神が父ダビデの王座を与えられることが約束された（Lu 1:32）。そしてすべてのイスラエルはメシアがダビデの子、すなわち肉にしたがって人間性によってそうなることを知っていた。なぜならそうでなければ、霊にしたがって、その神性によって、御子はダビデの主であって、その子ではなかったから。神がダビデに、父祖たちに約束されたメシアが彼の子であり後継者、彼の腰の実であり、その王座の相続人であると誓われたので、彼はその詩篇を書くにあたってこれを心に留めた。(2) キリストは彼の腰の実であり、したがってその詩篇を書いた時、彼の腰のうちにあった（アブラハムがメルキゼデクに十分の一を納めた時、レビはアブラハムの腰のうちにあったと言われるように）。もし彼が自分自身の人として語ることが自分には当てはまらないとするなら（それは明らかに当てはまらない）、それは彼の腰のうちにあった、その家族と王国がその完成と永続性を持つべきその子を指していると結論しなければならない。それゆえ彼がそのたましいは離れた状態に捨ておかれず、その肉は朽ち果てることはないと言う時、疑いなくキリストの復活について語っていると理解しなければならない（Ac 2:31）。そしてキリストは死なれたように、また聖書にしたがってよみがえられた。そしてそうされたことのあかし人がわたしたちである。(3) ここにその昇天についての言及もある。ダビデは死者からよみがえらなかったように、キリストがしたように体をもって天に上ったこともなかった（Ac 2:34）。そして彼が復活について語る時にキリストを意味したことをさらに証明するために、彼は別の詩篇でその高挙の次の段階について語る時、明らかに別の人物、しかも自分の主であったような方について語ったことを観察する（Ps 110:1）。*主はわたしの主に言われた。*死からよみがえらせた時。わたしの右に座せよ。そこにある最高の尊厳と支配において。摂理と恵みの両方の王国の行政を委ねられ。王としてそこに座し、わたしがあなたの敵を、あなたの友とするか、あるいはあなたの足台とするまで（Ac 2:35）。キリストは墓からより高くよみがえられた。それゆえダビデがPs 16:1-11で語ったのは自分自身の復活ではなく、キリストの復活についてでなければならない。なぜなら天に上らない者が自分の墓から出る必要はなかったからである。

(4.) キリストの死、復活、昇天に関するこの論述の適用。

[1.] これは、これらの特別な賜物における現在の御霊の奇跡的な注ぎの意味を説明する。民の一部は尋ねた（Ac 2:12）。これはどういうことか。ペテロは言う。その意味を教えよう。このイエスが神の右に挙げられ（ある読みではそう）、そこに座すために。神の右によって挙げられ（わたしたちはそう読む）、その力と権威によって――それはすべて同じことになる。そして父から――御子が昇って行かれた方から――約束の聖霊を受けて、受けられたものを（Ps 68:18）与え、あなたがたが今見聞きしているこれを注がれた。なぜなら聖霊はイエスが栄光を受ける時に、そしてその前には、与えられることになっていたからである（Joh 7:39）。あなたがたは、わたしたちが決して学ばなかった言葉で語るのを見聞きしている。おそらく彼らの顔つきには目立つ変化があった。それは彼らが見たものであり、声とことばの変化も聞いた。さてこれは聖霊による。その来臨はイエスが挙げられ、父からこの賜物を受け、それを教会に与えたことの証拠である。それは御子が神と教会の間の仲保者、中間者であることを明らかに示す。聖霊の賜物は、第一に、すでになされた神の約束の成就であった。ここでは約束の聖霊と呼ばれる。神の力は多くの極めて大きく尊い約束をわたしたちに与えた。しかしこれが際立って約束であり、メシアの約束がそうであったように、そしてこれが他のすべてを含む約束である。それゆえ神が求める者に聖霊を与える（Lu 11:13）ことは、すべての良いものを与えることである（Mt 7:11）。キリストは約束の聖霊、すなわち約束された聖霊の賜物を受け、それをわたしたちに与えた。なぜなら*すべての約束は御子にあって「しかり、アーメン」*だから。第二に、それはさらに意図されたすべての神の恵みの確証であった。あなたがたが今見聞きするのは、さらに大いなるわざの確証に過ぎない。

[2.] これはあなたがたが皆信じる義務があることを証明する。キリスト・イエスは真のメシアであり世の救い主であることを。彼はこれで説教を閉じる。すべての事の結論として。証明さるべき真理として（Ac 2:36）。それゆえイスラエルの全家は確かに知ってほしい。この真理は今やその完全な確証を受け、わたしたちはそれを公に伝える完全な委任を受けた。あなたがたが十字架につけたこの同じイエスを、神は主またキリストとして立てられた。彼らはその復活の後までイエスがキリストであることを誰にも告げることを禁められていた（Mt 16:20,17:9）。しかしその今や屋上で宣べ伝えられ、イスラエルの全家に告げられなければならない。聞く耳のある者は聞くがよい。それはありそうなこととして提示されるのではなく、確かなこととして示される。確かに知らせよう。そしてそれを信頼すべきことばとして受けることが自分たちの務めであることを知らせよう。第一に、神は彼らが十字架につけた方を栄光を受けられた。これは彼らの悪事を重くする。神が栄光を受けさせようと計画された方を十字架につけ、その神の遣わしの十分な証拠を与えられた方を、欺瞞者として死に渡したのである。そして神の知恵と力をほめたたえる。彼らが十字架につけ、それによって消えない恥辱の印の下に置こうとしたにもかかわらず、神は御子を栄光を受けさせ、彼らがした屈辱的なことは御子の光輝を引き立てる箔として役立った。第二に、神は主またキリストとするほどの程度に御子を栄光を受けさせた。これらは同じことを意味する。御子はすべての主であり、簒奪者ではなく、そうあるためにキリスト、すなわち油注がれた方である。多くの主を持っていた異邦人への一人の主であり、ユダヤ人へはメシアであり、それは御子のすべての職務を含む。御子は王なるメシア、カルデヤの意訳が呼ぶように。あるいはダニエルへの御使いのように君なるメシア（Da 9:25）。これこそわたしたちが信じるべき福音の大いなる真理である。エルサレムで十字架につけられたその同じイエス、その方こそ、わたしたちが忠誠を負い、主またキリストとして守りを期待すべき方である。

ペテロのエルサレムでの説教

³⁷ 人々はこれを聞いて、心を刺され、ペテロと他の使徒たちに、「兄弟たちよ、私たちはどうしたらよいでしょうか」と言った。
³⁸ そこでペテロは彼らに言った。「悔い改めなさい。そしてあなたがたひとりひとりが罪の赦しを受けるために、イエス・キリストの御名によってバプテスマを受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けます。
³⁹ この約束は、あなたがたとその子どもたち、ならびにすべての遠くにいる人々、すなわち私たちの神である主がお召しになる者たちに与えられているのです」。
⁴⁰ ペテロはこのほかにも多くのことばをもってあかしし、彼らにこの曲がった時代から救われるようにと勧めた。
⁴¹ ことばを受け入れた者たちはバプテスマを受けた。その日、約三千のたましいが加えられた。

私たちは御霊の注ぎの素晴らしい効果を、福音の宣教者たちへの影響において見た。ペテロはその生涯において、今したようには、これほどの充実、明瞭さ、力をもって語ったことがなかった。私たちは今、御霊の注ぎのもう一つの祝福された実を、福音の聞き手への影響において見よう。その神のメッセージの最初の配信から、それに伴う神の力が進んでいることが現れた。そして「神によって」不思議を行う力があった。数千人が直ちにそれによって「信仰の従順」にもたらされた。それは「シオンから出た神の力の杖」であった（詩篇110:2,3）。ここに、それによってイエス・キリストに集められたたましいの広大な収穫の初穂がある。これらの節において、高く上げられた贖い主が、これらの救いの戦車に乗って、「勝って、さらに勝つため」に出て行くのを見よ（黙示録6:2）。

これらの節において、神のことばが多くの人の心において恵みの良いわざを始め、続ける手段であり、「主の御霊がそれによって働く」ことを見る。その方法を見よう。

一、彼らは驚き、確信し、真剣な探求に向かわせられた（使徒2:37）。「彼らがこれを聞いたとき」、あるいは「聞いて」。ペテロを忍耐強く最後まで聞いて。彼らがキリストの話の間に与えるのに慣れていた中断を与えずに（これが一つの良い点であった。彼らがみことばに注意を払うようになったということ）。「彼らは心を刺された」。あるいは「心において」。深い関心と当惑の下で、彼らは宣教者たちに「私たちはどうしたらよいでしょうか」という問いをもって近づいた。このような硬い心にこのような印象が突然もたらされたことは非常に不思議であった。彼らはユダヤ人であり、自分たちの宗教が救うのに十分であるという意見の下に育ち、最近このイエスが弱さと恥辱のうちに十字架につけられるのを見た。そして支配者たちから彼は詐欺師であると告げられていた。ペテロは彼らがその死に「悪い手」を抱いていたと非難した。これは彼らを彼に対して激怒させる可能性があった。それにもかかわらず、彼らがこの平易な聖書的な説教を聞いたとき、彼らは大いに心を動かされた。

1. それは彼らに痛みを与えた。「彼らは心を刺された」。宣教者への憤りによって「心を切り裂かれた」者たちについて読む（使徒7:54）。しかしこれらの者は、キリストの死に加担したことへの自分自身に対する憤りによって「心を刺された」。ペテロがこれを彼らに非難したとき、彼らの良心は目を覚まし、彼らの急所に触れた。そして彼らが今これについて反省したことは、「骨の中の剣」のようであった。彼らがキリストを刺したように彼らを刺した。観察せよ。罪人は目が開かれたとき、罪のために「心を刺され」ずにはおれず、内なる不安を経験せずにはおれない。これは「心を裂く」ことであり（ヨエル2:13）、「砕かれた悔いる心」である（詩篇51:17）。自分たちの罪を真に悲しみ、恥じ、その結果を恐れる者が「心を刺された」者である。心の中の一刺しは致命的であり、これらの動揺の下で（パウロが言うように）私は死んだ（ローマ7:9）。「私の自分自身への良い意見と自信のすべてが私を見捨てた」。

2. それは彼らを探求に向かわせた。「このように刺された心の豊かさから、口が語った」。観察せよ。

(1) 彼らが誰にこのように訴えたか。「ペテロと他の使徒たちに」。ある者はある人に、ある者はある人に。彼らに自分たちのケースを明かした。彼らによって確信させられたので、それゆえ彼らによって助言され、慰められることを期待した。彼らは彼らから律法学者やパリサイ人に上訴して使徒たちの非難に対して自分たちを正当化するのではなく、彼らに訴えた。非難を認め、事を彼らに委ねた者として。彼らは彼らを「兄弟たち」と呼んだ。ペテロが彼らを呼んだように（使徒2:29）。これは名誉の称号というよりも、友情と愛の様式である。「あなたがたは人間である。私たちを人間性をもって見てください。あなたがたは兄弟である。兄弟の愛をもって見てください」。観察せよ。牧師は霊の医者である。良心が傷ついた者たちは彼らに相談すべきである。そして人々が、自分たちのたましいを自分のたましいのように扱う牧師たちと、人間そして兄弟として自由で親しくあることは良いことである。

(2) その訴えは何か。「私たちはどうしたらよいでしょうか」。[1] 彼らは何をすべきかを知らない、立ち尽くした者のように語る。完全な驚きの中で。「私たちが十字架につけたそのイエスが主でありキリストなのか。それなら、彼を十字架につけた私たちはどうなるのか。私たちは全滅だ」。観察せよ。自分たちが惨めであると見ることによって以外に幸せになる道はない。私たちが永遠に失われる危険にあることを見いだすとき、永遠に回復される希望がある。そのときまでではない。[2] 彼らは、指示されることなら何でも直ちに行うと決心した者のように語る。考える時間を取ることや、確信の追求をより都合の良い時に延期することを求めない。むしろ、自分たちが陥りやすい惨めさから逃れるために何をしなければならないかを今すぐ告げられることを願う。観察せよ。罪を確信した者は平和と赦しの道を喜んで知りたがる（使徒9:6、16:30）。

二、ペテロと他の使徒たちは彼らが何をすべきか、そしてそうすることで何を期待できるかを簡潔に示した（使徒2:38,39）。確信した罪人は励まされなければならない。壊れたものは包まれなければならない（エゼキエル34:16）。彼らはそのケースは悲しいが絶望的ではない、彼らには希望があると告げられなければならない。

1. 彼はここで彼らが取るべき道を示す。(1)「悔い改めなさい」。これは難船後の一枚の板である。「キリストを死に渡すことによって自分たちにもたらしたこの恐ろしい罪の意識が、あなたがたの他のすべての罪についての悔いの反省を呼び覚ますように」（ある一つの大きな負債の要求が貧しい破産者のすべての負債を明らかにするように）。「そして 激しい悔いと悲しみに」。これはバプテスマのヨハネとキリストが宣べたのと同じ務めであり、御霊が注がれた今も堅く主張される。「悔い改め、悔い改め。思いを変え、道を変えよ。後の考えを受け入れよ」。(2)「あなたがたひとりひとりがイエス・キリストの御名によってバプテスマを受けなさい」。すなわち、「キリストの教えを堅く信じ、その恵みと支配に服せよ。そしてバプテスマの儀式に服することによって、これの公で荘厳な告白をし、これに固く立つという約束の下に入れ。キリストとその聖なる宗教に改宗し、自分たちの不信仰を捨てよ」。彼らは「イエス・キリストの御名によってバプテスマを受け」なければならなかった。彼らは預言者によって語る父と聖霊を信じていた。しかしイエスの御名をも信じなければならなかった。彼がキリスト、父祖たちに約束されたメシアであることを。「イエスをあなたがたの王として受け入れ、バプテスマによって彼に忠誠を誓え。彼をあなたがたの預言者として受け入れ、彼に聞け。彼をあなたがたの祭司として受け入れ、あなたがたのために贖いを得させよ」。これはここで特に意図されているようである。なぜなら彼らはその義に基づいて「罪の赦しのために」「その御名によって」バプテスマを受けなければならなかったからである。(3) これは各個人に押し付けられる。「あなたがたひとりひとり」。「たとえ最大の罪人であったあなたがたでも、悔い改めて信じるなら、バプテスマを受けることを歓迎される。そして最も偉大な聖徒であったと思っている者たちでさえ、悔い改め、信じ、バプテスマを受ける必要がある。キリストにはあなたがたひとりひとりのための十分な恵みがある。たとえあなたがたがどんなに多くても。そして各人のケースに合った恵みがある」。昔のイスラエルは幕営で、全集団一緒に、雲と海を「通った」とき（コリント第一10:1,2）、モーセにバプテスマを受けた。特殊性の契約が国民的であったからである。しかし今は「あなたがたひとりひとり」が区別されて「主イエスの御名によってバプテスマを受け」、この大きな事柄について自分自身のために取り計らわなければならない。コロサイ1:28を見よ。

2. 彼は彼らにこの道を取る励ましを与える。(1)「それは『罪の赦し』のためである」。あなたがたの罪を悔い改めよ。そうすれば破滅とはならない。キリストの信仰にバプテスマに入れ。そうすれば真理において義と認められるであろう。モーセの律法によっては決してできなかったこと。これを目指し、これのためにキリストに依り頼め。そうすればこれを受けるであろう。主の晩餐の杯が罪の赦しのためのキリストの血にある新しい契約であるように、バプテスマは罪の赦しのためのキリストの御名にある。「洗われよ。そうすれば洗われるであろう」。(2)「あなたがたは私たちと同じように『聖霊の賜物を受けるであろう』」。それは普遍的な祝福として設けられたから。あなたがたのある者はこれらの外面的な賜物を受けるであろう。そしてあなたがた各人は、もし信仰と悔い改めにおいて真摯であるなら、その内なる恵みと慰めを受けるであろう。「約束の聖霊の印」を受けるであろう。観察せよ。罪の赦しを受けるすべての者は「聖霊の賜物を受ける」。義と認められるすべての者は聖化される。(3)「あなたがたの子どもたちは依然として、これまで通り、契約における関心とその外面的なしるしに対する権利を持つであろう」。これらの計り知れない祝福を受けるためにキリストのもとに来い。罪の赦しと聖霊の賜物の約束は「あなたがたとあなたがたの子どもたちに」あるからである（使徒2:39）。それは非常に明確であった（イザヤ44:3）。「わたしはあなたの子孫にわたしの霊を注ぐ」。そして（イザヤ59:21）、「わたしの霊とわたしのことばは、あなたの子孫とその子孫から離れない」。神がアブラハムを契約に迎えられたとき、「わたしはあなたとあなたの子孫の神となる」と言われた（創世記17:7）。そしてそれに従い、すべてのイスラエル人はその息子を八日目に割礼を受けさせた。今や、バプテスマによってこの契約の新しい取り扱いに入るとき、イスラエル人が尋ねるのは適切である。「私の子どもたちはどうなるのか。彼らは追い出されるのか、それとも私と共に迎え入れられるのか」。「迎れ入れられる」（ペテロは言う）「何としても。約束、すなわち神があなたに神となるという偉大な約束は、今もかつてと同じくあなたとあなたの子どもたちにあるのだから」。(4)「約束はあなたがたの子どもたちにこれまで通り拡大されるが、これまで通りあなたがたと彼らに限定されるのではなく、その祝福は『すべての遠くにいる者』のために『設けられて』いる」。加えることができる。「そして彼らの子どもたちに」。アブラハムの祝福はイエス・キリストを通して異邦人に来るからである（ガラテヤ3:14）。約束は長くイスラエル人に属していた（ローマ9:4）。しかし今や「遠くにいる者たち」、異邦人の最も遠い国々に送られる。「そのひとりひとり」にも。「すべての遠くにいる者に」。この一般論には次の限定が参照されなければならない。「すなわち、その中の多くの者」、各国民の中の多くの特定の者が「私たちの神である主がイエス・キリストの交わりにEffect的に召される」だけ。観察せよ。神はご自身の召しを最も遠くにいる者にまで届かせることができる。そして神が召す者たちだけが来る。

三、これらの指示は必要な警告と共に送られる（使徒2:40）。「多くの他のことばで」、同じ趣旨で、「彼はあかしした」。福音の真理を。そして勧めた。福音の義務へ。みことばが働き始めた今、彼はそれに従った。彼はわずかな中に多くを語った（使徒2:38,39）。そしてひとが思うに、すべてを含むものを。しかしそれでも彼は語るべきことがあった。私たちがたましいに良いことをしたことばを聞いたとき、もっと多くを、もっと多くのそのようなことばを聞きたいと願わずにはおれない。他のことの中で彼は言った（そしてこれを強調したようである）。「この曲がった時代から救われなさい」。「あなたがたは彼らから自由であれ」。不信仰なユダヤ人は曲がった時代であった。頑固であった。神と人に逆らって歩んだ（テサロニケ第一2:15）。罪に結婚し、滅びの的であった。さて彼らについて、1. 「彼らの滅びから自分たちを救うために努めよ。そうすればその滅びに巻き込まれず、『これらすべてのことから逃れられる』であろう」（クリスチャンがしたように）。「悔い改め、バプテスマを受けよ。そうすれば、罪を共にした者たちと滅びを共にしないであろう」。「私のたましいを罪人と共に集めないでください」。2. 「これをするために、彼らと共に彼らの罪に留まらず、不信仰に固執するな。『自分自身を救いなさい』。すなわち、分離し、この曲がった時代から区別されよ。この反逆の家のように反逆するな。彼らの罪にあずからず、彼らの災疫にあずからないように」。観察せよ。悪い人々から自分たちを分離することは、彼らから自分たちを救う唯一の道である。これによって私たちは彼らの激怒と敵意にさらされるが、実際には彼らから自分たちを救うのである。なぜなら、彼らがどこへ急いでいるかを考慮すれば、彼らの流れに逆らって泳ぐ困難を持つ方が、彼らの流れに運ばれる危険を持つよりも良いことを私たちは見るからである。自分たちの罪を悔い改め、自分自身をイエス・キリストに捧げる者は、悪い人々とのすべての親密な交わりを断つことによってその真摯さを示さなければならない。「悪を行う者たちよ、私から去れ」は、「自分の神の戒めを守る」と決心した者のことばである（詩篇119:115）。私たちは彼らから「自分自身を救たなければならない」。それは、私たちを滅ぼそうと謀る敵から、あるいは疫病に感染した家から自分たちを救うように、恐れと聖なる畏怖をもって彼らを避けることを意味する。

四、ここにこのことの幸いな成功と結果がある（使徒2:41）。御霊はみことばと共に働き、それによって不思議を行った。キリストの死とそれに伴う前兆の目撃者であった多くの者が、それらによって働きかけられなかったのに、みことばの宣教によって働きかけられたこれら同じ人々。それが「救いに至る神の力」であるから。1. 彼らはみことばを受け入れた。そしてそのとき初めて、私たちがそれを受け入れるとき、すなわち、これを抱き、これを歓迎するとき、みことばは私たちに良いことをする。彼らはその確信を認め、その申し出を受け入れた。2. 彼らは喜んで受け入れた。ヘロデは「喜んで」みことばを聞いた。しかしこれらは喜んで「受け入れた」。受け入れるべきものを持つことを喜んだだけでなく、神の恵みによってこれを受け入れることができたことを喜んだ。たとえそれが彼らをへりくだらせ変えることばであり、同胞の敵意に彼らをさらすものであっても。3. 彼らはバプテスマを受けた。心で信じて、口で告白し、キリストが制定したその神聖な儀式と典礼によって、キリストの弟子たちの中に登録された。そしてペテロは「主イエスの御名によってバプテスマを受けよ」と言ったが（キリストの教えが現在の真理であったから）、バプテスマにおいて、キリストが定めた全体の形式、「父、子、聖霊の御名によって」が用いられたと考えるべき理由がある。観察せよ。キリストの契約を受ける者はキリストのバプテスマを受けるべきである。4. ここによって弟子たちに「その日、約三千のたましい」の数に加えられた。聖霊を受けたすべての者が、宣教するために舌を働かせ、バプテスマを授けるために手を働かせた。そのような収穫が集められるべきであったから、忙しくあるべき時であった。これらのことばによる三千人の回心は、少ないパンで四千〜五千人を養うことよりも「大いなるわざ」であった。今やイスラエルは私たちのヨセフの死後増え始めた。彼らは「三千のたましい」と言われる（この言葉は一般に、女と子供が男に含まれるとき、人々のために用いられる。創世記14:21の欄外「たましいを私に与えよ」、創世記46:27「七十のたましい」のように）。これはここでバプテスマを受けた者がこれほど多くの男ではなく、これほど多くの家長であったことを示唆する。その子供としもべと共にバプテスマを受けた者が「三千のたましい」を構成したであろう。これらは「彼らに加えられた」。観察せよ。キリストに結ばれる者はキリストの弟子たちに加えられ、彼らと交わる。私たちが神を自分たちの神として取るとき、神の民を自分たちの民として取らなければならない。

弟子たちの交わり

⁴² そして彼らは使徒たちの教えと交わり、パンを裂くこと、祈りことに専念していた。 ⁵⁰ そしてすべての人のたましいに恐れが来た。そして多くの奇跡としるしが使徒たちによって行われた。 ⁴⁴ そして信じたすべての者が共にいて、すべての物を共有にしていた。 ⁴⁵ そしてその持ち物と財産を売り、すべての人に、各人の必要に応じて分け与えた。 ⁴⁶ そして彼らは毎日心を一つにして宮におり、家ごとにパンを裂き、喜びと真心をもって食事をした。 ⁴⁷ 神を賛美し、すべての民に好意を持たれていた。そして主は救われる者を毎日教会に加えられた。

わたしたちはしばしば原始教会について語り、それに訴え、その歴史に訴える。これらの節でわたしたちは真に原始の教会、その最初の日の歴史を持つ。その幼児の状態であり、しかしまさにそのように、その最大の無邪気の状態。

一、彼らは聖なる規定に堅く近づき、敬虔と信心のすべての実において豊かであった。キリスト教はその力において受け入れられるなら、神がわたしたちに会うことを任命し、会うことを約束されたすべての道において、神との交わりにたましいを向けるから。

1. 彼らは御言葉の説教への出席において勤勉で絶え間なかった。彼らは使徒たちの教えに専念し、決してそれを否認せず、見捨てなかった。あるいは読めるように、使徒たちの教えや教示に絶えず専念した。バプテスマによって教えられるために弟子とされ、彼らは教えられることを望んだ。観察せよ。キリストにその名を明け渡した者はその御言葉を聞くことに良心を向けなければならない。それによってわたしたちは彼に誉れを与え、最も聖なる信仰において自らを建て上げるから。

2. 彼らは聖徒たちの交わりを保った。彼らは交わりに専念し（使徒2:42）、毎日心を一つにして宮にいた（使徒2:46）。彼らは互いに相互の愛情を持っていただけでなく、互いに多くの相互の会話を持った。彼らは多くを共にいた。彼らがゆがんだ世代から退いた時、隠遁者になったのではなく、互いに非常に親密であり、あらゆる機会に会った。どこに一人の弟子を見ても、もっと見るであろう。同じ羽の鳥のように。見よ、これらのクリスチャンが互いに愛し合うのを。彼らは互いに関心を持ち、互いに同情し、心から互いの利益を支持した。彼らは宗教的な礼拝において互いに交わりを持った。彼らは宮で集まった。そこが彼らの集合場所であった。神との合同の交わりは、わたしたちが互いに持ちうる最良の交わりであるから（ヨハネ第一1:3）。観察せよ。(1) 彼らは毎日宮にいた。安息日や荘厳な祭りの日だけでなく、他の日にも、毎日。神を礼拝することはわたしたちの日々のわざであり、機会があるところでは、公に行われることが多ければ多いほど良い。神はシオンの門を愛される。わたしたちもそうでなければならない。(2) 彼らは心を一つにしていた。不協和や争いがないだけでなく、彼らの中に多くの聖なる愛があり、彼らは公の奉仕に心から加わった。彼らは宮の中庭でユダヤ人と共に集まったが、クリスチャンは彼らだけで固まり、別個の祈りにおいて一致していた。

3. 彼らはしばしば主の晩餐の規式に加わった。彼らはパンを裂くことに専念した。主人の死の記念を祝うことにおいて。十字架につけられたキリストとの関係と依存を恥じない者として。彼らはキリストの死を忘れることができなかった。しかしそれでもこの記念を保ち、それを彼らの絶え間ない実践とした。それは教会の後の時代に伝えられるためのキリストの制定であったから。彼らは家ごとにパンを裂いた。kat oikon—家ごとに。彼らは宮で聖餐式を祝うのをふさわしいと思わなかった。それはキリスト教の制定に特有であったから。それゆえ彼らはその規式を個人の家で執行した。改装されたクリスチャンの都合の良い家を選び、近隣の者がそこに集まった。そして彼らはこれらの小さな会堂や家庭の礼拝堂—教会を持つ家—の一つから別のものに行き、そこで通常神を礼拝するために集まる者たちと共に聖餐式を祝った。

4. 彼らは祈りに専念した。御霊が注がれた後も、彼らを待っていた間と同様に、彼らは祈りにおいて絶え間なかった。祈りが永遠の賛美に飲み込まれる時まで、祈りが取って代わられることは決してないから。パンを裂くことはわざと祈りの間に来る。両方への言及があり、両方への助けとなるから。主の晩餐は目への説教であり、わたしたちへの神の言葉の確認であり、わたしたちの祈りへの励ましであり、わたしたちのたましいの神への上昇の荘厳な表現である。

5. 彼らは感謝において豊かであった。絶えず神を賛美していた（使徒2:47）。これはすべての祈りの一部を占めるべきであり、片隅に押し込まれるべきではない。聖霊の賜物を受けた者は賛美において豊かになる。

二、彼らは互いに愛し合い、非常に親切であった。その愛はその敬虔と同様に際立ち、彼らが聖なる規式において共に集まることは彼らの心を互いに結びつけ、互いを非常にいとおしくした。

1. 彼らはキリスト教の会話のためにしばしば集まった（使徒2:44）。信じたすべての者が共にいた。数千人が一つの場所に（これは不可能であった）。しかしライトフット博士が説明するように、彼らはその言語、国、または他の関連によって集まり、共に保たれたいくつかの会社または会衆で固まっていた。そしてこのように共に集まることは、信じない者たちから離れていたこと、また同じ信仰の告白と宗教の義務の実践においてであったから、彼らは共にいると言われる。epi to auto。彼らは交わり、そのように互いの愛を表現し、深めた。

2. 彼らはすべての物を共有にしていた。おそらく彼らは（昔のスパルタ人のように）共通の食卓を持っていた。親密さ、節度、会話の自由のために。彼らは共に食事をした。多くを持つ者が少なくなり、それによって豊かさの誘惑から守られ、少ししか持たない者が多くを持ち、欠乏と貧困の誘惑から守られるように。あるいは、互いへの関心と、機会あるごとに互いに助け合う準備があったため、友情の律法に従って、彼らはすべての物を共有にしていたと言えた。一人は他の人が持つものを欲しがらなかった。求めれば得られたから。

3. 彼らは非常に陽気であり、持っているものの使用において非常に寛大であった。彼らの聖なる饗宴（家ごとにパンを裂く）における宗教に加えて、その多くが彼らの日常の食事に現れた。彼らは喜びと真心をもって食事をした。彼らは神の食卓の慰めを自分たちの食卓に持ち運んだ。それは彼らに二つの良い効果をもたらした。(1) それを彼らを非常に快活にし、聖なる喜びで心を広くした。彼らは喜んでパンを食べ、陽気な心でぶどう酒を飲んだ。神が今そのわざを受け入れられたを知って。良いクリスチャンが持つほど喜ぶ理由を持つ者はない。彼らが常にそうする心を持つなら、残念である。(2) それを彼らを貧しい兄弟たちに非常に寛大にし、愛において心を広くした。彼らは真心をもって食事をした—en apheloteti kardias—寛大な心で。そのようにある者は。彼らは一口を一人で食べず、貧しい者をその食卓に歓迎した。しぶしぶではなく、想像しうる心からの自由をもって。観察せよ。クリスチャンは心を開き、手を開くのがふさわしい。すべての良いわざにおいて豊かにまく者として。神が豊かにまかれた者、またそのように刈り取ることを望む者として。

4. 彼らは愛のために資金を調達した（使徒2:45）。彼らはその持ち物と財産を売った。ある者はその土地と家を売り、他の者はその家畜と家の家具を売り、その金を各人の必要に応じて兄弟たちに分けた。これは（バクスター氏が言うように）所有ではなく、利己心を破壊するためであった。おそらく彼らはここにおいて、キリストが富める人にその誠実の試みとして与えた命令に目を留めた。「あなたの持ち物を売り、貧しい者に与えよ。」 これがすべての場所と時代のすべてのクリスチャンがその資産を売り、その金を愛に与えることを拘束する常設の規則としての例として意図されたのではない。なぜならこれの後のパウロの手紙はしばしば富める者と貧しい者の区別について語り、キリストは*「貧しい人は常にわたしたちと共にいる」と言われた。それは彼らが常にその資産の地代、収益、利潤から彼らに善を行わなければならない。もし売ってすべてを一度に与えれば、彼らはそれができなくなる。しかしここでは事は並外れてあった。(1) 彼らは神の命令の義務の下でこれを行ったのではない。ペテロがアナニヤに言ったように（使徒5:4）。「それはあなたのものの力の中になかったか。」* しかしそれは世界への超越、それへの軽蔑、もう一つの世界への確信、兄弟たちへの愛、貧しい者へのあわれみ、そしてキリスト教の奨励とその幼児の世話に対する彼らの大いなる熱心の称賛すべき実例であった。使徒たちはキリストに従うためにすべてを捨て、御言葉と祈りに完全に専念すべきであった。そして彼らの生活のために何かがなされなければならなかった。それゆえこの並外れた寛大さは、荒野のイスラエルの幕屋の建設に向けてのものと同様であり、それは戒めを必要とした（出エジプト36:5,6）。わたしたちの規則は、神が祝福されたように与えること。しかしこのような並外れた場合には、力以上に与える者が称賛される（コリント第二8:3）。(2) これを行ったのはユダヤ人であった。キリストを信じる者はユダヤ民族が間もなく滅ぼされ、その中での資産と財産の所有が終わることを信じなければならず、その信仰において彼らはそれらをキリストとその教会の現在の奉仕のために売った。

三、神は彼らを認め、彼らと共におられるその臨在の目立つしるしを彼らに与えた（使徒2:43）。多くの奇跡としるしが使徒たちによって行われた。様々な種類のもの。それは彼らの教理を確認し、それが神からであることを争いの余地なく証明した。奇跡を行うことができた者たちは、キリストが少しの食物で数千人を養ったように、奇跡的に自分自身とその中にいた貧しい者を養うことができたであろう。しかし恵みの奇跡（人々にその資産を売ることを傾けること）によってそれがなされることは、自然における奇跡によってなされたのと同様に神の栄光のためであった。

しかし主が彼らに奇跡を行う力を与えられたのは、彼らのためにされたすべてではなかった。主は毎日教会に加えられた。彼らの口にある御言葉は不思議を行い、神は信じる者の数の増加のために彼らの努力を祝福された。観察せよ。たましいを教会に加えることは神のわざである。そしてそれを見ることは奉仕者とクリスチャンの両方に大いなる慰めである。

四、民はそれによって影響を受けた。外にいた者、傍観者であった者、観衆。1. 彼らは彼らを恐れ、彼らに対する尊敬を持った（使徒2:43）。恐れがすべてのたましいに来た。すなわち、使徒たちによって行われた奇跡としるしを見た非常に多くの者に。彼らが当然尊敬されないなら、その民族に荒廃をもたらすであろうことを恐れて。庶民は彼らを畏れた。ヘロデがヨハネを恐れたように。彼らには外的威厳をもって外的尊敬を命じるものは何もなかった。律法学者の長い衣が彼らに市場での挨拶を得させたように。しかしそれらは真に誉れある霊的賜物に富み、人々に彼らに対する内なる畏敬を持たせた。恐れがすべてのたましいに来た。人々のたましいは彼らの恐ろしい説教と生活によって奇妙な影響を受けた。2. 彼らは彼らに好意を持った。わたしたちが考えるべき理由があるが、彼らを軽蔑し憎んだ者もいた（パリサイ人と祭司長たちは確かにそうであった）。しかし庶民のはるかに大部分は彼らに親切を持った。すべての民に好意を持たれていた。キリストは仕組まれた暴徒によって非常に激しく襲われ、貶められた。「十字架につけよ、十字架につけよ」 と叫ぶ。それで彼の教理と従者者がもはや庶民の中に利益を持つことは決してないだろうと思われた。しかしここでわたしたちは彼らが彼らすべてに好意を持たれているを見いだす。それによって彼らがキリストを訴追したのは、祭司たちの策略によって彼らに強要された一種の力であったことがわかる。今や彼らは正気に、正しい心に戻った。観察せよ。偽りのない敬虔と愛は尊敬を勝ち取る。神に仕えることにおける陽気さは、外にいる者に宗教を勧める。ある者はそれをこう読む。彼らはすべての民に愛を持っていた—charin echontes pros holon ton laon。彼らは自分たちの共同体の者にだけ愛を限定せず、それは普遍的で広範であった。そしてこれが彼らを非常に推薦した。3. 彼らは彼らに落ちた。ある者は毎日入って来た。最初の日ほど多くはないが。そして彼らは救われるべき者であった。観察せよ。神が永遠の救いのために定められた者は、ある時に効果的にキリストに導かれる。そしてキリストに導かれる者は、バプテスマによる聖なる契約において、また他の規式による聖なる交わりにおいて教会に加えられる。