聖書注解書

前の章の終わりにおいて、我々はアガボの、彼がエルサレムでユダヤ人から受けるであろう乱暴な扱いについての預言に従って、縛られたパウロを見た。しかし千人隊長が彼に自分のために語ることを許可したことによって、彼の舌は自由を与えられた。そして彼は、キリストの誉れとその関心の奉仕のために許されたその言葉の自由を用いることにそれほど熱心であるので、自分が受けている束縛を忘れ、それについて言及せず、キリストが彼のためにされた大いなる事を、まるで彼を怒らせ、混乱に陥らせるものが何もなされなかったかのように、同じ容易さと快活さで語る。ここには次の事柄がある。一、民衆への彼の語りかけと、彼らの注目（使徒22:1,2）。二、彼が自分について与える説明。1. 彼がその初期にどれほど熱心なユダヤ人であったか（使徒22:3-5）。2. 彼がどのように奇蹟的に回心し、キリストの信仰に導かれたか（使徒22:6-11）。3. 彼がアナニヤの奉仕によって確証され、バプテスマを受けたこと（使徒22:12-16）。4. 彼がその後、天からの直接の召しによって、異邦人の使徒として召されたこと（使徒22:17-21）。三、これに基づいて暴衆が彼に与えた妨害。彼らは異邦人のために語られる事を聞くことに耐えられず、そのことに基づいて激しい激情に駆られた（使徒22:22,23）。四、暴衆の手からのパウロの二度目の救出と、パウロに対するこの大いなる叫びの真の理由を見つけるために千人隊長が取ったその後の道（使徒22:24,25）。五、ローマ市民としての特権を主張するパウロの弁明。それによって彼はこの野蛮な取り調べの方法から免除された（使徒22:26-29）。六、千人隊長がその訴えを大祭司の法廷に移したことと、パウロがそこに出頭したこと（使徒22:30）。

パウロの第一の弁明

1 兄弟たち、父たちよ、わたしがいまあなたがたの前にする弁明を聞いてください。
2 （彼がヘブル語で彼らに語るのを聞いて、彼らはいっそう静かになった。そして彼は言った、）

パウロは使徒21:40で、それほど大きな騒ぎののちにこれほど深い沈黙を命じることによって、大きな一歩を勝ち取った。ここで観察せよ。

一、彼が語りかけるにあたっての素晴らしい落ち着きと心の存在。これほど騒がしく、これほど激怒と憤りをもって襲いかかられた貧しい人はなかった。しかしその語ったことに、1. 恐怖は現れず、彼の心は穏やかで落ち着いている。このように彼は自分の言葉を実証する。これらの事のどれもわたしを動かさない。そしてダビデの（詩篇3:6）、わたしの周りに陣を敷く何万人の民を恐れない。2. 情念は現れない。彼に対する告発はすべて取るに足らず不当であったが、宮を汚したとして訴えられたことは、彼がそのときまさに宮への敬意を示すことを企てていたときであったから、生きた人ならだれでも腹を立てることであったのに、彼は怒りの言葉を少しも発せず、ほふり場に引かれる小羊のようであった。

二、彼がこのように虐待した者たちにさえ与えた尊敬すべき称号、そしていかにへりくだって彼らの注意を乞うたか。兄弟たち、父たちよ（使徒22:1）。あなたがた、人々よ、わたしは呼びかける。理性を聞き、それに従うべき人々。人間らしさを期待できる者たちから。兄弟たち、平民の。父たち、祭司たちの。このように彼は彼らに、自分が彼らの一人であり、ユダヤ民族との関係を放棄したのではなく、依然としてそれに好意と関心を持っていることを知らせる。注記。わたしたちはだれにもへつらいの称号を与えてはならないが、すべての者に当然の敬意の称号を与えるべきである。そしてわたしたちが善を行いたい者たちを怒らせないように努めるべきである。彼は彼らの手から救い出され、千人隊長の保護の下に置かれたが、聞け、反逆者たちよと彼らに襲いかからず、兄弟たち、父たちよと敬意を払う。そして観察せよ。彼は彼らに対する告発を提出せず、反訴しない。「あなたがたに対して言うべきことを聞け」ではなく、「自分のために言うべきことを聞け」。わたしの弁明を聞いてください。正当で合理的な願いである。訴えられるすべての人は自分のために答える権利を持ち、その答えが忍耐強く公平に聞かれなければ、正義が行われない。

三、彼の語った言葉。それは聴衆に彼の語ったことを推奨した。彼はヘブル語で語った。すなわちユダヤ人の日常の言語。この時代には純粋な旧約のヘブル語ではなく、シリヤ語—ヘブル語の方言、あるいはむしろその腐敗—であった。ラテン語に対するイタリア語のように。しかしそれでも、1. それは彼の同胞ユダヤ人への継続する敬意を示した。彼は異邦人とこれほど多く交わっていたが、それでもユダヤ人の言語を保ち、容易にそれを話すことができた。これによって彼がユダヤ人であることが現れる。その言葉が彼をあらわすから。2. 彼の語ったことがいっそう一般に理解された。それがすべての人が話す言語であったから。それゆえその言語で語ることは実際に民に訴えることであり、それによって彼は彼らの愛情にいくらか忍び込むものを持つことができた。それゆえ、彼がヘブル語で語るのを聞いて、彼らはいっそう静かになった。自分たちの理解しない言語で語られるものに人々が注意を払うことができるとどうして考えられようか。千人隊長は彼がギリシヤ語を語るのを聞いて驚き（使徒21:37）、ユダヤ人は彼がヘブル語を語るのを聞いて驚いた。そして両者ともそれゆえ彼をより良く思う。しかしかれらが当然すべきであったように尋ね、御霊がどれほど多様な言葉で彼に語らせたかを見出していたなら、どれほど驚いたことであろうか（コリント第一14:18）。わたしはあなたがたすべてよりも多くの言葉で語る。しかし真実を言えば、多くの賢く良い人々が知られていないという理由だけで軽んじられるのである。

パウロの第一の答弁

³ わたしは確かにユダヤ人であり、キリキヤのタルソという都市で生まれた。しかしこの都で育ち、ガマリエルの足もとで、祖先の律法の完全なやり方にしたがって教えを受け、今日あなたがたすべてがそうであるように、神に対して熱心であった。
⁴ わたしはこの道を死に至るまで迫害し、男も女も縛って牢に入れた。
⁵ 大祭司と長老の全議会がわたしのあかし人である。彼らからわたしは兄弟たちへの手紙を受け取り、ダマスコへ行き、そこにいる者たちを縛ってエルサレムに連れて来て、処罰させるためであった。
⁶ ところが旅をしてダマスコに近づいた時、真昼ごろ突然天から大いなる光がわたしの周りを照らした。
⁷ わたしは地に倒れ、サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのかと言う声を聞いた。
⁸ わたしは答えた。主よ、あなたはどなただのですか。彼はわたしに言われた。わたしは、あなたが迫害しているナザレのイエスである。
⁹ わたしと共にいた者たちは確かに光を見て恐れた。しかしわたしに語る者の声は聞かなかった。
¹⁰ わたしは言った。主よ、わたしは何をすべきですか。主はわたしに言われた。立ち上がってダマスコに入りなさい。そうすれば、あなたのなすべき事がすべて告げられるであろう。
¹¹ わたしがその光の輝きで見えなくなったので、共にいた者たちに手を引かれてダマスコに入った。
¹² そして律法に従って敬虔なアナニヤという人が、そこに住むすべてのユダヤ人から良い評判を受けていたが、
¹³ わたしの所に来て立ち、兄弟サウロよ、見えるようになれと言った。するとその同じ時にわたしは彼を見た。
¹⁴ 彼は言った。わたしたちの先祖の神は、あなたがそのみこころを知り、あの義なる方を見、その口の声を聞くように、あなたをお選びになった。
¹⁵ あなたは見聞きしたすべての事について、すべての人へのあかし人となるであろうから。
¹⁶ そして今、ためらうのか。立ち上がって、主の御名を呼んでバプテスマを受け、あなたの罪を洗い去りなさい。
¹⁷ そしてわたしが再びエルサレムに来た時、宮で祈っているうちに、わたしは恍惚状態になった。
¹⁸ わたしに向かって語る方を見た。急いで、急いでエルサレムから出なさい。彼らはわたしについてのあなたのあかしを受け入れないであろうから。
¹⁹ わたしは言った。主よ、彼らはわたしを信じる者たちをすべての会堂で投獄し、打ったことを知っている。
²⁰ そしてあなたのあかし人ステパノの血が流された時、わたしもそばに立って同意し、彼を殺す者たちの着物を守っていた。
²¹ すると主はわたしに言われた。行け。わたしはあなたを遠く異邦人へ遣わす。

パウロはここで自分自身について、千人隊の隊長に彼がそう思っていたあのエジプト人でないことを満足させるだけでなく、ユダヤ人にも彼が彼らの教会と国民、彼らの律法と宮の敵でないことを満足させるような説明を与える。そして彼がキリストを宣べ伝えること、特に異邦人に宣べ伝えることにおいて、神の委任によってしたことを示す。彼はここで彼らに理解させる、

I. 自分の出身と教育が何であったか。1. 自分が彼らと同じ国民の者であること。イスラエルの血筋、アブラハムの種、ヘブル人の中のヘブル人。目立たない家系の者でも、ほかの国民からの離反者でもない。「いな、わたしは確かにユダヤ人である。 aner Ioudaios――ユダヤの人。わたしは人であり、それゆえ獣のように扱われるべきではない。ユダヤ人であり、野蛮人ではない。わたしはあなたがたの国民への誠実な友人である。わたしがその一員であるから。そしてもしあなたがたの律法と宮の誉れを不当に損なうなら、自分の巣を汚すことになろう。」2. 自分が信頼に値り評判の良い場所に生まれたこと。キリキヤのタルソに。そして生まれによってその市の自由民であった。離散のユダヤ人の一部がそうであったかもしれないように、隷属に生まれたのではない。彼は紳士の生まれであり、おそらくその古い名誉ある市の自由の証明書を提示できた。これは誇るには取るに足らないことであったが、彼をあたかも愚か者の子、いや卑しい者の子であるかのように踏みにじる者たちに、この時に言及する必要があった（Job 30:8）。3. 学ある自由な教育を受けたこと。彼はユダヤ人であり、紳士であり、学者であった。彼はエルサレムで育った。ユダヤの学問の主な中心地で。そしてガマリエルの足もとで。彼らが皆、ユダヤの律法の著名な博士であることを知っていた方の。パウロは自らその教師となるために計画されていた。それゆえ彼らの律法を知らぬはずがなく、知らないからそれを軽んじると思われるはずがなかった。彼の両親は彼を非常に若くこの都に連れて来て、パリサイ人にする計画であった。そしてガマリエルの足もとで育ったことは、彼がその弟子の一人であったことを示すだけでなく、ほかのだれよりも熱心に恒常的にその講義に出席し、彼に従順であったことを示唆する。イエスの足もとに座ってそのことばを聞いたマリアのように。4. 若い日にユダヤ教の非常に進んだ著名な教授者であったこと。彼の学問と学びはすべてそちらに向けられていた。彼が若い時にユダヤの宗教的な習慣への反感を持つような原則を持っていたというにはほど遠い。彼らの中に彼ほど大きな完全な尊敬を持つ若者はいなかった。自ら守ることにこれほど厳で、他者に強いることにこれほど激しい者はいなかった。(1.) 彼は彼らの宗教の知的な教授者であった。明確な頭を持っていた。ガマリエルの足もとで自分の仕事に励み、祖先の律法の完全なやり方にしたがって教えられた。彼が律法から離れたのは、律法についての混乱した誤った観念によるものではなかった。彼はそれを精緻に理解していた。kata akribeian――最も正確で厳密な方法にしたがって。彼は寛容主義者の原則で育てられず、サドカイ人の何ものも持たず、最も律法に熱心な党派に属し、最もそれに近づき、それを厳しくするために長老の伝統、祖先の律法、彼らに与えられ彼らが子どもに与えた律法を付け加えた。パウロは誰と同じように古さと伝統と教会の権威を尊んだ。そして彼らのうちのだれもパウロほど自分の宗教をよく理解せず、その説明や理由をよく語れなかった。(2.) 彼は彼らの宗教の活動的な教授者であった。温かい心を持っていた。今日あなたがたすべてがそうであるように、神に対して熱心であった。宗教の理論に非常に熟達している多くの者がその実践を他者に任せようとするが、パウロはラビと同じくらい熱心な者であった。律法が禁じるすべての事に反対し、律法が命じるすべての事のために熱心であった。そしてこれは神への熱心であった。神の誉れと神の利益の奉仕のためと思ったから。ここで彼は聴衆に好意的で寛大な意見を持たせる。彼らが皆、今日神に対して熱心であることを。彼は彼らについてあかしする（Ro 10:2）。彼らは神に対して熱心であるが、知識にしたがっていない。彼を憎み、彼を追い出すにおいて彼らは、主の栄光を現わされよと言った（Isa 66:5）。そしてこれが彼らの激怒を決して正当化しないにせよ、父よ、彼らをお赦しくださいと祈る者に、キリストがそうしたように、彼らは自分のしている事を知らないからですと弁護することを可能にした。そしてパウロがモーセの律法において彼らが今日そうであったように神のために熱心であったことを認める時、彼らもまた、彼が今日そうであるように、キリストにおいて神のために熱心になるかもしれないという希望をほのめかす。

II. 自分がクリスチャン信仰のどれほど猛烈な迫害者であったか（Ac 22:4,5）。これを語るのは、彼がクリスチャン信仰に回心した時に彼のうちにもたらされた変化が純粋に神の力の結果であったことをより明らかに明らかにするためである。回心の直前に彼はキリスト教に対して最大の反感を持ち、極限までの激怒に満ちていたから。そしておそらく彼はこれを語ることで、今の悩みにおいて神を正当化する。彼を迫害する者がどれほど不義であっても、彼が迫害者であった時にそれを許された神は正しい。時が来た時、彼自身が迫害者であったから。そしてさらに、人々に悔い改めに招き励ます目的があるかもしれない。彼自身が神をけがす者、迫害者であったのに、あわれみを得たから。迫害者であった時のパウロの自分の姿を見よう。1. 彼は死に至る敵意をもってキリスト教を憎んだ。わたしはこの道を死に至るまで迫害した。すなわち「この道を歩む者を、もし可能ならば、死に至らせようと目論んだ。」彼は彼らに向かって虐殺を吐き出した（Ac 9:1）。彼らが死に渡される時、彼は彼らに反対する声を与えた（Ac 26:10）。いや、彼はこの道を歩む者だけでなく、道自身、副道、分派と烙印されたキリスト教を迫害した。彼はこの宗教を滅ぼすために死に至るまで迫害することを目論んだ。それを死に至るまで迫害した、すなわち自らキリスト教への反対において死ぬことを喜んだとある者は理解する。祖先の律法と伝統を守るために自らのいのちを失い、それをよく費やされたと考えるであろう。2. 彼は人々をこの道から、この道から追い出すためにすべてをした。男も女も縛って牢に入れた。キリストチャンで牢を満たした。今彼自身が縛られているので、彼は自分自身に対する告発のこの部分に、クリスチャンを縛り、牢に連れて行ったことを特に強調する。彼はまた、男だけでなく女、特に優しさと同情をもって扱われるべき弱い性をも投獄したことを特別な残念さをもって振り返る。3. 彼はこの新党を弾圧するための代理人として、大サンヒドリン、大祭司と長老の全議会に用いられた。彼がすでにそのために際立っていたほどの熱心さで（Ac 22:5）。大祭司は彼のために、クリスチャンに反対するいかなる奉仕にも進んで用いられることをあかしできる。ダマスコの多くのユダヤ人がクリスチャン信仰を受け入れたと聞いた時、他の者がそうするのを思いとどまらせるため、彼らに対して極限の厳しさで進むことを決めた。そしてその仕事に用いられる者として、またそれをやり遂げそうな者としてパウロほどふさわしい者を考えられなかった。それゆえ彼を遣わし、彼によって手紙をダマスコのユダヤ人に送った。ここで兄弟たちと呼ばれる。すべてが一つの共通の血統から下り、宗教においても一つの家族であったから。彼らの中でクリスチャンに転じた者を捕らえるのに協力し、彼らをエルサレムに囚人として連れ上げるよう命じた。イスラエルの神の信仰と礼拝からの離反者として処罰するため。それゆえ彼らは強制的に撤回させられるか、他の者への見せしめとして死刑にされるか。このようにサウロは教会を荒らし回り、あとしばらく続けていたなら教会を滅ぼし、根絶やしにする有望な道にあった。「わたしはそのような者であった」とパウロは言う、「ちょうどあなたがたが今そうであるような。わたしは迫害者の心を知っている。それゆえあなたがたをあわれみ、神がまもなくわたしにそうさせたように、あなたがたも回心者の心を知ることを祈る。わたしは神に立ち向かえるいかなる者であったか。」

III. どのようにして彼が回心し、今ある者とされたか。それは自然の、あるいは外的な原因からではなかった。彼は新奇を求める感情から宗教を変えたのではない。その時も以前と同様に古さに好意的であったから。昇進において失望したためでもない。彼は今まで以上にユダヤ教会での昇進の道にあったから。まして貪欲、野心、世でクリスチャンになることで運を良くする希望からでもなかった。それはすべての恥辱と悩みに自分をさらすことであったから。また彼は使徒やほかのクリスチャンとの交わりがなく、その巧みさと詭弁によってこの変化に丸め込まれたと考えられたわけでもない。いな、それは主のわざであり、そのなされた事情は、超自然の力を信じるすべての者にその変化を正当化するに十分であった。そしてだれも、彼がそれによって overruled された神の力について語ることなく、彼を非難できない。彼はここで自分の回心の物語を非常に詳しく語る。前に得たように（Ac 9:1-19）。それが純粋に神のわざであることを示すことを目指して。1. 彼はキリストが彼を捕らえる直前、これまでと同様にクリスチャンを迫害することに完全に傾倒していた。彼は旅をし、ダマスコに近づいた（Ac 22:6）。そして遣わされた残酷な計画を実行する以外の思いはなかった。貧しいクリスチャンに対する少しの同情の和らぎも意識しなかった。彼らを異端者、分派者、教会と国家の両方への危険な敵として自分に思い描き続けた。2. 天からの光が最初に彼を驚かせた。大いなる光が突然彼の周りを照らした。ユダヤ人は神が光であり、神の使いも光の使いであることを知っていた。そして真昼に輝き、それゆえ太陽の光を超えるこのような光は神からのものに違いない。もし私的な部屋に彼の中に輝いたのなら、そこに詐欺があったかもしれない。しかし開かれた道路で、真昼に彼の上に輝いた。そして彼を地に打ち倒すほど強く（Ac 22:7）、共にいたすべての者を（Ac 26:14）。彼らは確かに主がこの光のうちにおられることを否定できなかった。3. 天からの声が、彼の中に彼についてこれまで憎むべき激しい思いしか持たなかったイエス・キリストへの畏敬の念を最初に生み出した。その声は彼を名指しで呼び、共に旅をした者たちと区別した。サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか。そして彼が主よ、あなたはどなただのですかと尋ねた時、答えられた。わたしは、あなたが迫害しているナザレのイエスである（Ac 22:8）。それによって、彼らも今迫害しているこのナザレのイエスが、天から語る者であり、天から語る者に抵抗するのは危険であることを彼らは知った（Heb 12:25）。4. この光と声が彼の上に、また彼と共に旅をした者たちの上にどのようにしてそのような変化をもたらしたのか、と反論されないように（非常にありそうなことだが、それは彼らに良い効果をもたらし、彼らはその後クリスチャンになったかもしれない）、彼は同行者たちは確かに光を見て恐れたと観察する。天からの火で滅ぼされるのではないかと恐れた。おそらく彼ら自身の良心が今、彼らの進んでいる道は良くないと告げ、いまのろいのためにイスラエルに向かっていたバラムの時のように、炎輝く剣を持つ使いに会うことを期待できると。しかし光は彼らを恐れさせたが、パウロに語った者の声は聞かなかった。すなわち、その言葉を明確には聞かなかった。さて信仰は聞くことによって来る。それゆえ聞いた言葉に向けられたその変化が今すぐ彼のうちにもたらされた。光を見た者たちにはもたらされなかった。しかし後に彼らにももたらされたかもしれない。5. 彼はこのように驚かされた時、神の導きに完全に身を委ねたと彼らに保証する。その時すぐに「では、わたしはクリスチャンになる」と叫びはしなかった。「*主よ、わたしは何をすべきか。*わたしの誤った道でわたしを止めた天からの同じ声が、正しい道へとわたしを導いてください（Ac 22:10）。主よ、わたしが何をすべきかお告げください。わたしはそれをいたします。」そしてただちにダマスコに行くよう導かれた。そこで今語る方からさらに聞くであろう。「天からこれ以上語る必要はない。*そこで告げられるであろう。*あなたと同じ人によって、今わたしに語る者の御名において。あなたのなすべき事がすべて。」幻と声と使いの現れによる啓示の異例の道は、旧約聖書でも新約聖書でも、聖書と常設の務めによる普通の方法を導入し確立するためにのみ意図され、それらが定着した時には一般に取って代わられた。使いはコルネリオ自身に宣べなかったが、ペテロを呼ぶように命じた。ここでも声はパウロに何をすべきか告げず、ダマスコに行くよう命じ、そこで告げられる。6. 彼に向かって発せられた光の大きさの証明として、それが彼の視力に与えた直接の影響を彼らに告げる（Ac 22:11）。わたしはその光の輝きで見えなくなった。それは彼を一時的に盲目にした。Nimium sensibile laedit sensum――その輝きが彼を眩ませた。有罪の罪人は闇の力によって、ソドム人やエジプト人がそうであったように打たれて盲目にされる。それは不信仰なユダヤ人のように永続する盲目である。しかし罪を自覚する者は、ここでのパウロのように、闇によってではなく光によって打たれて盲目にされる。彼らは一時的に自分自身のうちで途方に暮れる状態にもたらされる。しかしそれは啓発されるためである。盲人の目に粘土をつけることがその癒しの意図された方法であったように。パウロと共にいた者たちはパウロほど直接光を顔に浴びなかった。それゆえ彼のように盲目にはならなかった。しかしその結末を考慮すれば、だれが彼らの分け前よりも彼のを選ばなかったであろうか。彼らは目を持っていたので、パウロを手引きして町に入れた。パウロはパリサイ人として、自分の霊的な視力を誇りにしていた。パリサイ人たちは言った。わたしたちも盲人でしょうか（Joh 9:40）。いな、彼らは自分たち自身が盲人を導く者、やみにある者への光であると確信していた（Ro 2:19）。今パウロはからだの盲目によって打たれ、自分の霊的な盲目と、律法なしで生きていた時の自分の誤りを自覚させられた（Ro 7:9）。

IV. ダマスコに住むアナニヤによって、彼は自分のなした変化においてどのように確証され、さらに何をすべきかの導きを受けたか。

観察せよ。1. アナニヤについてここに与えられた性質。彼はユダヤ民族や宗教に何らかの偏見を持つ者ではなく、自ら律法に従って敬虔な人であった。もし出生によってユダヤ人でないとしても、ユダヤ教に改宗した者であり、それゆえ敬虔な人と呼ばれ、そこからさらにキリストの信仰へと進んだ。そして彼は非常に行いが良かったので、ダマスコに住むすべてのユダヤ人から良い評判を受けていた。これがパウロが友好的な交わりを持った最初のクリスチャンであった。そして彼がユダヤ人やこの聖なる場所に有害であると疑われた観念を彼に吹き込むような者ではありそうになかった。

2. パウロの目の上に彼によってただちにもたらされた癒し。この奇跡はアナニヤのパウロへの遣わされたことを確証し、彼がこれから語るすべての事を批准するためであった。彼は彼の所に来た（Ac 22:13）。そして彼がキリストから来たことを保証するために（引き裂き、癒すであった同じキリスト。打ち、包むであった。視力を奪い、それを再び、増して与えるであった）、*彼のそばに立って、兄弟サウロよ、見えるようになれと言った。*力がこのことばと共にあり、その同じ時に、ただちに視力を回復し、彼を見た。彼の遣わした指示を受ける準備ができて。

3. アナニヤが彼にする主イエスの、他のだれにもまさる特別の恵みについての宣言。

(1.) ご自身を彼に現すことにおいて（Ac 22:14）。わたしたちの先祖の神はあなたをお選びになった。この力ある召しは特別の選びの結果である。神をわたしたちの先祖の神と呼ぶことは、アナニヤ自身が出生によってユダヤ人であり、祖先の律法を守り、祖先に与えられた約束に生きていたことを示す。そして彼が兄弟サウロと言った理由を、神をわたしたちの先祖の神として語る時に与える。このわたしたちの先祖の神はあなたをお選びになった。[1.] そのみこころを知るように。あなたのなすべき戒めのみこころ、あなたに関する摂理のみこころを。特に特別な仕方で知るようにお選びになった。人からではなく、人によってではなく、ただちにキリストの啓示によって（Ga 1:1,2）。神がお選びになった者は、神のみこころを知り、それを行うようにお選びになる。[2.] あの義なる方を見、その口の声を聞くように。こうしてただちにご自身から神のみこころを知るように。これがパウロが他の者にまさって特別に選ばれたことであった。昇天後のキリストを地上で見たという、際立った恵み。ステパノは神の右に立っておられるのを見たが、パウロはその右に立つキリストを見た。この誉れはパウロのほかになかった。ステパノは見たが、パウロのようにその口の声を聞いたとは見いだされない。パウロは最後に、時ならず生まれた者のようにわたしに現れたと言う（1Co 15:8）。キリストはここであの義なる方と呼ばれる。義なるイエス・キリストであり、不当に苦しまれたから。注目すべきは、神がそのみこころを知るようにお選びになった者は、キリストに目を留め、キリストを見、その口の声を聞かなければならない。神がご自分のみこころ、わたしたちへの善意をキリストによって明らかにされたから。彼を聞けと言われた。

(2.) 他者へのご自身の現れを彼によって（Ac 22:15）。*「あなたはすべての人へのあかし人となるであろう。*恵みの記念碑としてではなく、柱のようかもしれないが、生きた声で――口によって――彼の福音を宣布する。その力を経験し、その鋳型に流し込まれたものとして。見聞きしたすべての事について、すべての人へ、ユダヤ人だけでなく異邦人にも。最初から。」そしてパウロがここやAc 26:1-32で自分の答弁において自分の歩みの様子を特に詳しく語るのを見いだすことから、彼がほかの人の回心のために説教において同じ物語を頻繁に語ったと考える理由がある。彼は神が自分のたましいのために何をされたかを彼らに告げ、神が彼らのたましいのために何かをされるようにと彼らを励ました。

4. バプテスマによって主イエスに自らを結びつけるよう彼に与えた助言と励まし（Ac 22:16）。*立ち上がってバプテスマを受けよ。*彼は割礼において神に献げられていたが、今やバプテスマによってキリストにおいて神に献げられなければならない。――キリスト教とその特権を、その戒めへの服従において受け入れなければ。これは回心の直ちになされ、彼の割礼に加えられた。しかし忠実な者の種にはそれはその代わりとなる。それはアブラハムとその信じる種にとっての割礼と同様に、信仰による義のしるしであったから。(1.) バプテスマによってわたしたちに確証される大いなる福音の特権は、罪のゆるしである。*バプテスマを受け、あなたの罪を洗い去りなさい。*すなわち「イエス・キリストによる罪のゆるしの慰めを受け、その目的のために義に頼り、あなたの腐敗を殺すための罪に対する力を受けよ。」わたしたちが洗われることは、義と認められることと聖とされることの両方を含むから（1Co 6:11）。バプテスマを受け、しるしに安んじず、意味されるものを確実にせよ。罪の汚れを取り除くことを。(2.) バプテスマによってわたしたちが縛られる大いなる福音の義務は、主の御名、主イエスの御名を呼ぶことである。主また神としてキリストを認め、それに応じてキリストに頼る。キリストに栄光を帰し、すべての願いをキリストの手に委ねる。わたしたちの主イエス・キリストの御名を呼ぶ（ダビデの子よ、わたしたちをあわれんでください）ことはクリスチャンの描写である（1Co 1:2）。主の御名を呼びながらわたしたちの罪を洗い去らなければならない。すなわち、キリストの御名において、キリストとその義に頼って、罪のゆるしを求めなければならない。祈りにおいて、もはやアブラハムの神と呼ばず、主イエス・キリストの父、そしてキリストにおいてわたしたちの父と呼ばなければならない。すべての祈りにおいて、キリストに目を向けなければならない。(3.) これをすみやかに行わなければならない。*ためらうのか。*キリストにおいて神と契約することは必要なわざであり、延期してはならない。事はこれほど明らかで、思い迷う必要はない。そして危険はこれほど大きく、遅らせるのは愚かである。いつかしなければならない事を、今すべきではないのか。しなければわたしたちは終わりである。

V. 彼がどのように異邦人に福音を宣べ伝えるために遣わされたか。これが彼らが彼にこれほど激怒した大いなる事であった。それゆえ彼はこのために特に神の権威を提示する必要があり、ここでそれをする。この委任を彼は回心の直後に受けたのではない。これはエルサレムでのことであった。彼が三年以上後に行った所（Ga 1:18）。そしてここで語られる幻をその時に見たのか、のちに見たのかは確かでない。しかし、もしできるなら、異邦人の間に福音を宣べ伝えることにおいて彼らを和解させるために、彼は彼らに告げる。1. 彼は神に自分のわざを任命し、進むべき道を示すように願っていた時に、その命令を受けた。そして（今語っている者たちにいくらかの重みを持つ事情として）宮で祈っていた。それはすべての民の祈りの家と呼ばれるべきであった。すべての民が祈るだけでなく、すべての民のために祈られる所。さてパウロが宮で祈っていたことは、彼らの悪意ある示唆に反して、彼が宮に尊敬を持っていたこと、彼らのようにそれを偶像にするのは別として、の証拠であった。そのように神がその委任を彼に宮で与えたことは、彼を異邦人に遣わすことが宮に害を与えないことの証拠であった。ユダヤ人が不信仰によってそれをそうしない限りは。今、この委任の執行において後にパウロにとって大いに慰めとなるのは、祈っていた時にそれを受けたと思い返すことであった。2. 彼は幻の中でそれを受けた。彼は恍惚状態になった（Ac 22:17）。外的感覚は一時的に閉ざされ、彼は恍惚状態にあった。第三の天に引き上げられた時のように。その時からだの中にいたのか、からだを離れていたのか分からなかった。この恍惚の中で彼はイエス・キリストを見た。回心の時のようにからだの目でではなく、心の目に示されて（Ac 22:18）。わたしに向かって語る方を見た。キリストの口から律法を受ける時、キリストに目を留めなければならない。キリストが語るのを聞くだけでなく、キリストが自分に語るのを見なければ。3. キリストが彼に異邦人に行くよう委任を与える前に、エルサレムで何らかの善をなすことは無意味だと言った。それゆえ彼が異邦人に遣わされるなら、彼を責めるのではなく自分自身を責めなければならない。パウロはエルサレムに来た時、神の恵みによって、ほかの使徒たちの奉仕にもかかわらずキリストの信仰に立ち向かった者たちを信仰に導くことができると希望に満ちていた。おそらくこれが今祈っていたこと。エルサレムで教育を受け、そこでよく知られていたので、まだ集められていないエルサレムの子どもたちをキリストに集めるのに用いられることを。それに特別の利点があると考えて。しかしキリストは彼が立てた計画を断たれる。「急いで、急いでエルサレムから出なさい。」あなたがほかのだれよりも彼らに働きかけることができると思うが、彼らはほかの誰よりもあなたに偏見を持っていることが分かるであろう。それゆえわたしについてのあなたのあかしを受け入れないであろうから。」神は前もって誰が福音を受け入れるか、誰が拒むかを知られる。4. パウロはにもかかわらず、エルサレムで用いられるよう求めた。彼らは回心の前に彼がどうであったかをだれよりもよく知っているから、それほど大きな変化を全能の恵みの力に帰し、それゆえ彼のあかしにより大いなる配慮を払うはずだと。このように彼は自分自身と主とで正当に推論したと思った（Ac 22:19,20）。「主よ、彼らは知っている。わたしがかつて彼らと同じ思いであったことを。あなたを信じる者に対してだれよりも激しい敵であったことを。彼らに反対する市民の力を刺激し、投獎し、霊的な力の刃をも彼らに向け、すべての会堂で打ったことを。」それゆえ彼らはわたしのキリストを説教することを教育やキリストへの好意の先入観（ほかの牧者たちのものとしているように）に帰さず、かつて自分たちの一人であったことを知るからこそ、わたしの語る事にいっそう進んで耳を傾けるであろう。特にステパノの場合において。彼らは知っている。彼が石で打たれた時、わたしはそばに立っていた。彼の死に同意し*、彼を石で打つ者たちの着物を守っていたことを。「さて主よ」彼は言う、「もしわたしが彼らの中に現れ、ステパノが説教し、そのために苦しんだ教理を説教するなら、彼らは疑いなくわたしのあかしを受け入れるだろう。」「いな」とキリストは彼に言う、「受け入れない。彼らは彼らの体制への見知ら人と見なす他の者以上に、離反者としてあなたにいっそう激怒するだろう。」5. パウロのエルサレムで福音を説教する権威の願いは overruled され、彼は異邦人の間に行くよう全面的に命じられる（Ac 22:21）。行け。わたしはあなたを遠く異邦人へ遣わす。注目すべきは、神はしばしばご自分の民の祈りに恵み深い答えを、彼らが祈る事そのものにおいてではなく、さらに良いものにおいて与えられる。アブラハムはああ、イシマエルがあなたの前に生きますようにと祈り、神はイサクのゆえに彼を聞かれた。このようにパウロはここでエルサレムでたましいを回心させる器となることを祈る。「いな」とキリストは言う、「しかし異邦人の間で用いられる。そして不妊の女の子どもは、夫のある女の子どもよりも多くなるであろう。」神ご自身がその労働者に日と場所を任命される。そしてたとえそれが自分自身の傾きに反するものであっても、その任命に acquiesce するのが彼らにふさわしい。パウロはエルサレムを慕う。そこで説教者となることの彼の野望の頂点であった。しかしキリストは彼により大いなる昇進を計画される。ほかの使徒たちがそうしたように他の人々の労働に入るのではなく（Joh 4:38）、新しい地を切り開き、キリストの御名が告げられていない所に福音を宣べ伝える（Ro 15:20）。このように摂理はしばしばわたしたち自身よりもわたしたちのために良く計画する。それゆえその導きに身を委ねなければならない。*神がわたしたちの受け継ぐ地を選ばれる。*注目せよ、パウロは委任なしに異邦人の間に説教に行ってはならない。*わたしはあなたを遣わす。*そしてキリストが彼を遣わすなら、その御霊が共に行き、彼を支え、彼を carries on し、彼を保ち、彼の労働の実を見させる。パウロはエルサレムに心を留めてはならない。そこから遠く遣わされるから。彼の召しは全く別の方向であり、そのわざは別の種類でなければならない。そしてこれのユダヤ人への罪の軽減となり得るのは、彼が近隣の国々に異邦人の教会を立てなかったこと。ほかの者たちはそのすぐ近くでこれをした。彼は遠く離れた場所、はるか遠くに遣わされた。そこで彼のしたことが彼らの迷惑になるとは考えられない。

さて、もしこれらをすべて合わせて考えるなら、彼らは確かに、パウロが異邦人の間に説教したことで彼に怒る理由がなく、それを自分の国民への悪意の行為と解釈する理由がないことを認めるであろう。彼は自分自身の心に反して、天からの overruling する命令によって強いられたのであるから。

パウロの最初の釈明

²² 人々はパウロの言葉をこのところまで聞いていたが、そのとき声を張り上げて言った。「そんな者は地上から除け。彼が生きているべきではない。」 ²³ 彼らが叫び、衣服を脱ぎ捨て、空中にちりを投げつけていると、 ²⁴ 千人長は彼を兵営に連れて行くように命じ、人々が彼に対してこんなにも激しく叫ぶ理由を知るために、彼をむちで拷問して尋問するよう言った。 ²⁵ 彼を革ひもで縛り上げたとき、パウロはそばに立っていた百人長に言った。「あなたがたは、裁判も受けずにローマ人である私をむち打つことは合法ですか。」 ²⁶ 百人長はこれを聞いて、千人長のところに行って告げた。「お気をつけください。この人はローマ人です。」 ²⁷ そこで千人長がやって来て言った。「教えてくれ。あなたはローマ人か。」パウロは言った。「そうです。」 ²⁸ 千人長は答えた。「私は多くの金を出してこの市民権を得たのだ。」パウロは言った。「しかし私は生まれながらに持っているのです。」 ²⁹ そこで彼を尋問しようとしていた者たちは、すぐに彼から立ち去った。千人長もまた、彼がローマ人であることを知り、しかも彼を縛り上げていたので、恐れた。 ³⁰ 翌日、ユダヤ人がなぜ彼を訴えているのか、確かめたいと思った千人長は、彼の縛めを解き、祭司長たちとその議会の全員が集まるように命じ、パウロを連れ下ろして、彼らの前に立たせた。

パウロは自分についてのこの説明を続けようとしていた。彼はユダヤ人に対して少しも気難しい非難を込めることなく、異邦人の中に福音を宣べ伝えるための自分の任命を彼らに示した。そして次には、アンテオケでの聖霊の特別な導きによってこの奉仕のために彼がどのように聖別されたか、彼がユダヤ人に対していかに思いやりがあったか、彼らにいかに敬意を払ったか、彼が行く先々でいかにユダヤ人を優先し、ユダヤ人と異邦人を一つのからだに一致させようとしたかを示すつもりであったと思われる。それから、神がいかに不思議に彼を用い、ユダヤの教会の真の利益を少しも損なうことなく、人々全般の中にある神の国の利益にどれほど良い奉仕がなされたかを示すつもりであった。しかし、彼が何を語ろうとも、彼らは彼がこれ以上何も語らないようにと決心した。*彼らはこの言葉まで彼の話を聞いた。*ここまでは彼らは忍耐とある程度の注意をもって彼の話を聞いていた。しかし、彼が異邦人に遣わされたと言及したとき、それがキリストご自身が彼に語られたことであっても、彼らはそれに耐えられなかった。異邦人の名を聞くことさえできなかった。それほどまでに彼らは異邦人に敵意を抱き、彼らを嫉妬していた。この言及に接して、彼らは少しの忍耐も失い、礼儀と公正のあらゆる規則を忘れた。このように彼らは、民でなかった者によって嫉妬に駆り立てられたのである（ローマ 10:19）。

さて、ここでは、パウロが異邦人が神の恵みの認識に組み入れられたと言及し、それによって彼らの中に福音を宣べ伝えることを正当化したことに対して、民がいかに激怒し、凶暴になったかが語られている。

一．彼らは声を張り上げて彼に混乱をもたらし、誰も彼の言葉を聞き取れないようにすることで、彼を遮った。痛む良心は、最もわずかな触れにも蹴り返す。理性によって治められることを拒む者は、できるなら理性を聞くことも拒むのが通例である。そして、キリストの福音に対する敵意の霊は、通常、キリストとその福音の僕たちを黙らせ、彼らの口を封じることに現れる。ちょうどユダヤ人がここでパウロに対してしたように。彼らの先祖は最も優れた先見者に言った。見るな（イザヤ 30:10）。そして彼らは最も優れた語り手に語るなと言った。やめよ、なぜ打たれようとするのか（歴代第二 25:16）。

二．彼らは自由を与えるどころか、命に値しない者として彼にわめき立てた。彼が自分の釈明において述べた論拠を吟味することも、それに対する答えをしようともせず、彼らは混乱した叫び声で叫んだ。「そんな者を地上から除け。異邦人に宣べ伝えるための任命を持っていると称する者だ。なぜ、彼が生きているべきではない。」このように、その時代の最大の祝福であった人々が、地上の重荷としてだけでなく、その世代の疫病として表されたのである。命の最も大きな誉れに値する者が、命自体に値しないと罪定められる。神と人とが善人についてどれほど異なる見方を持つかを見よ。しかし両者は、彼らがこの世に長く生きられそうにないという点で一致している。パウロは敬虔なユダヤ人について、彼らは世界が彼らに値しない人々であったと言う（ヘブル 11:38）。ゆえに彼らは除かれなければならない。それによって世界は彼らを失うことで正しく罰せられる。ここで不敬虔なユダヤ人はパウロについて、彼が生きるべきではないと言う。ゆえに彼は除かれなければならない。それによって世界は二人の証人のように、彼の重荷から解放される（黙示録 11:10）。

三．彼らはパウロに対し、また彼らの要求を直ちに満たさない千人長に対して、狂気のごとく激怒した。あるいは彼らが彼を引き裂くことができるように、彼らの前に投げ与えなかったことに対して（使 22:23）。理性が情念の中に完全に失われた人々のように、彼らは吠える獅子や怒る熊のように叫び、夕べの狼のようにほえた。彼らは激怒と暴行をもって衣服を脱ぎ捨てた。まるで、自分たちが彼に手が届けばこのように引き裂くだろうと言うかのように。あるいはむしろ、彼らは自分たちがいかに彼を石打ちする準備ができているかを示した。ステパノを石打ちにした者たちは衣服を脱ぎ捨てた（使 22:20）。あるいは、彼らは彼が冒涜を語ったかのように衣服を引き裂き、それを忌み嫌って空中にちりを投げた。あるいは、千人長が許せば、パウロに石を投げる準備ができていることを示した。しかし、なぜ彼ら自身も説明できないこのような激怒の表現に理由を見出そうとするのだろうか。彼らの意図はすべて、千人長に彼らがパウロに対していかに激怒し、憤慨しているかを感じ取らせることであった。そうすれば、彼らの意のままにさせてやること以上に彼らを満足させることはできない。

四．千人長は彼を兵営に連れて行くよう命じて、彼の安全に配慮した（使 22:24）。獄は時に、民衆の激怒から善人を守護してきた。パウロの時はまだ来ていなかった。彼はまだ自分の証しを終えていなかった。それゆえ、彼の友人たちが誰も彼のために現れる勇気がなかったとき、神は彼の世話をする者を起こされた。主よ、悪しき者の願いを許さないでください。

五．彼は彼に拷問を命じた。民衆をこれほど異常な暴力に駆り立てたある目立った犯罪の自白を強要するためであった。彼はむちで尋問するよう命じた（現在のいくつかの国での拷問台のように）。*人々がなぜ彼に対してこんなにも激しく叫ぶのかを知るために。*ここにおいて彼は公正に進まなかった。彼は騒々しく不平を鳴らす告発者たちの中から何人かを選び出し、平和を乱す者として彼らを兵営に連れて行き、彼らを尋問すべきであった。しかもむちによっても。これこれのことをこのように立派に弁明でき、死や縛めに値するようなことを何もしていないように見える男に対して、彼らが何を訴えようとしているのかを。彼らがなぜ彼に対して叫ぶのかを尋ねるのは適切であったが、パウロに尋ねるのは全く不適切であった。彼は自分が彼らに正当な原因を与えなかったことを知っていた。もし原因があるなら、それを提示させるがよい。人は罪を犯していても自分自身を告発する義務はない。ましてや無実であるとき、自分自身を告発するよう強要されてはならない。千人長は、彼らが叫んだ相手は必ず何か非常に悪いことをしたに違いないと結論づけたとき、ユダヤ民族を知らなかったに違いない。彼らは私たちの主イエスに対して、裁判官の問い「なぜ、どんな悪事をしたのか」に一言も答えることができなかったのに、まさにこのように「十字架につけよ、十字架につけよ」と叫んだのではなかったか。乱暴な暴徒が彼に叫び立てるが、なぜともどこでとも言えない。ゆえに彼に語らせなければならないというこれが、パウロをむち打つための公正で正しい機会なのだろうか。

六．パウロはローマ市民としての特権を主張した。これによって彼はこの種のすべての裁判と刑罰を免除されていた（使 22:25）。彼らが彼を革ひもで縛るとき、すなわち、彼らが告発を強要するために最も卑しい重罪人を鞭打ちの柱に縛るのと同じように縛るとき、彼は無実の者に対する彼らの手続きの不当さに対して声を荒らげることはしなかった。しかし、非常に穏やかに、ローマの市民としての手続きの違法さを彼らに理解させた。これは彼がピリピでむち打たれた後、以前に一度行ったことである（使 16:37）。しかし、ここではそれを予防のために用いた。彼はそばに立っていた百人長に言った。「あなたがたは律法を知っている。あなたがた自身がローマ人であるのに、裁判も受けずにローマ人である者をむち打つことは合法ですか。」彼の語り方から、この良き人がどれほど聖なる安全と心の静けさを享受していたかがはっきりと窺える。彼に対してなされたあらゆる侮辱や、彼が直面していた危険の中でも、怒りにも恐れにもかき乱されなかった。ローマ人には一つの法律があった（lex Semproniaと呼ばれていた）。indicta causa——すなわち本人に弁明の機会を与えず、事件の全体を審議せずに、もし役人がローマの自由民を処罰し、あるいは罪定めるなら、彼は民衆の判決に服すべきであるというものである。民衆は自分たちの自由に非常に敏感であった。確かに、間違っていると証明されない限り不当な扱いを受けないことはすべての人の特権である。イングランド人がマグナ・カルタによって、同輩十二人の評決なしに命や自由地所を奪われないのと同じである。

七．千人長はこれに驚き、恐怖に陥った。彼はパウロを放浪のエジプト人だと思い込み、彼がギリシャ語を話せることを不思議に思っていた（使 21:37）。しかし今、彼が自分と同じほどの紳士であることを知り、はるかに驚いた。知られないがゆえに軽蔑される、どれほど多くの価値ある功績ある人々がいることか。万物の滓のように見なされ、扱われる。しかし、そう見なす人々も、その真の性格を知れば、彼らを地上の卓越した者たちと認めるであろう。千人長の下には百人長たち、下士官たちが仕えていた（使 21:32）。その一人がこの事を千人長に報告した（使 22:26）。お気をつけください。この人はローマ人です。彼に対していかなる侮辱がなされても、ローマの民の威厳に対する違反と解釈されるであろう。彼らはみな、このローマ市民の特権がどれほど重んじられているかを知っていた。キケロはウェルレスに対する弾劾演説の一つでこれを称賛した。O nomen dulce libertatis, O jus eximium nostræ civitatis! O lex Porcia! O leges Semproniæ; facinus est vincere Romanum civem, scelus verberare——おお自由よ、私はあなたの麗しい名を愛す。そしてこれら私たちのポルキウス法とセムプロニウス法はなんと素晴らしいことか。ローマ市民を縛ることは犯罪だが、打つことは許されざる犯罪である。「ゆえに」（百人長は言う）「私たちは身を慎もう。もしこの人がローマ人であり、私たちが彼に何らかの侮辱を与えるなら、少なくとも任を失う危険にある。」さて、1. 千人長は彼自身の口からその真実を確かめようとした（使 22:27）。「教えてくれ。あなたはローマ人か。」ローマ市民の特権を持つ者か。「そうです」とパウロは言った。おそらく何かの証票や証明書を示したのであろう。そうでなければ彼らが彼の言葉を信じることはほとんどなかったであろう。2. 千人長はこの事について非常に率直に彼と意見を交換し、パウロがローマ市民として持っていた特権のほうが、大佐のそれよりも二つのうちでより名誉あるものであることが明らかになった。大佐自身、自分のものは購入したものだと認めたからである。「私はローマの自由民だ。しかし多くの金を出してこの自由を得た。それは私に高くついた。あなたはどうやってこれを得たのか。」「実は」とパウロは言った。「私は生まれながらの市民です。」ある人々は、彼がタルソという、皇帝からローマ自身と同じ特権を与えられた町の出身であることによって、この自由に値するようになったと考える。ほかの人々はむしろ、彼の父または祖父がカエサルとアントニウスの戦争、あるいはローマの他の内戦に従軍し、ある顕著な奉仕に対して市の自由民の身分を与えられ、それによってパウロが生まれながらの自由民になったと考える。そしてここで彼は自分の保存のためにこれを主張する。この目的のためには、私たちはすべての合法的な手段を用いてもよいだけでなく、用いるべきである。3. これはパウロの苦難を即座に止めた。むちによって彼を尋問するよう任命された者たちはその場を立ち去った。彼らは彼から立ち去った（使 22:29）。わなにかかるのを恐れたからである。いや、大佐自身も、かなりの権力を持っていたとは思われるが、彼がローマ人であると聞いて恐れた。彼は彼を打たなかったとはいえ、打つために彼を縛ったからである。このように多くの者が、神への恐れによって悪行から引き止められないのに、人への恐れによって引き止められる。人間の法律と行政の益、そして私たちがこれらに対して神に感謝する理由をここに見よ。これらが神の民や僕たちに特別な支持や保護を与えないときでさえ、人と人との間の公正と公正な扱いの一般的な支持によって、野蛮で不合理な違法な人々の激怒を抑制してきた。彼らはさもなければ境界を知らなかったであろう。「ここまで来るが、それ以上は行くな。ここにその誇る波をとどめよ」と言うのである。それゆえ、私たちは権威にあるすべての人にこの義務を負う。すなわち彼らのために祈ること。なぜなら、私たちが静かで平和な生活をすべての敬虔と謹厳をもって送るために、彼らからこの益を期待する理由があるからである（テモテ第一 2:1,2）。これを得ても得なくても、私たちが静かで平和である限りは。4. 翌日、総督はパウロを最高法院の前に連れて行った（使 22:30）。彼はまず彼の縛めを解いた。それが彼の事件を予断しないように、またローマ市民を縛った咎を受けて責められないように。そして祭司長たちとその議会の全員が集まるよう召喚した。パウロの事件を認識するためであった。彼はそれが宗教の問題であることを見て、ゆえに彼らが最も適切な裁判官であると考えた。ガリオはこの場合パウロを放免した。彼らの律法の問題であることを見て、彼は告発者たちを裁きの座から追い出した（使 18:16）。そしてそれに全く関与しようとしなかった。しかし、軍人であったこのローマ人は、パウロを拘置し、暴徒から総会へと上訴した。さて、（1）ここによって彼がパウロの安全を意図したと期待できるかもしれない。もしその人が無実で無害な人なら、群衆は彼に憤慨しても、祭司長や長老たちは彼に公正をなし、彼を無罪とするであろうと考えたからである。彼らは学識と考慮のある人々であるか、あるべきであり、その法廷は公正の規則に支配されていたからである。預言者が貧しい人々の中に良いものを見出せなかったとき、それは彼らが主の道を知らず、その神のさばきを知らないからだと結論し、偉い人々の中ではもっと上手くいくと期待した。千人長はここでそうしたが、そこでも失望したことをすぐに知った。これらの人々は全くくびきを砕き、綱を断ち切ったのである（エレミヤ 5:4,5）。しかし、（2）ここで彼が目指したとされることは、自分自身の好奇心を満足させることである。彼は*ユダヤ人がなぜ彼を訴えているのか、確かめたいと思った。*もしその人が彼を自分の部屋に招き、自由に語り合っていたなら、彼は間もなく彼から、彼の問いを満足させる以上のものを学び、キリスト者になるよう説得されたかもしれなかった。しかし、偉い人々が自分たちの良心を覚めさせるものを遠ざけ、神の道に関する知識は語るのに役立つ程度だけで十分だと思うのは、あまりにも普通のことである。