聖書注解書

前の章の終わりは、パウロを大祭司の法廷に残していた。千人隊長が（それがパウロの益になったかどうかは私は知らないが）、群衆から彼の事件をこの席に移したのである。そして、彼の敵たちがそこで彼に立ち向かって行なうことが、騒ぎは少なくても、その狡猾さはかえって増していた。さて、ここで私たちは次の内容を見る。一、パウロが自分自身の誠実さを弁明し、突然大祭司に向かって激しく語ったとはいえ（それは正当であったが）、彼に対して市民としての礼儀を保ったことを擁護したこと（使徒の働き23:1-5）。二、パリサイ人とサドカイ人を互いに争わせることによって、彼らの手から自らを逃れさせたパウロの賢明な策略（使徒の働き23:6-9）。三、同様に彼らの手から彼を救い出すための、総督（千人隊長）の折節ある介入（使徒の働き23:10）。四、彼の前に横たわる困難に立ち向かって彼を励まし、また彼が何を期待すべきかを告げるため、キリストがさらに慰めに満ちて彼に現れたこと（使徒の働き23:11）。五、ある必死のユダヤ人たちが、パウロを殺すために企てた血なまぐさい陰謀と、彼らが大祭司たちや長老たちを引き入れて、その共謀者・援助者としたこと（使徒の働き23:12-15）。六、この陰謀がパウロに、そして彼を通じて千人隊長に知らされたこと。千人隊長はパウロに対する彼らの根深い悪意を十分に悟ったので、その陰謀が真実であると信じるに足る理由を持っていた（使徒の働き23:16-22）。七、パウロの安全に対する千人隊長の配慮。これによって彼はその計画の実行を防いだ。すなわち強力な護衛の下にパウロをエルサレムからカイザリヤへ即座に送り出した。カイザリヤはその時、ローマ総督フェリックスの居住地であり、彼はそこに無事に到着した（使徒の働き23:23-35）。

パウロの第二の弁明

1 するとパウロは議会をじっと見つめて言った、「兄弟たちよ、わたしは今日まで、全く良い良心で神の前に生きてきました」。
2 すると大祭司アナニヤが、そばに立っている者たちに、彼の口を打てと命じた。
3 そこでパウロは彼に言った、「白く塗った壁よ、神があなたを打たれるであろう。あなたは律法にしたがってわたしを裁くために座についていながら、律法に反してわたしを打つように命じるのか」。
4 そばに立っている者たちが言った、「神の大祭司をののしるのか」。
5 そこでパウロは言った、「兄弟たちよ、彼が大祭司であることを知らなかった。『あなたの民を治める者を悪く言ってはならない』と書いてある」。

パウロはしばしばそのようにして（corpus cum causa—人と事を共に）、異邦人の長官や議会の前に引き出された。そこでは彼とその事は、全く理解されなかったゆえに軽んじられた。もしエルサレムのサンヘリンの前に引き出されるなら、彼は彼らとある程度うまく取り扱うことができるだろうと思ったかもしれない。しかしその後も彼らに何らかの良い影響を与えたとは見出されない。ここに、

一、パウロの自分の誠実さの抗議。祭司長が彼に何らかの質問をしたか、千人隊長が彼の事件について法廷に何らかの説明をしたかは告げられない。しかしパウロはここに現れた。

1. 良い勇気をもって。彼はそのように威厳ある集会の前に引き出されたことで少しも当惑しなかった。若いころ彼はそのような畏敬を抱いていたのであるが。彼らがダマスコのクリスチャンを迫害するために彼に与えた手紙について彼を責めるとも恐れなかった。（わたしたちの知る限り）これが彼らに会った最初の機会であったが。しかし彼は議会をじっと見つめた。ステパノが彼らの前に引き出されたとき、彼らは彼を威圧しようとしたができなかった。彼の聖なる確信がそれほどであった。彼らは彼をじっと見つめ、その顔は御使いの顔のようであった（使徒6:15）。今パウロが彼らの前に引き出されたとき、彼は彼らを威圧しようとしたができなかった。彼らの悪い厚かましさがそれほどであった。しかしここで、神がエゼキエルに約束されたことが彼において成就した（使徒3:8,9）。わたしはあなたの顔を彼らの顔に対して強くした。彼らを恐れるな。その顔を見てたじろぐな。

2. 良い良心をもって。それが彼に良い勇気を与えた。

彼は言った。「兄弟たちよ、わたしは今日まで全く良い良心で神の前に生きてきました。どのように非難されようと、わたしの心はわたしを非難せず、わたしのためにあかしする」。(1) 彼は常に宗教に傾いた人であった。決して大らかに生きる人ではなく、常に道徳的な善と悪の間に区別を置いた。未再生の状態でさえ、彼は律法にある義については非難されることがなかった。彼は自分のすることを決して考えない不思議な人ではなく、自分の目的を達成できる限り何をするかを気にしない企む人ではなかった。(2) 彼が神の教会を迫害したときでさえ、彼はそうすべきであると思い、それにおいて神に奉仕したと思った。彼の良心は誤って伝えられていたが、彼はその指示にしたがって行動した。使徒26:9参照。(3) 彼はむしろ回心ののち、大祭司の奉仕を離れ、それゆえに彼らの不興を受けたのちのことを語るようである。彼は「わたしの初めから今日まで」とは言わず、「あなたがたがわたしを脱走者、背教者、あなたがたの教会の敵と見なしてきた今日までの間、わたしは全く良い良心で神の前に生きてきました」と言う。「あなたがたがわたしをどう思おうと、わたしはすべての事において神に自分を認め、正しく生きました」（ヘブル13:18）。彼らが彼に対していかに激怒したか、それらの事において彼は神を喜ばせ、その義務を果たすことだけを目的とした。キリストの御国を立てることにおいて、また異邦人の中にそれを立てることにおいて、彼がしたすべてにおいて彼は良心にしたがって行動した。ここに正直な人の品性を見よ。[1] 彼は神を自分の前に置き、その目の前に、その目の下で、神に目を留めて生きる。わたしの前に歩み、誠実であれ。[2] 彼は語り行うことにおいて良心を持つ。ある過ちの下にあるかもしれないが、彼の知る最善にしたがって、悪を避け善に固執する。[3] 彼は普遍的に良心的である。そうでない者は全く真に良心的ではない。すべての交わりにおいてそうである。「わたしは全く良い良心で生きてきました。わたしの全生活を良心の指示と支配の下に置いた」。[4] 彼はそうであり続け、それに忍耐する。「わたしは今日までそう生きてきた」。彼にどんな変化が訪れようと、彼は常に同じ、厳格に良心的である。そしてこのように全く良い良心で神の前に生きる者は、ここでのパウロのように、しみのない顔を上げることができる。そしてもし彼らの心が彼らを責めないなら、ヨブがなおその誠実を堅く持ったとき、パウロ自身—その誇りはこれ、彼の良心のあかし—であったように、神と人との両方に対して確信を持つことができる。

二、大祭司アナニヤが犯した暴挙。彼はそばに立っている者たち—法廷に仕える執達吏—に彼の口を打てと命じた（使徒23:2）。手または杖で彼の歯を打つことを。わたしたちの主イエスもこの法廷で、一人のしもべによって同様に不当に扱われた（ヨハネ18:22）。預言されたように（ミカ5:1）。彼らはイスラエルの裁き手のほほを打つであろう。しかしここではそれをするための法廷の命令があり、おそらくそれは行われた。1. 大祭司はパウロにひどく腹を立てた。ある人々は、彼が議会をそれほど大胆に、真剣に見つめたので、彼らを威圧しようとするかのようだったからだと考える。ある人々は、彼が議長としての彼に特別に、何らかの敬意と尊敬の称号をもって語りかけず、すべての者に自由に親しみをもって「兄弟たち」と語ったからだと考える。彼の誠実さの抗議は、彼を追い落とし憎むべき者とすることを決心した者には十分な挑発であった。彼が彼を何の罪でも訴えられなかったとき、彼が自分の潔白を主張したこと自体が十分な罪であると思った。2. その激怒の中で彼は彼を打つよう命じた。彼に恥辱を加えるために。そして口を打つよう命じた。彼がその唇で罪を犯したとして、また彼に沈黙を命じるしるしとして。この野獣的で野蛮な方法は、彼が彼が語った知恵と御霊に答えられなかったときに頼った。このようにゼデキヤはミカヤを打ち（列王第一22:24）、パシュルはエレミヤを打った（エレミヤ20:2）。彼らが主の名において語ったとき。それゆえにもしそのような不敬が良い人々にされるのを見ても、いや、もしそれらが善を行い善を語るゆえにわたしたちにされるなら、それを不思議に思ってはならない。キリストはそのゆえに口への打撃を受ける者たちにその口の口づけを与えられる（雅歌1:2）。そしてソロモンが言うように、正しい答えをする者にはすべての人がその唇に口づけすることが期待されても（箴言24:26）、わたしたちはしばしば反対を見る。

三、この裁きの場所における邪悪さのゆえに大祭司に対する神の怒りの宣告（伝道の書3:16）。それはそこに続くものと一致する。伝道の書3:17。ソロモンが自分を慰めたように（わたしは心の中で言った。神は正しい者と悪い者を裁かれるであろう）。神があなたを打たれるであろう、白く塗った壁よ（使徒23:3）。パウロはこれを何らかの罪ある激怒や情念において語ったのではなく、大祭司の権力の乱用に対する聖なる熱心において、ある預言の霊をもって語った。復讐の霊では全くなかった。1. 彼は彼にその当然の品性を与える。白く塗った壁よ。すなわち偽善者よ—泥壁、下はがらくたと土と瓦礫だが、上に漆喰を塗り、あるいは白塗りした。これはキリストがパリサイ人たちを白く塗った墓に例えられたのと実質的に同じ比較である（マタイ23:27）。混ぜない漆喰で塗る者たちは、自分たちを単にきよく見せるだけでなく派手に見せる何かで自分たちを塗ることに失敗しなかった。2. 彼は彼にその正当な運命を読み上げる。「神があなたを打たれる。その厳しいさばき、とりわけ霊的さばきをあなたにもたらされる」。グロティウスはこれが間もなく、彼の大祭司の職からの除去において、死または剥奪によって成就したと考える。こののち少しして別の者がその職にあるのを見出すから。おそらく彼は神の刑罰の何らかの突然の打撃によって打たれた。ヤロボアムの手は預言者に向けて伸ばされたとき萎えた。3. 彼はその運命に良い理由を与える。「あなたは教会の最高法廷の議長としてそこに座し、律法にしたがってわたしを裁くとふりをして、律法によってわたしを有罪とし非難する。それなのに、何の罪も証明されない前にわたしを打つように命じる。それは律法に反することであると」。打たれるべきでない限り、だれも打たれてはならない（申命記25:2）。人が自己弁護することを妨げ、聞かずに彼を罪に定めることは、すべての法—人的にも神的にも、自然的にも実定的にも—に反する。パウロが暴衆によって打たれたとき、彼は言うことができた。父よ、彼らを赦してください。彼らは自分が何をしているか知らない。しかし律法にしたがって裁くために任命された大祭司においては言い訳がならない。

四、パウロのこの大胆な言葉に対して取られた不快（使徒23:4）。そばに立っている者たちが言った、「神の大祭司をののしるのか」。パウロの語ったことを非難した者たちは、律法に熱心な信じるユダヤ人であったという推測はもっともである。それゆえ大祭司の栄誉にも熱心であり、それゆえパウロがこのように彼を振り返るのを悪く取り、それをとがめた。ここで見よ。1. パウロが遊ぶべき難しいゲームであったこと。彼の敵は彼に乱暴で、彼の友は彼を支え、彼のために現れるどころか、彼の扱いに欠点を見つける用意があった。2. キリストの弟子たち自身がいかに外面的な壮麗と権力を過大評価しがちであるか。宮が神の宮であり、壮麗な建物であったゆえに、キリストに従う者たちの中に、その破壊を脅かす何かが語られることに耐えられない者たちがいたように。大祭司が神の大祭司であり、姿を現す人であったゆえに、彼がキリスト教の根強い敵であったのに、これらの者たちはパウロが彼に当然のことを与えたことに不快感を覚えた。

五、パウロが語ったことについての言い訳。それが弱い兄弟たちにとってつまずきであり、他の事において彼らに偏見を与えるかもしれないことが分かったから。これらのユダヤ人クリスチャンは弱かったが、それでも兄弟であった。彼はここで彼らをそう呼ぶ。そしてそのことを考慮して、ほとんど自分の言葉を取り消す用意があった。というのもだれがつまずいて、わたしは燃えないでいられようか（コリント第二11:29）。彼の固定した決意は、弱い兄弟につまずきを与えるよりも、むしろキリスト教的自由の使用において自分を縮めることであった。これをするよりは、世が立つ限り肉を食べない（コリント第一8:13）。そしてここでも、大祭司に当然のことを語る自由を取ったが、それがつまずきを与えるのを見たとき、彼はPeccavi—わたしは間違ったと叫んだ。彼はそれをしなかったことを望んだ。そして大祭司の赦しを乞わず、彼に言い訳しなかったが、それにつまずいた者たちに赦しを乞うた。今は彼らに良く知らせる時ではなく、自分を正当化するために言えることを言う時ではなかったから。1. 彼はこれでそれを言い訳する。彼がそれを語ったとき、彼が誰に語っているかを考えなかった（使徒23:5）。兄弟たちよ、彼が大祭司であることを知らなかった—ouk edein。「わたしはその時、彼の地位の尊厳を思い起こさなかった。そうでなければもっと敬意をもって彼に語ったであろうに」。パウロが彼を大祭司であることを知らなかったと考えることは、わたしにはいかにしてももっともに思えない。パウロは祭りのとき七日間宮にいた。そこで大祭司を見逃すことはできなかった。そして彼が律法にしたがって彼を裁くために座していると彼に語ったことは、彼が誰であるかを知っていたことを示す。しかし彼は言う。わたしはそれを考えなかった。ホイビー博士はこれにこの意味を与える。彼にあった預言的衝動—彼に内側から語らせた—は、それが大祭司であることに気づかせなかった。この律法がその衝動に従うことから彼を妨げるかもしれないことを恐れて。しかしユダヤ人は、預言者が他の者にはできない仕方で指導者について語る自由を使うことができると認めた。イザヤ1:10,23のように。あるいは（彼がグロティウスとライトフートの意味を引用するように）パウロは彼の語ったことを少しも言い訳しようとせず、むしろそれを正当化しようとする。「わたしは神の大祭司はののしられてはならないことを認める。しかしわたしはこのアナニヤを大祭司であるとは認めない。彼は簒奪者である。彼は賄収と腐敗によってその職に来た。そしてユダヤのラビは、そのようにする者は裁き手でもなければそのように尊敬されるべきでもないと言う」。それでも、2. 彼は自分の語ったことが前例とされ、その律法の義務を少しも弱めないように注意する。書いてあるから。そしてそれは完全な力を持つ律法として残る。あなたの民を治める者を悪く言ってはならない。行政の栄誉が支えられることは公共の善のためであり、それに委ねられた者の過ちのゆえに苦しめられるべきではない。それゆえ王子や裁き手について語るにも、彼らに語るにも、礼儀が守られるべきである。ヨブの時代でさえ、王に向かって『あなたは悪者だ』、君主たちに向かって『あなたがたは不敬だ』と言うことはふさわしくないと考えられた（ヨブ34:18）。わたしたちが善を行い、そのために苦しむときでさえ、わたしたちは忍耐してそれを受けなければならない（ペテロ第一2:20）。偉大な人々が自分たちの過ちについて聞いてはならないとか、公の不満が適切な者によってしかるべき仕方で訴えられてはならないというのではない。しかし権威にある者たちの栄誉と評判には他の人々以上の特別な配慮がなければならない。神の律法が神の代官として彼らに特別な敬意を払うことを要求するから。そして支配を軽んじ、栄光ある者たちを悪く言う者たちにいかなる仕方で支持を与えることも危険な結果である（ユダ1:8）。王をののしるな、心の中でさえ（伝道の書10:20）。

パウロの第二の弁明

⁶ パウロは、一部がサドカイ人で、他の一部がパリサイ人であるのを見てとり、議会の中で声を張り上げた。「兄弟たち、私はパリサイ人であり、パリサイ人の子です。死者の希望と復活について、私は裁判されているのです。」 ⁷ 彼がこう言うと、パリサイ人とサドカイ人の間に分裂が生じ、群衆は割れた。 ⁸ サドカイ人は復活も御使いも霊もないと言い、パリサイ人は両方とも認めているからである。 ⁹ そこで大きな騒ぎが起こった。パリサイ人側の律法学者たちが立ち上がり、激しく論じて言った。「この人には悪いことは何も見つからない。もし霊か御使いが彼に語ったのなら、神に逆らってはいけない。」 ¹⁰ そして大きな騒ぎが起こったので、千卒長はパウロが彼らに引き裂かれるのを恐れ、兵士たちに下って行って、力ずくで彼らの中から彼を奪い取り、営屋に連れて行くように命じた。 ¹¹ その翌夜、主が彼のそばに立って言われた。「勇気を出しなさい、パウロ。あなたがエルサレムで私についてあかししたように、ローマでもあかしをしなければならないのです。」

正しい人の悩みは多い。しかし主はそのすべてから彼を救い出される。パウロは異邦人の中で受けた迫害においてこの真理を経験したことを認めていた（Ⅱテモテ 3:11）。これらすべてから主は私を救い出されたと。そして今や、救い出された方は救い出し、救い出されることを彼は見出す。前の章で民衆の騒ぎから彼を救い出した方が、ここでは長老たちの騒ぎから彼を救い出される。

一. 彼自身の慎重さと機知が彼にいくらか役立ち、彼の脱出に大いに寄与した。パウロの最大の誉れ、彼が最も誇りとしたことは、彼がクリスチャンであり、キリストの使徒であることであった。他のすべての誉れはこれと比較して、キリストを得るためには、それらをちりと思って軽蔑し、無に等しいとした。しかしそれでも彼は時に他の誉れを利用する機会があり、それは彼に役立った。ローマ市民であることが前の章で千人隊長によって浮浪者としてむち打たれるのを救い、ここではパリサイ人であることが、イスラエルの神の信仰と礼拝からの背教者として最高法院によって罪に定められるのを救った。キリストのために苦しむことを喜んで受け入れることと、苦しみを防ぎ、そこから抜け出すためにすべての合法的な方法、いや策略さえも用いることは非常によく両立する。パウロがここで自分自身の保存のために用いた正直な方策は、裁判官たちを分断し、彼について互いに対立させることであった。そして彼らの一部を彼に対していっそう激怒させることで、反対の部分を彼のために味方につけることであった。

1. 大議会はサドカイ人とパリサイ人で構成されており、パウロはそれを見てとった。彼は彼らの中に住んでいたときから多くの者たちの性格を知っており、サドカイ人であると知っている者たち、またパリサイ人であると知っている者たちを見た（使 23:6）。一部がサドカイ人で、他の一部がパリサイ人。おそらくほぼ同数であった。さてこれらは互いに非常に異なっていたが、普段は議会の業務を共に行うには十分に一致していた。(1) パリサイ人は頑迷な者たちであり、儀式に熱心であった。神が定めたものだけでなく、長老の伝統によって命じられたものにも。彼らは教会の権威の強い支持者であり、その命令に対する従順の強要に熱心であった。これが彼らと主イエスとの間に多くの争いの原因となった。しかし同時に、霊の世界、死者の復活、来るべき世のいのちに関するユダヤ教会の信仰においては、非常に正統であった。(2) サドカイ人は理神論者であった。聖書や神的啓示の友ではなかった。モーセの書を良い歴史と良い律法を含むものとして認めたが、旧約聖書の他の書にはほとんど重きを置かなかった。マタイ 22:23 を見よ。ここでこれらのサドカイ人について与えられている説明は、[1] 彼らが復活を否定すること。体がいのちに戻ることだけでなく、未来の賞罰の状態も。彼らには永遠の幸福の望みも、永遠の悲惨の恐れもなかった。死の向こう側の何かの期待もなかった。そしてこれらの原則に基づいて彼らは、神に仕えるのはむだであると言い、高ぶる者を幸いと呼んだ（マラキ 3:14,15）。[2] 彼らが御使いと霊の存在を否定し、物質以外の存在を認めなかったこと。彼らは神ご自身でさえ身体的であり、私たちのように部分と肢体を持つと考えた。旧約聖書で御使いについて読むとき、彼らはそれを必要に応じて神が作り、使いに出した使者、あるいは彼らが遣わされた者の想像への印象であり、実在ではないと考えた。それがこれであり、あるいはあれであり、あるいは彼らが何であれ、彼らが本来あるもの以外の何かであると。そして人の魂については、体の体液や動物の精気の気質にすぎないと見なし、体から離れた状態での存在、および人と獣の魂の違いを否定した。これらは疑いなく自由思想家を自称したが、実際には可能な限り卑しく、不条理で、奴隷的に考えた。このような腐敗し悪意ある原則を持つ人々がどのようにして公職に就き、大議会に席を持つことができたのかは不思議である。しかし彼らの多くは身分や財産があり、公の制度に従ったので、入り込み、留まった。しかし彼らは一般に異端として烙印を押され、エピクロス派と同列にされ、祈りの対象として反対され、永遠のいのちから除外された。現代のユダヤ人がクリスチャンに対して用いる祈りを、ウィッシウスは、それを作ったガマリエルがサドカイ人に向けたものであったと考える。また彼らの通常の呪い、悪者の名が朽ちるようににおいて、彼らはサドカイ人を意味したと。しかし、このような不敬虔な人々が彼らの指導者たちの中にいたとき、ユダヤ教会の性格はいかに退廃し、その状態はいかに悲惨であったことか。

2. パリサイ人とサドカイ人の間のこの論争の事柄において、パウロは公然とサドカイ人に対してパリサイ人の側に立つと宣言した（使 23:6）。彼は声を張り上げた。すべての者に聞こえるように。私はパリサイ人である。パリサイ人として育ち、いや事実上生まれつきパリサイ人である。私はパリサイ人の子であり、私の父は私より前のパリサイ人であった。そしてこの点で私は依然としてパリサイ人である。私は死者の復活を望んでいる。そして真に言える。事が正しく理解されるなら、これこそ私が今裁判されていることである、と。キリストが地上におられたとき、パリサイ人は彼に最も反対した。彼が彼らの伝統と律法の腐った解釈に反対してあかししたからである。しかし彼の昇天の後、サドカイ人が彼の使徒たちに最も反対した。彼らがイエスを通して死者の復活を宣べたからである（使 4:1,2）。そして（使 5:17）サドカイ人の党派が彼らに憤慨したと言われている。彼らが福音によって光をもたらされたいのちと不死を宣べたからである。さてここで、(1) パウロは、パリサイ人が正しい限りにおいて、自身をパリサイ人と認める。パリサイ主義がキリスト教に反対するものであったので、彼はそれに立ち向かい、神の律法と競争し、キリストの福音に矛盾するすべての伝統に反対した。しかしサドカイ主義に反対するものであったので、彼はそれに固執した。私たちは神の真理を、それが他の点で腐敗した人々によって保たれているという理由で、軽く見たり、それを認めることを慎重になりすぎたりしてはならない。もしパリサイ人が死者の復活を望むなら、パウロはその望みにおいて彼らと共に行き、彼らが望むと望まざるとにかかわらず、彼らの一人となる。(2) 彼はクリスチャンとして迫害されていることについて、真に、これこそ彼が裁判されていることであると言えた。おそらく彼は、サドカイ人がパリサイ人ほど庶民の中に影響力を持たなかったにもかかわらず、異邦人に説教したという口実の下に、水面下で群衆を彼に対して煽動したことを知っていた。しかし実際には死者の復活の望みを説いたためであった。いずれにせよ、クリスチャンであることで裁判されているとして、彼は死者の復活の望みについて裁判されていると真に言えた。後で彼が弁明したように（使 24:15、26:6,7）。パウロは長老の伝統に反対して説教したが（師がしたように）、それにおいてパリサイ人に反対した。それでも彼は死者の復活と未来の状態を説教することを、パリサイ人と一致した点として、より一層誇りとした。

3. これが議会における分裂をもたらした。おそらく大祭司はサドカイ人の側についた（使 5:17 でそうしたように、パウロに対する激怒によってそれを現した、使 23:2）。これはパリサイ人をいっそう警戒させた。しかしそういうわけで、パリサイ人とサドカイ人の間に分裂が生じ（使 23:7）。パウロのこの言葉がサドカイ人を彼の訴追においていっろう激しくさせ、パリサイ人をいっそう穏やかにさせた。それで群衆は割れた。eschisthē――分裂があった。彼らの間の争いであり、彼らの熱心の鋭先がパウロから互いに向けられ始めた。彼ら自身の間で一致できないとき、彼に対して行動を続けることはできず、また御霊の一致が彼らの中にこれほど少ないのに、教会の一致を破ったことで彼を訴追することはできなかった。これまでの叫びはすべてパウロに対するものであったが、今や互いに対する大きな叫びが起こった（使 23:9）。この時、ユダヤ人のすべての階層に激しい猛烈な霊がこれほど支配していたので、すべてのことが叫びと騒音でなされた。彼らの宗教の大原則がこのような騒々しい仕方で守られた。それによって彼らはほとんど奉仕を受けなかった。人の怒りは神の義を実現しないからである。反論者は公正な論証によって確信させられ得るが、大きな叫びによっては決して。

4. パリサイ人はここにおいて（信じられないことだが）パウロの側についた（使 23:9）。彼らは論じた。diemachonto――戦った。「この人には悪いことは見つからない。」彼は宮で礼儀正しく荘厳に振る舞い、教会の礼拝に出席した。それが折に触れてであったにせよ、言われているような敵ではないことを示した。彼は自己弁明において非常に立派に語り、自分について良い説明を与え、今や宗教の大原則において正統であること、また歩みにおいて規則正しく良心に従うことを宣言した。それゆえ彼らは、彼が死や縛めに値することを何もしていないことを見ることができない。いや、彼らはさらに進む。「もし霊か御使いが彼に語ったのなら、イエスについて、そして彼に今している説教を促したのなら、私たちはそれを信じるほど満足できないとしても、彼に反対しないよう注意すべきである。神に逆らって戦っていることが見出されないように。」パリサイ人自身であったガマリエルが論じたように（使 5:39）。さてここで、(1) 福音の誉れのために観察できる。福音はその敵対者たちによってさえあかしされた。その無実だけでなく、その卓越性の告白が、真理の力によって時にはそれを迫害した者たちから引き出された。ピラトはキリストを死に渡したが、キリストに何の過ちも見出さず、フェストスもパウロを縛めに留めたが、パウロに何の過ちも見出さなかった。パリサイ人はここで、パウロが御使いによって天から彼のなすことを委ねられた可能性があると仮定した。それでも長老として、彼らはこの後パウロの訴追において大祭司に加わったようである（使 24:1）。彼らは持っていただけでなく時に認めていた知識に対して罪を犯した。キリストが彼らについて言われたように。彼らは見て知っていながら、私と私の父との両方を憎んだ（ヨハネ 15:24）。それでも、(2) 彼らの少なくとも一部はこれ以後パウロについて以前よりも良い意見を抱き、彼に好意的であったと望もう。すべての良き良心における彼の歩みと、あの世に関する彼の信仰について満足できる説明を受けたのだから。そしてその場合、彼らの誉れのために観察すべきは、パウロが離れた長老の伝統に対する彼らの熱心が、パウロが固執した宗教の大いなる根本的教理に対する熱心の中に吸収されたということである。もし彼がサドカイ人に対して心から彼らに加わり、死者の復活の望みに固執するなら、彼らは彼が儀式律を振り捨てたことを彼の中の悪とは見なさず、彼が何らかの御使いや霊によって神が与えた光に従って歩むと慈善をもって望み、彼を迫害するどころか、彼を擁護し保護する用意がある。ローマ教会の迫害するパリサイ人はこの霊ではない。なぜなら、人がクリスチャンの信仰のすべての条項にどれほど真実で熱心であっても、彼らの教会の権威のくびきの下に首を置かない限り、彼らは彼を死に至るまで迫害するに十分な悪を見出すからである。

二. 千卒長の配慮と処置が彼にいっそう役立った。彼がパリサイ人とサドカイ人の間にこの争いの骨を投げ入れ（それが彼らを喧嘩させ、パリサイ人から公正な証言を得た）た後でも、彼は決して近づかず、彼らに引き裂かれる危険にあった。パリサイ人は彼を釈放するために引き、サドカイ人は彼を死刑にするか、ライオンの穴に入れられたダニエルのように民衆に投げるために引いた。それで千卒長は彼の兵士たちと共に来て彼を救出しなければならなかった。使 21:32、22:24 でしたように。1. ここにパウロの危険を見よ。友人と敵の間で、彼は引き裂かれそうになった。一方は彼を抱きしめて死に、他方は彼を押し潰して死に至らせようとした。傑出した者、パウロのように顕著になった者たちが受ける暴力である。ある者たちにはこれほど愛され、他の者たちにはこれほど憎まれた。2. 彼の救出。千卒長は彼の兵士たちに下るように命じ。上部の歩哨から。そして彼らの中から力ずくで彼を取り。彼が議会を集まるように命じた宮のその区画から。営屋に連れて行く。アントニオの塔へ。彼らが彼の訴因の理解に向けて何もできないのを見たからである。

三. 神的な慰めが彼に最も役立った。千卒長は彼を残酷な人々の手から救い出したが、依然として彼を拘留しており、結果がどうなるかは分からなかった。営屋は彼にとっての保護であったが、同時に拘束でもあった。そして現在の大いなる死からの彼の保存であるように、より大きな死のための保留であるかもしれなかった。エルサレムの使徒や長老の誰かが彼のもとに来たという記録はない。彼らには勇気がなかったか、入場の許可がなかったのであろう。おそらく翌夜、パウロは自分がどうなるか、現在の困難がどのように何らかの良い目的に答えるために用いられるかについて、思いと心配に満ちていた。その時、主イエスは彼に一種の訪問をされた。真夜中ではあったが、非常に時宜を得たものであった（使 23:11）。主が彼のそばに立った。彼の寝床のそばに。藁の寝床であったかもしれないのに。彼が昼間ずっと目に見えずに彼と共にいたのと同じくらい確かに、夜間目に見えて彼と共にいたことを示すため。次のことに注意せよ。誰が私たちに対抗しようとも、主が私たちのそばに立たれるなら、私たちは恐れる必要はない。彼が私たちの保護を引き受けてくださるなら、私たちの破滅を求める者たちを私たちは挑発して退けることができる。主は私のたましいを支える者たちと共におられる。それなら何も問題は来ない。1. キリストは彼に良い心を持つように命じられた。「勇気を出しなさい、パウロ」。落胆してはいけない。起こったことがあなたを悲しませず、これから前にあるかもしれないことがあなたを恐れさせないように。次のことに注意せよ。キリストの忠実なしもべが常に快活であることは、キリストのみこころである。おそらくパウロは振り返って、前日に議会に対して語ったことが良いことであったか、自分自身について疑い始めた。しかしキリストはそのみことばによって、神が彼の行動を承認されたことを彼に確信させる。あるいは、友人たちが来なかったことが彼を悩ませたかもしれない。しかしキリストの訪問自体が語った。たとえ彼が勇気を出しなさい、パウロと言わなかったとしても。2. これは彼を励ますために用いられた奇妙な論証である。あなたがエルサレムで私についてあかししたように、ローマでもあかしをしなければならない。これは冷たい慰めであると思われるかもしれない。「あなたが私のために多くの困難を受けたように、さらに多くの困難を受けなければならない。」しかしこれは彼を励ますために定められた。これによって彼は理解させられた。(1) 彼がこれまで耐えたことにおいて、彼はキリストのあかし人としてキリストに仕えてきた。彼が打たれたのは何の過ちのためではなく、彼が以前教会を迫害したことが今思い出されたのでもない。彼がどれほど自分自身にそれを思い出させるとしても。彼は依然としてそのわざを続けていた。(2) 彼はまだあかしを終えておらず、投獄によって役に立たないものとして脇に置かれたのではなく、さらなる奉仕のために保留されただけである。パウロをこれほど落胆させたものは、キリストへの奉仕と魂への善から外されるという思いであった。恐れるな、とキリストは言われる。私はあなたを終わらせていない。(3) パウロは、すでに説かれ、教会が植えられていたにもかかわらず、ローマに行って福音を説くことに、特別で無邪気な好意を持っていたようである。しかしローマ市民として、彼はそこへの旅を切望し、計画していた（使 19:21）。エルサレムに行った後、ローマをも見なければならない。そしてしばらく前にローマ人に手紙を書いて、あなたがたに会いたいと切望していると（ローマ 1:11）。さて彼は、これが彼の計画を壊し、ローマを見ることは二度とないだろうと結論しようとしていた。しかし、キリストの誉れのために、善を行うためにそれを望んだので、まさにその点においてキリストは彼が満足させられると告げられる。

パウロに対する陰謀、パウロがフェリクスに送られる

¹² 夜が明けると、ユダヤ人の何人かが結束し、パウロを殺すまでは食べも飲みもしないと、自分自身にのろいをかけて誓った。
¹³ この陰謀に加わった者は四十人以上であった。
¹⁴ 彼らは祭司長たちと長老たちの所に来て言った。わたしたちはパウロを殺すまでは何も食べないと、大いなるのろいをもって誓った。
¹⁵ それゆえあなたがたは議会と共に、千人隊の隊長に、彼についてもっと完全に尋問したいかのように、彼を明日ここに連れ下るよう通知せよ。わたしたちは彼が近づく前に彼を殺す準備ができている。
¹⁶ しかしパウロの姉の子が彼らの待ち伏せを聞きつけ、営屋に行ってパウロに告げた。
¹⁷ パウロは百卒長の一人を呼んで言った。この若者を千人隊の隊長の所に連れて行ってくれ。彼には隊長に話すことがあるから。
¹⁸ そこで彼は彼を捕らえ、千人隊の隊長の所に連れて行って言った。囚人のパウロがわたしを呼んで、この若者をあなたの所に連れて行くよう頼んだ。彼はあなたに話すことがあるのです、と。
¹⁹ 千人隊の隊長は彼の手を取ってそっと引き離し、何か話したいことがあるのかと尋ねた。
²⁰ 彼は言った。ユダヤ人たちは、より完全に彼について尋問したいかのように、明日パウロを議会に連れ下るようあなたに頼むことに同意した。
²¹ しかしあなたは彼らに応じてはならない。彼らの中の四十人以上の者が彼を待ち伏せしており、パウロを殺すまでは食べも飲みもしないと誓った者たちであり、今や準備を整え、あなたからの約束を待っている。
²² そこで千人隊の隊長は若者を行かせ、これらの事をわたしに示したことを誰にも告げないようにと命じた。
²³ そして百卒長二人を呼んで言った。第三の時刻に、カイザリヤへ行く二百人の兵士、七十人の騎兵、二百人の槍兵を準備せよ。
²⁴ またパウロを乗せ、フェリクス総督の所に無事に届けるための獣を用意せよ。
²⁵ 彼は次のような手紙を書いた。
²⁶ クラウディウス・ルシアスから、すぐれた総督フェリクスへ。挨拶。
²⁷ この人はユダヤ人に捕らえられ、彼らに殺されそうであった。そこでわたしは軍勢を率いてやって来て、彼がローマ人であることを知って、彼を救出した。
²⁸ 彼が訴えられた理由を知りたいと思い、彼らの議会に引き出した。
²⁹ 彼が訴えられているのは彼らの律法の問題に関するものであって、死刑や拘束に値する訴えはないことが分かった。
³⁰ そしてユダヤ人がこの者を待ち伏せていると知らされたので、わたしはただちにあなたの所に彼を送り、その告発者たちにも、あなたの前で語るよう命じた。さようなら。
³¹ そこで兵士たちは命じられた通り、パウロを取り、夜のうちにアンテパトリスに連れて行った。
³² 翌日、騎兵たちを彼と共に行かせ、営屋に戻った。
³³ 彼らはカイザリヤに着き、総督に手紙を渡し、パウロも彼の前に引き出した。
³⁴ 総督はその手紙を読み、彼がどの州の出身か尋ねた。そして彼がキリキヤの出身であることを知った。
³⁵ あなたの告発者も来たら、聞こう、と言った。そして彼をヘロデの裁判所に拘置するよう命じた。

ここにパウロのいのちに対する陰謀の物語がある。それがいかに企てられ、いかに発見され、いかにして打ち砕かれたか。

I. この陰謀がいかに企てられたか。彼らは民衆の騒動や法的手続きでは何も得られないことを知り、それゆえ暗殺という野蛮な方法に訴えた。突然彼に襲いかかり、手の届く所に彼を捕らえれば、刺し殺そう。ある計画が失敗した時、別の石を投げようとするほど、彼らのこの善良な人に対する悪意は執拗である。さてここで観察せよ。

1. この陰謀を企てたのは誰であったか。彼らはあるユダヤ人たちであった。彼が異邦人の使徒であるゆえに、彼に対して極限の敵意を持つ者たち（Ac 23:12）。そしてその計画に加わった者は四十人以上であった（Ac 23:13）。主よ、わたしを苦しめる者がいかに増えたことか。

2. 陰謀が企てられた時。夜が明けた時。 サタンは夜の間に彼らの心を満たしてこれを企てさせ、夜が明けるや否や彼らはそれを実行するために集まった。預言者が寝床の上に悪事を企て、朝が明けるとそれを行うある者たちについて語る説明に合う。そしてそのためにのろいの下に置かれる（Mic 2:1）。夜の間にキリストはパウロに現れて彼を守り、夜が明けると、彼を滅ぼすために四十人の男たちが現れた。彼らがこれほど早く起きたとしても、キリストは彼らより先に起きていた。神は彼女を助け、その朝早く（Ps 46:5）。

3. 陰謀とは何であったか。これらの男たちは同盟を結んだ。おそらく彼らはそれを聖なる同盟と呼んだ。互いに立ち、各々その力の限りパウロを殺害するのを助け、支援することを誓った。これほど早くこれほど多くの者が集まり、しかもエルサレムで、人間性と名誉のすべての感覚を失い、これほど血なまぐさい計画に加わるほどになったことは不思議である。預言者のエルサレムについての訴えが新たにされてもよい（Isa 1:21）。*正義はそこに宿っていた。しかし今は殺人者たちが。*これほど怪物のような陰謀を企てる前に、彼らがパウロについてどれほど怪物のような観念を持ったに違いないか。彼が最悪の人、神と宗教の敵、その世代ののろいと災いであると信じ込まされなければならなかった。実際の彼の性格はこれらすべてと逆であったのに！真理と正義のどの法がこれほど神聖で、これほど強く、悪意と偏見が打ち破らないものがあろうか。

4. 彼らがそれをどれほど固いものにしたか。事の恐ろしさに良心の呵責を感じて第二の思いで離脱しないように。彼らは自分自身にのろいをかけて誓った。パウロを殺さなければ、自分自身のたましい、からだ、家族に最も重いのろいをもたらすよう祈って。しかもそれほど素早く、彼らを殺すまでは食べも飲みもしないと。ここにどんな悪事の組み合わせがあるか！無実の人、善良な人、有用な人、彼らに害を与えず、すべての善をしようと願う者を殺すことを計画することは、カインの道を歩むことであり、初めから殺人者であったその父なる悪魔の証拠であった。しかしこれが小さな事であるかのように、(1.) 彼らはそれに自らを縛った。悪を行うことに傾き、それを行うつもりであることは悪い。しかしそれを行うことを誓うのははるかに悪い。これは悪魔と契約を結ぶこと。闇の君に忠誠を誓うこと。悔い改めの余地を残さないこと。いな、それに挑戦状をたたきつけること。(2.) 彼らは互いにそれを縛った。自分自身のたましいの滅びを確実にするだけでなく、自分たちをその結社に引き入れた者の滅びをも確実にするために、できる限りをした。(3.) 彼らは神の摂理に対する大きな軽蔑と、それへの甘えを示した。彼らが断食を続けられる時間内にこのような事を行うと誓った。摂理の処分のための留保や条件なしに。わたしたちが明日これこれをしようと言う時、それがどんなに合法的で良い事であっても、明日何が起こるかを知らないので、みこころならばと付け加えなければならない。しかし彼らがしようとしている事が神の戒めの禁令に直接反することを知っていた時に、神の摂理の許可のための留保を差し挟む顔があろうか。(4.) 彼らは自分自身のたましいとからだに対する大きな軽蔑を示した。この絶望的な企てを続けなければ、自分自身のたましいにのろいをもたらすことにおいて（なんと悲惨なジレンマに彼ら自身を投げたことか！彼らが続ければ神は確かにそののろいをもって彼らに会い、続けなければ彼ら自身がそうしてほしいと願う！）。また自分自身のからだに対しても（故意の罪人は両方を滅ぼす者である）。正当にできるはずのない事を成し遂げるまで、いのちの必要な支えから自分自身を締め出すことにおいて。おそらくできない事を。このような地獄のことばを語る者がいる。もし自分がこれこれをしなければ、神に呪われ、悪魔に取られるようにと祈る者。彼らがのろいを愛するように、のろいは彼らに来る。ある者はこののろいの意味を、彼らはパウロを、アカンのように、のろわれた者、陣営の悩みの種として殺すか、あるいはしないなら、神の前にパウロに代わって自分自身をのろわれた者とする、と考える。(5.) 彼らはこの事を成就したいという最も激しい願いと、それがなされるまでの不耐を示した。ダビデの敵のように、彼に向かって激怒し、彼に向かって誓った者（Ps 102:8）だけでなく、その敵に対するヨブのしもべのように。ああ、この肉があれば。わたしたちは満足しない（Job 31:31）。迫害者は神の民をパンを食べるように食べ尽くすと言われる。それは飢えた者にとって肉と同様に満足を与えるもの（Ps 14:4）。

5. 彼らがそれをもたらすために取った方法。営屋ではパウロに近づく術がない。彼はそこで政府の特別の保護の下にある。拘禁されているのは、ほかの者がそうであるように害をなすことを恐れてではなく、害を受けることを恐れてである。それゆえ工夫されたのは、祭司長たちと長老たちが千人隊の隊長に、パウロをさらに尋問するために議会の間に連れて来るよう頼むということ。（尋問すべき問いがある、話すべき事がある）。そして営屋から議会への途中で、彼らはパウロを殺すことによってすべての論争を終わらせようとした。このように陰謀は企てられた（Ac 23:14,15）。一日中この悪事に互いに誓うことに従事した後、夕方に向かって彼らは大サンヒドリンの主要な構成員の所に来た。そして自分たちの卑劣な計画を隠し、ほかの口実でパウロを呼ぶよう促すことができたにもかかわらず、彼らはこの悪行に対する彼らの承認をこれほど確信して、彼らに大いなるのろいをもって誓ったことを告白することを恥じず、恐れもしなかった。祭司たちに相談せずに合法的にできるかどうかを尋ねずに、パウロを殺すまでは何も食べないことを。彼らは翌朝彼の血で朝食をとるつもりであった。祭司長たちがこの計画を認めるだけでなく、パウロを殺す機会を得るための道具を貸し、さらに千人隊の隊長に、彼についてもっと完全に尋問したいかのように嘘をつくことまで、手を貸すと疑わなかった。そのような頼みで彼らに近づいた時に、彼らが祭司たちについて持っていたなんと卑しい、なんと悪い意見であろうか！しかしその提案が卑劣であったにもかかわらず、祭司長たちと長老たちはそれに同意し、最初の仕事として、少しもためらうことなく、彼らを満足させると約束した。彼らの悪意ある陰謀を戒める代わりに、それがパウロに対するものであったから彼らを支持した。このように自分たちが陰謀の最初の者であったかのように、罪にあずかるとしたのである。

II. 陰謀がいかに発見されたか。陰謀者たちは忠誠の誓いを取ったが、秘密の誓いを取ったことは見いだされない。それは必要ないと思ったから（各々自分の秘密を守るであろう）、あるいは知られても成し遂げられると思ったから。しかし摂理はそれが明るみに出るように計らった。そして効果的に打ち砕かれるように。見よ。

1. パウロにいかに発見されたか（Ac 23:16）。パウロと親戚の若者がいた。彼の姉の子。その母はおそらくエルサレムに住んでいた。どのようにかは告げられないが、彼らの待ち伏せを聞きつけた。彼らが互いに語るのを盗み聞きしたか、その企てにいる者から情報を得たかして。そして営屋に入った。おそらくいつものように叔父に付き添い、必要なものを持って来るために。それは彼に自由に近づくことを許した。そして彼はパウロに聞いたことを告げた。注目すべきは、神はやみの隠されたわざを明るみに出す多くの方法を持つこと。たとえその企て者たちが主から隠すために深く掘り下げても、神は空の鳥に声を運ばせ（Ec 10:20）、あるいは陰謀者たち自身の舌に彼らを裏切らせることができる。

2. パウロに告げた若者によって千人隊の隊長にいかに発見されたか。この物語のこの部分は非常に詳しく語られる。おそらく筆者はこの慎重で成功した取り計らいの目撃者であり、大いなる喜びをもってそれを思い出したから。(1.) パウロは付き添う役人たちの中に良い影響力を持っていた。その慎ましく平和な振る舞いによって。百卒長の一人を呼ぶことができた。たとえ百卒長が権威のある者、その下に兵士を持つ者であり、呼ばれるのではなく呼ぶのが常であったとしても、彼は進んでパウロの呼びかけに応じた（Ac 23:17）。そしてこの若者を千人隊の隊長に紹介し、政府の名誉に関わる情報を与えるよう頼んだ。(2.) 百卒長は進んで彼に応じた（Ac 23:18）。普通の兵士を彼と共に遣わさず、若者を支持するために、その使いを千人隊の隊長に推薦するために、パウロへの敬意を示すために自ら行った。「囚人のパウロ（これが今の彼の肩書きであった）がわたしを呼んで、この若者をあなたの所に連れて行くよう頼んだ。その用事が何かはわからない。しかしあなたに話すことがある。」注目すべきは、貧しい囚人のために行動することは、彼らに与えるのと同様に真の愛である。わたしは病気で牢にいた、そしてあなたはわたしのために使いをした、は、わたしは病気で牢にいて、あなたがたはわたしの所に来てくれた、訪問してくれた、しるしを送ってくれた、と同様に、清算において認められるであろう。知人と影響力を持つ者は、悩みにある者の援助のためにそれらを進んで用いるべきである。この百卒長はこの親切によってパウロのいのちを救うのを助けた。それはわたしたちに機会ある時に同じようなことを進んでするよう促すべきである。口を開いて、物言えぬ者のために（Pr 31:8）。神の囚人に良い贈り物ができない者も、彼らのために良い言葉を語ることはできる。(3.) 千人隊の隊長は非常に謙遜と思いやりをもってその情報を受け取った（Ac 23:19）。彼は若者の手を取った。友人や父のように、彼を励ますために。恥ずかしがらないように。好意的な聴取を確約するために。この事情の記録は、偉い人が、善を行う機会を与えるいかなる使いにおいても、最も卑しい者に近づきやすい者であることを励みとすべきである。低い身分の者に降下して。このローマの千人隊の隊長、あるいは大佐がパウロの甥に認めたこの親しさは、彼の誉れのためにここに記録されている。へりくだりや愛によって自分を貶める者はないと思ってはならない。彼は彼をそっと引き離し、誰もその用事を聞かないようにし、*何か話したいことがあるのかと尋ねた。*パウロにどう役立てるかを教えてくれ、と。千人隊の隊長がこの場合により親切であったのはおそらく、パウロをローマ市民としての特権に反して縛ったことで自ら訴追に陥ったことを自覚し、今それを償いたいと願ったからであろう。(4.) 若者は進んで立派にその使いを千人隊の隊長に伝えた（Ac 23:20,21）。「ユダヤ人たちは（彼は誰とは言わない。祭司長たちと長老たちを悪意をもって非難しないように。彼の用事は叔父のいのちを救うことであって、敵を訴えることではない）*明日パウロを議会に連れ下るようあなたに頼むことに同意した。*距離が短いので、護衛なしで送ると思っている。*しかしあなたは彼らに応じてはならない。*真実を知れば応じないと信じる理由がある。*彼らの中の四十人以上の者が彼を待ち伏せしており、パウロを殺すまでは食べも飲みもしないと誓った者たちであり、今や準備を整え、あなたからの約束を待っている。しかしわたしはうまく彼らより先んじた。」(5.) 千人隊の隊長は秘密を守るよう命じて若者を行かせた。これらの事をわたしに示したことを誰にも告げないように（Ac 23:22）。偉い人の好意は常に誇るべきではない。そして事に用いられるには不適切である。千人隊の隊長がこの情報を持っていることが知られれば、おそらく彼らはほかの方法でパウロの死を企てるであろう。「それゆえ秘密にしておけ。」

III. 陰謀がいかに打ち砕かれたか。千人隊の隊長はユダヤ人のパウロに対する悪意がどれほど執拗で根深いか、彼に危害を加える計画にどれほど執着しているか、そして自分がその道具として加担する危険にどれほど近いかを知り、彼らの手の届かない所に至急送り出すことを決心した。彼はこの情報を、ユダヤ人の卑劣さと残忍さへの恐怖と憤りをもって受け取った。そしてもし強力な護衛の下にここ営屋にパウロを留め置いても、彼らが何らかの方法で目的を達成するのではないか、護衛を打ち破るか、営屋を焼くかして、と恐れた。そしてどうなろうと、パウロを守ろうとした。彼がそのような扱いを受けるに値しないと考えたから。なんと憂鬱な観察であろうか。ユダヤ人の祭司長たちがこの暗殺計画を知ってそれを認め、助けたのに、ローマの千人隊の隊長が純粋に正義と人間性の自然な感覚から、それを知って打ち砕くために立ち上がり、効果的にそれをするために多大な骨折りをしたとは。

1. 彼は自分の指揮下のローマ軍のかなりの分遣隊に至急カイザリヤへ行き、パウロをそこにフェリクス総督の所に連れて行くよう命じた。そこならエルサレムの大サンヒドリンよりも早く正義を期待できた。千人隊の隊長は、自分の職の義務に不誠実であることなく、パウロを自由にし、自分の安全のために身を処するよう許可できたのではないかとわたしには思える。彼は犯罪者として彼の拘置に合法的に引き渡されたことはなかった。彼自身死刑や拘束に値する訴えはないと認める（Ac 23:29）。そして彼のいのちに対して持った思いやりを、彼の自由に対しても持つべきであった。しかしそれはユダヤ人をあまりに激怒させることを恐れた。あるいはおそらく、パウロが非常に非凡な人であることを見いだし、彼を自分の囚人とし、自分の保護の下に置くことを誇りとした。そして彼を送り出した大袈裟な行列は、そのように示唆している。二人の百卒長、あるいは百人隊の隊長がこの仕事に用いられた（Ac 23:23,24）。彼らはカイザリヤへ行く二百人の兵士、おそらく自分たちの指揮下の者を準備しなければならない。そしてこれらと共に七十人の騎兵と、二百人の槍兵。ある者はこれらが千人隊の隊長の護衛であったと考える。騎兵か歩兵かは不確か。おそらく歩兵。騎兵を保護するための槍兵として。ユダヤ民族をローマのくびきの下にもたらした神の正義を見よ。ローマ軍のこれほど大部隊が、最も恐るべき悪事から彼らを抑制するために必要であったとは。パウロが友人によって救出されるのを防ぐために、これほどすべての力は必要でなかった。その力の十分の一でも。もし神がかつてそうしたようにそのようにして彼の救出を行うことを良しとされたなら、御使いによって救出されるのを防ぐためにこれほどの力の十倍でも。しかし、(1.) 千人隊の隊長はここによってユダヤ人を、義務と礼儀の限界内に留まらない、普通の法の執行者では畏嚇できない、これほどの行列が必要な、強情で騒乱的な民として曝すことを意図した。パウロに対する陰謀にこれほど多くの者がいると聞き、それ以下では彼らの企てを打ち砕くのに足りないと考えた。(2.) 神はここによってパウロを励ますことを意図した。このように護衛されて、彼は友人たちの手の中に安全に保たれただけでなく、敵の手からも守られた。しかしパウロはそのような護衛を望まなかった。エズラがそうしなかったように（Ezr 8:22）。同じ理由で。神のすべて十分さに信頼したから。しかしそれは総督自身の配慮によるものであった。しかし彼はまた considerable な者とされた。このようにしてキリストにおける彼の鎖が国中に知れ渡った（Php 1:13）。そして鎖の予言によって前にこれほどの誉れが与えられていたので、それがこのように名誉あるものとして付き添われることは十分にふさわしかった。主にある兄弟たちが彼の鎖によっていっそう確信するように。彼が国の害虫としてではなく、国の愛国者として護衛されるのを見、これほど大いなる説教者がこれほど大いなる囚人とされた時に。敵が彼を憎み、友人が彼を顧みない時に、ローマの千人隊の隊長が彼を庇護し、[1.] 彼の安楽のために注意深く備える。パウロを乗せるための獣を用意せよ。もしユダヤ人の迫害者たちがhabeas corpusで彼をカイザリヤに移送するよう命じたなら、彼を走らせ、あるいは荷車で、そりで引きずり、騎兵の後ろに乗せたであろう。しかし千人隊の隊長は彼を紳士のように扱う。囚人であっても。乗るための良い馬を命じた。逃げることを恐れずに。いな、獣でなく獣たちを用意せよとの命令であったから、彼がled horseを持つほどの地位を許されたか、気に入らないなら別のに乗り換えられるようにより多くの馬を持ったか、あるいは（ある解釈者が推測するように）彼の友人や同行者のために、旅を楽にし、彼に奉仕するために進んで行く者のために獣が割り当てられたかのいずれかでなければならない。[2.] 彼の安全のために。指揮官からフェリクス総督の所に無事に届けるよう厳しく命じられた。総督は彼を委ねられ、ユダヤ人の間のすべての民事において最高であった。この千人隊の隊長が軍事においてそうであったように。ローマの歴史家たちはこのフェリクスについて多くを語る。身分の低い出身であるが、自らの才覚でユダヤの総督にまで上り詰めた。その職の執行においてタキトゥス（Hist. 5）はこう言う。Per omnem saevitiam ac libidinem jus regium servili ingenio exercuit――彼は王権を奴隷の根性で用い、あらゆる残酷さと情欲の組み合わせにおいて。このような人物の裁きに、哀れなパウロは引き渡された。しかしそれでも大祭司アナニヤの手にあるよりはましであった。さて、法の過程によって救出される囚人は、王子と同じように保護されるべきである。

2. 千人隊の隊長はパウロのより大いなる安全のために、夜の第三の時刻に彼を連れ出すよう命じた。ある者は日没後三時間と理解する。今はペンテコステの祭りの後（真夏の真ん中）であるから、行軍に夜の涼しさを持てるように。ほかの者は真夜中後三時間、第三の見張り、午前三時頃と理解する。昼を前に持ち、パウロの敵が活動し始める前にエルサレムを出て、民衆の騒動を防ぎ、失望した獲物を逃がしたライオンのように、起き出した時にうなるままにしておくために。

3. 彼はフェリクス総督に手紙を書いた。これによってパウロに関するさらなる配慮から自らを解放し、事のすべてをフェリクスに委ねた。この手紙はここにtotidem verbis――一言一句違わず――挿入されている（Ac 23:25）。歴史家ルカがその写しを持っていたことはありそうなこと。この移動においてパウロに付き添っていたから。さてこの手紙の中で観察できる、

(1.) 総督に彼が渡す挨拶（Ac 23:26）。彼はすぐれた総督フェリクスである。この肩書きは当然与えられる。閣下、等々。彼は挨拶を送る。すべての健康と繁栄を願う。喜ばれますように。いつまでも喜ばれますように。

(2.) パウロの事件についての正当で公正な説明。[1.] 彼はユダヤ人が恨みを持つ者であった。彼らは彼を捕らえ、殺そうとした。そしておそらくフェリクスはユダヤ人の気性をよく知っていたので、そのことで彼を悪く思わなかった（Ac 23:27）。[2.] 彼はローマ人であったから彼を守った。「彼らが彼を殺そうとした時、わたしは軍勢を率いてやって来て、救出した。」ローマ市民のためのこの行動は、ローマの総督に彼を推薦するであろう。[3.] 彼の事件の正当性を理解できなかった。ユダヤ人がなぜ彼をそれほど憎み、彼らの悪意の対象とするのか。彼は知るための正しい方法を取った。彼を彼らの議会に引き出した（Ac 23:28）。そこで尋問されるために。彼らの訴えか彼自身の告白から、この騒ぎの根拠を学べるかと期待して。しかしそれは彼らの律法の問題で訴えられていることを見いだした（Ac 23:29）。死者の復活の希望について（Ac 23:6）。この千人隊の隊長は思慮と名誉のある人であり、正義と人間性の良い原則を持っていた。しかしどれほど軽くもう一つの世界とその世界の大いなる事を語るかを見よ。疑いのない確実性であり、サドカイ人を除いて両者が同意する事を、疑問であるかのように。また全人類にとって最大の関心事である事を、ただ彼らの律法の問題であるかのように！あるいはおそらく彼らの教理ではなく彼らの儀式についての問題を指す。彼らが彼に持っている争いが、彼らの儀式律法の信用と義務を減じたことに対するものであることを知覚した。それは語るに値しないと考えた。ローマ人は征服した国民にその宗教の行使を許し、決して自分たちのものを押し付けなかった。しかし公の平和の保護者として、宗教の色の下に隣人を虐待することは許さなかった。[4.] これほど理解したのは、死刑や拘束に値する訴えは何もないこと。まして証明され、確立されたものは。ユダヤ人はその悪事によって世に憎まれ、自分たちの名誉を汚し、自分たちの冠を汚し、教会と律法と聖なる場所に恥辱をもたらした。そしてパウロがそれらの評判を減じたと叫ぶ。これが死刑や拘束に値する犯罪であろうか。

(3.) パウロの事件をフェリクスに委ねる（Ac 23:30）。*「ユダヤ人がこの者を待ち伏せしていると知らされたので、*法的な手続きなしに彼を殺そうとしている。*わたしはただちにあなたの所に送った。事件を率い、判決を下すのに最も適切な者として。そして彼の告発者たちにも、*もしその気なら、彼の後について行き、あなたの前で語らせた。わたしは兵士として育ち、裁判官であると pretend することは決してない。それではさようなら。」

4. パウロはそれに従ってカイザリヤに護送された。兵士たちは夜のうちに彼をエルサレムから無事に連れ出し、陰謀者たちに、パウロを殺す前に食べるか飲むかを検討する余裕を残した。もし彼らがパウロに対する誓いの悪事を悔い改めないとしても、自分自身に対する誓いの軽率さを悔い改む余裕は今ある。もし彼らのうちのだれかがその誓いと失望の怒りによって餓死したなら、哀れまれずに倒れた。パウロはアンテパトリスに護送された。エルサレムから十七マイル、カイザリヤへの中間点（Ac 23:31）。そこから二百人の歩兵と二百人の槍兵はエルサレムの営屋に戻った。パウロを危険の外に護送した以上、これほどの護衛は必要なく、騎兵が彼をカイザリヤに連れて行くには十分であり、より速やかであろうから。これは自分自身の労働を省くためだけでなく、主人の費用を省くためでもあった。そしてしもべの模範である。主人の命令に従って従順に行動するだけでなく、主人の利益に最もかなうように思慮深く行動すること。

5. 彼はフェリクスの手に囚人として引き渡された（Ac 23:33）。役人たちは手紙を、そしてパウロをフェリクスに引き渡した。こうして信託を果たした。パウロは偉い人との交わりや社会を求めず、どこに行っても弟子たちと共にあった。しかしその摂理は彼の苦難を overrule して、偉い人の前でキリストにあかしする機会を与えた。このようにキリストは弟子たちについて予告された。彼らはわたしのゆえに、支配者や王たちの前に引き渡され、彼らへのあかしのために（Mk 13:9）。総督は囚人が本来どの州の出身かを尋ね、キリキヤの出身であると告げられた（Ac 23:34）。そして、(1.) 彼に迅速な裁判を約束した（Ac 23:35）。「あなたの告発者も来たら、聞こう。双方の耳を開く。裁判官にふさわしく。」(2.) 彼を拘置に入れた。ヘロデの裁判所に囚人として拘置されるよう命じた。ヘロデ大王が建てた、その名を冠する宮殿の一部に。そこで彼は総督の宮廷に出入りする偉い人たちと親しくなる機会を持った。そして疑いなく、そこで得た交友を最も良い目的のために活用した。