聖書注解書

我々はパウロをカイザリヤの、ヘロデの裁判所で囚人として残した。彼の裁判がすぐに始まることを期待して。というのも、彼の投獄の初めには事が非常に速く進んだが、その後は非常に遅かったから。この章には、カイザリヤでの総督フェリックスの前での彼の召喚と裁判が記されている。ここには次の事柄がある。一、彼に対する訴追者の現れと、囚人が法廷に引き出されたこと（使徒24:1,2）。二、訴追者の顧問であったテルトロスによる起訴内容の開示と、裁判官への豊かなおべっかと囚人への悪意をもってする告訴の激化（使徒24:2-8）。三、証人たち、またはむしろ訴追者自身の証言による告訴の補強（使徒24:9）。四、囚人の弁明。その中で、総督へのすべての敬意をもって（使徒24:10）、彼は告訴を否認し、それを証明するよう彼らに挑み（使徒24:11-13）、真理を認め、非の打ち所のない信仰の告白をなし、それが彼らが彼を憎んだものであると宣言し（使徒24:14-16）、彼らが最初に彼を捕らえてから過ぎたことについてのより詳しい説明を与え、彼らが彼に見いだした悪を具体的に示すよう挑む（使徒24:17-21）。五、訴えの延期と、囚人の身柄拘置の継続（使徒24:22,23）。六、囚人と裁判官の間の私的な対話。これによって囚人は裁判官に善を行うことを望み、裁判官は囚人によって金を得ようとしたが、両方とも無駄であった（使徒24:24-26）。七、別の総督が来るまでの二年間のパウロの投獄の延長（使徒24:27）。そこで彼は、彼について騒がれたほどに怠られているように見える。

テルトロの演説

1 五日ののち、大祭司アナニヤが長老たちと、テルトロという弁論家一人を連れて、総督のところに下ってきて、パウロを訴え出た。
2 パウロが呼び出されたので、テルトロは訴えを始めてこう言った。「フェリクス閣下、わたしたちは閣下のおかげで大いに平和を享受し、また閣下の配慮によって、この国民に対して数々の改善策が施されましたことを、
3 いつでも、またどこにおいても、全心の感謝をもって受け入れております。
4 しかし、これ以上閣下を煩わさないために、わたしたちの申請を少しばかり寛大なお心でお聞き届け願いたいと思います。
5 というのは、この男は疫病のような人間で、世界中のユダヤ人の間に騒乱を起こす者であり、ナザレ人の一派の首領であることが、わたしたちの見いだしたところであります。
6 彼は神殿を汚そうと企てましたので、わたしたちは彼を捕らえ、わたしたちの律法にしたがってさばこうとしました。
7 ところが、千人隊長リシアが下ってきて、ひどい暴力をもって彼をわたしたちの手から奪い去り、
8 彼を訴える者たちを閣下のところへ来るように命じました。閣下ご自身が彼らを取り調べれば、わたしたちが彼を訴えるこれらの事がすべておわかりになるでしょう」。
9 ユダヤ人たちもまたこれに同意して、これらの事は事実であると言った。

千人隊長リシアがパウロをカイザリヤへ送ったとき、大祭司たちとパウロに対して現れた他の人々に、もし彼について訴えることがあればカイザリヤへ行かなければならないこと、そこに彼を見つけ、彼らの申請を聞く準備のできている裁判官がいることを通知した、とわたしたちは考えるべきである。おそらく彼らはそれほどの手間をかけることはしないだろうと考えたのであろう。しかし悪意は何をさせないだろうか。

一、ここでわたしたちはパウロに対して追及された訴訟を見る。それは精力的に進められた。1. 時間は無駄にされなかった。五日ののちに審理の準備が整っていたからである。パウロを訴追するために他のすべての業務は直ちに脇に置かれた。悪人が悪を行うことにこれほど熱心である。ある人々はこの五日間をパウロが最初に捕らえられた時から数える。それは最も可能性が高い。彼がここで（使徒24:11）エルサレムにのぼってから十二日しか経っていないと言い、神殿の清めに七日間を費やしたからである。それゆえこれらの五日はその最後の日から数えなければならない。2. 彼の裁判官であった者たちがここでは彼の訴追者として自ら現れる。彼を裁くために座っていた大祭司アナニヤ自身が、今や彼を訴えるために立っている。人は不思議に思う。(1) 彼がこのように自分を卑しめ、自分の地位の尊厳を忘れることについて。大祭司が密告者に転じ、エルサレムの神殿におけるすべての業務を残して、ヘロデの裁判所で訴追者として呼ばれるために行くとは。神が祭司たちを軽蔑すべき卑しい者とされたのは、彼らが自らをそのようにしたからであって、正しかった（マラキ2:9）。(2) 彼がこのように自分自身とパウロに対する自分の敵意を暴露することについて。高位の者が誰かに悪意を抱くとき、それに伴う反感のゆえに、他の者を用い、自らは目立たないようにするのが策だと考える。しかしアナニヤは自分がパウロの誓いの敵であることを認めることを恥じない。長老たちが彼に同行した。彼らが彼に同意していることを示し、訴追を強めるためであった。彼らの望むほどの激しさでそれを追及する弁護士や事務弁護士が見つからなかったからである。悪人が悪事において払う労力、その企み、身分を捨てた振る舞い、たゆまぬ勤勉さは、わたしたちの冷淡さと後ろ向きな姿勢、また善い事柄における無関心を恥じさせるべきである。

二、ここでわたしたちはパウロに対して弁論された訴訟を見る。訴追者たちはテルトロという弁論家を一人連れて来た。彼はローマ人で、ローマの法律と言葉に通じており、それゆえローマの総督の前での裁判に用いられるのに最も適し、好意を得る可能性が最も高かった。大祭司と長老たちは、自分たちの心が十分に悪意に満ちていたにもかかわらず、自分たちの舌が十分に鋭くないと思い、おそらく皮肉な機知で知られていたテルトロを彼らの弁護人として雇った。そして間違いなく彼に良い謝礼を支払った。おそらく教会が関わる事柄であり、それゆえ枯渇させてはならないので、彼らが支配権を持つ神殿の宝庫から。パウロは総督フェリクスの前に法廷に立たされた。彼は呼び出された（使徒24:2）。テルトロの務めは訴追者に代わって彼に対する告発を展開することである。そして彼は謝礼のために何でも言う男である。金目当ての舌はそうする。これほど不当な訴因はなくても、それを弁護する弁護士を見つけることはできる。しかしわたしたちは多くの弁護士が、不正な訴因を知っていて弁護しないほど正しいことを希望する。だがテルトロはそのような者の一人ではなかった。彼の演説（あるいは少なくともその要約。キケロの演説から分かるように、ローマの法律家はそのような場合には長い論述をしたのが常であった）がここに記録されている。それはおべっかと偽りから成り立っており、悪を善と呼び、善を悪と呼ぶ。

1. 最悪の者の一人が、ただ彼が裁判官であったという理由だけで、最も良い施恩者の一人として讃えられている。フェリクスは自分の国民の歴史家たちによっても、ユダヤ人ヨセフスによっても、非常に悪い男として描かれている。彼は宮廷での自分の立場を頼みに、あらゆる種類の邪悪さを自分に許した大いなる圧制者であり、非常に残酷で貪欲であり、暗殺者を庇護し保護した（ヨセフス『古代誌』20.162-165）。それにもかかわらず、テルトロはここで大祭司と長老たちの名において、おそらく彼らの特別の指示により、彼らの要旨の指示に従って、彼をおべっかで讃え、まるでかつてないほど良い行政官であるかのように彼を天まで持ち上げる。そしてこれは大祭司と長老たちからは一層悪い。なぜなら彼は彼らの階級への敵意の最近の実例を示していたからである。大祭司ヨナタン、あるいは主要な祭司の一人が、彼の支配の暴政に対するあまりに自由な痛罰によって彼を怒らせたとき、彼はそのために雇った悪党たちによって彼を殺害させた。その悪党たちは後に雇われるに従って他の者たちにも同じことをした。Cujus facinoris quia nemo ultor extitit, invitati hac licentia sicarii multos confodiebant, alios propter privatas inimicitias, alios conducti pecunia, etiam in ipso templo—このような途方もない悪を罰する者が誰も現れなかったので、暗殺者たちはこの免罰に励まされて、数人を刺し殺した。ある者は個人的な敵意から、ある者は金で雇われて、しかも神殿そのものの中で。それなのに、彼らのパウロに対する悪意を満たさせ、彼らの親切を無視したこれらすべてに対する返礼として彼らに親切を返させるため、彼らは彼を自分たちの教会と国民にこれまで来た中で最大の祝福として讃えるのである。

(1) 彼らはそれを認めることに非常に進んでいる（使徒24:2）。「閣下のおかげでわたしたちは、教会の者として、大いに平和を享受し、閣下をわたしたちの後見人、保護者と見なしております。また非常に価値ある業が、時折、ユダヤ人全体に対して、閣下の配慮—知恵と配慮と警戒—によってなされました。」彼に当然のものを与えるとして、彼は千人隊長が語ったあのエジプト人の反乱を鎮圧するのに役立った（使徒21:38）。しかしその後の彼の暴政と圧制という正当な非難から、その功績の称賛が彼を覆い隠すだろうか。ここで見よ。[1] 偉人たちの不幸。そしてそれは大いなる不幸である。自分たちの奉仕が度を越して讃えられ、決して忠実に自分の過ちを告げられないこと。これによって彼らは悪の中で硬化し励まされる。[2] 悪人の策略。君主たちが誤って行う事柄でおべっかを使い、彼らをさらに悪い事へと引き込むこと。ローマの主教たちは、簒奪者や暴君におべっかを使い、彼らを愛撫して自らの悪意の道具とすることによって、異常な教会権力に自らを確立し、キリストのしもべたちを迫害するのを助けられてきた。大祭司がここでフェリクスを自分の道具にしようとしたおべっかの仕方と同じである。

(2) 彼らはそれに対する感謝の念を保つことを約束する（使徒24:3）。「わたしたちはこれを常に、またあらゆる場所で受け入れます。どこでも、また常に、わたしたちはこれを受け入れ、これに感嘆します、立派なフェリクスよ、全心の感謝をもって。わたしたちはどんな機会にも、あなたが知恵ある良い総督であり、国に非常に役立つことを証言する用意があります。」もしそのような総督であったことが真であったなら、彼らがその良い奉仕を全心の感謝をもって受け入れるのは正当であった。特に知恵ある良い総督の行政によって享受する政府の恩恵は、神にも人にも感謝すべきものである。これは行政官に払うべき敬意の一部であり、彼らの保護の下に享受する平和と、彼らの賢明さによってなされた価値ある業を認めることである。

(3) 彼らはそれゆえこの裁判において彼の好意を期待する（使徒24:4）。彼らは彼の時間を侵さないという大きな配慮を装う。これ以上閣下を煩わせません。しかしその忍耐には非常に自信を持つ。わたしたちの申請を少しばかり寛大なお心でお聞き届け願いたい。これらの応接はすべてad captandam benevolentiam—彼らの訴因への支持を引き出すため—に過ぎない。そして彼らは、それが実質よりも悪意に満ちていることがまもなく現れることを自覚していたため、彼の好意にこのように巧みに入り込む必要があった。大祭司と長老たちがローマ政府の敵であり、そのくびきのあらゆるしるしの下に安んじられず、それゆえ心の中ではフェリクスを憎んでいたことは誰もが知っていた。それなのにパウロに対する自分たちの目的を達するため、彼らは自分たちの弁護人を通じて彼にこのような敬意を示す。救い主を迫害したときピラトとカイザルにしたように。君主は常に民衆の拍手喝采によってその感情を判断できるわけではない。おべっかは一つであり、真の忠誠はまた別である。

2. 最も良い者の一人が、ただ彼が囚人であったという理由だけで、最も悪い犯罪者の一人として告発されている。おべっかの修飾—ことばに見るべき実質はない—ののち、彼は本題に入り、法廷の囚人について閣下に告発する。そして彼の論述のこの部分は、前の部分のおべっかと同じくらい、その嘲笑のために不快である。わたしはその男に同情し、彼がパウロに対して悪意を持っておらず、フェリクスにおべっかを使ったのと同じく、彼を中傷する際にも語るように考えてはいないと信じる。しかしある者が呼ぶような売り物の舌を持つ、機知と分別ある男であることを悲しまざるを得ないとともに、そのような悪意に満ちた心を持って彼の口にそのようなことばを入れた高位の者たちに怒らざるを得ない。テルトロがここで大祭司と長老たちの名においてフェリクスに訴えるのは、二つのことである。

(1) 国民の平和がパウロによって乱されたこと。彼らはキリストの弟子たちを野獣の皮で着飾らなければ餌付けすることはできず、彼らを最も卑劣な者として描かなければ彼らにしたような最も卑劣な取り扱いをすることはできなかった。彼らが彼らに与えた性質は絶対的に偽りであり、少しの色合いも根拠もなかったのに。無実、卓越性、有用性は中傷に対する防壁ではない。いや、行政官と群衆の双方の心に中傷の印象—その怒りと嫉妬を引き起こす—に対する防壁でもない。なぜなら、どれほど不正な描写であっても、ここでそうであったように、荘厳さと聖性の装い、そして確信と騒々しさをもって強要されるとき、何かは付着するからである。神の預言者たちに対する古い告発は、彼らが国を乱す者であるということであり、神のエルサレムに対する告発は、王たちや州に有害な反逆の都市であるということであった（エズラ4:15,19）。そして主イエスに対する告発は、彼が国民を惑わし、カイザルに税を納めるのを禁じたということであった。ここでパウロに対するのはまさに同じである。全くの偽りであるにもかかわらず、想像を絶する確信をもって断言される。彼らは「彼を危険な人物だと疑い、その疑いで彼を捕らえた」とは言わない。まるで事が議論の余地のないもののように、「わたしたちは彼がそうであることを見いだした。しばしば長く彼がそうであることを見いだした」と。まるで彼がすでに有罪とされた反逆者、反乱者であるかのように。しかしそのすべてののち、この描写には真実のことばは一つもない。パウロの正当な性質が調べられるなら、これと正反対であることが見いだされるであろう。

[1] パウロは有用な男であり、彼の国への大いなる祝福であり、模範的な誠実と善良さの男であり、すべてに祝福であり、誰をも怒らせない者であった。それにもかかわらず、彼はここで疫病のような人間と呼ばれている（使徒24:5）。「わたしたちは彼を見いだした。loimon—pestem—国民の疫病、歩く疫病」と。これは彼が乱暴な霊の男、悪意と悪性の男、自分が行くところではどこでもすべてを混乱させる者であることを前提としている。彼らは彼が自分の時代に疫病ができる以上の害をなしたと思わせようとした。彼がした害は広がり感染するものであり、彼は他の者たちを自分と同じように有害な者にした。それは疫病と同じほど致命的な結果であり、殺し、破壊し、すべてを荒廃させた。それは疫病と同じほど恐れられ、警戒されなければならなかった。彼は多くの良い説教を語り、多くの良いわざを行った。そしてこれらのゆえに彼は疫病のような人間と呼ばれている。

[2] パウロは平和を作る者であり、すべての敵意を殺す直接的傾向を持つ福音を宣べ伝える者であった。自ら平穏に静かに暮らし、他の者たちにもそうするよう教えた。それにもかかわらず、世界中のユダヤ人の間に騒乱を起こす者として描かれている。ユダヤ人はローマ政府に反感を持っていた。最も偏狭な者が最もそうであった。このことをフェリクスは知っており、それゆえ彼らを注意深く見守っていた。今彼らはこのパウロが彼らをそのようにした者であると信じさせようとする。しかし彼ら自身が彼らの間に党派と騒乱の種を蒔いた者たちであった。そして彼らはそれを知っていた。彼らがキリストとその宗教を憎んだ理由は、彼がローマ人に対する反対の頭になろうとしなかったからであった。ユダヤ人は至る所でパウロに激しく立ち向かい、民衆を扇動して彼に反対して騒いだ。彼らは彼が行くすべての場所で騒乱を起こした。そして不当にも、まるで彼が騒乱の扇動者であったかのように非難を彼に着せた。まさにネロがまもなくローマに火を放ち、キリスト教徒がやったと言ったように。

[3] パウロは普遍の愛を持つ男であり、特異であることを好まず、すべての者のしもべとして自分自身を用いた。それにもかかわらず彼はここでナザレ人の一派の首領、すなわちその一派の旗手として告発されている。旗手というのはそのことばの意味するところである。キュプリアヌスがキリスト者であるために死刑にされたとき、彼がauctor iniqui nominis et signifer—悪しき事の創始者であり旗手であるということがその判決に書き込まれた。さてパウロがキリスト教を宣べ伝える上で活動的で主導的な人物であったことは真実であった。しかし、第一に、これが一派であったというのは全くの偽りである。彼は人々を党派や私的な意見に引き寄せず、自分の意見を彼らの規則としなかった。真のキリスト教はすべての人類に共通の関心事を確立し、人々への善意を公けにし、神がキリストにあって世界をご自身と和解させておられることを示す。それゆえ一派がその起原を負うような狭い意見や私的利益から起ったとは考えられない。真のキリスト教は人の子らの一致と、彼らを一つに集める直接的傾向を持つ。そしてそれが人の心に正当な力と影響を得る限り、彼らを柔和で静かに、平和で愛に富み、あらゆる点で互いに容易で受け入れやすく有益な者とする。それゆえ分裂へと導き、不和を蒔くと想定される一派とは程遠い。真のキリスト教は世俗の利益や利益を全く目指さない。それゆえ決して一派と呼ばれてはならない。一派を奉じる者はその中で世俗的利益によって支配される。彼らは富と誉れを目指す。しかしキリスト教の告白者はこれとはほど遠く、それによってこの世で自分たちに親愛なるすべてのものの喪失と破滅に自らをさらすのである。第二に、それはナザレ人の一派と意地悪く呼ばれている。これによってキリストはナザレの出であると描かれた。そこからは良いものは何も起らないと期待されていたが。しかし彼はメシヤが生まれるはずのベツレヘムの出であった。それでも彼はご自身をナザレのイエスと呼ぶことを喜ばれた（使徒22:8）。そして聖書はその名に誉れを与えた（マタイ2:23）。それゆえ侮りとして意図されたとしても、クリスチャンはその主人とその名を分かち合うことを恥じる理由はなかった。第三に、パウロがこの一派の創始者あるいは旗手であったというのは偽りである。彼は人々を自分にではなくキリストに引き寄せた。自分自身ではなくキリスト・イエスを宣べ伝えたからである。

[4] パウロは神殿に対する畏敬の念を持っていた。神がその御名を置くために選ばれた場所として。そして最近自ら畏敬をもって神殿の礼拝に与っていた。それにもかかわらず、彼が神殿を汚そうと企て、意図的にそれに軽蔑を与え、その律法に違反したとここで告発されている（使徒24:6）。これに関する彼らの証拠は失敗した。彼らが事実として主張したものは全くの偽りであり、彼らはそれを知っていた（使徒21:29）。

(2) パウロに対する正義の手続きが千人隊長によって妨げられたこと。[1] 彼らは彼を捕らえ、自分たちの律法にしたがってさばこうとしたと主張した。これは偽りであった。彼らは自分たちの律法にしたがって彼をさばこうとしたのではなく、すべての法と正義に反して、彼が自分のために何と言うかを聞くことなく、彼を死に至るまで打ち、あるいは引き裂こうとした。自分たちの法廷に彼を迎えるという口実の下に、彼を滅ぼすために待ち伏せしていた悪党たちの手に彼を投げようとした。これが自分たちの律法にしたがって彼をさばくことであろうか。人々は、自分たちが何をすべきであったかを知っているとき、自分たちがそうしようとしたと、少しもそのつもりがなかったのに、言うのは容易である。[2] 彼らはパウロを彼らの手から救い出したことで千人隊長が彼らに危害を加えたかのように非難した。しかしそこで彼は彼に正義を行っただけでなく、彼らが自分たちの上に持ち込んでいた罪を防ぐという、彼らにできうる最大の親切をしたのである。千人隊長リシアがわたしたちに襲いかかり、ひどい暴力（しかし実際には必要以上のものではなかった）をもって彼をわたしたちの手から奪い去った（使徒24:7）。迫害者が自分たちの失望に怒る様子を見よ。彼らはその失望に感謝すべきであるのに。ダビデは激しい情念のうちに血なまぐさい企てに向かおうとしたとき、彼を止めたアビガイルに、そして彼女を遣わされた神に感謝した。それほど速やかに彼は自分を正し回復した。しかしこれらの残酷な者たちは自分たちを正当化し、（ダビデがそこで語るように）彼らが自分たちの手で血を流すのを防いだ者を自分たちの敵と見なす。[3] 彼らは事柄をフェリクスとその判断に委ねた。しかし千人隊長がそれを彼らに強いたため、そうせざるを得ないことに不満であるかのように見せた（使徒24:8）。「彼がわたしたちに閣下へのこの迷惑を、そしてわたしたち自身にも強いたのです。なぜなら」第一に、「彼は彼を訴える者たちに閣下のところに来るように命じたのです。下級法廷で済ませることもできたのに、告発をお聞きになるために」第二に、「彼はあなたに彼を取り調べ、彼から何を引き出せるか、そして彼の告白によって、わたしたちが彼に着せるこれらの事柄の知識に至ることができるかを試すよう残したのです。」

三、テルトロが提示したこの告発に対するユダヤ人たちの同意（使徒24:9）。彼らは「これらの事は事実である」と言って、これを確認した。1. ある人々は、これは宣誓の下での証人による彼らの告発の証拠を表すと考える。その証人はその詳細について尋問され、それらを証言した。そして彼らがそれを言う弁論家を見つけたとき、金のためにそれを誓う証人を見つけたとしても不思議ではない。2. しかしむしろそれは大祭司と長老たちがテルトロの語ったことに対して与えた承認を示すと思われる。フェリクスは彼らに、「これはあなたがたの考えであり、あなたがたが言うべきことはすべてこれですか」と尋ねた。彼らは「そうです」と答えた。そして彼らはそうすることによって彼の演説にあったすべての偽りの罪を自ら負うことになった。他の者たちが持つような機知と才能で害を行う知恵を持たない者たち、宗教に対して演説や論争を行うことのできない者たちも、他の者が行う害に同意し、「これらの事はそうである」と言い、主の正しい道を曲げるために語られたことを繰り返し支持することによって、他者の行う害の罪を自ら負う。バアルのために弁論するほどの学問を持たない多くの者が、バアルのために投票するほどの悪さを持っている。

パウロの第三の防御

¹⁰ すると総督が彼に話すように合図したので、パウロは答えた。「あなたがこの国民の裁判官になってから何年も経っていることを私は知っていますので、私はむしろ喜んで自分のために答えます。
¹¹ というのは、私が礼拝をするためにエルサレムに上ってから、まだ十二日しか経っていないことを知っていただきたいからです。
¹² 私が宮で誰かと論じたり、群衆を煽動したりしたのを、彼らは私について見つけませんでした。会堂でも、町の中でもありません。
¹³ また、彼らは今私を訴えている事柄を証明することもできません。
¹⁴ ただ、私はあなたに次のことを認めます。彼らが異端と呼ぶ道に従って、私は父祖の神を礼拝し、律法と預言者たちに書かれているすべてのことを信じています。
¹⁵ そして、彼ら自身も認めているように、正しい者と正しくない者の復活があるという、神に対する望みを抱いています。
¹⁶ このことにおいて、私は常に神に対しても人に対しても、非難されることのない良心を保つように、自分を訓練しているのです。
¹⁷ さて、何年も経ってから、私は自分の国民に救済金と供え物を持って来ました。
¹⁸ その時、アジアから来たユダヤ人たちが、私が宮で清められているのを見つけました。群衆も騒動もありませんでした。
¹⁹ もし彼らが私に対して何か持っているなら、彼らこそあなたの前にいるべきでした。
²⁰ あるいは、私が最高議会の前に立っていたとき、これらのここにいる人たち自身に言わせてください。私に何の悪事を見つけたかを。
²¹ 私が彼らの中に立って叫んだ、『死者の復活について、私は今日あなたがたに尋問されているのです』という、この一つの声を除いては。」

ここには、テルルロスの告発に対するパウロの弁明がある。そこには知恵と聖性の御霊が豊かに現れており、弟子たちが彼のゆえに総督や王たちの前に立たされたとき、「その時に何を語るべきかが与えられる」というキリストの約束の成就が見られる。テルルロスは多くの挑発的なことを言ったが、パウロは彼を遮らず、彼が弁論を終えるまで任せた。礼儀の規則と法廷の手続きに従って、原告が被告が抗弁を始める前に証拠を述べ終えることを許されるように。そして彼が終えたとき、パウロは直ちに時代と人々の不義に対する激しい叫びに飛び出すことはなかった。(おお時代よ！おお風俗よ！) むしろ、彼は自分の番に語る許可を裁判官から待ち、それを得た。「総督は彼に話すように合図した」（Ac 24:10）。そして今や彼も、総督の保護の下で、これまで得られなかった以上に自由に語ることができる。そして彼が語ったとき、彼はテルルロスについては何の反省もしなかった。彼が報酬のために語っていることを知っていたので、彼の語ったことを軽蔑し、自分の防御を彼を雇った者たちに向けた。ここにおいて、

一、彼は総督に非常に敬意を持って自己を向け、彼が自分に公正な裁きをしてくれるという信頼を持った。ここにはテルルロスが彼をなだめたようなおべっかの言葉はない。むしろ、より真に敬意あるものとして、彼が自分のために「喜んで答える」という宣言と、彼の前での良い確信があった。友人としてではなく、公正で偏見のない者として彼をみなした。彼は彼がそうであるという期待を表現することによって、彼をそうするように促した。それはまた、自分自身の誠実さを自覚し、誰が非難しようとも自分の心が自分を責めない者の言葉であった。彼は法廷で震えては立たなかった。むしろ、彼が当事者ではなく公平な人物である裁判官を持ったとき、非常に喜んだ。いや、彼は誰が自分の裁判官であるかを考慮したとき、「いっそう喜んで答えた」。なぜか。彼は「あなたが曲げることのできない正義と誠実さの裁判官であり、賄賂を憎み、さばきにおいて神を恐れ、人を顧みないことを知っているからだ」とは言わなかった。彼について正当にそう言えなかったので、たとえ彼の好意を得るためであっても、そう言わなかった。むしろ、「私はいっそう喜んで自分から答えます。あなたがこの国民の裁判官になってから何年も経っていることを知っているからです」と。これは非常に真実であった。そしてそうであるとして、1. 彼は自分の知識として、以前パウロに対する苦情がなかったと言えた。彼らが上げたような騒ぎは、一般に常習の犯罪者に対するものである。しかし彼が長くそこで裁判官をしていたにもかかわらず、パウロが彼の前に連れて来られたことは今までなかった。それゆえ彼は描かれていたような危険な犯罪者ではなかった。2. 彼はユダヤの国民とその気質と精神によく馴染んでいた。彼らが自分たちのやり方にどれほど頑迷であるか、自分たちに従わないすべての者に対してどれほど激しい狂信者であるか、一般にどれほど気難しく頑固であるかを知っていた。それゆえ彼らの彼に対する告発においてそれを考慮し、彼が党派的悪意から来ると考える十分な理由のあるものを重んじないであろう。彼は彼を知らなかったが、彼の告発者たちを知っていた。そしてこれによって彼がどのような人物であるかを推測できた。

二、彼は自分が告発された事実を否定した。彼らの彼の人物像はそれに基づいていた。「暴動を扇動すること」と「宮を汚すこと」が、彼が告発された罪であった。彼らがローマの総督が調査に慣れていない罪を知っていたので、総督が彼らの律法によって裁くために彼らに返すことを望んだ。そしてこれが彼らが望んだすべてであった。しかしパウロは、彼がその罪を調査しないにしても、不当に告発された者を、悪意と邪悪さを十分に持っていると知っている者たちから守ることを求めた。さて彼は総督に次のことを理解させようとした（そして彼が言ったことは、求められれば証人によって証明する準備があった）。

1. 彼が平和と聖さをもって神を礼拝するためにエルサレムに上ったこと。民の中に暴動を起こしたり、宮を汚したりする設計からは程遠かった。彼はユダヤ人との交わりを保つために来たのであって、彼らに何らの侮辱も与えるためではなかった。

2. 彼がエルサレムに上ってからまだ十二日しか経っていないこと。そして彼は六日間囚人であった。彼は一人であった。そしてそれほど短い時間の中で、彼らが告発したような危害をなしえたとは考えられなかった。そして他の国での彼のしたことについては、不確かな報告以外には何も知らなかった。それによって事柄は非常に不公平に表現されていた。

3. 彼がエルサレムで非常に静かに平和に振る舞い、いかなる騒ぎも起こさなかったこと。もしそれが真実であったとして（彼らが主張したように）彼が「すべてのユダヤ人の間の暴動の扇動者」であったなら、確かに彼はエルサレムで党派を作ることに熱心であったであろう。しかし彼はそうしなかった。彼は宮にいて、そこでの公けの礼拝に参加していた。彼は律法が読まれ、説明される会堂にいた。彼は町の中を親族や友人の間を歩き回り、人々の集まる場所で自由に交わった。彼は大きな才能と活発な精神の持ち主であった。しかしそれでも彼らは、ユダヤ教会の信仰に対しても平和に対しても、何かを提案したと告発できなかった。(1) 彼には暴動の扇動者が持つような矛盾する精神はなかった。彼には争ったり反対したりする性質はなかった。彼らは彼が「誰かと論じている」のを見つけたことはなかった。学識ある者をえこひいき的な難癖で侮辱したり、弱く単純な者を好奇心に満ちた巧妙さで当惑させたりすることはなかった。彼は求められれば、自分自身の望みの理由を与え、他者に教えをする準備があった。しかし彼は決して宗教について誰かと争いを起こさなかった。それを論争や論争、頑固な争いの主題にしなかった。それは常に謙遜と畏敬、柔和と愛をもって語られるべきものである。(2) 彼には騒がしい精神はなかった。「彼らは私が民を煽動しているのを見つけたことはなかった」。教会や国家の支配者に対して彼らを激高させることによって。あるいは公けの事柄に関する恐れや嫉妬を彼らに示唆することによって。あるいは彼らを互いに争わせたり、彼らの間に不和をまいたりすることによって。彼はクリスチャンと牧師にふさわしく、愛と静けさと、合法的な権威への正当な従順をもって振る舞った。彼の戦いの武器は肉的なものではなかった。また福音を広めたり、その説教者を守るために武器を取るようなことを考えたり、言及したりしたこともなかった。おそらく彼は一般の人々の間に彼の敵対者と同様に強い党派を作ることができたであろうが、決して試みなかった。

4. 他の国での暴動の扇動について彼らが告発したことに関して、彼は全く無実であり、彼らは告発を立証できなかった（Ac 24:13）。「また、彼らは今私を訴えている事柄を証明することもできません。」これによって、(1) 彼は自分の無実を主張する。「彼らは証明できない」と言うとき、彼は「事柄はそうではない」という意味である。彼は公けの平和の敵ではなかった。彼は実際の危害を何もせず、むしろ多大な実際の奉仕をした。そしてユダヤの国民にもっと多くのことを喜んでするであった。彼らに対する反感どころか、彼らに対して想像しうる最も強い愛情と、彼らの福祉への最も情熱的な願いを持っていた（Ro 9:1-3）。(2) 彼は自分の不幸を嘆く。自分に対して証明できない事柄で告発されたことを。そして非常に価値ある善良な人々がこのように傷つけられ、自分から最も遠く、その考えを忌み嫌う事柄を告発されることは、しばしば彼らの運命であった。しかしこの不幸を嘆く間、これが彼らの喜びとなり得る。自分たちの誠実さに関する「良心の証し」である。(3) 彼は告発者たちの不義を示す。彼らが証明できないことを知りながら語った者たち。それによって彼らは彼の名前、自由、いのちにおいて彼に間違ったことをし、裁判官にも間違ったことをした。彼に押し付け、彼のさばきを曲げるためにできるすべてをすることによって。(4) 彼は裁判官の公正に訴え、彼がわなに引かれないように目を覚ます。告発の激しさによって。裁判官は「申し立てられ、証明されたこと」に従って判決を下さなければならない。単に申し立てられたことだけでなく、証明されたことに。それゆえに調査し、探し、熱心に問わなければならない。事柄が真実で確実であるかどうかを（De 13:14）。さもなければ正しいさばきを与えることはできない。

三、彼は自分自身についての公正で正当な説明を与える。それは同時に彼を罪から解放し、彼らが彼を告発するにおいて激しさを示した真の理由をほのめかす。

1. 彼は自分が彼らが異端者とみなす者であることを認める。それが彼らの彼に対する反感の理由であった。千人隊長は観察し、総督も今や彼らの告発者の並外れた激しさと憤りを見ざるを得ない。彼らはそれをどう解釈してよいか分からない。しかし叫びによって罪を推測し、彼が非常に悪い男に違いないと結論する。さてパウロはここで事柄を解く。「私は認めます。彼らが異端、あるいは一派と呼ぶ道に従って、私は父祖の神を礼拝している」と。論争は宗教の事柄に関する。そしてそのような論争は通常、最も激しさと暴力をもって扱われる。注目せよ、神を礼拝する正しい道が異端と呼ばれることは新しいことではない。神の最も良いしもべらが宗派主義者として烙印を押され、追い落とされることのないように。改革派の教会は、自ら改革されることを憎み、自ら異端である者たちによって異端の教会と呼ばれる。それゆえに悪い名で呼ばれることで、いかなる良い道からも追い出されないように。真で純粋なキリスト教は、異端と呼ばれることで決して悪くなることはなく、また悪く考えられるべきでもない。たとえ大祭司や長老たちによってそう呼ばれても。

2. 彼はこの非難から自分を擁護する。彼らはパウロを異端者と呼ぶが、彼はそうではない。なぜなら、

(1) 彼は「父祖の神を礼拝している」からであり、それゆえに礼拝の対象において正しい。彼は「私たちが知らない他の神々のあとについて行き、仕えよう」などとは言わない。偽預言者がすると想定されるように（De 13:2）。もしそうなら、彼らは彼の道を異端、彼らを脇道に、危険な脇道に導くものと正当に呼べたであろう。しかし彼はアブラハム、イサク、ヤコブの神を礼拝する。単に彼らが礼拝した神ではなく、彼らを契約に取り入れ、「彼らの神」と呼ばれ、また呼ばれるであろう神である。パウロはその契約に従い、それに反対する他のものを立てない。「父祖たちに与えられた約束」をパウロは「子孫に成就した」として説いた（Ac 13:32,33）。そして自分自身の献身も他者の献身も、父祖たちの神としての神に向けた。彼はまたすべての敬虔な先祖の実践にも言及する。「私はすべての父祖が礼拝した同じ神を礼拝する」と。彼の宗教は新奇さで告発されるどころか、その古さと、その教授者の途切れない継続を誇った。注目せよ、神を礼拝する際に、父祖の神として神に目を向けることは非常に慰めである。私たちの父祖は彼に信頼し、彼に認められ、彼は彼らの神、彼らの子孫の神となることを約束された。彼はご自身の者であることを示された。それゆえ、もし私たちが彼らがしたように彼に仕えるなら、彼は私たちの神となる。「私の父の神であり、私は彼をほめたたえる」（Ex 15:2）と、なんと強調されていることか。

(2) 彼は「律法と預言者たちに書かれているすべてのことを信じている」からであり、それゆえに礼拝の規則において正しい。彼の宗教は聖書に基づき、聖書によって治められる。聖書は彼の神託であり、試金石である。彼は聖書に従って語り、行動する。彼は聖書全体を受け入れ、そこに書かれているすべてのことを信じる。そして彼はそれらを純粋に受け入れる。彼は聖書に含まれる以上のことを語らないからである。自らを説明するように（Ac 26:22）。彼は聖書以外のいかなる信仰や実践の規則も立てない。伝承でも、教会の権威でも、地上のいかなる人や人々のグループの無誤性でも、内なる光でも、人間の理性でもない。聖書における神の啓示こそ、彼が生き、死ぬことを決意するものである。それゆえ彼は異端者ではない。

(3) 彼は未来の状態に目を向け、それを信じる期待者であるから、礼拝の終わりにおいて正しい。異端にそれる者はこの世といくらかの世俗的利益に関心を持つ。しかしパウロは自分の宗教によって天を得ることを目指す。それ以上でも以下でもない（Ac 24:15）。「私は神に対して望みを抱いています」。私のすべての期待は彼からであり、それゆえに私のすべての願いは彼に向かい、私のすべての依存は彼にあります。私の望みは世ではなく神に、この世ではなくもう一つの世に向けられています。私は神と神の力に依存します。「終わりの時に、正しい者と正しくない者、すべての者の復活がある」と。そして私が宗教において目指す大きなことは、喜ばしい幸せな復活、正しい者の復活にあずかることを得ることです。ここで注目せよ。[1] 死者の復活があること。人間の死んだ体の、時間の初めから終わりまでのすべての人間の復活。魂が体と共に死ぬのではないだけでなく、体自身が再び生きることは確実である。私たちの現在のいのちが終わったとき、私たちは生きるもう一つのいのちを持つだけでなく、もう一つの世界がある。それはこの世界が終わったときに始まる。すべての人の子らは死者からの復活によって一度にはいるべきものである。彼らがこの世にはいったのが、一人一人、誕生によってであったように。[2] それは「正しい者と正しくない者」の両方の復活である。聖別された者と聖別されていない者。善を行った者—私たちの救い主は彼らにとってそれは「いのちの復活」であると告げられた。そして悪を行った者—彼らにとってそれは「さばきの復活」であると（Joh 5:29）。Da 12:2 を見よ。これはそれが最後のさばきへの復活であることを意味する。それによってすべての人の子らは、この試練と準備の状態において彼らが何であり、何をしたかによって、報いの世界において永遠の幸福または悲惨に決定される。正しい者は彼らの頭としてのキリストとの結合のゆえに立ち上がる。正しくない者は彼らのさばき手としてのキリストの支配のゆえに立ち上がる。[3] 死者の復活については神に依存すべきである。「私は神に、神において望みを抱いています。死者の復生があることを」。それは神の全能の力によって、神が語られたことばの成就として効果をもたらされる。それゆえにそれを疑う者は聖書と神の力の両方についての無知を示す（Mt 22:29）。[4] 死者の復活は私たちの信条の基本的な項目である。ユダヤ教会のそうであったように。それは「彼ら自身も認めている」ものである。いや、古代の族長たちの期待であった。ヨブの信仰の告白がその証拠である。しかし福音によってより明確に啓示され、より十分に確認された。それゆえ信じた者たちは、彼らに反対する代わりに、その説明と証拠のために福音の説教者たちに感謝すべきであった。[5] 私たちの宗教のすべてにおいて、私たちはもう一つの世に目を向けるべきである。「死者の復活があるという確信」をもって、すべての实例において神に仕えるべきである。そのために備え、すべてをなすにおいて、その中に報いを期待する。

(4) 彼の歩みは彼の献身と一致している（Ac 24:16）。「このことにおいて、私は常に神に対しても人に対しても、非難されることのない良心を保つように、自分を訓練しているのです。」預言者とその教えはその実によって試されるべきであった。パウロは良い良心の難破をしたとは程遠かった。それゆえに信仰の難破をしたとは考えにくい。その奥義は純粋な良心に最もよく保たれる。パウロのこの抗議は、彼が大祭司の前でなしたもの（Ac 23:1）「私はすべての良い良心で生きてきました」と同じ趣旨である。そしてこれが彼の喜びであった。注目せよ。[1] パウロの目的と願いは何であったか。「非難されることのない良心を持つこと。」第一に、「非難しない良心。私に誤った情報を与えず、私を おもねらず、欺くことをせず、いかなる点でも私を誤らせない良心。」あるいは第二に、非難されない良心。ヨブの決意のように。「私の心は私を責めない。」すなわち、私は決してそれにそうする機会を与えない。これが私の野心である。自分自身の良心と良い関係を保つこと。それが私の霊的状態の良さを疑う理由も、特定の行動について私と争う理由も持たないように。私は友人を怒らせないように気をつけるのと同じように、自分の良心を怒らせないように注意する。いや、私がその権威の下にあり、説明責任がある裁判官を怒らせないように。良心は私の魂における神の代理であるから。[2] その追求における彼の配慮と努力は何であったか。「私は自分を訓練する」。私はこれを自分の絶え間ない仕事とし、この意図によって自分を治める。「私は自分を鍛え、規則によって生きる」。「私の傾向が私を導く多くの事を控え、私の目が、自分の良心と平和を保つために、最も霊的な宗教のすべての実践において豊かになるように。」[3] この配慮の範囲。第一に、すべての時に。「常に非難されることのない良心を持つ」。常に重大な非難のない良心。パウロは自分が「まだ完成に達していない」こと、そして「したくない悪をまだ行う」ことを自覚していたが、「大きな罪過」からは無実であった。弱さの罪は良心を不安にするが、僭越の罪がするように、それを傷つけ、消耗させることはない。たとえ良心に非難が与えられても、それが持続する非難でないように配慮されなければならない。信仰と悔い改めの更新された行いによって、事柄は迅速に再び取り上げられる。しかしこれにおいて私たちは常に自分を訓練しなければならない。たとえ至らなくても、私たちは追い求めなければならない。第二に、すべての事に。「神に対しても人に対しても。」彼の良心的な配慮は彼の義務の全体に及んだ。そして彼は神または隣人への愛の律法を破ることを恐れた。良心は、裁判官のように、「両方の板の守り手」である。私たちが神に対しても人に対しても、誤って考え、語り、行うことがないように非常に注意しなければならない（2Co 8:21）。[4] その動機。「このことにおいて」—すなわち、そう読めるかもしれない。「死者の復活と未来の世のいのちを待ち望むからこそ、私はこのように自分を訓練するのです。」未来の状態の考慮は、現在の状態において普遍的に良心的であるように私たちを促すべきである。

四、信仰の告白をした後、彼は自分の事案と、迫害者たちが彼にした間違ったことについて、平易で誠実な説明を与える。彼は二度、ユダヤ人たちの手から千人隊長によって救い出された。彼らが彼を引き裂こうとしたとき。そして彼は彼らに、どちらの時も自分が何らかの罪に有罪であることを証明するよう挑戦する。

1. 宮において。ここで彼らは彼を彼らの国民と宮の敵として激しく襲った（Ac 21:28）。しかし告発に何らかの根拠があったか。いや、それに対する十分な証拠があった。(1) 彼を「彼らの国民の敵」として告発することは非常に困難であった。彼が長いエルサレムからの不在の後に、「自分の国民に救済金を持って来た」のだから。たとえ彼自身がそれを必要としていたにもかかわらず、友人たちの間で集めた、エルサレムの貧しい者たちのための救济金。彼はその民に対して何らの悪意も持たなかっただけでなく、彼らに対して非常に慈善的な関心を持ち、彼らにすべての良い奉仕をする準備があった。そして彼らは彼の愛のゆえに彼の敵となったのか（Ps 109:4）。(2) 彼が宮を汚したと告発することは非常に困難であった。彼が宮に供え物を持って来たとき、彼自身がその中で費用を負担し（Ac 21:24）、律法に従って「宮で身を清めている」のを見つけられたとき（Ac 24:18）。しかも非常に静かでふさわしい仕方で、「群衆も騒動もなく」。彼は非常に語られた人物であったが、エルサレムに来たときに自分を示すことや、群衆が後に続くことを切望するどころか、遠く離れた。宮にはできる限り目立たずに行った。彼を目立たせたのは、アジアからのユダヤ人、彼の敵たちであった。彼らには彼に対して群衆を集め、騒動を起こす口実がなかった。彼には群衆も騒動もなかったのだから。そしておそらくフェリックスに示唆されたように、彼が彼らの律法に反して宮にギリシャ人を連れ込んだこと、そして総督がそのことで彼と清算すべきであるということについては、彼はそれを証明するよう彼らに挑戦する（Ac 24:19）。「アジアのユダヤ人たちはあなたの前にここにいるべきでした。そして彼らが私に対して何か持っているかどうか、調べられるべきでした。彼らが立ち会って誓うべきでした。」というのも、嘘をつくことをためらわないある者たちでさえ、それを誓いで確認することをためらう良心の動揺を持つからである。

2. 議会において。「アジアのユダヤ人が宮で私のした悪事を証明するためにここにいない以上、ここにいるこれらの者、大祭司と長老たちに言わせてください。彼らが私に『何の悪事を見つけたか』、あるいは私が『最高議会の前に立っていたとき』、何らかの品行不良の罪に有罪であったかを。そのとき彼らもまた私を引き裂こうとした（Ac 24:20）。私がそこにいたとき、彼らは私の語ったことに何ら怒ることはできなかった。私の語ったことはすべて、『死者の復活について、私は今日あなたがたに尋問されているのです』（Ac 24:21）であったから。これはサドカイ人以外の誰にも怒りを与えなかった。これが犯罪でなかったことを私は望む。彼ら自身が異端者と呼ぶ者を除いて、ユダヤ教会全体の信仰であるものに固執したことが。

パウロ、フェリクスと語る。フェリクス恐れる。パウロの裁判延期

²² フェリクスはこれらのことを聞き、その道について詳しい知識を持っていたので、彼らを引き延ばし、「千人長リシアが下って来たら、あなたがたの事件の詳しいことを調べよう」と言った。 ²³ そして百人長に命じて、パウロを守らせ、自由を与え、彼の知人たちが仕えたり訪ねたりすることを禁じないようにした。 ²⁴ 数日後、フェリクスはユダヤ人である妻ルデヤと一緒に来て、パウロを呼び出し、キリストへの信仰について彼から聞いた。 ²⁵ パウロが義と節制と来たるべき裁きについて論じると、フェリクスは恐れて答えた。「今回は帰ってよい。都合の良い時が来たら、また呼ぶことにする。」 ²⁶ 彼はまた、パウロから金をもらって彼を釈放してやろうという望みを抱いていたので、何度も彼を呼び出し、語り合った。 ²⁷ しかし二年後、ポルキウス・フェストスがフェリクスの後任として来た。フェリクスはユダヤ人の機嫌を取ろうとして、パウロを縛につかせたままにした。

ここにはフェリクスの前でのパウロの裁判の結果、およびその帰結が記されている。

一．フェリクスは訴訟を延期し、これについて考えるためにさらなる時間を取った（使 24:22）。彼はユダヤ人が異端と呼ぶその道について、祭司長や長老たちが思うよりも詳しい知識を持っていた。彼はキリスト教についてある程度理解していた。というのもカイザリヤに住んでおり、そこにはキリスト者であるローマの百人長コルネリオがいたので、彼やほかの人々から彼はキリスト教についての観念を得て、それが表されているような悪いものではないことを知った。彼自身もその道のある人々が正直な良い人であり、非常に良心に忠実であることを知っていた。それゆえ彼は言い訳をもって告発者たちを引き延ばした。「千人長がここに下って来たら、あなたがたの事件の詳しいことを調べよう。」あるいは真実を知ろう。このパウロが扇動を起こそうとしたのかどうか。あなたがたは当事者であり、彼は第三者である。パウロが騒動を起こしたことで罰せられるべきか、あるいはあなたがたが、自分たちでこれを行って彼に帰したことで罰せられるべきか。そして私は彼の言うことを聞き、これに応じてあなたがたの間を裁こう。さて、1．祭司長と長老たちにとって、パウロが罪定められず、あるいは彼らの裁きに委ねられなかったことは失望であった。彼らはこれを望み、期待していた。しかしこのように、神は時として、民の敵の怒りを、彼らの友ではなく、彼らにとって見知らぬ者たちの働きによって抑制される。そして彼らが見知らぬ者であっても、もし彼らがその道についての知識をいくらか持つなら、彼らの保護のために立ち上がらずにはいられない。2．パウロが放免されなかったことは彼にとって不当であった。フェリクスは、訴えの中に悪意しかないことをこれほどはっきり見たとき、判事の務めに従って、彼を敵の手から救い出すべきであった（詩篇 82:4）。しかし彼は神を恐れず、人を顧みない判事であった。彼に何の良さが期待できようか。公正を拒否するだけでなく、これを遅らせることも不正である。

二．彼は囚人を拘置し、彼の保釈を取らなかった。さもなければここカイザリヤでパウロには喜んで彼の保証人となる友人たちが十分いたであろう。フェリクスは、パウロのような公の人物には多くの敵と同様に多くの友人がいると思った。そしてもし彼を直ちに放免せず、しかしそれでも彼に好意を示せば、彼らに義理を立てたり、彼らを利用したりする機会を持てると。それゆえ、1．彼は彼を囚人のままにし、百人長あるいは隊長に彼を守るよう命じた（使 24:23）。彼を普通の獄に入れたのではなく、最初に軟禁されたように、彼をそのままにした。2．しかし彼が自由な拘置——in libera custodia——であるよう配慮した。守る者は彼に自由を与え、縛らず、閉じ込めず、彼の拘禁をできる限り容易にするように。城の自由を与え、おそらくは気晴らしに出る自由、あるいは誓約の上で出かける自由を意味する。そしてパウロは正直な人であったので、帰還について彼の言葉を取ることができた。祭司長と長老たちは彼のいのちさえ惜しんだが、フェリクスは寛大にある種の自由を許した。彼らが持つような彼や彼の道に対する偏見を持たなかったからである。彼はまた、彼の友人たちが彼を訪ねることを禁じないよう命じた。百人長は彼の知人たちが彼に仕えることを禁じてはならなかった。そして人の獄は、友人たちが周りにいれば、まるで自分の家のようなものである。

三．彼はその後たびたび個人的に彼と語り合った。一度特に、公の裁判の後間もなく（使 24:24,25）。見よ。

1．フェリクスがパウロを呼び出したのはどのような意図からか。彼はキリストへの信仰について、キリスト教について、彼と語り合いたいと思った。彼はその道についてある知識を持っていたが、その信仰の特に著名な説教者であるパウロから、ほかの人々の上に、その説明を得ることを望んだ。知識を広げたい者は、同じ専門の人々と語り合うべきであり、ある専門に親しみたい者は、その知識に優れる者に相談すべきである。それゆえフェリクスは、公の法廷ではパウロが警戒しているのを観察したが、そこよりも自由に、キリストの信仰について彼と語り合いたかった。そしてこれは単に好奇心を満たすため、あるいはむしろユダヤ人である妻ルデヤの好奇心を満たすためであった。彼女は虫に食われたヘロデ・アグリッパの娘であった。ユダヤ教において教育されたので、彼女はそれを完成するというキリスト教について、より好奇心が強かった。そしてパウロがこれについて語るのを聞きたいと願った。しかしそれがどのような宗教であっても、彼女はその宗教への恥であり不祥事であったから、彼女が何の宗教であったかは大したことではなかった——ユダヤ人であったが、姦淫者であった。フェリプスが彼女を妻として迎えたとき、彼女は別の者の妻であった。彼女は不品行のうちに彼と共に生き、厚かましい女として知られていた。それでも彼女はキリストの信仰について聞きたいと願った。多くの者が宗教における新しい観念や思弁を好み、これを聞き語ることを楽しみとする。しかし宗教の力と影響の下に来ることを憎み、自分の理解が教えられても、自分の生活が改められなくても満足する。

2．パウロが彼にキリスト教について与えた説明はどのようなものであったか。彼はこれについての自分の観念から、神秘的な神学をもてあそばれることを期待した。しかしパウロが彼に提示すると、実践的な神学をもって驚かされる。キリストへの信仰について問われたパウロは、義と節制と来たるべき裁きについて論じた（パウロは常に理性的な説教者であった）。彼が主イエスの死と復活、および神と人との間の仲保者であることについてのキリスト教の特有の教理に言及したことはありうる。しかし彼は適用に急ぎ、そこにおいて聴衆の良心に直接訴えることを意図した。

（1）彼は義と節制と来たるべき裁きについて明快に、かつ熱く語った。そしてここで彼は、[1]キリストへの信仰が、人の子らに義と節制の大きな律法を課すように意図されていることを示した。神の恵みは、私たちに慎み深く、正しく生きることを教える（テトス 2:12）。義と節制は異邦人の道徳家たちの間で称賛された徳であった。もしパウロの説く教理——フェリクスが自由を宣言するとして聞いた——がこれらへの義務から彼を解放するのであれば、彼は進んでこれを受け入れるだろう。*「いや」*とパウロは言う。「それはそうするどころか、それらの神聖な律法の義務を強める。すべての者に最高の罰の下で、すべての取り引きにおいて正直であること、すべての者にその分を払うことを縛り付ける。自分自身を否み、からだを治め、これを服させることを。」世と肉が私たちのバプテスマにおいて捨てられたので、私たちの世の追求とからだの欲望の満足のすべては、宗教の規則の下になければならない。*パウロは義と節制について論じた。*フェリクスに彼の不義と不節制を悟らせるために。彼はこの点で悪名高く有罪であった。それらの忌ましさと、これらに対する神の怒りに彼がさらされていること（エペソ 5:6）を見て、彼がキリストの信仰について、これを受け入れる決意をも問い合わせるように。[2]キリストの教理によって、来たるべき裁きが私たちに示される。その判決により、すべての人の子らの永遠の状態が最終的かつ覆し得ないものとして決定される。人々には今、自分の日がある。フェリクスにも彼の日がある。しかし神の日が来る。*すべての者が神、すべての者の裁き主に自分について申し開きをする日。*パウロはこれについて論じた。すなわち、来たるべき裁きがあると信ずべき理由と、その配慮において宗教的であるべき理由を示した。

（2）パウロの論説の要点のこの説明から、私たちは次のように推測できる。[1]パウロはその説教において、人を偏りしなかった。彼の説いた神のことばは偏りしないからである。彼はローマの総督に、ほかの人々にしたのと同じ確信と教訓を迫った。[2]パウロはその説教において、人の良心を狙い、これに密接に訴えた。彼らの空想を喜ばせたり、好奇心を満たしたりすることを求めず、彼らを自分の罪の観察と、義務と利益の自覚に導いた。[3]パウロは自分自身の安全よりも、キリストに仕え、魂を救うことを優先した。彼はフェリクスの慈悲にかかっていた。フェリクスには（ピラトが言ったように）彼を十字架につける（あるいは同じくらい悪いことだが、彼をユダヤ人に引き渡す）権力があり、彼を放免する権力もあった。さて、パウロが彼の耳を持ち、彼を良い機嫌にしているとき、彼に取り入り、放免を得る絶好の機会があった。いや、彼の告発者たちに対して彼を怒らせることもできた。逆に、もし彼を怒らせ、不機嫌にさせれば、自分に大きな不親切をすることになるかもしれなかった。しかし彼はこれらの配慮を全く顧みず、善を行うこと、少なくとも義務を果たすことに専念した。[4]パウロは、良いことをする見込みがほとんどないところでも、労を惜しまず、危険を冒してそのわざに励むことを喜んだ。フェリクスとルデヤは、パウロの説教によって、特にそのような不利な状況の下で、悔い改めに導かれる可能性は全くなかった。しかしパウロは彼らを絶望していない者として扱った。見張りが公正な警告を与えれば、たとえ彼らが見守る魂を救うことに成功しなくても、自分自身の魂を救ったのである。

3．パウロの論説がこの偉大だが邪悪な男に与えた印象。フェリクスは恐れた。*emphobos genomenos——恐怖に陥った、あるいは自分自身にとっての恐怖となった*。パシュルのようにmagor-missabibとなった（エレミヤ 20:3,4）。パウロは彼の前で決して恐れなかったが、彼はパウロの前で恐れさせられた。「もしパウロの言うようにこれがそうであるなら、もう一つの世で私はどうなるのか。もし不義と不節制の者が来たるべき裁きで罪定められるなら、私は破滅である。永遠に破滅である。新しい生き方をするのでなければ。」ルデヤは恐れなかったことが記されていない。彼女は同じように有罪であったが、彼女はユダヤ人であり、彼女が固執していた儀式律法が彼女を義とすると頼んだからである。しかしフェリクスは今のところ自分の良心を鎮めるものにしがみつけられず、それゆえ恐れた。ここを見よ。（1）神のことばの力。これが権威をもって来るとき。それは探るものであり、驚かすものである。彼の罪を彼の前に整列させ、主の恐るべきものを示すことによって、最も誇り高く大胆な罪人の心にも恐怖を打ち込むことができる。（2）自然の良心の働き。これが驚かされ、目覚めさせられるとき、自分自身の醜さと危険について恐れと驚きで魂を満たす。生ける者の地の強き者にとっての恐怖であった者たちが、これによって自分自身にとっての恐怖とされた。来たるべき裁きの予感は、最も強い心をも震わせるに十分である。これが実際に来るとき、強き者たちや千人長たちが、岩や山に隠れてくれと無駄に叫ぶようにするのである。

4．フェリクスがこれらの印象から逃れ、自分の確信の恐怖を振り払うためにいかに努めたか。彼はこれらをパウロの告発者たちに対してしたように（使 24:25）、引き延ばした。「今回は帰ってよい。都合の良い時が来たら、また呼ぶことにする」と言った。（1）彼は恐れた。それだけでした。パウロの恐れ（使 9:6）や獄吏の恐れ（使 16:29）は彼らの回心に終わったが、フェリクスのそれはそうではなかった。神のことばによって驚かされる者は多いが、これによって効果的に変えられる者は少ない。多くの者が罪の結果を恐れながら、なお罪との愛と同盟を続ける。（2）彼は自分の確信に反対して戦わず、ことばやその説教者に食ってかからなかった。良心が自分に食ってかかるためにこれに復讐しようとはしなかった。アマテヤが預言者にしたように、やめよ、なぜ打たれようとするのかとは言わなかった。彼に近い拘禁や、死をもって脅さなかった。バプテスマのヨハネがヘロデにしたように、彼の痛いところに触れたから。しかし、（3）彼は巧みに確信の追求を別の時に延期することでこれを逃がした。彼はパウロの語ったことに反対するものを持たなかった。それは重みがあり、考える価値があった。しかし、まぬけな借金のように、彼は日を乞うた。パウロは自分を使い果たし、彼とその奥方を疲れさせた。それゆえ、「今回は帰ってよい」——ここで切り上げよ。用事が私を呼んでいる。しかし都合の良い時が来て、ほかにすることがないとき、また呼ぶことにする。さらに語ることがあれば聞こう。見よ。[1]多くの者が、鉄が熱いうちに打たないために、確信の益をすべて失う。もしこの恐れたときに、パウロや獄吏が恐れたときにしたように、「私は何をすべきか」と尋ねていたら、彼はキリストの信仰に導かれ、真にフェリクス——永遠に幸いな者——になったかもしれなかった。しかし今確信を手放すことで、彼はこれを永遠に失い、自分自身も共に失った。[2]魂の事において、遅延は危険である。人が自分の回心を時々先延ばしにするほど致命的な結果をもたらすものはない。彼らは悔い改める。神に立ち返る。しかしまだではない。事はもっと都合の良い時——ある仕事や用事が片付いたとき、もっと年を取ったとき——に延期される。そして確信は冷め、消え、良い決意は決意に終わり、彼らはかつて以上に自分の悪い道において頑くなになる。フェリクスはこの事をもっと都合の良い時に延期したが、そのもっと都合の良い時が来たことは記されていない。悪魔は現在の時を奪うことによって、私たちのすべての時を奪うからである。現在の時が、疑いなく最も都合の良い時である。見よ、今は恵みの時。今日、もし御声を聞くなら。

四．その後、彼は彼を囚人のまま拘置し、二年後に彼が総督職から退くとき、そのままにした（使 24:26,27）。彼は良心において、パウロが死刑や縛めに値することを何もしていないと確信していた。しかし彼を放免する誠実さを持たなかった。義についての自分の不義を思って震えながら、パウロと論じたのはほとんど無益であった。このような明白な不正を固執する者が。しかしここで彼がこれにおいてどのような原則に支配されていたかが告げられている。そしてそれらは事をさらに悪くするものであった。1．金銭への愛。彼はパウロを放免しなかった。というのも、彼から利益を得られると希望し、ついには彼の友人たちが彼の自由を買うための金を集めるだろうと。そしてそのとき、貪欲をも満たすことができるときにのみ彼を放免することで良心を満足させようとした。しかし彼は金によって得られなければ判事としての義務を果たすことができない。パウロから、あるいは彼のためにだれかから、金が与えられる希望を抱いた。そしてそのとき彼を放免し、自由の身にするだろう。この希望において彼は彼を囚人のままにし、何度も彼を呼び出し、語り合った。もはやキリストの信仰についてではなく（彼はこれについては十分であったし、来たるべき裁きについても。パウロはこれらの主題に戻らず、これを続けてはならなかった）、彼の現在の捕囚からの放免、むしろ身代金について。彼は恥ずかしさからパウロに放免してやるのにいくらくれるかと尋ねられなかった。しかし脈を探るために彼を呼び出し、放免してやるにはなぜだれかが取るべきかを尋ねる機会を与えた。さて、ここでパウロへ、また自分自身への、もっと都合の良い時にキリストについてさらに聞くという彼の約束がどうなったかが分かる。その事を徹底的に話すのに十分な都合の良い時がいくつもあったのに、事は何も進まなかった。今や彼のすべての関心事はパウロから金を得ることであり、彼からキリストの知識を得ることではなかった。見よ。確信をもてあそび、望むときはいつでも神の恵みを自由にできると思う者たちについて、神がわたしの霊はもはや彼らと格闘しないと言われるのは正しい。人が今日と呼ばれる間、今日神の御声を聞こうとしないとき、心は普通罪の欺きによってかたくなにされる。パウロ自身は貧しい人であった。銀や金は持っていなかった。自由を買うために与えるものは。しかしフェリクスは彼に好意を持ち、彼を助ける力のある者たちがいることを知っていた。彼が貧しい聖徒たちを救済するために多額の金を最近集めたので、富んだ聖徒たちが彼を放免するためにいくらか献金することも期待されたかもしれない。そしてそれがなされなかったのは不思議である。パウロはフェリクスに金を差し出さず、諸教会に金を乞わなかったことは称賛されるべきである（彼の偉大で寛大な魂は両方を軽蔑した）。しかし彼の友人たちがこれを彼のためにしなかったことは称賛されるかどうか、いや、正当化されるかどうかは分からない。彼らは彼の敵が彼に対してしたのと同じように熱心に総督に彼のために願うべきであった。そして（ソロモンが言うように）贈り物が彼らの場所を作り、彼らを偉い人々の前に連れて行くのに必要であれば、合法的にそれをしてもよかった。私は不正なことをする者に賄賂を贈るべきではない。しかし、もし彼が謝礼なしに私に公正をしてくれないなら、彼に謝礼を与えることは自分自身に公正をするに過ぎない。そしてもし彼らがこれをしてよいなら、しなかったことは恥であった。私は彼らのために赤面する。パウロのような顕著で有用な人が、少しの金で彼を出し、彼をその有用性に戻せたのに、獄に横たえらせたのである。ここカイザリヤのキリスト者たちは、彼が獄に行くのを防ぐために涙を流した（使 21:13）。それなのに彼を助け出すために金を分かち合う心を見出せなかったのか。しかしこれには神の摂理があったのかもしれない。パウロの縛めはキリストの福音の前進のためでなければならず、それゆえ彼は縛めのままでなければならなかった。しかしこれはフェリクスを弁解しない。彼は何も求めず、何も受け取らずに無実の人を放免すべきであったから。賄賂なしに公正をしない判事は、疑いなく賄賂のために不正をするであろう。2．人への取り入り。フェリクスはこの二年後に総督職から召還され、ポルキウス・フェストスがその代わりに置かれた。そして少なくともパウロの放免というこの公正のわざをもって統治を終えるだろうと期待されたが、そうしなかった。彼はパウロを縛につかせたままにした。そしてここで与えられている理由は、彼がユダヤ人の機嫌を取ろうとしたからである。彼らを喜ばせるために彼らに死に渡すことはしなかったが、彼らを怒らせるくらいなら彼を囚人のままにし続けた。そしてこれによって彼が彼らに対して行った多くの侵害を償おうと希望した。彼はパウロが、彼をこれほど長く拘禁したことについて、法と公正のすべてに反して、宮廷で彼を訴える影響力も意向も持つとは思わなかった。しかし祭司長と長老たちが皇帝に彼らに対する訴人になるだろうと危惧した。それゆえこの事において彼らを喜ばせることで彼らの口を封じようと希望した。このように、卑しいことをする者たちは、自分を覆い、これを支えるために、より多くのことをするよう誘惑される。もしフェリクスがユダヤ人を損なっていなければ、彼らを喜ばせるためにこれをする必要はなかった。しかし彼がこれをしたとき、彼の目的を達しなかったようである。ユダヤ人はこれにもかかわらず彼を皇帝に訴え、ある歴史家たちは彼がフェストスによって縛られてローマに送られたと言う。もしそうなら、彼がパウロの縛めをいかに軽く扱ったかを思い出すことは、確かに彼自身の鎖を重くするのを助けたであろう。善を行うことによって神を喜ばせようとする者たちは、その目指すものを得る。しかし悪を行うことによって人を喜ばせようとする者たちはそうではない。