聖書注解書

フェリックスが更迭され、フェストスが後を継いだのは、パウロの投獄の直後であると考える人もおり、前の章の終わりに言及された二年をネロの治世の初めから数えるべきだと見なす。しかし、その期間をパウロがフェリックスの手に渡された時点から数える方がより自然であると思われる。いずれにせよ、ここで私たちは前の章で見たのとほぼ同じやり方で、パウロの事件が扱われるのを見る。ここでその事件は次のように審理される。一、総督フェストスによって。その事件はユダヤ人たちによって彼の前に持ち出され（使徒の働き25:1-3）、審理はユダヤ人が望んだエルサレムではなく、カイザリヤで開かれるよう定められる（使徒の働き25:4-6）。ユダヤ人たちはパウロに反対して現れ、彼を訴えるが（使徒の働き25:7）、彼は自らの無実を主張する（使徒の働き25:8）。そして事件のエルサレムへの移転（同意するよう強いられた）を避けるため、ついにカイザルに上訴する（使徒の働き25:9-12）。二、アグリッパ王によって。フェストスが彼にパウロの事件を語り（使徒の働き25:13-21）、アグリッパは自らそれを聞きたいと願う（使徒の働き25:22）。これに従って法廷が開かれ、パウロが法廷の席に引き出され（使徒の働き25:23）、フェストスが事件を陳述して（使徒の働き25:24-27）、次の章にあるパウロの答弁へと導く。

パウロ、フェストの前に立つ。パウロの第四の弁明。パウロ、カイザルに上訴す

1 フェストが任地に着いて三日ののち、カイザリヤからエルサレムに上った。
2 すると大祭司たちとユダヤ人のおもだった者たちとは、パウロを訴え出で、
3 フェストに願い出て、エルサレムへ彼を呼び寄せるよう取り計らってもらいたいと言った。それは途中で彼を待ち伏せして殺そうと企んだのである。
4 フェストは、パウロはカイザリヤに留めておくべきこと、自分も間もなくそこへ下って行くことを答えた。
5 だから、と彼は言った、「あなたがたの中で力のある者たちは、わたしと一緒に下って行って、この人に何か悪事があるなら、その人を訴えよ」。
6 フェストは彼らの中に八日以上滞在したのち、カイザリヤに下った。翌日、裁判の席について、パウロを引ぎ出すように命じた。
7 パウロが来ると、エルサレムから下ってきたユダヤ人たちが周りに立ち、パウロに対して多くの重い訴えを提起したが、証明はできなかった。
8 パウロは自分のために弁明して言った、「わたしはユダヤ人の律法にも、宮にも、カイザルに対しても、何の罪も犯していません」。
9 フェストはユダヤ人に恩を売ろうと思って、パウロに答えて言った、「あなたはエルサレムに上って、そこでこれらのことで、わたしの前で裁かれたいか」。
10 するとパウロは言った、「わたしはカイザルの裁判の席に立っている。そこでわたしは裁かれるべきである。あなたがよくご存じのように、わたしはユダヤ人に対して何の害も行っていない。
11 もしわたしが悪事を働き、死に価する何かをしたのなら、死を拒みません。しかし、これらの者がわたしを訴えているような事が、わたしに少しもないなら、だれもわたしを彼らに引き渡すことはできません。わたしはカイザルに上訴します」。
12 そこでフェストは、評議に相談したのち、答えた、「あなたはカイザルに上訴したのか。カイザルに行け」。

わたしたちはよく、「主君が変われば法も変わり、習慣も変わる」と言う。しかしここには新しい総督がいたにもかかわらず、パウロは前の者と同じ扱いを受け、少しも良くならなかった。フェストはフェリクスと同様、彼に対して当然あるべきほどの正義を行わなかった。というのは彼を釈放しなかったからである。しかしそれと同時に、ユダヤ人が彼に望んだほどの不正も行わなかった。彼を死刑にすることも、彼らの激怒に引き渡すことも拒んだからである。ここに、

一、大祭司と他のユダヤ人たちが、総督に対してパウロを見捨てるよう説得するために用いた執拗な申し入れ。エルサレムへ送ることは、事実上彼を見捨てることであった。1. パウロに関するフェストへの申し入れにおいて、彼らがいかに迅速であったかを見よ。彼が任地に着き、統治権を掌握するやいなや—おそらくカイザリヤで就任の辞を述べたのであろうが—三日のうちにエルサレムに上った。自らをそこに示すために。するとすぐに祭司たちがパウロに対する訴訟を起こすべく彼に迫った。彼はパウロが囚人としているカイザリヤに三日滞在したが、その間パウロが彼に釈放を求めて申し入れをしたということは見当たらない。疑いなく、彼は有望な友人を作り、それによって勝ちを得る望みを持てたであろうのに。しかし彼がエルサレムに上るやいなや、祭司たちはパウロに対して彼と関係を作ろうといそいそとする。悪意がいかに休まるところを知らぬものであるかを見よ。パウロは自分の投獄が長引くのを忍耐深く耐えるが、彼の敵どもは彼の死に至る訴追の遅れを耐えられない。2. 彼らの申し入れがいかに意地悪であったかを見よ。彼らは総督に対してパウロを訴え（使徒25:2）、彼が公正な裁判にかかる前に、総督の心にその事件を予断させ、裁判官であるはずの者を味方にしようとした。しかしこの、十分卑劣な計略も、彼らには信頼できなかった。総督は必ず自ら彼を聞くであろうから、そのとき彼らのすべての申し立ては崩れ去るであろう。それゆえ彼らは、はるかに卑劣な別の計画を立てた。それはパウロが裁判に出る前に彼を暗殺することである。この、世界が少なくとも表面上は忌み嫌う非人間的で地獄のような手段に、これらの迫害者たちは、キリストの福音に対する悪意を満たすために訴え、しかもそれをモーセへの熱心という名目で行った。Tantum religio potuit suadere malorum—かくも恐るべき宗教的熱心であった。 3. 口実がいとももっともらしかったことを見よ。総督がみずからエルサレムにいる今、彼らは彼にパウロをそこへ呼び寄せ、そこで裁判するよう求めた。これは訴追者に多くの労を省かせ、もっとも理にかなっているように見えた。なぜなら彼はエルサレムの宮を汚したかどで訴えられており、犯罪者は通常犯行の行われた法廷で裁かれるからである。しかしそれらが企んだのは、彼が連れて来られる途中で待ち伏せし、道中で彼を殺害することであった。彼が連れて来られる際、彼が下って行ったときのような強い護衛がつくことはないであろうし、連れて行く役人たちは賄収されて彼らに邪悪な機会を与えるかもしれないと考えたのである。彼らはパウロに対して恩恵を求めたとある。訴追者の務めは、犯罪者と思われる者に対して正義を求めることである。もし彼がそのように証明されなければ、彼を無罪とすることが彼が有罪である場合に有罪とするのと同じく正義である。しかし囚人に対して、しかも囚人のために相談役であるべき裁判官から恩恵を求めることは、非常に厚かましいことである。恩恵は囚人のため、in favorem vitæ—彼の命を助けるためにあるべきである。しかしここでは彼らはそれを彼に対して求めている。彼らは、パウロを有罪とするいかなる罪も証明できなくとも、総督がパウロを有罪とさえすれば恩恵として受けるであろう。

二、総督の、パウロは現にいるカイザリヤで裁判を受けるべきであるとの決定（使徒25:4,5）。彼が訴追者たちをどう扱ったかを見よ。1. 彼は彼らのためにエルサレムへ彼を呼び寄せるという親切はしなかった。いや、彼はパウロはカイザリヤに留めておくよう命じた。彼が、彼らが道中で彼を殺害しようという血生臭い計画を疑っていた、あるいはそれについて確かな情報を持っていたとは見えない—大祭司がパウロをカイザリヤに送ったときのように（使徒23:30）。しかしおそらく彼は大祭司とその一派にそこまで義理立てしたくなかったか、カイザリヤの法廷の名誉を維持しそこでの出頭を求めたかったか、パウロを連れて行く面倒や費用をかけたくなかったのであろう。拒絶した理由が何であれ、神はそれをパウロを敵の手から守る手段として用いた。おそらく彼らは以前よりも念入りに陰謀を秘密にしていたことであろう。その発覚が、そのときのように今もその敗北とならないように。しかし神は、そのときのようにそれを明るみに出さないにしても、別の、同じく有効な方法で、他の理由から総督の心を動かしてパウロをエルサレムに移さないようにすることにより、それを打ち砕く。神はその民の救いを成し遂げるにあたって、一つの方法に縛られない。神は彼らに対する計画が隠されているのを許しつつ、それが成就するのは許さないことができる。偉大な人々の肉的な計略さえも神の恵みのみ旨に仕えさせることができる。2. それでも彼は、彼らがカイザリヤに下ってそこで彼に対して出頭するなら、パウロに対して彼らの言い分を聞くという正義を行う。「あなたがたの中で力のある者たち—そのような旅のために体と財産の力のある者、あるいは訴追を扱うために心と舌の力のある者—あなたがたの中の、管理者にふさわしい者たちは、わたしと一緒に下って行って、この人を訴えよ」。あるいは、彼に何か犯罪的なことを証明できる能力のある証人たち、もしあなたがたが彼に告発するような邪悪さが彼にあるなら、行って証拠を提出せよ。フェストは、彼らが彼に望むように、彼に邪悪さがあると前提しない。それが彼に証明され、彼自身のために弁明を聞いたのちに限る。しかしもし彼が有罪なら、彼をそのように証明するのは彼らの責任である。

三、フェストの前でのパウロの裁判。フェストはエルサレムに八日ほど滞在し、のちカイザリヤに下った。訴追者たちもおそらく彼の随行員の中にいた。彼が彼らにわたしと一緒に下って行けと言ったからである。そして彼らが訴追にこれほど熱心であるので、彼はこの事件が最初に呼び出されることを望んだ。彼らが早く帰れるように、彼は翌日それを処理しようとする。司法を迅速に行うことは賞賛に値する。ただし良き速度以上に急ぐのでなければ。ここに、1. 法廷の開廷、および囚人が法廷に呼び出された。フェストは裁判の席に着いた。重要な事件が持ち込まれたとき彼がいつもしたように。そしてパウロを引ぎ出すように命じた（使徒25:6）。キリストは、弟子たちを励まし、パウロにとってこのような勇気の恐るべき試練の下でその元気を保たせるために、彼らが十二部族を裁くため、み座に着く日が来ることを約束された。2. 訴追者たちが囚人に対する告訴を提出した（使徒25:7）。ユダヤ人たちは周りに立った。彼らが多かったことを示している。「主よ、わたしを悩ます者がいかに増えたことか」。彼らが一致していたことも示している。彼らは互いに支え合い、共に堅く立つと決めたのである。そして彼らが訴追に熱心であり、パウロに対して激しく騒ぎ立てたことも示している。彼らは周りに立って、できれば裁判官をその悪意ある計画に従わせ、あるいは少なくとも囚人を脅し、当惑させようとした。しかしそれは無駄であった。彼はあまりに正しく強い確信を持っていたので、彼らに脅かされることはなかった。「彼らは蜂のようにわたしを囲んだ。しかし彼らは茨の火のように消えうせた」（詩篇118:12）。彼らが彼の周りに立ったとき、パウロに対して多くの重い訴えを提起したと読むべきである。彼らは彼を重罪と不正行為の罪に問うた。弾劾の条項は多く、非常に凶悪な性質の事柄を含んでいた。彼らは自分たちの機知と悪意の及ぶ限り、彼を法廷において黒く憎むべき者として描いた。しかし彼らが自分勝手に事件を述べ、証拠に来たとき、そこで失敗した。彼らは彼に対して告発したことを証明できなかった。それはすべて偽りであり、訴えは根拠のない不正なものであったから。事実は彼らが述べたようではないか、あるいはそこに何の過ちもなかったかのいずれかであった。彼らは彼の知らない事を彼に着せた。彼も彼らも知らなかったのである。地の最も優れた人々が、偽ってあらゆる悪事を言い立てられるのは珍しいことではない。酔いどれの歌の中で、あざける者の席においてだけでなく、裁判の席の前でさえ。3. 囚人が自己の弁明に固執した（使徒25:8）。たれが彼を非難しようと、彼自身の心は非難せず、それゆえ彼自身の舌も非難しない。彼は死ぬとも、その誠実を離さない。彼自身のために語る順が来たとき、彼は一般論としての無罪の申立てに固執した。「ユダヤ人の律法にも、宮にも、カイザルに対しても、わたしは何の罪も犯していません」。(1) 彼はユダヤ人の律法を犯しておらず、それを破壊するような教えをしなかった。彼は信仰によって律法を無効にしたか。いな、律法を確立した。律法の終わりであるキリストを宣べ伝えることは、律法への違反ではなかった。(2) 彼は宮を汚しておらず、宮の礼拝に少しも軽蔑を加えなかった。福音の宮を建てるのを助けることは、その型であった宮に対して少しも違反しなかった。(3) 彼はカイザルに対しても、その統治に対しても違反しなかった。これによって明らかであるが、今その事件が政府の前に持ち込まれ、総督に恩を売り、彼らがカイザルの友であるかのように見せるために、彼らは現在の上級権力に対する不忠のいくつかの事例で彼を訴えた。それが彼にその事について身の潔白を証明することを強い、彼がカイザルの敵ではないことを抗議させたのである。そのように訴えた者たち自身よりも彼の方がはるかにそうではなかったのに。

四、パウロの皇帝への上訴、およびその機会。これは事件に新しい展開を与えた。彼が以前からそれを計画していたのか、それとも現在の挑発による突発的な決意であったのかは明らかでない。しかし神はそれを彼の心に置かれた。彼がローマでキリストの証しをしなければならないと彼に言われたこと（使徒23:11）を成し遂げるために。皇帝の宮殿はそこにあったから。ここに、

1. フェストがパウロにエルサレムに行って裁判を受けるよう提案したこと（使徒25:9）。フェストはユダヤ人に恩を売ろうと、囚人よりも訴追者を喜ばせることを好み、ローマの市民である者に対して安全の限度内でできる限り不利に扱うことを望み、彼がエルサレムに上り、そこで自分を弁明したいか、そこで告発されたのであり、そこで彼のために証言する証人が直ぐにいて彼の言うことを確認できるだろうと尋ねた。彼はユダヤ人が望むように彼を大祭司とサンヘリンに引き渡すことは申し出なかった。しかし、「そこへ行って、これらのことについてわたしの前で裁かれたいか」と。大統領が望めば彼をそこへ送るよう命じることができたが、彼は彼自身の同意なしにはしなかった。もし彼を言いくるめて同意させることができれば、その不評は和らげられたであろう。苦難の時代には、主の民の忍耐と同様に彼らの賢明さも試みられる。それゆえ狼の群れの中に送り出される羊として、彼らは蛇のように賢くなければならない。

2. パウロがそれに同意することを拒み、その理由を述べたこと。彼はもしエルサレムに移されれば、大統領の最大の警戒にもかかわらず、ユダヤ人は何らかの手段で彼を殺すだろうと知っていた。それゆえ免除されることを望み、次のように訴えた。(1) ローマの市民として、彼が裁かれるのは大統領によってだけでなく、正当に彼の法廷で—それはカイザリヤにあったが—最も適切であること。「わたしはカイザルの裁判の席に立っている。そこでわたしは裁かれるべきである」。州の首都である都市において。法廷がカイザルの名において、その権威と委嘱によって、彼に派遣された者の前で開かれるので、それは彼の裁判の席と言ってよい。わたしたちのところでもすべての令状は主権者の名において発せられ、すべての法廷はその名において開かれるように。キリストの奉仕者は市民権力の管轄から免除されるのではなく、良心の許す限りそれらに服すべきであり、もし彼らが真の犯罪を犯したならその非難に服し、無実であってもその調査に服し、その前にて身の潔白を証明すべきであることを、パウロが彼はカイザルの裁判の席で裁かれるべきであると認めたことは明らかに証明する。(2) ユダヤ民族の一員として、彼は彼らに反感を抱かせるようなことは何もしていないこと。「わたしはユダヤ人に対して何の害も行っていない。あなたがよくご存じのように」。無実の者が自分の潔白を訴え、それに固執することはふさわしい。それはわたしたちの良い名に負う義務である。自分に対して偽証するだけでなく、自分に対して偽証する者たちに抗して自分の誠実を守ること。(3) 彼は法の規則に従い、それにそのまま進むことを許すことを望んだ（使徒25:11）。もし彼が死に価する何らかの大罪を犯しているなら、彼は抵抗することも逃げることも申し出ない。正義から逃げもしなければ、それと戦いもしない。「わたしは死を拒まない。自分の咎の罰を受ける」。死に価することを犯したすべての者が自らを訴え、自らを正義に引き渡す義務があるというのではない。しかし彼らが訴えられ、正義に引き渡されたとき、彼らは服し、神も政府も正しいと言うべきである。見せしめとされる者が必要であるから。しかしもし彼が無実であるなら—彼が抗議する通り—「これらの者がわたしを訴えているような事が、わたしに少しもないなら」。もし訴追が悪意に基づき、彼らが理の有無にかかわらず彼の血を流そうと決めているのなら—「だれもわたしを彼らに引き渡すことはできません」。総督自身でさえも。明白な不正なしには。無実の者を守ることも有罪の者を罰することと同じく彼の務めであるから。そして彼はその保護を主張する。

3. 彼の宮廷への上訴。彼が絶えずユダヤ人の危険にさらされ、その手に彼を引き渡そうとする試みが次々となされる—その憐れみは残酷であった—彼は抑圧された無実の者のdernier resort—最後の避難所に逃れ、そこに避難所を求めた。他のいかなる方法でも正義が得られないので。「わたしはカイザルに上訴します。（フェストがそれに同意する傾向にあるような）ユダヤ人に引き渡されるよりは、ネロに引き渡されたい」。ダビデが幾度もサウルの激怒を間一髪で逃れ、彼がかくも休むことのない敵であり、いつかその手によって滅びると結論したとき、彼はほとんど強いられてこの決心に至った。わたしにとってはペリシテ人の地に避難するよりほかにない（サムエル第一27:1）。パウロもここでそうである。しかしアブラハムの子が、自らをアブラハムの種と称する者たちから、ペリシテ人に、ネロに上訴せざるを得ず、ガテやローマにエルサレムよりも安全であるとは、酷な事態である。忠実な都がいかにして遊女となったか。

五、全体の事柄について下された判決。パウロは釈放も有罪もされなかった。彼の敵は事件が彼の死で終わることを望み、彼の友はそれが彼の解放で終わることを望んだ。しかしそのどちらでもなかった。両者とも失望し、事は元のままである。摂理が時として踏み出す遅い歩みの実例である。事をわたしたちが期待するほど早く決着に至らせない。それによってわたしたちはしばしば自分の望みも恐れも恥じ入れられ、神を待ち続けるようにされる。事件は以前は別の時へと延期された。今は別の場所へ、別の法廷へ。それによってパウロの患難が忍耐を生み出すためであった。1. 大統領はその事について助言を求めた。彼は評議に相談した—meta tou symbouliou。ユダヤ人の評議会（それはsynedrionと呼ばれる）ではなく、彼自身の顧問たちに。彼らは常に助言によって総督を助ける用意があった。多数の顧問の中に安全がある。そして裁判官は判決を下す前に自分自身とも他者とも相談すべきである。2. 彼は彼をローマへ送ることを決心した。ある人々はパウロはカイザル個人への上訴ではなく、ただその法廷への上訴のみを意図したのであり、その判決に服するつもりであった、ユダヤ人の評議会に送り返されるよりは。そしてフェストは彼をローマに送るか、少なくともその上訴について彼と争うかを選ぶことができたと考える。しかしことはアグリッパが言ったこと（使徒26:32）—もし彼がカイザルに上訴していなければ釈放されたでろうに—によって明らかであるらしい。ローマ法の規程により、ローマ市民はいつでも上級法廷に、最高法廷にさえ上訴することができた。わたしたちのところで事件がcertiorariによって、犯罪者がhabeas corpusによって移され、上訴がしばしば貴族院にされるように。それゆえフェストは、選択によってか法規の規定によってか、この決定に至った。「あなたはカイザルに上訴したのか。カイザルに行け」。彼はその事件に何か非常に並外れたものがあることを見出し、それゆえどちらの側にでも判決を下すことを恐れ、その知識は皇帝の娯楽になると考え、彼の認識に委ねた。神の前でのわたしたちの裁判において、自分を義とすることによって律法に上訴する者は律法に行き、それは彼らを罪に定める。しかし悔い改めと信仰によって福音に上訴する者は福音に行き、それは彼らを救う。

アグリッパのフェストゥス訪問。アグリッパの前に引き出されるパウロ

13 数日ののち、アグリッパ王とベニキがフェストゥスにあいさつするためにカイザリヤに来た。
14 ふたりがそこに幾日か滞在していたとき、フェストゥスはパウロの件を王に打ち明けて言った、『フェリクスが捕らえたままにしている人がひとりいます』。
15 わたしがエルサレムにいたとき、祭司長たちやユダヤ人の長老たちが、わたしに訴え出て、彼に不利な判決を下すように求めた。
16 わたしは彼らに答えた、『ローマ人が、訴えられた者が訴える者と対面し、自分に対して訴えられた罪について弁明する機会を与えられないのに、だれでも死に渡すことは、ローマ人の慣わしではない』。
17 だから彼らがここに来たとき、わたしは少しもためらわず、翌日裁判席に着き、その人を引き出すように命じた。
18 訴える者たちが立ち上がったが、わたしが予想していたような罪状は何一つ提出しなかった。
19 ただ彼ら自身の宗教に関する、またイエスという者の—死んだのだがパウロは生きていると言い張る—についての、いくつかの疑問を彼に対して持っていたにすぎない。
20 わたしはこのような問題にどう対処すべきか迷ったので、彼にエルサレムに行って、そこでこれらのことについて裁判を受けるかと尋ねた。
21 ところがパウロは、皇帝の裁判に控えるようにと上訴したので、わたしは彼を皇帝に送る時まで、拘留しておくように命じた』。
22 そこでアグリッパはフェストゥスに言った、『わたしもその人を聞いてみたい』。『明日』彼は言った、『あなたは彼を聞くことができる』。
23 翌日、アグリッパとベニキが大いに行列して来て、千卒長たちや町の上層の人々と共に裁判場にはいってきた。そしてフェストゥスの命令で、パウロが引き出された。
24 するとフェストゥスは言った、『アグリッパ王よ、ならびにここに共におられるすべての方々、あなたがたはこの人を見ておられる。ユダヤ人の民衆がみな、エルサレムでも、またここでも、私に願い出て、彼はもう生きていてはならないと叫んでいる。
25 しかし彼が死に値することを何もしていないことがわたしに分った。それに彼自身が皇帝に上訴したので、わたしは彼を送ることに決めた。
26 しかし主君に書き送るべき確かなことは何もない。だからわたしは彼をあなたがたの前に、特にアグリッパ王よ、あなたの前に引き出した。尋問ののち、何か書くことができるようにである。
27 なぜなら、囚人を送るのに、同時に彼に対して立てられた罪状を示さないのは、不合理だと思うからである』。

ここに、アグリッパ王の前でのパウロのもう一つの聴聞のために行われた準備がある。彼に判決を下すためではなく、彼について助言を与えるため、あるいはむしろ単に彼の好奇心を満たすため。キリストはその従者たちについて、彼らが総督や王たちの前に引き出されるであろうと言われた。この章の前半でパウロは総督フェストゥスの前に引き出され、ここでは王アグリッパの前に。両方へのあかしのために。ここに次のことを見る。

一、アグリッパ王がこの地方の政庁に就任した今、フェストゥスにした親切で友好的な訪問（使徒25:13）。数日後、アグリッパ王がカイザリヤに来た。ここに王の訪問がある。王は通常、友人を祝うために大使を送ることで十分と考える。しかしここには自ら来た王がいた。君主の威厳を友人の満足に譲る。個人的な語り合いが友人の間で最も楽しいものだから。観察せよ。

1. 訪問者が誰であったか。(1) アグリッパ王。使徒ヤコブを殺し、自ら虫に食われた（アグリッパとあだ名された）ヘロデの子。そしてキリストがその下でお生まれになった大ヘロデの曾孫。ヨセフスは彼をアグリッパ・ザ・ヤンガーと呼ぶ。クラウディウス帝が彼をカルキスの王とし、トラコニティスとアビレネのテトラルキとした（ルカ3:1に言及）。ユダヤの著者たちは彼について語り、（ライトフット博士が告げるように）その中で次の物語を伝える。「安息年の終わりに命じられたように律法を公に読んでいるとき、王が（申命17:15の）兄弟でない異邦人を自分の上に王としてはならないという言葉に来たとき、涙がその頬を流れた。なぜなら彼はイスラエルの種族ではなかったから。会衆がそれに気づき、叫んだ。アグリッパ王よ、元気を出せ。あなたはわたしたちの兄弟である。彼らの血ではなかったが、彼らの宗教に属していたから。」(2) ベニキが彼と共に来た。彼女は彼の実の姉妹で、今ややもめ。彼女の叔父ヘロデ—カルキスの王—のやもめ。彼の死後、彼女はこの兄と共に暮らした。兄は彼女と親しすぎると疑われた。そして彼女が二度目にキリキヤの王ポレモンと結婚したのち、彼は彼女を離婚させ、兄アグリッパ王のもとに戻った。ユウェナリス（風刺6）はアグリッパが近親相姦の姉ベニキに与えたダイヤモンドの指輪について語る。そしてタキトゥスもスエトニウスも、のちに彼女とティトゥス・ウェスパシアヌスとの間の犯罪的な親密さについて語る。フェリクスの妻ドルシラはもう一人の姉妹であった。そのような時代において、偉い人々は一般にこのようなみだらな人々であった！昔の日々のほうが良かったと言ってはならない。

2. この訪問の目的は何であったか。彼らはフェストゥスにあいさつするために来た。新しい昇進を祝い、それにおいて喜ぶことを願うために。彼らは彼の政庁への就任を祝うために来て、彼との良い連絡を保つために。ガリラヤを治めるアグリッパがユダヤを治めるフェストゥスと協調して行動できるように。しかしおそらく彼らは、彼に敬意を示すのと同じくらい、自分たちを楽しませ、彼の宮廷でもてなしにあずかり、美しい衣服を見せるために来た。虚栄の人々にとっては、外に出なければ何の役にも立たない衣服で。

二、フェストゥスがアグリッパ王に語ったパウロとその事件についての説明。彼は次のために語った。

1. 彼を楽しませ、気散じを与えるために。それは非常に注目すべき物語であり、誰にとっても聞く価値があった。驚くべき楽しいものとしてだけでなく、もし真に十分に語られれば、非常に教的で徳を高めるものとして。そしてそれはアグリッパにとって特に受け入れられるであろう。彼が裁判官であり、その中に彼の注意に値する法と実務のいくつかの論点があったからというだけでなく、彼がユダヤ人であり、その中に彼の認識に値する宗教の論点がはるかに多くあったから。

2. 彼の助言を得るために。フェストゥスは裁判官になったばかりで、少なくともこれらの地方の裁判官になったばかりであった。それゆえに自分と自分の能力に自信がなく、年長で経験豊かな者たちの助言を得ることを望んだ。特にパウロの事件が持つと思われるほどの困難を含む事柄において。それゆえに彼はそれを王に明かした。さて、彼がアグリッパ王にパウロについて語る具体的な説明を見よう（使徒25:14-21）。

(1) 彼はこの州の政庁に就任したとき、彼を囚人として見つけた。それゆえに最初からその事件について自分の知識で説明することはできなかった。フェリクスが捕らえたままにしている人がひとりいます。それゆえに最初に彼を拘留したことになんらかの問題があったとしても、フェストゥスはそれに答える必要はない。彼を拘留されたままで見つけたから。フェリクスがユダヤ人に喜ばせるためにパウロを縛ったままにした—彼が無実であることを知っていたにもかかわらず—とき、彼は自分のしていることを知らなかった。彼より悪い手—それらは最善ではなかったが—に落ちるかもしれないことを知らなかった。

(2) ユダヤの最高法院が彼に対して極端に反対であった。祭司長たちや長老たちが、危険な人として、生きるに値しないとして、彼をわたしに訴え、それゆえに彼を死に定めるように求めた。これらの者たちは宗教への大きな偽装者であり、それゆえに名誉と正直の者と見なされるべきであった。フェストゥスは彼らに信用を与えるべきだと考える。しかしアグリッパはフェストゥスよりも彼らをよく知っている。それゆえにフェストゥスはこの事について彼の助言を求める。

(3) 彼は囚人に有利なローマの法を主張し、彼を聞かずに罪に定めなかった（使徒25:16）。『ローマ人の慣わしではない。彼らはここにおいて自然の法と正義の基本規則によって治まる。だれでも死に渡すこと—彼を破壊に引き渡す（その言葉はそうである）—彼の敵に彼の破壊で喜ばせるために、訴えられた者が訴える者と対面する前に、彼らの証言に対峙し、自分自身の弁明の機会と時間の両方を与えられる前に。 彼は彼らがこのようなことを求めること、あるいは裁判なしに人を罪に定めることを期待することにおいて、ローマ人とその政府を反映しているかのように彼らを非難するようである。いやと彼は言う。わたしはあなたがたに知らせたい。あなたがたが自分たちの間で何を許そうとも、ローマ人はその間でそのような不正を許さない。 Audi et alteram partem—もう一方の側も聞けが彼らの間でことわざとなっていた。この規則は、日常の会話での私的な非難においても従うべきである。人々の返答が聞かれるまで、彼らに悪い評判を与え、彼らの言葉や行いを非難してはならない。ヨハネ7:51を見よ。

(4) 彼はその地位の義務にしたがって彼を裁判にかける（使徒25:17）。彼はそれにおいて迅速であった。訴追者たちは彼が遅いと不満を言う理由がなかった。なぜなら彼らが来たやいなや（彼らが時間を無駄にしなかったことは確かである）少しの遅延もなく、翌日、彼は事件を進めた。彼はまた最も荘厳な方法で彼を裁判した。彼は裁判席に着いた。重要な事件で彼らがするように。取るに足らないものはde plano—平地で裁判した。彼はパウロの裁判のために特に大きな法廷を招集した。判決が最終的であり、事件が終結するように。

(5) 彼は彼らが彼に対して提起した罪状に極度に失望した（使徒25:18,19）。訴える者たちが彼に対して立ち上がり、起訴内容を開いたとき、わたしが予想していたような罪状は何一つ提出しなかった。

[1] 彼は彼らの起訴の熱心さと、次々にローマ総督たちにそれを迫ることから予想した。第一に、私的な財産や公共の平和に危険な何かで彼を訴えるものを持っていることを。彼を強盗、あるいは殺人者、あるいはローマの権力に対する反逆者として証明しようとするであろうことを。彼が暴動を指導するために武器を取ったことを。もしその最近騒動を起こし、殺人者の一団を指揮したエジプト人でないとしても—千卒長が彼をそうだと推定したように—同じ種類の者であったことを。初期のクリスチャンに対する叫びはそのようなものであった。それほど大声で、激しかった。傍観者—その叫びによって彼らを判断した者たち—は、彼らを最悪の者たちと結論せざるを得なかった。そしてそのように彼らを描くことが、その騒ぎの目的であった。わたしたちの救い主に対するのと同じように。第二に、ローマの法廷で認知可能な、総督が適切に裁判官であるような何かで彼を訴えるものを持っていることを。ガリオが期待したように（使徒18:14）。そうでなければ、彼にそれを持ち込んで悩ますことは不合理でばかげたことであり、本当に彼への侮辱であった。

[2] しかし彼の大きな驚きには、事態はそうでもそうでもなかった。彼らは彼に対していくつかの疑問を持っていた。彼に対する証拠や証拠品の代わりに。彼らが彼に対して言えた最悪のことは、それが罪であったかどうか議論の余地のある—際限のない議論に耐えるが、彼に何の罪も固定しない傾向の—法廷のためよりも学塾にふさわしい論点であった。そしてそれらは彼ら自身の宗教に関する疑問であった。彼は彼らの宗教をそう呼ぶ。あるいはむしろ、彼はパウロが損害を与えたと訴えられた彼らの宗教の部分をそう呼ぶ。ローマ人はその律法にしたがって彼らの宗教を保護した。しかし彼らの迷信や、父祖たちの伝統は保護しなかった。しかし大いなる論点は、おそらく、死んだイエスという者について、パウロは生きていると言い張ることであった。ある人々は彼の語る迷信が、パウロが説教したキリスト教であったと考える。そして彼がそれについて、アテネ人が持ったのと同じ観念を持っていた。新しい悪霊—すなわちイエス—を導入することであると。このローマ人がキリストについて、その死と復活について、ユダヤ人とクリスチャンの間の、彼がメシヤであるかどうかの大いなる論争について、そして彼がメシヤであることの大いなる証拠—死者からの復活—について、軽々しく語る様子を見よ。まるでこれ以上のことではないかのように。死んだイエスという者がいて、パウロは彼が生きていると言い張った。多くの事件において、長く不在であったそのような人が生きているか死んでいるかという問題に論点が置かれ、両側から証拠が出される。そしてフェストゥスはこれがこれ以上重要性のない事柄であると思わせようとする。しかし彼がこのように無知であることを誇るこのイエス—まるで彼が彼の注意以下であるかのように—は、死んだ方であり、今は生きておられ、とこしえに生き、hellと死の鍵を持つ方である（黙示1:18）。パウロがイエスについて主張したこと—彼が生きていること—は、もしそれが真でなければわたしたちは皆滅びる、というほどの重要性を持つ事柄である。

(6) それゆえに彼はパウロに、この性質の事件を最もよく認知できるユダヤの法廷に事件が延期されることを提案した（使徒25:20）。『わたしはこのような問題に迷ったので、自分が理解しない事を判断するのに不適であると考え、彼にエルサレムに行くかと尋ねた。最高法院の前に現れ、そこでこれらの事について裁判を受けるために。』 彼はそれを強制しなかった。しかしこの性質の事件で自分の良心に重荷を負わせないために、パウロがそれに同意してくれれば嬉しかった。

(7) パウロは、祭司たちよりも皇帝から公正な扱いを期待して、事件をエルサレムよりもローマに移すことを選んだ。彼は皇帝の裁判に控えるようにと上訴した（使徒25:21）。この下級法廷での手続きを止める他の方法がなく。それゆえにわたしは彼を皇帝に送る時まで、拘留しておくように命じた。わたしは彼の上訴を拒否する理由を見なかった。むしろそれに満足したから。

三、彼の事件の聴聞を持つために、彼をアグリッパの前に引き出すこと。

1. 王がそれを望んだ（使徒25:22）。彼についてのあなたの説明に感謝する。しかしわたしもその人を聞いてみたい。* アグリッパはこの事—事件と人物—についてフェストゥスよりも多くを知っている。彼はパウロについて聞いたことがあり、フェストゥスがこれほど冗談にする、イエスが生きているかどうかという問題がどれほどの重要性であるかを知っている。そしてパウロを聞くこと以上に彼を喜ばすものはなかったであろう。多くの偉い人々は、宗教の事柄を、彼らのように裁判席で聞くことができる場合を除いて、認知することを自分たち以下だと考える。アグリッパは世界中のすべてを犠牲にしても、パウロの説教を聞くための集会に行くことはしなかったであろう。イエスを聞くためにヘロデがしなかったように。しかしそれでも彼らは両方とも、単に自分たちの好奇心を満たすために、彼らを自分たちの前に引き出してもらうことを喜ぶ。おそらくアグリッパは彼を直接聞くことを望んだ。彼に親切をできるようになるために。しかしそれでも彼に親切はせず、ただある信用を与えただけであった。

2. フェストゥスはそれを許した。『明日あなたは彼を聞くことができる』。これには良い摂理があった。パウロの励ましのために。彼はその投獄の中で生き埋めにされ、善を行うすべての機会を奪われているように見えた。わたしたちが知る限り、カイザリヤの刑務所から日付のある彼の手紙はない。彼を訪ねた友人たちに、そしておそらく毎週の主の日に彼を訪ねた小さな会衆に善を行う機会があったとしても、それは有用性の低く狭い領域であった。それゆえに彼は喜びのない軽蔑された壊れた器として投げ捨てられたように見えた。しかしこれは彼に大群衆に、そして（さらに重要なことだが）偉い人々の群衆にキリストを説教する機会を与える。フェリクスは私的にキリストの信仰について彼を聞いた。しかしアグリッパとフェストゥスは彼を公に聞くことに同意する。そしてわたしたちが考えるに、次の章の彼の説教は、たましいの回心のために彼の他の説教ほどの器でなかったかもしれないが、彼が生涯に説教した他のいかなる説教と同じほどキリストとキリスト教の誉れに寄与した。

3. そのために大きな準備がなされた（使徒25:23）。翌日そこに裁判場に大きな集まりがあった。パウロとその事件が多く語られ、多く語られ非難されたゆえにいっそう。

(1) アグリッパとベニキはこの機会を利用して、威厳をもって自分たちを示し、姿を見せることを望んだ。おそらくそのために機会を求めた。見、見られるために。大いなる行列で来たから。金と真珠、高価な衣服で豊かに飾られて。豊かな制服の多くの従者を引き連れて。それは壮麗な光景を作り、見つめる群衆の目をくらませた。彼らはmeta polles phantasias—大きな虚飾で来た。言葉はそうである。注記。大きな華やかさは大きな虚飾にすぎない。それは真の卓越性を何も加えず、真の尊敬を得ない。虚栀の気質を養うだけ。賢い者はそれを満たすよりむしろ殺すであろう。それは単なる見せ物、夢、幻想的なものである（言葉はそう意味する）。表面的で、過ぎ去る。そしてこの姿の華やかさは、華やかさに永遠にうんざりさせるであろう。アグリッパとベニキが現れた華やかさが、[1] みだらな性格によって汚され、その美しさのすべてが損なわれた。彼らを知るすべての徳ある人々は、この華やかさの真ん中で彼らを悪人として軽蔑せざるを得なかった（詩篇15:4）。[2] 法廷の欄の貧しい囚人の真の栄光によってしのがれた。彼らの美しい衣服の誉れは、彼の知恵、恵み、きよさ、キリストのために苦しむ際の勇気と恒常さのそれと比べれば何であったか。これほど良い大義における彼の縛めは、彼らの金の鎖よりも栄光があり、彼の護衛は彼らの行列よりも勝っていた。ここでこれほど悪い女がそれを負い、これほど良い男がその反対を負うのを見て、世の華やかさに夢中になる者が誰にいようか。

(2) 千卒長たちや町の上層の人々はこの機会を利用して、フェストゥスとその客に敬意を払った。それは宮廷の舞踏会の目的を果たした。美しい人々を美しい衣服で集め、娯楽に役立たせた。おそらくフェストゥスは前夜にパウロに通知を送り、翌朝アグリッパの前での聴聞の準備をするようにとした。そしてパウロはキリストの約束—その同じ時に彼が語るべきことが与えられる—にこれほどの信頼を持っていたので、短い通知に不満を言わず、それによって混乱させられなかった。わたしは、華やかさで現れる者たちが衣服についての心配で自分自身を困惑させた以上に、囚人として現れるパウロがその事件についての心配で困惑したとは考えやすい。彼は自分が信じた方を知り、彼に立つ方を知っていたから。

四、法廷—あるいはむしろ聴衆—が整えられたとき、フェストゥスが事件を導入したスピーチ。それは彼がアグリッパに与えた説明とほぼ同じ内容である。1. 彼は会社に敬意を持って語りかけた。『アグリッパ王、ならびにここに共におられるすべての方々。』 彼はすべての人に—pantes andres—語る。まるで彼がこの性質の集会に現れた女性ベニキに対する暗黙の反省を意図するかのように。彼は彼女の判断に何も委ねず、彼女の助言を求めない。しかし、ここにいるすべての男性（言葉はそう置かれる）、わたしはあなたがたにこの事の認知を求める。用いられた言葉は、女性と区別した男性を意味する。ベニキはここに何の用があったか。2. 彼は囚人を、ユダヤ人が非常に憎んでいる者として描く。指導者たちだけでなく、エルサレムでもここのカイザリヤでも彼らの群衆が、彼はもう生きていてはならないと叫ぶ。彼らは彼がすでに長く生きすぎたと考え、もし彼がもっと生きれば、もっと害をするだろうと。彼らは彼を死罪に値する罪で訴えることはできなかった。しかし彼らは彼を道から排除したかった。3. 彼は囚人の無実を告白する。そしてパウロとその縛めの誉れのために、彼が裁判官の口からこのような公の承認を受けたことは大きかった（使徒25:25）。彼が死に値することを何もしていないことがわたしに分った。 事件の完全な聴聞の結果、起訴を支持する証拠が全くないことが現れた。それゆえに、彼は訴追者たちに好意を持つ傾向があったにもかかわらず、彼自身の良心はパウロを無罪とした。ではなぜ彼は彼を釈放しなかったのか。彼は自分の解放の上に立ったのに。まことに、彼はこれほど激しく非難されたので、もし彼を釈放すれば非難が自分自身に向くことを恐れたからである。良心を持つすべての人が、それにしたがって行動する勇気を持つべきであることは惜しい。あるいはおそらく、これほどの煙があるので火もないわけにはいず、それは最後には現れるだろうと考え、その期待の中で彼を囚人として拘留した。4. 彼は彼らに現在の事件の状態を知らせる。囚人が皇帝自身に上訴したこと（それによって彼は自分の事件に誉れを与えた。それが最も偉大な者たちの認知に値しないことを知っていたから）、そして彼がその上訴を認めたこと。わたしは彼を送ることに決めた。 そして事件は今こうして立っている。5. 彼は彼らに、事を穏やかに公正に調べるための援助を求める。もはや訴追者たちの騒々しさと暴挙で妨げられる危険がない今。皇帝への事件の陳述に必要な少なくともその程度の事件の洞察を持つために（使徒25:26,27）。(1) 彼は囚人を送ること、特にローマにこれほど遠くに送り、同時に彼に対して立てられた罪状を示さないことは不合理であると考えた。事をできる限り準備し、皇帝の決定のために整えるために。皇帝は多忙な人と考えられる。それゆえにすべての事はできる限り小さくまとめて彼の前に置かれなければならない。(2) 彼はまだパウロについて確かなことを何も書けなかった。彼に対してなされた報告がこれほど混乱し、矛盾していたので、フェストゥスはそれらから何も作れなかった。それゆえに彼はパウロがこのように公に尋問されることを望んだ。何を書くべきか彼らによって助言を受けるために。ローマからこれほど遠くに住みながら、ローマの皇帝に服した者たちが、公共の正義の執行においてどれほどの悩みと煩わしさを与えられ、どれほどの遅延、いや危険にさらされたかを見よ。同じことがこの国（反対方向にローマからこれほど遠く離れている）が、教会の事柄においてローマの教皇に服し、あらゆる機会に彼の法廷に上訴がなされたときに与えられたものである。そして同じ害、そして千倍の害が、わたしたちを再びその奴隷の軛に絡み合わせる者たちをもたらすであろう。