聖書注解書

私たちはパウロを法廷の席に立たせたまま離れてきた。フェストス、アグリッパ、ベルニケ、ならびにカイザリヤの都のすべての高官たちが、裁判席に着くかその周りに立ち、パウロが自分のために何を語るか聞こうと待っていた。さてこの章で私たちは次を見る。一、ユダヤ人のそしりに答えて、パウロが自分自身について語った弁明。その中で、1. アグリッパ王にささげたへりくだった挨拶と、王に示した敬意（使徒の働き26:1-3）。2. 自分の出身と教育、パリサイ人としての身分、ならびに、儀式においてはその後そこから離れたとはいえ、当時のパリサイ派の信条の主要な項目であった「死者の復活」を、サドカイ人と区別して変わらず固守していること（使徒の働き26:3-8）。3. 初期においてキリスト教とその信奉者たちに向けた彼の熱心（使徒の働き26:9-11）。4. キリストの信仰への奇跡的な回心（使徒の働き26:12-16）。5. 異邦人に福音を宣べ伝えるよう天から受けた委任（使徒の働き26:17,18）。6. その委任に従って行動したことが、ユダヤ人にこれほどの大きな憤りを買う原因となったこと（使徒の働き26:19-21）。7. 彼が異邦人に宣べ伝えることを自分の務めとした教理。それは律法と預言者を廃するどころか、むしろその両方が成就したことを示すものであった（使徒の働き26:22,23）。二、彼の答弁に対してなされた評価。1. フェストスは、これほどうわの空で語る人はかつて聞いたことがないと考え、彼を狂っているとして軽んじた（使徒の働き26:24）。これに答えて、パウロはその非難を否認し、アグリッパ王に訴える（使徒の働き26:25-27）。2. アグリッパ王は、より近く、具体的に扱われると、これほど理にかなった説得力のある語り手をかつて聞いたことがないと考え、自分がほぼ彼の回心者になったことを認め（使徒の働き26:28）、パウロは心から彼がそうなることを願う（使徒の働き26:29）。3. 彼らは皆、パウロが無実の人物であり、解放されるべきであり、カイザルに上訴して自らの門に閂を差すよう駆り立てられたことが惜しまれるという点で一致した（使徒の働き26:30-32）。

パウロの第五の弁明

1 するとアグリッパがパウロに言った、「自分のために語ることが許される」。そこでパウロは手を伸ばして、自分のために弁明した。
2 アグリッパ王よ、ユダヤ人から訴えられているすべての事について、きょうあなたの前で自分のために答えられることは、わたしにとって幸いなことと存じます。
3 とりわけあなたがユダヤ人の間にあるすべての習慣や問題に通じていることをわたしは知っていますから、寛容にお聞きいただきたいのです。
4 わたしの若いころからの生活様式は、最初エルサレムでわたしの同国人の中にあったもので、すべてのユダヤ人が知っています。
5 以前からわたしを知っている者たちは、もし証言するなら、わたしがわたしたちの宗教の最も厳格な派にしたがってパリサイ人として生きてきたことをあかしするでしょう。
6 そして今、神がわたしたちの先祖にされた約束の望みのために、わたしは立って裁かれています。
7 わたしたちの十二部族は、神に仕え日夜切にこの約束に至ることを望んでいます。この望みのゆえに、アグリッパ王よ、わたしはユダヤ人から訴えられているのです。
8 神が死人をよみがえらせることを、あなたがたは信じられないことと思われるのはなぜでしょうか。
9 わたし自身はかつて、ナザレ人イエスの名に反する多くのことをなすべきであると思っていました。
10 わたしはエルサレムでそれを行いました。すなわち祭司長たちから権威を受けて、多くの聖徒たちを獄に閉じ込め、彼らが死刑にされるときには、彼らに反対の一票を投じました。
11 そしてしばしばすべての会堂で彼らを罰し、彼らに冒涜を強いました。そして彼らに向って非常に激しく怒り、彼らを外国の町にまで迫害しました。

アグリッパは集会の中で最も名誉ある人であった。彼には王の称号が与えられていた。その他の点では皇帝の下の他の総督と同じ権力しか持たなかったが、フェストより上位ではないにせよ年長であった。それゆえフェストが事件を開いたのち、法廷の口としてアグリッパはパウロに自分のために語る許可を与えた（使徒26:1）。パウロはこの自由が許されるまで沈黙していた。というのも、最も準備され最も良く語る者が最も先走って語るのではないから。これはユダヤ人が彼に許さない、あるいは困難をもって許す恵みであった。しかしアグリッパは自由にそれを彼に与える。パウロの主張は非常に良かったので、自分のために語る自由以上を望まなかった。彼は彼のために語る擁護者も、テルトロも必要としなかった。彼の身振りが記録されている。彼は手を伸ばした。少しも狼狽することのない、完全な自由と自制心を持つ者として。また彼が真剣であり、自分のために弁明する間、彼らの注意を期待していることをも示唆する。観察せよ。彼は沈黙の口実としてカイザルへの上訴を主張することをしなかった。「皇帝のみもとに来るまではもはや尋問されない」とは言わなかった。むしろ自らが苦しむその事のために栄誉を表する機会を喜んでつかんだ。わたしたちが求めるすべての人に内にある望みの理由を説明する用意がなければならないとすれば（ペテロ第一3:15）、権威にあるすべての人にはなおさらである。さてこの弁明の前半において、

一、パウロはアグリッパに非常な敬意をもって語りかけた（使徒26:2,3）。彼はフェリクスの前で快く答えた。というのも彼が長年その国民の裁判官であったことを知っていたから（使徒24:10）。しかしアグリッパに対する彼の評価はさらに進んでいる。観察せよ。1. ユダヤ人から訴えられ、多くの卑しい事を告発されながら、彼は自分の潔白を証する機会を持つことを喜ぶ。彼が使徒であることが市民権力の管轄から彼を免除されると想像するにはほど遠い。行政は神の定めであり、わたしたち皆がその益を受けるがゆえに皆がそれに服さなければならない。2. 自分のために答えなければならないので、アグリッパ王の前でなければならないことを喜ぶ。彼自身ユダヤ教に改宗者であったので、他のローマの総督たちよりもその関係する事柄をより良く理解していた。わたしはあなたがユダヤ人の間にあるすべての習慣と問題に通じていることを知っています。アグリッパは学者であり、特にユダヤの学問に通じていたようである。ユダヤ教の習慣に通じ、その性質を知り、それらが普遍的にも永続的にも意図されていないことを知っていた。またそれらの習慣に基づいて生じる問題に通じていた。それらの決定においてユダヤ人自身がみな一致していたわけではなかった。アグリッパは旧約聖書に熟達しており、それゆえ彼とユダヤ人との間の、イエスがメシヤであることについての論争について、他の人よりもより良い判断ができた。説教者が、知的で、異なるものを見分けることのできる人々に語りかけることは励ましとなる。パウロがわたしが言うことをあなたがたは判断せよと言うとき、彼は知恵ある人々に語りかけるのである（コリント第一10:15）。3. それゆえ彼は彼が寛容に聞いてくれるよう懇願する。makrothymos—長く耐えて。パウロは長い論説を意図し、アグリッパが最後まで聞き、飽きないよう懇願する。彼は平易な論説を意図し、アグリッパが穏やかに聞き、怒らないよう懇願する。パウロにはいくぶん恐れる理由があった。アグリッパはユダヤ人としてユダヤの習慣に熟達しており、それゆえ彼の事件のより有能な裁判官であると同時に、ある程度ユダヤのパン種で酸っぱくなり、それゆえ異邦人の使徒としてのパウロに対して偏見を持っているのではないかと。それゆえ彼を和らげるためにこう言う。寛容にお聞きいただきたいのです。確かにわたしたちがキリストの信仰を宣べ伝えるときに期待できる最小限のことは、寛容に聞いてもらうことである。

二、彼は憎まれ、背教者として烙印を押されたにもかかわらず、最初に教育し訓練されたすべての良きものにまだ固執していると公言する。彼の宗教は常に先祖にされた神の約束の上に築かれていた。そして彼は今もこれの上に築いている。

1. 彼の若いころの宗教が何であったかを見よ。彼の生活様式はよく知られていた（使徒26:4,5）。彼は自分の国民の中に生まれたのではないが、エルサレムで彼らの中に育てられた。近年異邦人と交わっていた（これはユダヤ人に大きな不快を与えた）が、世に出た当初はユダヤ国民と親密であり、完全に彼らの利益にあった。彼の教育は外国のものでも隠されたものでもなかった。自分の国民の間で、エルサレムにおいて。そこでは宗教と学問が栄えていた。すべてのユダヤ人がそれを知っていた。それほど長く覚えているすべての者が。パウロは早くから注目される人物であったから。彼を最初から知っている者たちは、彼がパリサイ人であったことをあかしできた。彼が単にユダヤ教の信仰を持ち、そのすべての定めを守る者であっただけでなく、その信仰の最も厳格な派の者であり、自らその制度を守ることに最も綿密で正確であり、他者にそれを課すことに最も厳格で批判的であった。彼は単にパリサイ人と呼ばれたのではない。彼はパリサイ人として生きた。彼を知るすべての人は、彼ほど規則に正確に従ったパリサイ人はいなかったことをよく知っていた。いや、彼はパリサイ人のより良い部類であった。ガマリエルの足元で育てられたからである。ガマリエルはヒレルの学派の著名なラビであり、サマイの学派よりも宗教においてはるかに大きな評判があった。さてもしパウロがパリサイ人であり、パリサイ人として生きたのなら、(1) それなら彼は学者であり、学習のある者であり、無学で教養のない職人ではなかった。パリサイ人は律法を知り、それに熟達し、その伝統的な解釈にも熟達していた。他の使徒たちが学術的な教育を受けず、漁師として育てられたことは非難であった（使徒4:13）。それゆえ不信仰なユダヤ人が言い訳の余地なく残されるために、彼らの最も著名な博士たちの足元に座った使徒が立てられた。(2) それなら彼は道徳家であり、徳のある人であり、放蕩者や放縦な若者ではなかった。もし彼がパリサイ人として生きたのなら、彼は酔いどれでも姦淫者でもなかった。若いパリサイ人として、彼はゆすり屋ではなく、まだ狡猾で貪欲な老パリサイ人たちが貧しいやもめの家を食い尽くす術を学んでいなかったことをわたしたちは望むことができる。彼は律法にある義については非難されることがなかった。彼は公然の悪徳や不敬のいかなる例でも有罪ではなかった。それゆえ彼が自分の宗教を知らなかったがゆえにそれを見捨てたと考えられないように（彼は学習のある人であったから）、彼はそれを愛さなかったか、その義務に反感を持ったがゆえに見捨てたとも考えられない。彼は徳のある人であり、いかなる不道徳にも傾かなかったから。(3) それなら彼は正統であり、信仰に健やかであり、理神論者や懐疑論者、あるいは不信仰に導く腐敗した原則を持つ人ではなかった。彼はサドカイ人に対立するパリサイ人であった。彼はサドカイ人が拒んだ旧約聖書の書を受け入れ、霊の世界、魂の不死、からだの復活、未来の世の報いと刑罰を信じた。これらはすべてサドカイ人が否定したものである。彼らは彼を、原理の欠如のゆえに、あるいは神の啓示への正当な敬意の欠如のゆえに、自分の宗教を見捨てたとは言えなかった。いや、彼は常に神が先祖にされた古代の約束を尊び、その上に望みを築いていた。

さてパウロはこれらがすべて神の前で自分を義とせず、自分のために義を作らないことをよく知っていた。しかしこれがユダヤ人の間での彼の評判のために役立ち、ad hominem—アグリッパが感じるような論拠となることを知っていた。彼らが表するような人物ではないことを。彼はキリストを得るためにそれを損失と数えたが、キリストに栄光を表するのに役立つときにはそれを言及した。彼は自分がこの間、神の律法の霊的性質と心の宗教に無知であったこと、自分の義がこれにまさらない限り決して天国に行けないことをよく知っていた。それでも彼は、回心の前、無神論的で不敬で悪徳な人ではなかったこと、自分の持つ光にしたがってすべての良い良心をもって神の前に生きたことにいくらかの満足を覚えて振り返る。

2. 彼の宗教が今何であるかを見よ。彼は確かに若いころのように儀式の律法に対して熱心ではない。それによって定められた犠牲と供え物は、それらが型であった大いなる犠牲によって取って代わられたと彼は考える。儀式の汚れとその清めについては良心の咎めとせず、レビ人の祭司職はキリストの祭司職に栄光をもって飲み込まれたと考える。しかし彼の宗教の主要な原理については、彼は以前と同様に、いやそれ以上に熱心であり、それによって生き、それによって死ぬことを決心している。

(1) 彼の宗教は神が先祖にされた約束の上に築かれている。それは神の啓示の上に築かれており、彼はそれを受け入れ、信じ、自分の魂をそれに賭ける。それは神の恵みの上に、約束によって現され伝えられる恵みの上に築かれている。神の約束は彼の宗教の導きと基盤である。先祖にされた約束。それは儀式の律法よりも古く、キリストにあって先に神によって確認された契約であり、四百三十年ののちにあった律法は無効にできなかった（ガラテヤ3:17）。キリストと天国は福音の二つの大いなる教理—神がわたしたちに永遠のいのちを与え、このいのちは御子のうちにある。さてこの二つは先祖にされた約束の内容である。それはアダムにされた約束、女の裔に関するもの、最初の族長たちが信仰によって行い、その信仰によって救われた未来の世の啓示にまで遡るかもしれない。しかしそれは主としてアブラハムにされた約束に関係する。その裔によって地のすべての家族が祝福されること、神は彼とそののちの裔に神となること。前者はキリストを、後者は天国を意味する。というのも神が彼らのために都を備えていなかったなら、ご自身を彼らの神と呼ぶことを恥とされたであろうから（ヘブル11:16）。

(2) 彼の宗教はこの約束の望みにある。彼は彼らのように食物と飲み物と肉的な儀式の遵守に置くのではない（神はそれらをいくら軽く見なされるかをしばしば示された）。しかし契約における神の恵みへの信仰による依り頼みと、約束—それによって教会が最初に組織された大憲章—に置く。[1] 彼は約束の裔としてキリストに望みを持った。彼は彼において祝福されることを望んだ。神の祝福を受け、真に祝福されることを。[2] 彼は天国への望みを持った。これは使徒24:15と比較すると明らかに意味されている。死人の復活があるであろう。パウロは肉に信頼せず、キリストに信頼した。この世での大きなことへの期待ではなく、この世が主張できるものよりも他の世でのより大きなことへの期待を持った。彼は未来の世に目を留めていた。

(3) ここにおいて彼はすべての敬虔なユダヤ人と一致した。彼の信仰は聖書にしたがうだけでなく、教会のあかしにしたがうものであり、それは彼の信仰の支えであった。彼らが彼的に目印にしたがっても、彼は特異ではなかった。「わたしたちの十二部族—ユダヤの教会の本体—昼夜切に神に仕え、この約束に至ること、すなわち約束された良いものに至ることを望んでいます*」。イスラエルの民は十二部族と呼ばれる。最初そうであったから。十部族の集団での帰還については読まないが、おそらく漸次、連れ去られた者のより大きな部分が、各部族の少なからぬ特定の個人として自分の地に帰還したと考える理由がある。キリストは十二部族について語られる（マタイ19:28）。アンナはアセル部族の者であった（ルカ2:36）。ヤコブはその手紙を離散の十二部族にあてる（ヤコブ1:1）。「わたしたちの国民の本体をなす、わたしや他の者たちが属する十二部族。さてすべてのイスラエル人はキリストと天国のこの約束を信じ、その益に至ることを望むと告白しています。彼らは皆、来たるべきメシヤを望み、クリスチャンであるわたしたちはすでに来たるメシヤに望みを置きます。それゆえわたしたちは皆、同じ約束の上に築くことに同意しています。彼らは死人の復活ときたるべき世のいのちを期待し、これはわたしが期待するところです。この基本的な事項において彼らと一致するのに、なぜわたしを危険で異端な何かを主張する者、あるいはユダヤ教会の信仰と礼拝からの背教者と見なすべきでしょうか。わたしは彼らが望む最後の同じ天国に至ることを望みます。もし終わりにおいてそのように幸いに会うことを期待するなら、なぜ途中でそのように不幸に争うべきでしょうか」。いや、ユダヤの教会はこの約束に至ることを望んだだけでなく、その望みにおいて昼夜切に神に仕えた。宮の礼拝は、朝夕、昼夜、年初から年末まで、絶え間ない宗教的務めの継続から成り、祭司とレビ人と、常任者と呼ばれた人々—十二部族のすべてを代表して公の犠牲に手を置くために絶えずそこに仕えた人々—によって保たれた。この礼拝は永遠のいのちの約束への信仰の告白のうちに保たれた。そしてそれを期待して、パウロは御子の福音において昼夜切に神に仕える。十二部族はその代表者によってモーセの律法においてそうする。しかし彼と彼らは同じ約束の望みにおいてそうする。「それゆえに、わたしは彼らが堅く持つ同じ約束に堅く持ち続ける限り、彼らはわたしを彼らの教会の脱走者と見なすべきではありません」。同じイエスに望みを置き、同じ天国のために、礼拝の様式と儀式において異なるにせよ、互いに最善を望み、聖なる愛において共に生きることを望むクリスチャンはなおさらそうすべきである。あるいはそれは、ユダヤ教会の交わりに留まり、自分の道において非常に敬虔で、大いなる熱心と心の密接な適用をもって神に仕え、それに昼夜定常であった特定の個人を意味するかもしれない。アンナのように。彼女は宮を離れず、断食と祈りをもって昼夜神に仕えた（ルカ2:37。ここで用いられた同じ言葉である）。「このようにして彼らは約束に至ることを望み、わたしは彼らがそうすることを望みます」。注記。永遠のいのちを正当な根拠の上で望める者は、神への奉仕において勤勉で定常な者のみである。そしてその永遠のいのちの望みは、すべての宗教的務めにおける勤勉と定常さにわたしたちを促すべきである。天国を目に留めてわたしたちのわざを進めるべきである。そして昼夜切に神に仕える者—わたしたちの道ではなくても—について、わたしたちは寛容に判断すべきである。

(4) これこそ彼が今苦しめられている理由—彼ら自身、自己を正しく理解するなら、認めなければならない教理を宣べ伝えるゆえに。わたしは先祖にされた約束の望みのために裁かれています。彼は約束に固執し、儀式の律法に反して。彼の迫害者たちは儀式の律法に固執し、約束に反して。「この望みのゆえに、アグリッパ王よ、わたしはユダヤ人から訴えられているのです—この約束の望みによって自分が義務があると思うことを行うから」。人が他者の中の宗教の力を憎み迫害しながら、自らはその形式を誇りとするのは普通のことである。パウロの望みは彼ら自身も認めるものであり（使徒24:15）、それでも彼らはその望みにしたがって実践するゆえに彼に対してこのように激怒した。しかしそれは彼の名誉であった。彼がクリスチャンとして苦しむとき、イスラエルの望みのために苦しんだので（使徒28:20）。

(5) これこそ彼がすべての聞く者に心から受け入れるよう説得しようとするものである（使徒26:8）。神が死人をよみがえらせることを、あなたがたは信じられないことと思われるのはなぜでしょうか。これはいくぶん唐突に挿入されているように見える。しかしパウロはここに記録された以上の多くを語ったのであろう。そして先祖にされた約束を復活と永遠のいのちの約束であると説明し、彼が死人の中からよみがえられたキリストを信じるゆえに、その幸福の望みを追う正しい道にあることを証明したであろうことが考えられる。キリストの復活は先祖たちが望んだ復活の確証であり手付金であったから。それゆえパウロはキリストの復活の力を知ることを切に願う。それによって彼は死人の復活に達することができるから（ピリピ3:10,11参照）。さて彼の聞き手の多くは異邦人であった。おそらくそのほとんどが、とりわけフェスト。そして彼がキリストの復活と、十二部族が望んだ死人からの復活についてこれほど多く語るのを聞いて、アテネ人たちがそうしたようにあざけったであろうと推測できる。微笑み始め、互いにそれがいかに不合理なことであるかをささやき合った。これがパウロに彼らと論じさせたのである。何ですって。神が死人をよみがえらせることを信じられないことと思われるのですか。こうも読める。もしそれがあなたがたの目に驚くべきことなら、わたしの目に驚くべきこととなるべきでしょうか、万軍の主は仰せられる（ゼカリヤ8:6）。それが自然の力を超えても、自然の神の力を超えるのではない。注記。神が死人をよみがえらせることを少しも信じられないと思う理由はない。わたしたちは信じられないもの、矛盾を含むものを信じることを求められていない。クリスチャンの宗教のすべての教理を、とりわけ死人の復活のこの教理を貫くに十分な信憑性の動機がある。神には、何も不可能でない無限の全能の力がないのか。神は最初、言葉を発することによって無から世界を造られなかったのか。神は最初、わたしたちのからだを形作り、それを土から形作り、いのちの息を吹き込まれなかったのか。そして同じ力がそれらを再び自分の土から形作り、再びいのちを与えることができないのか。わたしたちは毎春の戻りに、自然の中に一種の復活を見ないのか。太陽には死んだ植物をよみがえらせる力があるのに、神が死んだからだをよみがえらせることを信じられないことと思われるべきでしょうか。

三、彼はパリサイ人であり続ける間、クリスチャンとキリスト教の苦々しい敵であり、そうあるべきであると思い、キリストが彼の中にあの素晴らしい変化をもたらす瞬間までそうであったと認める。これを彼は次のために挙げる。

1. 彼がクリスチャンとなり説教者となったことが、その方向への以前の性質や傾向、あるいはキリスト教の教理に賛成する思考の漸次的な進展の産物や結果ではないことを示すために。彼は議論の連鎖によってキリスト教へと推理したのではなく、それに対する最高度の偏見から、その最高度の確信へと、すぐに導き入れられた。それによって彼が超自然の力によってクリスチャンとなり説教者となったことが現れた。そのように奇跡的な方法での彼の回心は、彼自身にとってだけでなく、他者にとってもキリスト教の真理の説得力ある証明であった。

2. おそらく彼は、キリストがご自身の敵のためにされたように、彼の迫害者のための言い訳としてこれを意図する。彼らは自分が何をしているか知らないと言われた。パウロ自身もかつてキリストの弟子を迫害するとき、自分がなすべきことをしていると思った。そして彼らも同じような誤りの下に苦しんでいると寛容に考える。観察せよ。

(1) 彼の意見において彼がどれほど愚かであったか（使徒26:9）。彼は自分自身で、ナザレ人イエスの名に反する多くのこと—自分の力の及ぶ限りのすべてのこと—をなすべきであると思った。その教理、その名誉、その関心事に反して。その名は害をなさなかった。しかし自分が持っていたメシヤの国の考えに合わなかったので、彼はそれに反して自分のできるすべてをしようとした。彼はイエス・キリストの名を呼ぶ者たちを迫害することにおいて神に良い奉仕をしたと思った。注記。明らかに間違っているのに自分が正しいと確信している者がありうる。そして最大の罪を頑固に犯しているのに自分の義務をしていると思っている者がありうる。自分の兄弟を憎み、彼らを追い出す者たちは言った。主が栄光を受けられるように（イザヤ66:5）。宗教の色と口実の下に、最も野蛮で非人間的な悪行が、正当化されただけでなく、聖別られ、誇張されてきた（ヨハネ16:2）。

(2) 彼の実践において彼がどれほど激怒していたか（使徒26:10,11）。誤って伝えられた良心ほど世に激しい原理はない。パウロがキリストの名に反して自分のできるすべてをなすべきであると思ったとき、彼はそのために労力も費用も惜しまなかった。彼がその種のものとして自分がしたことについて語り、それを真に悔いる者として重くする。「わたしは神をけがす者、迫害者であった」（テモテ第一1:13）。[1] 彼はクリスチャンで獄を満たした。彼らが最悪の犯罪者であるかのように。これによって彼らを脅すだけでなく、民にとって憎むべきものとする意図で。彼は彼らの一部を獄に投じた悪魔であった（黙示2:10）。訴追されるために彼らを拘置した。わたしは多くの聖徒たちを獄に閉じ込めました（使徒26:10）。男も女も（使徒8:3）。[2] 彼は祭司長たちの道具となった。彼らから権威を受け、下級官吏として彼らの律法を執行した。そのような目的のために権威ある人であることを誇りとした。[3] 彼はクリスチャンを死刑にする際に、求められずに投票することに非常に熱心であった。とりわけステパノについて。サウロは彼の死に同意した（使徒8:1）。そして自らをparticeps criminis—罪の仲間者とした。おそらく彼は大きな熱心のゆえに、若いにもかかわらずサンヘリンのメンバーとされ、そこでクリスチャンを死刑にすることに投票した。あるいは彼らが有罪とされたのち、彼はなされたことを正当化し、それを称賛し、それによって事後の罪人として、裁判官や陪審員であったかのように自らを有罪とした。[4] 彼らを会堂において、下級の性質の罰に服させた。そこで彼らは会堂の規則の違反者としてむち打たれた。彼は多くの者を罰するに関与した。いや、同じ人々が彼の手段によってしばしば罰せられたと思われる。彼自身が五度そうであったように（コリント第二11:24）。[5] 彼は彼らをその宗教のゆえに罰しただけでなく、人の良心に勝つことを誇りとし、彼らを拷問にかけてその宗教を放棄させた。「わたしは彼らに冒涜を強いました。キリストを冒涜し、彼は人を惑わす者であり、彼らは彼において惑わされたと言わせる—彼らに主を否定させ、彼に対する義務を放棄させた」。迫害者に重くのしかかるのは人の良心を強いること以上のものである。彼らがその暴力によって得た改宗者を今どれほど誇ろうとも。[6] 彼の激怒はクリスチャンとキリスト教に対してそれほど膨れ上がったので、エルサレム自体がそれを働くには狭すぎる舞台となった。しかし彼らに向かって非常に激しく怒り、彼を外国の町にまで迫害した。彼らが自分に反してなすすべてにもかかわらず、彼らがどれほど多くを自分のために持っているかを見て、彼らに腹を立てた。苦しめられることによってますます増え広がるのを見て腹を立てた。彼は非常に激しく怒った。彼の怒りの流れは岸も境界も受け付けず、彼は彼らにとって恐るべきものであったのと同様に自分自身にとっても恐るべき者であった。彼が勝てないという彼の内なる悩み、および彼らに対する彼の憤りがそれほど大きかった。迫害者は狂人であり、そのある者は非常に激しく怒る。パウロは他の町の者たちがクリスチャンに対してそれほど暴力的でないのを見て狂い、自分の用事のない所に首を突っ込み、外国の町でさえクリスチャンを迫害した。悪意ほど休まるところを知らない原理はない。とりわけ良心を装うもの。

これがパウロの性質、これが彼の初期の生活様式であった。それゆえ彼は教育や習慣によってクリスチャンであると推定されず、昇進の望みによって引き込まれたとも推定されない。というのも彼がクリスチャンであることには想像しうるすべての外面的な反対があったから。

パウロの第五の弁明

12 そこで私が、祭司長たちから権威と委任とを受けてダマスコへ行ったとき、
13 王よ、真昼に、道の途中で、太陽の輝きにまさる光が天からさして、私と私に同行している人々との周りを照らしたのを、私は見た。
14 そして私たちはみな地に倒れたが、そのとき私は、自分に語りかける声を聞いた。それはヘブル語でこう言った、『サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか。刺と突くとは、あなたにむずかしいことである』。
15 そこで私が、『主よ、あなたはどなたですか』と言うと、主は言われた、『私は、あなたが迫害しているイエスである』。
16 しかし起きて、自分の足で立ちなさい。わたしがあなたに現れたのは、あなたを奉仕者また証人に任命するためである。あなたが見たことの証人、およびこれからわたしがあなたに現れて示そうとすることの証人として。
17 わたしはあなたをこの民と異邦人とから救い出し、いま、あなたを彼らに遣わす。
18 それは彼らの目を開き、彼らを暗やみから光に、またサタンの力から神に立ち返らせ、彼らが罪のゆるしを得て、わたしを信じる信仰によってきよめられた人々の間で、産業を受けるようにするためである』。
19 それゆえ、アグリッパ王よ、私は天からの啓示に背かなかった。
20 まずダマスコにいる者たちに、次いでエルサレムにいる者たちに、さらにユダヤ全土に、そして異邦人にまで、悔い改めて神に立ち返り、悔い改めにふさわしい行いをするように伝えた。
21 これらのことのゆえに、ユダヤ人は宮で私を捕らえ、私を殺そうとした。
22 しかし、わたしは神の助けを得て、今日まで生きのび、小さい者にも大きい者にもあかしをしているが、預言者たちやモーセが「起るだろう」と言ったこと以外には、何一つ語っていない。
23 すなわち、キリストが苦難を受けること、また彼が死人の中から最初によみがえられる者となり、この民と異邦人とに光を宣べ伝えることである』。

神を信じ、その主権に対する畏敬を持つすべての者は、神の指示と神からの権威によって語り行動する者たちに反対してはならないことを認めなければならない。なぜならそれは神に逆らって戦うことだからである。さてパウロはここで、事実の平易で忠実な叙述によって、彼がキリストの福音を異邦人の世界に宣べ伝えるために天から直接の召しを受けたことを、この荘厳な集会に証明する。それがユダヤ人を彼に対して激怒させたことであった。彼はここに示す。

一、彼がその道に対するすべての偏見にもかかわらず、神の力によってキリスト者とされたこと。彼は天の手によって突然その中にもたらされた。外からの力によってキリストを告白するように強いられたのではなく、彼が他の人々に彼をののしらせたように。むしろ神の霊的な力によって、上からのキリストの啓示によって、彼に対しても彼のうちにも。しかも彼がその罪の絶頂にあったとき、ダマスコへ、そこにいるクリスチャンを迫害することによってキリスト教を抑圧するために行く途中で。その事業においてかつてないほど熱心で、迫害の激怒は少しも弱まらず疲れず、友人たちの失敗によってそれをやめるように誘惑されることもなかった。なぜなら彼はこのとき、祭司長たちからキリスト教を迫害するための権威と委任をかつてないほど豊かに持っていたから。彼がより高い力によってそれを放棄し、キリスト教を説き上げるための別の委任を受け入れることを余儀なくされたとき。二つのことがこの驚くべき変化をもたらした。天からの幻と天からの声。これらは視覚と聴覚という二つの学習感覚を通じてキリストの知識を彼にもたらした。

1. 彼は天からの幻を見た。その状況はdelusion—deciptio visus（目の錯覚）ではあり得ないようなものであり、疑いなく神の啓示であった。(1) 彼は大きな光、天からの光を見た。いかなる術でも生み出せないような。それは夜ではなく真昼に。家の中のトリックが彼に仕掛けられたかもしれないようなところではなく、道の途中、野外で。その光は太陽の輝きを凌駕し、食してしまうものであった（イザヤ24:23）。そしてこれはパウロ自身の想像の産物ではあり得なかった。なぜならそれが彼と同行している人々の周りを照らしたから。彼らは皆、太陽そのものを彼らの目により小さな光にしてしまうこの光の洪水に囲まれていることを感じ取った。この光の力と威力はその効果に現れた。彼らはその光を見て皆地に倒れた。それほどの強い恐怖が彼らに与えられた。この光はその力において稲妻であったが、稲妻のように過ぎ去るのではなく、彼らの周りに照り続けた。旧約聖書の時代には、神は通常濃い暗やみの中でご自身を現し、それをその幕屋とされた（歴代第二6:1）。彼はアブラハムに大きな暗やみの中で語られた（創世記15:12）。それは暗やみの-dispensationであったから。しかし今やいのちと不滅が福音を通して光にもたらされたので、キリストは大きな光の中に現れた。恵みの創造において、世界の創造と同じように、最初に創造されるものは光である（コリント第二4:6）。(2) キリストご自身が彼に現れた（使徒26:16）。わたしはこの目的のためにあなたに現れた。キリストはこの光の中におられた。パウロと共に旅をした者たちは光だけを見たのであって、光の中にいるキリストは見なかったが。わたしたちをキリスト者とするのに役立つのはすべての知識ではなく、キリストの知識でなければならない。

2. 彼は天からの声を聞いた。明瞭で、彼に語りかける声。ここではそれがヘブル語であったと言われる（以前は気づかれなかったこと）。彼の母語、彼の宗教の言語。彼が異邦人の間に遣わされるとしても、彼がヘブル人であることを忘れず、ヘブル語に自分を疎外者にしてはならないことを彼に示すために。キリストが彼に語ったことの中で、わたしたちは次のことを観察する。(1) 彼は彼をその名で呼び、それを繰り返した（サウロ、サウロ）。これは彼を驚かせ、ぎょっとさせるであろう。そして彼が今、自分を知っている者は誰もいないと思っていた見知らぬ場所にいたので、なおさらであった。(2) 彼は彼に罪を確信させた。彼が今犯しているその大いなる罪、クリスチャンを迫害する罪。そしてその愚かさを示した。(3) 彼はその従者の苦しみにご自身を関係させた。あなたは私を迫害している（使徒26:14）。そして再び、あなたが迫害しているイエスである（使徒26:15）。パウロは、彼がこの地の重荷と欠点と見なす者たちを踏みつけにしているとき、彼がそれほど天の栄光である方を侮辱しているとは少しも思わなかった。(4) 彼は彼のこれらの確信に対する故意の抵抗を彼に戒めた。刺と突くことはあなたにむずかしい。 あだ、または刺激棒に逆らって蹴ることは、軛に慣れていない雄牛のように。パウロの霊は最初おそらく立ち上がり始めたが、それが自分の危険であることを告げられ、屈服した。あるいは、それは戒めとして語られた。これらの確信に抵抗しないように気をつけよ。それらはあなたを感動させるために意図されたのであって、あなたを侮辱するためではない。(5) 彼の問いに応じて、キリストはご自身を彼に知らせた。パウロは尋ねた（使徒26:15）。主よ、あなたはどなたですか。天から私に語りかける方が誰であるかを知らせてください。それに応じてお答えするために。 そして主は言われた。わたしはイエスである。あなたが軽蔑し、憎しみ、汚した方。あなたがこれほど憎むべきものとし、それを口にすることを罪としたその名を、わたしは帯びている。パウロはイエスが地に葬られ、その墓から盗まれたにせよ、どこかに安置されていると考えていた。すべてのユダヤ人がそう言うように教えられていた。それゆえに彼が天から語るのを聞き、彼があらゆる可能な侮辱を負わせた方をすべてこの栄光に囲まれて見て、驚いた。これはイエスの教理が神聖で天的であり、反対されるべきではなく、心から受け入れられるべきであることを彼に確信させた。イエスはメシヤである。彼は死人の中からよみがえっただけでなく、神なる父から誉れと栄光を受けた。そしてこれは彼をすぐにキリスト者とするのに十分である。天の主がこのように反対して現れる迫害者たちの交わりを離れ、天の主がこのように賛成して現れる迫害される者たちの交わりに加わることに。

二、彼が神の権威によって奉仕者とされたこと。彼にあの栄光の光の中に現れた同じイエスが、彼に行って異邦人に福音を宣べ伝えるよう命じた。彼は遣わされずに走ったのではなく、自分のような人々によって遣わされたのでもなく、父が遣わされた方によって遣わされた（ヨハネ20:21）。彼が使徒であることについて言われることは、ここで道中に彼に語られたこととすぐに結び付けられている。しかし使徒9:15、22:15などにより、それがのちに彼に語られたことが分かる。しかし彼は簡潔さのために二つを一つにまとめた。起きて、自分の足で立ちなさい。キリストがその福音の光によって罪のゆえにへりくだって倒す者たちは、それが霊的な恵み、力、慰めにおいて彼らが立ち上がり、自分の足で立つためであることを見出すであろう。キリストが引き裂いたのなら、それは癒すため。彼が打ち倒したのなら、それは立ち上がらせるため。それゆえに起きよ、ちりから自分を振るえ（イザヤ52:2）。自分を助けよ、そうすればキリストはあなたを助けられる。彼は立ち上がらなければならない。キリストが彼にしてほしいわざがあるから。一つの使い事、非常に大きな使い事を彼に送るために。わたしはあなたを奉仕者とするために現れた。キリストはご自身の奉仕者を作られる。彼らはその資格も委任も彼から受ける。パウロはキリスト・イエスに感謝する。彼を務めに任命してくださった方に（テモテ第一1:12）。キリストは彼に現れて奉仕者とした。このような形で、キリストはご自身の奉仕者とされるすべての者にご自身を現される。というのも、彼を知らない者がどうして彼を説教できようか。そして、彼が御霊によってご自身を知らせない者に、どうして彼を知ることができようか。観察せよ。

1. パウロが任命された職。彼は奉仕者とされ、キリストに仕え、彼のために行動する。証人として。彼の御業において証拠を与え、その教理の真理を証明するために。彼は神の恵みの福音を証ししなければならない。キリストが彼に現れたのは、彼が人々の前にキリストのために現れるためであった。

2. パウロの証言の内容。彼は世界に報告しなければならなかった。(1) 彼が見た事柄、すなわち今この時に。キリストが道の途中でご自身を現されたこと、そして彼に語られたことを人々に告げなければならなかった。彼はこれらの事を見た。それらを公にするために。そして彼はあらゆる機会にそれらを公にした。ここで、また以前にも（使徒22:1-30）。(2) 彼が彼に現れるであろう事柄。キリストは今やパウロとの交わりを確立し、のちにそれを保つことを意図された。そして今は彼がさらに知らせを受けるであろうとだけ告げられた。パウロは最初、キリストが彼に現れてより十分な指示を与えられるまで、福音について混乱した観念しか持たなかった。彼が説教した福音はキリストから直接受けた（ガラテヤ1:12）。しかしそれを漸次に。ある時にはこれを、別の時にはあれを。必要に応じて。キリストはパウロにしばしば現れ、おそらく記録されているよりも頻繁に、そして常に彼に教えた。彼が常に人々に知識を教えるために。

3. 彼がキリストの証人としてこのように働いている間、彼がその下に置かれた霊的な保護。暗やみの勢力のすべては、彼がその証言を終えるまで彼に対して勝つことができなかった（使徒26:17）。あなたをユダヤ人の民から、また異邦人から救い出す。注記。キリストの証人たちは彼の特別の配慮の下にある。彼らは敵の手に落ちるかもしれないが、彼は彼らをその手から救い出すことに配慮される。そして彼はその方法を知っておられる。キリストはこの時パウロに彼が耐えなければならない大いなること（使徒9:16）を示された。しかしそれでもここで彼を民から救い出すと告げられる。注記。大いなる苦難は神の民の救出の約束と両立する。なぜなら彼らが悩みから守られるのではなく、悩みを通して守られることが約束されるから。そして時には神は彼らを迫害者の手に渡される。それによって彼らの手から救い出す栄光を得るために。

4. 異邦人の間に行くために彼に与えられた特別の委任。そして彼が彼らに遣わされる使い事。パウロの回心後数年経ってから、彼は異邦人に遣わされるようになった。あるいは（見える限り）その目的のために意図されていることを知った。使徒22:21を見よ。しかしついに彼はその方向に針路を取るよう命じられた。

(1) 異邦人の間になすべき大いなるわざがあり、パウロはその器でなければならなかった。二つのことがなされなければならない。彼らの状態がそのために必要としていること。[1] 暗やみに座している世界は照らされなければならない。彼らの永遠の平安に関する事柄を知らされている者たちが、それらについてなお無知である者たちに、終わりとしての神、道としてのキリストを知るように導かれなければならない。今なおそのどちらについても何も知らない者たちが。彼は彼らの目を開き、彼らを暗やみから光に立ち返らせるために遣わされた。彼の説教は彼らが以前に聞いたことのない事柄を彼らに知らせるだけでなく、その divine grace と力の乗り物となり、それによって彼らの理解力がそれらの事柄を受け入れ、歓迎するために照らされる。このようにして彼は彼らの目を開く。以前は光に閉ざされていた目を。そして彼らは自分自身を、自分自身の状態と利益を理解することを喜ぶ。キリストは目を開くことによって心を開く。人を盲目のまま導くのではなく、彼らに自分の道を見させる。彼は現在のために彼らの目を開くためだけでなく、それらを開いたままにするために遣わされた。彼らを暗やみから光に立ち返らせるために。すなわち、偽りで盲目の導き手たち—彼らの神託、占い、父祖から伝えられた迷信的な慣行、彼らがその神々について持っていた腐敗した観念や考え—に従うことから、疑いようのない確実性と真理の神の啓示に従うために。これが彼らを暗やみから光に立ち返らせることであった。暗やみの道から光が照らす道へ。福音の大いなる目的は無知な者を教え、誤りにある者たちの間違いを正すこと。物事が真の光において置かれ、見られるように。[2] 悪しき者、悪しき者のうちにある世界は、きよめられ、改革されなければならない。彼らの目が開かれるだけでは十分ではない。彼らの心が新しくされなければならない。暗やみから光に立ち返るだけでは十分ではない。サタンの力から神に立ち返らなければならない。それは当然に従う。なぜならサタンは暗やみの力によって支配し、神は光の説得力のある証拠によって支配されるから。罪人はサタンの力の下にある。偶像礼拝者たちは特別な意味でそうであった。彼らは悪霊に敬意を払っていた。すべての罪人はその誘惑の影響の下にあり、自分自身をその捕虜として差し出し、その指図に従う。回心の恵みは彼らをサタンの支配から転じ、神に服させる。神の御言葉の規則に従い、その御霊の指示と方向に従うために。彼らを暗やみの国から、ご自身の愛する御子の国に移す。恵みの性向が魂において強いとき（腐敗した罪深い性向がそうであったように）、それはサタンの力から神に転じたのである。

(2) このわざによって異邦人のために意図された大いなる幸福。彼らが罪のゆるしを受け、きよめられた者たちの間で産業を受けるため。彼らは罪の暗やみからきよさの光に、サタンの奴隷から神の奉仕に転じる。神が彼らによって得をするためではなく、彼らが神によって得をするため。[1] 彼らが罪によって失い、自ら投げ捨てた神の恵みに回復されるため。彼らが罪のゆるしを受けるため。彼らは罪の支配から救い出される。罪の報いである死から救われるために。彼らが報いの負債としてゆるしを得るためではなく、自由な賜物として受け取るために。そしてその慰めを受ける資格を得るために。彼らは武器を置き、忠誠に戻るように説得される。恩赦の法令の利益を得るために。そして彼らに対して下される判決を停止するためにそれを申し立てるために。[2] 彼らが神の享受において幸せになるため。彼らの罪がゆるされるだけでなく。わたしを信じる信仰によってきよめられた者たちの間で産業を持つため。注記。第一に、天は産業であり、神のすべての子孫に下る。もし子であるなら、相続人である。彼らが持つ、kleron—一つの割り当て（そう読める）。カナンの産業になぞらえて。それはくじによって定められた。そしてそれも神のわざである。その処分は主による。彼らが権利を持つとある人々は読む。功績によるのではなく、純粋に恵みによって。第二に、効果的に罪から神に転じたすべての者は、ゆるされるだけでなく、優遇される。彼らの刑事宣告が取り消されるだけでなく、誉れの特許状が与えられ、豊かな産業の授与が与えられる。そして罪のゆるしは、それが唯一妨げていたものを取り除くことによって、この産業への道を開く。第三に、のちに救われるすべての者は、今きよめられている。天の産業を持つ者はすべて、この道においてそれを持たなければならない。彼らはそのために備えられ、それにふさわしくされなければならない。きよくない者はだれも幸せになれない。地で聖徒でない者はだれも天で聖徒にならない。第四に、わたしたちが幸せになるためにこれ以上必要ではない。きよめられた者たちの間に自分の割り当てを持つこと。彼らが待遇するように待遇されること。これは選ばれた者たちの間に自分の割り当てを持つこと。彼らはきよめによって救いに選ばれているから。きよめられる者は栄光を受けるであろう。それゆえにわたしたちは今、聖徒たちの交わりに入ることによって、彼らの間に自分の割り当てを投じよう。そして彼らと共に自分の割り当てを取ることを喜ぼう。彼らの患難において彼らと共に分かち合うことを。それは（どれほど苦しくても）彼らとの産業におけるわたしたちの割り当てが十分に埋め合わせるであろう。第五に、わたしたちはキリストへの信仰によってきよめられ、救われる。ある人々はこれをすぐ前の言葉に関連付ける。信仰によってきよめられ。信仰は心をきよめ、尊い約束をたましいに適用し、わたしたちが神の性質にあずかるその恵みの影響の下にたましいを置くから。他の人々はゆるしと産業の両方の受けることに関連付ける。信仰は授与を受け入れることによって。それはすべて一つになる。わたしたちは信仰によって義とされ、きよめられ、栄光を受けるから。信仰によって、te eis eme—わたしにあるその信仰。それは強調的に表現されている。一般的な神の啓示を受け入れるだけでなく、特にイエス・キリストとその mediation に固定される信仰。それによってわたしたちは主わが義としてキリストに頼り、主われが支配者として彼に身を捧げる。これがわたしたちが罪のゆるし、聖霊の賜物、永遠のいのちを受けるものである。

三、彼が神の助けによって、また神の指示と保護の下に、その委任に従ってその務めを果たしたこと。彼を使徒として召された神は、その使徒としてのわざにおいて彼を認め、拡大と成功をもって彼を携えられた。

1. 神は彼にその召しに従う心を与えられた（使徒26:19）。私は天からの啓示に背かなかった。誰もが彼がそれに従うべきであったと言うであろうから。天の啓示は地の助言の上に命令する力を持つ。そしてわたしたちがそれに背くなら、それはわたしたちの危険である。しかしもしパウロが血肉と相談し、世俗的な利益に動かされていたなら、彼はヨナがしたようにしたであろう。この使い事よりもどこへでも行ったであろう。しかし神は彼の耳を開かれた。そして彼は叛逆しなかった。彼はその委任を受け入れ、それと共に指示を受け取ったので、それに従って行動するために取り掛かった。

2. 神は彼が多くの困難の中で格闘しながら、多くのわざを成し遂げることを可能にした（使徒26:20）。彼はすべての精力をもって福音の説教に取り掛かった。(1) 彼はダマスコから始めた。そこで彼は回心した。彼は時間を無駄にしないと決心したから（使徒9:20）。(2) 彼が教育を受けたエルサレムに来たとき、そこで彼はキリストのためにあかしした。そこで彼が最も激しくキリストに反対した場所で（使徒9:29）。(3) 彼はユダヤ全土に説教した。国の町々や村々で、キリストがしたように。彼はキリストが任命したように、福音を最初にユダヤ人に提供した。そして彼らが故意に福音を自分たちから押しのけるまで彼らを去らなかった。そして彼らのたましいのために尽力した。使徒たちの誰よりも豊かに働いた。いや、おそらく彼らすべてを合わせた以上に。

3. 彼の説教はすべて実践的であった。彼は人々の頭を空虚な観念で満たすために歩き回ったのではない。彼らを巧妙な思弁で驚かせたのではない。疑わしい論争の事柄で彼らを仲違いさせたのではない。むしろ彼は彼らに示した。宣言し、実証した。彼らがすべきであることを。(1) 自分の罪を悔い改める。それを悲しみ、告白し、それに対する契約に入る。彼らは自分自身を考え直すべきである。metanoeinという言葉が本来意味するように。彼らは自分の心を変え、道を変え、間違って行ったことを取り消すべきである。(2) 神に立ち返る。彼らは罪に対する反感を抱くだけでなく、神への一致に入らなければならない。悪しきものから立ち返るだけでなく、善なるものに立ち返らなければならない。彼らは愛と親情において、義務と従順において神に立ち返り、世界と肉から立ち返り、返らなければならない。これは堕落し退廃した人類の種族全体から—ユダヤ人も異邦人も—求められていること。epistrephein epi ton Theon—神に、すなわち神に立ち返る。最高の善と最高の終わりとして、支配者と分け前としての神に。目を彼に向け、心を彼に向け、足をそのあかしに向ける。(3) 悔い改めにふさわしい行いをする。これが最初の福音説教者であったヨハネが説教したことであった（マタイ3:8）。悔い改めを告白する者はそれを実践しなければならない。悔い改めの生活を生きなければならない。すべてにおいて悔いる者にふさわしく振る舞わなければならない。悔いる言葉を語るだけでは十分ではない。それらの言葉にふさわしい行いをしなければならない。真の信仰がそうであるように、真の悔い改めも働く。さて、このような説教に何の欠点が見出されようか。それは世界を改革し、その不平を正し、自然宗教を復興させる直接的な傾向を持っていたのではないか。

4. ユダヤ人たちは、彼が人々に宗教的になるよう説得し、彼らをキリストに導くことによって神に導くために全力を尽くしたということ以外に、彼に対する不満を持たなかった（使徒26:21）。これらの理由のゆえに、そして他の理由ではなく、ユダヤ人は宮で私を捕らえ、私を殺そうとした。そして誰かが判断してよい。これらが死や縛めに値する罪であったかどうか。彼は自分自身のために良くしたことのゆえにだけでなく、他の人々に善を行ったことのゆえにも、悪く扱われた。彼らは彼を殺そうとした。彼らが狩り求め、憎んだのは彼の尊いた命であった。なぜならそれは有用な命であったから。彼らは彼が神を礼拝していた宮で彼を捕らえ、そこで彼を襲った。より良い場所であればより良い行いであるかのように。

5. 彼は天から以外に助けを持たなかった。それに支えられ、それによって携えられて、彼はこの大いなるわざにおいて進んだ（使徒26:22）。それゆえに神の助けを得て、私は今日まで生きのびている。hesteka—私は立ってきた。私の命は保たれ、私のわざは続けられた。私は自分の立場を守り、追い払われなかった。私は自分の言ったことに立ち、恐れも恥じもせず、それに固執した。パウロが回心してからもう二十年以上になる。その間ずっと彼は危険の中で福音を説教することに非常に忙しかった。彼を支えたのは何か。自分自身の決意の力ではない。神の助けを得て。なぜなら、わざがこれほど大きく、彼がこれほど多くの反対を持っていたので、神から得た助けによらなければ、彼はそれにおいて進むことができなかったから。注記。神のためにわざに用いられる者たちは神から助けを得る。神はそのしもべたちに必要な助けを欠かせないから。そしてわたしたちが今日まで続いていることは、神から得た助めに帰せられなければならない。彼がわたしたちを支えてくださらなければ、わたしたちは沈んでいたであろう。彼がわたしたちを携えてくださらなければ、わたしたちは離れていたであろう。そしてそれは彼の誉れへの感謝と共に認められなければならない。パウロはそれを、彼がその委任を神から受けたことの証拠として言及する。彼がその委任を実行する能力を神から受けたから。福音の説教者たちは、彼らが天から直接の助けを持っていなかったなら、彼らがしたようになし、耐え、繁栄することは決してできなかったであろう。そしてそれが彼らが今弁護している神の御業でなかったなら、彼らはその助けを持たなかったであろう。

6. 彼は旧約聖書の聖書と一致する教理以外は説教しなかった。彼は小さい者にも大きい者にもあかしした。若い者にも老いた者にも、富める者にも貧しい者にも、学ある者にも学なき者にも、無名な者にも輝かしい者にも。すべての者がそれに関与しているから。福音のへりくだる恵みの証拠として、それが最も卑しい者にあかしされたこと。そして貧しい者もその知識へようこそ受け入れられたこと。そしてその議論の余地のない真理と力の証拠として、それが最大の者にも自分を示すことを恐れず恥じなかったこと。パウロの敵たちは、彼が人が悔い改めて神に立ち返り、悔い改めにふさわしい行いをするべきである以上の何かを説教したと彼に反対した。これらは確かに旧約聖書の預言者たちが説教したことであった。しかしこれらに加えて、彼はキリストと、その死と、その復活を説教した。そしてこれが彼らが彼に対して不満を持ったことであった。使徒25:19に現れるように、彼がイエスが生きていると断言した。そしてそうしたとパウロは言う。そしてそうしている。しかしそこにおいても私は、モーセと預言者たちが来るだろうと言ったこと以外には何も言っていない。そして彼らが予告したことが成就したこと、しかも定められた季節において、彼らが来ると言ったことが来たこと、しかも彼らが定めた時に、よりも大きな誉れが彼らに与えられることができようか。三つのことを彼らは預言し、パウロは説教した。(1) キリストが苦難を受けること。メシヤが苦難を受ける者—pathetos—となること。単に人であり、苦しむ能力があるだけでなく、メシヤとして苦難に任命されること。その恥辱の死が彼の引き受けたことと矛盾するのではなく、それに従うこと。キリストの十字架はユダヤ人にはつまずきであった。そしてパウロがそれを説教したことが彼らを激怒させた大いなることであった。しかしパウロは、それを説教することにおいて、彼は旧約聖書の預言の成就を説教したと主張する。それゆえに彼らは彼が説教したことに不満を抱くべきではないだけでなく、それを受け入れ、それに同意すべきである。(2) 彼が死人の中から最初によみがえる者となること。時において最初ではなく、影響力において最初。復活のかしら、頭、または主要な者となること。protos ex anastaseos。彼が死人の中から最初に生まれた者（黙示1:5）や死人の中から長子（コロサイ1:18）と呼ばれるのと同じ意味で。彼は最初に生まれた者がするように墓の胎を開き、わたしたちの復活の道を備えた。そして彼は眠った者の初穂（コリント第一15:20）と言われる。収穫をきよめたから。彼は死んで再び死なないために死人の中からよみがえった最初の者であった。そしてすべての信者の復活が彼の復活の徳によってあることを示すために、彼が立ち上がったちょうどその時に、多くの聖徒の死体が立ち上がり、聖なる都市に入った（マタイ27:52,53）。(3) 彼がこの民と異邦人に光を示すこと。第一にユダヤ人の民に。彼はその民イスラエルの栄光となるべきであったから。彼らに彼はご自身によって光を示した。次に異邦人に、その使徒たちの務めによって。彼は暗やみに座している者を照らす光となるべきであったから。この点でパウロはその委任（使徒26:18）を参照する。彼らを暗やみから光に立ち返らせるために。彼は死人の中からよみがえった。それは彼が民に光を示すためであった。彼の教理の真理の説得力のある証拠を与え、ユダヤ人と異邦人の間にそれほど大きな力をもってそれを送るために。これも旧約聖書の預言者たちによって予告された。異邦人たちがメシヤによって神の知識に導かれること。そしてこのすべての中に、ユダヤ人が正当に不満を抱くことができたことが何があったか。

パウロの第五の釈明

²⁴ パウロがこのように自分のために弁明していると、フェストスが大声で言った。「パウロよ、お前は気が狂っている。博学がお前を狂わせているのだ。」 ²⁵ しかしパウロは言った。「気狂いではありません、尊いフェストスよ。私は真理と分別の言葉を語っているのです。 ²⁶ 王はこれらのことをご存じです。私も王の前で大胆に語っています。これらのことが一つも王に隠されているとは思いませんから。このことは片隅で行われたのではありません。 ²⁷ アグリッパ王よ、あなたは預言者を信じておられますか。あなたが信じておられることを私は知っています。」 ²⁸ するとアグリッパはパウロに言った。「あなたは、私をキリスト者に説き伏せようと少し手短にしている。」 ²⁹ パウロは言った。「私は神に願います。あなただけでなく、今日私の話を聞いているすべての人が、私のようになるばかりでなく、完全に私のようになることを。ただしこの鎖は除いて。」 ³⁰ パウロがこう語り終えると、王も総督もベルニケも、また一緒に座っていた者たちも立ち上がった。 ³¹ 彼らは退いて互いに話し合い、「この人は死刑や投獄に値することを何もしていない」と言った。 ³² そしてアグリッパはフェストスに言った。「この人はカイザルに上訴していなければ、釈放されていたのに。」

パウロは、自分が宣べ伝える福音の釈明のために、またその栄誉のために、そしてこの高貴な聴衆の好意的な評価に薦めるために、はるかに多くを語る必要があったと考える理由がある。彼はまさにその訴えの核心である——イエス・キリストの死と復活——に触れたばかりであり、ここでは我が家にいる。今彼は以前よりも熱くなる。彼らに向かって口が開かれ、心が広げられる。この主題に彼を導き、続けさせてください。彼はいつ終わるべきか決して分からない。なぜならキリストの死の力と、その苦難の交わりは、彼にとって尽きることのない主題だからである。それゆえ、ここで中断されることは非常に惜しい。そして（自分のために語ることを許されながら：使 26:1）語りたかったことをすべて語ることを許されなかった。しかしこれは彼にしばしば課された難儀であり、彼の論説をこれほど楽しく読む私たちにとっても失望である。しかし仕方がない。法廷は彼の事件について判決を下す時であると考えた。

一．ローマの総督フェストスは、この哀れな男が狂っていると考え、ベドレムが最もふさわしい場所だと考えた。彼は、パウロが犯罪人ではなく、罰せられるべき悪人ではないと確信した。しかし彼を狂人、正気を失った人とみなし、あわれむべきだが、同時にその言葉に注意を払わず、彼の言う一言も顧みるべきでないと考えた。そして彼は、パウロを囚人として罪定めることも、伝道者として信じることも免れるための便法を見出したと考えた。compos mentis——正気でないなら、彼を罪定めることも信じることもできないからである。さて見よ。

1．フェストスが彼について語ったこと（使 26:24）。*彼は大声で言った。*隣に座っている者にささやいたのではない。もしそうであれば、もっと許されたであろう。しかし（使 25:26で深い敬意を払ったように見えたアグリッパの判断に相談することなく）*大声で言った。パウロに論説を中断させ、聴衆が注意を逸らすようにするためであった。「パウロよ、お前は気が狂っている。狂人のように語っている。頭を熱くし、自分が何を言っているか知らない者のようだ。」しかし彼は、罪ある良心が彼の理性を乱したとも、彼の苦難や敵の激怒が理性に衝撃を与えたとも考えなかった。むしろ彼の狂気について最も寛容な解釈をした。「博学がお前を狂わせているのだ。」お前は勉強し過ぎで頭がおかしくなった。これは怒りというより、むしろ軽蔑と侮蔑の中で語った。彼はパウロの語ったことを理解しなかった。彼の能力を超えており、すべてが彼にとって謎であった。ゆえにすべてを熱した想像力に帰した。Si non vis intelligi, debes negligi——理解されようと望まないなら、無視されるべきである。（1）彼はパウロが学者であり、学識ある人であることを認めた。モーセと預言者の書いたことに容易に言及できたからである。彼が縁のない書物であったのに。しかしこれさえ彼の恥に変えられた。漁師であった使徒たちは学がないと軽蔑された。パリサイ人として育った大学出身のパウロは、学があり過ぎると軽蔑される。このように、キリストの僕の敵は常に何か非難する材料を見つける。（2）彼は彼を狂人として侮る。旧約の預言者たちはこのように烙印を押され、悪名を着せることで人々に偏見を抱かせられた。「この狂った男があなたのところに何のために来たのか」*と預言者の隊長は言った（列王第二 9:11、ホセア 9:7）。バプテスマのヨハネとキリストは悪霊に取り憑かれ、狂っているとされた。パウロはおそらく論説の初めよりも生き生きと真剣に語り、熱心を表す身振りを多く使った。ゆえにフェストスは彼にこの悪意ある性格評価を与えた。しかしおそらく同席の中で彼一人だけがそう考えた。宗教において他の人より熱心な者たちを狂っていると言うのは、ある人々が考えるほど無害な示唆ではない。

2．パウロがこの悪意ある非難からいかに自分を弁明したか。彼が以前にこの非難の下にあったかは不確かである。偽使徒たちによって語られたようである。彼は言う（コリント第二 5:13）。*「もし私たちが自分を忘れているとしたら、それは神のためである。」しかし彼はローマの総督の前でこれを告発されたことはなかった。ゆえにこれについて何かを言わなければならなかった。（1）彼は非難を否定した。総督へのしかるべき敬意は払ったが、自分自身への公正をもって。この非難には根拠も色もないと抗議した（使 26:25）。「気狂いではありません、尊いフェストスよ。今まで一度も。理性の使用は神に感謝、生涯ずっと続けられており、今この時も私はさまよっていない。真理と分別の言葉を語っているのです。自分の語っていることを知っています。」見よ。フェストスがパウロにこの卑しく軽蔑的な扱いをしたにもかかわらず——紳士にふさわしくなく、まして判事にふさわしくない——パウロは怒り、挑発されるどころか、可能な限りの敬意を払い、尊いフェストスよという名誉ある称号をもって彼を褒め称えた。これは悪口に悪口を返さず、悪意ある性格評価を別のそれで返さず、私たちを軽んじて語る者に礼儀正しく語るよう教えるためである。あらゆる機会に真理と分別の言葉を語ることは私たちにふさわしく、そうすれば人々の不当な非難を卑しめることができる。（2）彼は語ったことについてアグリッパに訴えた（使 26:26）。「王はこれらのことをご存じです。」キリストとその死と復活、そして旧約の預言がこれにおいて成就したことについて。それゆえ彼は王の前で大胆に語った。王はこれらが幻想ではなく事実であることを知っており、何かを知っていた。ゆえにさらに知りたいと願うであろう。「これらのことが一つも王に隠されているとは思いません。」いや、自分の回心や、福音を宣べ伝えるために受けた任命について彼が語ったことすら。アグリッパはユダヤ人の中に長くいて、これを聞かないはずがなかった。「このことは片隅で行われたのではありません。」国中がこれで鳴り響いていた。そして同席のユダ人の誰もが、彼らが他人から何度もこれを聞いたことを証言できた。ゆえにこれを語ったことを狂人として非難することは不合理であり、ましてや国中で語られていたキリストの死と復活について語ることを非難するのはなおさらであった。ペテロはコルネリオとその友人たちに語った（使 10:37）。「あなたがたは、キリストについてユダヤ全土に発布されたあの言葉を知っています。」*ゆえにアグリッパがこれを知らないはずはなく、フェストスがこれを知らなかったことは恥であった。

二．アグリッパは彼を狂人とみなすどころか、これほど強力に論じ、これほど的を射て語る男を聞いたことがないと考える。

1．パウロはアグリッパの良心に密接に訴えかけた。ある人々は、フェストスがパウロを怒らせたのは、彼がずっと目をアグリッパに向け、自分の論説を彼に向けていたからだと考える。それゆえ彼にその中断を与えたと（使 26:24）。しかし、もしそれが彼を怒らせたことであったとしても、パウロは意に介さない。彼は自分を理解し、何かを据え付けられそうな者たちに語るであろう。ゆえに依然としてアグリッパに語りかける。そして彼が自分の宣べ伝える福音を裏付けるものとしてモーセと預言者に言及したので、彼はアグリッパを彼らに委ねる（使 26:27）。*「アグリッパ王よ、あなたは預言者を信じておられますか。」あなたは旧約の聖書を神の啯示として受け入れ、これから来る良いことの約束として受け入れるか。彼は答えを待たず、アグリッパへの敬意として当然のこととして受け取る。「あなたが信じておられることを私は知っています。」*アグリッパが父祖たちと同様にユダヤ教を信奉していることはすべての人が知っていた。ゆえに預言者の書を知り、これを信じていた。聖書に親しみ、これを信じる者たちと交わるのは良いことである。そのような人々には何かを掴むべきものがある。

2．アグリッパはパウロの語ったことに大いに理由があることを認めた（使 26:28）。*「あなたは、私をキリスト者に説き伏せようと少し手短にしている。」ある人々はこれを皮肉として理解し、こう読む。「これほどわずかな時間で、私をキリスト者に説き伏せようとするのか。」*しかし、そう解しても、パウロが非常に的を射て語ったことの認めであり、他の人々がどう考えようと、彼の語ることには確信させる力が伴って彼の心に来たことになる。「パウロ、あなたは性急すぎる。私を突然改宗者にできるとは思えない。」ほかの人々はこれを真剣に語られたものとして、彼がキリストがメシヤであるとほとんど、あるいはもう少しで確信したことの告白として理解する。というのも彼は認めざるを得ず、心の中で何度もそう考えた。旧約の預言がキリストにおいて成就したことを。そして今、こうして荘厳に彼に訴えられると、彼は確信に屈しようとしている。停戦のラッパを吹き鳴らし、降伏を考え始める。彼はフェリクスが震えたときにその罪を捨てることを決意したよりも、キリストを信じることに説得されることに近い。彼はキリスト教に大いに理由があることを見る。その証明は強力であり、答えられないものであると認める。それに対する反論は些細であり、恥ずかしくて堅持できない。ゆえに儀式律法への義務、父祖や国の宗教への敬意、王としての尊厳や世俗的利益への配慮がなければ、直ちにキリスト者になるであろう。見よ。多くの者が宗教的になることにほとんど説得されているが、完全に説得されてはいない。彼らは義務と神の道の卓越性について強い確信の下にある。しかし何らかの外的誘因に覆され、確信を追い求めない。

3．パウロは議論を追い求める時間を許されず、賛辞で、あるいはむしろ敬虔な願いで結ぶ。すべての聴衆がキリスト者になることを。そしてこの願いは祈りに変えられた。euxaimen an to Theo——私は神にこれを願う（使 26:29）。それは彼らすべてが救われるための彼の心の願いであり、神への祈りであった（ローマ 10:1）。「あなただけでなく、今日私の話を聞いているすべての人が」——彼は彼らすべてに同じ好意の深い計画を持っている——「私のようになるばかりでなく、完全に私のようになることを。ただしこの鎖は除いて。」これによって、（1）彼は自分の宗教に固執する決意を告白する。完全に満足し、生きるも死ぬもこれによるという決意である。彼らが皆自分のようになることを願うことで、彼は事実上、自分が彼らのようになることを二度としないと宣言する。ユダヤ人であれ異邦人であれ、それが世の利益にどれほど役立つとしても。彼は預言者に与えられた神の教えに従う（エレミヤ 15:19）。「彼らをあなたに立ち返らせよ。しかし、あなたは彼らに立ち返るな。」（2）彼は真理においてだけでなく、キリスト教の益と利点においても自分の満足を示す。彼は現在、これにどれほど慰めを持っており、これが永遠の幸福に終わるとどれほど確信しているか。それゆえ世界中の最高の友人に、自分のような者——イエス・キリストの忠実で熱心な弟子——であることを以上に良いことを願えない。*「私の敵を悪しき者のようにせよ」とヨブは言う（ヨブ 27:7）。「私の友人をキリスト者のようにせよ」*とパウロは言う。（3）彼はアグリッパがほとんど自分のようになる——ほとんどキリスト者——にとどまり、完全にそうならなかったことへの悩みと関心を示す。彼はアグリッパと他の者たちが、ほとんど（それが何になろうか）ではなく、完全に自分のようになる——真摯で徹底したキリスト者——ことを願うからである。（4）彼はこれがすべての者の関心であり、計り知れない幸福になることを示す。真のキリスト者になることは。キリストにはすべての人のために十分の恵みがある。たとえ数が多くても。一人一人のために十分。たとえ渇望が強くても。（5）彼は彼らすべてに対する心からの好意を示す。[1]自分自身の魂に願うのと同じように彼らに願う。彼らが自分と同じようにキリストにおいて幸福になることを。[2]現在の彼の外面的状態については、自分より良くなることを願う。というのも彼はこの鎖を除外するからである。彼らが皆自分のような慰められたキリスト者になることを願うが、自分のような迫害されたキリスト者にはならないことを。彼らが宗教に伴う利点を自分と同じように味わうことを。しかし宗教の十字架を同じようには味わわないことを。彼らは彼の投獄を軽んじ、彼に心を寄せなかった。フェリクスはユダヤ人を喜ばせるために彼を縛につかせた。今、これは多くの者に彼らが彼のように拘禁されれば、彼のように拘禁されるとは何かを知り、彼をあわれむ方法をより良く知るようになることを願わせたであろう。しかし彼はこれとはほど遠く、彼らをキリストの鎖に願うとき、彼らがキリストのために鎖につかれることがないよう願った。これ以上優しく、より良い趣で語ることはできなかった。

三．彼らは皆、パウロが無実の人であり、訴追において不当な扱いを受けていることに同意する。1. 法廷はいくぶん急いで散会した（使 26:30）。彼が語り終えたとき——その愛の言葉（使 26:29）が彼らすべてを動かした。王は、彼に続けさせれば、さらに動かす何かを語り、彼らの中の何人かが便利でないほど彼を支持するように仕向けるか、おそらく彼らをキリスト者に変えるかもしれないと恐れた。王自身、自分の心が屈し始めたのを感じ、これ以上聞くのを恐れた。しかしフェリクスのように今回はパウロを追い払った。彼らは公正上、囚人にまだ自分のために言うことがあるかを問うべきであった。しかし彼らは彼が十分に語ったと考えた。それゆえ王も総督もベルニケも、一緒に座っていた者たちも立ち上がった。事件は明らかであり、これで満足すると結論した。パウロには事件をさらに明らかにするために言うべきことがあったのに。2. 彼らは皆、パウロの無実についての意見で一致した（使 26:31）。法廷は退室して協議した。互いの考えを知るために。そして彼らは互いに話し合った。すべて同じ趣旨で。この人は縛めに値することを何もしていない——拘禁するのが賢明な危険な人ではないと。この後、ネロはキリスト教を信奉する者を死刑にする法律を制定した。しかしまだローマ人の中にそのような法律はなく、それゆえ違反はなかった。彼らのこの判断は、ネロがその後間もなく制定した悪法に対する証言である。かつてないほど活動的で熱心なキリスト者であったパウロが、彼の道に賛同しない者たちによってさえ、死刑や縛めに値することを何もしていないと裁かれたのである。このように、彼はなおもその教えを受け入れようとしない者たちの良心において明らかにされた。そして「あいつを除け。生きているべきではない」と叫んだ血気盛んなユダヤ人の叫びは、この法廷の穏健な見解によって恥をかかせられた。3．アグリッパは彼がカイザルに上訴していなければ、釈放されていたのにという判断を与えた（使 26:32）。しかしその上訴によって彼は自分の戸口にかんぬきを差し込んだ。ローマ法ではこれが真実であったと考える者もいる。囚人が最高裁判所に上訴した場合、下級裁判所は彼を有罪にするのと同じく彼を放免にできないと。そして起訴側が上訴に応じ、同意すれば法律はそうであったと私たちは考える。しかしパウロの場合、起訴側がそうしたとは見えない。彼は総督が自分の保護にしかるべき配慮をしないのを見て、彼らの激怒から身を守るためにこれをせざるを得なかった。それゆえほかの人々は、アグリッパとフェストスが彼を放免することでユダヤ人の機嫌を損ねることを望まず、彼らが彼を拘禁し続けることの言い訳にこれを利用したと考える。自分たちは彼の放免を正当化できたと知りながら。ほとんどキリスト者に説得されるにとどまったアグリッパは、全く説得されなかったのと同じより良くはないことを証明した。今私には分からない。（1）パウロがカイザルに上訴したことを悔い、しなかったことを願ったか。それが彼の放免を妨げた唯一のことであったのを見て、軽率であったと自分を責めたか。彼はおそらくこれを反省し、その無分別と焦燥、そして神の保護へのある種の不信を自分に責める理由を持ったであろう。彼はカイザルよりも神に上訴するほうが良かった。これはソロモンの言葉（伝道 6:12）を裏付ける。「この生涯で人間にとって何が良いかを誰が知っていようか。」私たちが幸福のためと思うものはしばしばわなである。私たちはそのように短絡的な被造物であり、自分の理解に頼るようにとこんなにも悪い助言を受ける。あるいは、（2）これにもかかわらず、彼は自分のしたことに満足し、その反省において安らかであったか。彼のカイザルへの上訴は合法的であり、ローマ市民にふさわしいことであった。彼の訴えを重要なものにするのに役立つであろう。そして彼がしたとき、当時の状況の下では最善であるように見えた。後にそうでないことが分かったとしても、彼はこの件で自己非難に悩まされなかった。そこには摂理があり、最終的に良く終わると信じた。それに加えて、彼は幻の中でローマでキリストの証人とならなければならないと告げられた（使 23:11）。そして囚人としてであれ自由な身としてであれ、そこに行くことは彼にとって同じである。主の計画は立つことを知っている。そしてそれを立たせよと言う。主の御心がなりますようにと。