聖書注解書

Acts 3:1. Now Peter and John, &c. — We are not informed when the fact here recorded took place; but it is probable it was during the days of the feast of pentecost, and while the city was still full of people; went up to the temple — Probably to seek an opportunity of preaching to the people, as well as to offer up their prayers and supplications there before God; at the ninth hour — One of the solemn hours of prayer. The Jews divided the time, from sunrise to sunset, into twelve hours; which were consequently of unequal length at different times of the year, as the days were longer or shorter. The third hour, therefore, was nine in the morning; the ninth three in the afternoon, but not exactly. For the third was the middle space between sunrise and noon; which, if the sun rose at five, (the earliest hour of its rising in that climate,) was half an hour after eight; if at seven, (the latest hour of its rising there,) was half an hour after nine. The chief hours of prayer were the third and ninth; at which seasons the morning and evening sacrifices were offered, and incense (a kind of emblem representing prayer) burnt on the golden altar.

Acts 3:1. Now Peter and John went up together, &c.— About that time, according to Grotius and several others; as it does not seem to suit so well with the original, to take it to imply no more than that Peter and John went up together to the temple. It maysuffice, once for all, to observe, that the Jews divided the time from the rising to the setting of the sun, into twelve hours, which were consequently, at different times of the year, of unequal length, as the days were longer or shorter. The third hour therefore was nine in the morning, and the ninth three in the afternoon; but not exactly: for the third was the middle space between sun-rising and noon; which if the sun rose at five, (the earliest hour of its rising in that climate,) was half an hour after eight; if at seven, (the latest hour of its rising there,) was half an hour after nine, and so on. The chief hours of prayer were the third and ninth; at which seasons the morning andevening sacrifices were offered, and incense, as an emblem representing prayer, burned on the golden altar. Though by the death of Christ all sacrifices, and other things required in the ceremonial law, were utterly abolished, and a new covenant was introduced, yet, that the weak might not be offended and estranged from his divine religion, our Lord suffered his disciples to frequent the assemblies of the Jews, and in some points to comply with the observance of the law, till a more pure and spiritual form of worship could conveniently be established. This is the reason why we find the apostles so frequently in the temple, at the stated hours of prayer.

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Now Peter and John went up together into the temple at the hour of prayer, being the ninth hour .

At the hour of prayer — The Jews had their stata precibus tempora, set hours of prayer. See Psalms 55:17 ; Daniel 6:10 ; Acts 10:3 ; Acts 10:30 .

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足の不自由な男がいやされる

1 さて、ペテロとヨハネとが、祈りの時間である第九時に行こうとして、ふさわしく神殿にのぼった。
2 生まれつき足のきかない男が載せられて来た。この男を、毎日神殿の門のところに置いて、神殿にはいって来る人々に施しを求めさせていたのである。その門は美しの門と呼ばれていた。
3 彼はペテロとヨハネが神殿にはいって行こうとするのを見て、施しを求めた。
4 ペテロはヨハネとともに、彼をじっと見つめて、「わたしたちを見なさい」と言った。
5 彼は何か受けられるかと期待して、ふたりに目を向けた。
6 するとペテロが言った、「金銀はわたしにはない。しかし、わたしにあるものをあげよう。ナザレのイエス・キリストの名によって、起きて歩きなさい」。
7 こう言って彼の右手を取って起こした。すると、彼の足とくるぶしとが、すぐ強くなった。
8 彼は躍り上がって立ち、歩き出し、神を讃美しながら、彼らとともに神殿にはいって行った。
9 民衆はみな、彼が歩き、神を讃美しているのを見た。
10 これが、神殿の美しの門のところに坐って施しを求めていた者であることを知り、彼の身に起った事に驚き、当惑した。
11 このいやされた男がペテロとヨハネにつかまえている間に、民衆はみな、大いに驚いて、彼らのところに、ソロモンの廊と呼ばれる所へ一緒に走って集まって来た。

わたしたちは総括的に（使徒2:43）、使徒たちによって多くのしるしと不思議なわざが行われたと聞かされており、それは本書には書き記されていない。しかしここで、一つの実例が示されている。彼らが奇跡を行ったのは、人々がそれを必要とするたびにすべての人に対してではなく、聖霊が導かれるままに、み業の務めの目的にかなうように行われた。同じように、彼らの行った奇跡のすべてが本書に書き記されているわけではなく、この聖なる歴史の目的にかなうと聖霊がお考えになったものだけが記録されているのである。

一、この奇跡が行われた務めの器はペテロとヨハネであって、使徒たちの中の二人の主要な人物であった。彼らはキリストの在世中そうであったように、一方は多くの場合その家の代弁者であり、他方は主人の愛されたお気に入りであった。そして今もそのままである。数千人の回心によって教会がいくつかの群れに分かれたとき、おそらくペテロとヨハネはルカが属していた群れを牧しており、それゆえルカは彼らの語ったこと、行ったことを詳しく記録した。後には、自分が同行したときのパウロが語ったこと、行ったことを記しているが、いずれも他の使徒たちの業の見本として意図されたものである。

ペテロとヨハネはそれぞれ、十二人のうちに兄弟を持っており、遣わされるときにはその兄弟と組にされた。しかし今は、自分の兄弟よりも互いにいっそう緊密に結ばれているように見える。というのも、友情の絆は血縁の絆よりも強いことがあるからである。兄弟にもまして親密に寄り添う友がある。ペテロとヨハネは、キリストの復活以後、それ以前よりも特別な親密さを持ち続けたように見える（ヨハネ20:2）。その理由を（推測する自由をお許しいただけるなら）次のように言えようかも知れない。すなわち、愛に満ちた弟子ヨハネは、ペテロの失敗と悔い改めの折に、他のどの使徒よりも彼に思いやりを持ち、激しく泣いて（ルカ22:62）自分の罪を悲しむ彼に優しく、柔和な霊（ガラテヤ6:1）によって彼を回復させようと心を砕いた。このことがその後もペテロの心にヨハネを深く愛させた。そして、キリストの愛された者が彼の親友とされたことは、悔い改めによってペテロが神に受け入れられたことの良い証拠であった。ダビデは倒れたのち、主を恐れる者たちがわたしに立ち返るようにと祈った（詩篇119:79）。

二、時と場所がここに記されている。1. それは神殿においてであり、ペテロとヨハネが一緒にのぼった所であった。そこは人々が群れ集まる場所であったからである。そこには福音の網を投じるべき魚の群れがおり、とりわけペンテコステの日々の間はなおさらであった。この出来事もその期間内に起ったと考えることができる。注意せよ。神殿にのぼり、公の礼典に与ることは良いことである。また一緒に神殿にのぼることは慰めである。わたしにむかって「われらは主の家に行かん」と言った者があるとき、わたしは喜んだ（詩篇122:1）。最も良い交わりは、神を礼拝する交わりである。2. それは祈りの時間であり、ユダヤ人の間で一般に定められ守られていた公の礼拝の時の一つであった。時と場所はすべての行為に必要な二つの状況であり、相互の同意によって、徳を高めるのに最も都合のよいように定められなければならない。公の礼拝に関しては、祈りの家と祈りの時がなければならない。第九時、すなわち午後三時はユダヤ人の祈りの時の一つであり、他の二つは午前九時と正午であった（詩篇55:17、ダニエル6:10参照）。個人のクリスチャンにとって、祈りの時を持つことは良心を縛るのではなく、思い出させるのに役立つ限りにおいて有用である。すべてのものはその時に適って美しい（伝道3:11）。

三、この奇跡的な癒しを受けた患者についての描写がここにある（使徒3:2）。彼は神殿の門にいる貧しい足の不自由な物乞いであった。1. 彼は生まれつき足が不自由であって、事故によるものではなかった。彼は生まれながらに足がきかず、おそらく四肢を弱らせる麻痺性の病気によるものと思われた。というのは、癒しの描写（使徒3:7）に、彼の足とくるぶしとが強くなったと記されているからである。このような哀れな場合が時折存在し、わたしたちはそれに心を動かし、同情をもって見るべきである。そしてそれは、わたしたちが皆、霊的に自然のうちにどのような者であるかを示すために備えられている。すなわち、力がなく、生まれながらに足がきかず、神への奉仕において働くことも歩むこともできないのである。2. 彼は物乞いであった。生活のために働くことができなかったので、施しによって生きなければならなかった。神の貧しい人とはこのような人々である。彼は友人たちによって神殿の門の一つに毎日置かれた。彼は自分自身では何もできず、神殿にはいって行く、あるいは出て来る人々に施しを求めることしかできなかった。そこには人々の群れがあった。敬虔な善い人々の群れであり、彼らからは慈善が期待できた。しかも、彼らが最も良い状態にあると期待できる時に人々が集まる場所であった。そこに彼は置かれた。必要としながら働けない者は、物請いすることを恥じてはならない。彼がそこに置かれ、しかも毎日置かれたのは、そこで日々必要を満たす施しに慣れていたからにほかならない。注意せよ。わたしたちの祈りと施しは共に進むべきである。コルネリオはそうであった（使徒10:4）。慈善の対象は、わたしたちが祈るために神殿にのぼる時に、とりわけ歓迎すべきである。教会の戸口にいるありふれた物乞いの中に、慈善を思いとどまらせるような品格の者があるのは残念なことだが、常に見過ごされるべきではない。確かに配慮に値する者がおり、一匹の蜜蜂を飢え死にさせるよりは、十人の怠け者、いや一匹のスズメバチを養う方が良い。彼が置かれた神殿の門はここで名が挙げられている。それは美しの門と呼ばれ、その格別の輝きと壮麗さによるものであった。ライトフット博士は、これが異邦人の庭からユダヤ人の庭へと通じる門であり、足の不自由な男は異邦人に何かを頼むのを恥じてユダヤ人にだけ物乞いをしたのだろうと推測している。しかしホイットビイ博士は、これを神殿の最初の入り口であり、神の威光が住むことを許された場所の正面にふさわしく壮麗に飾られていたと解する。そして、貧しい男がそこに座って物乞いをしていたことがこの門の美しさを損なうものではなかったのである。3. 彼はペテロとヨハネに物を請うた（使徒3:3）。施しを求めた。これが彼らに期待した最大限であった。彼らは慈善家としての評判があり、多くは持たなくとも持っているもので善を行っていた。数週間前には、盲人や足の不自由な人々が神殿でキリストのところに来て、そこで癒されたばかりであった（マタイ21:14）。それなら、もしペテロとヨハネがキリストの使者であり、その名によって宣教し奇跡を行うことを知っていたなら、なぜ施し以上のものを求めなかったのか。しかし、彼は自分が望みもしなかったものを受けることになった。彼は施しを求め、癒しを受けたのである。

四、ここに癒しの方法がある。

1. 彼の期待は高められた。ペテロは多くの人が慈善の対象から目をそらすように彼から目をそらすのではなく、彼に目を向け、いや、彼をじっと見つめた。それによって自分の目が同情の心を彼に向けて起こすためであった（使徒3:4）。ヨハネも同じようにした。彼らは一つの同じ御霊に導かれており、この奇跡において一致していた。彼らは言った、「わたしたちを見なさい」。わたしたちの目は常に主に向いていなければならず（心の目が）、そのしるしとして、恵みの務めの器として用いられる人々に体の目を注いでもよい。この男は使徒たちを見よと二度も促される必要はなかった。というのは、これによって何か彼らから受けることができると期待する正当な理由があると考え、それゆえ彼らに目を向けたからである（使徒3:5）。注意せよ。わたしたちは神のもとに来て、そのみことばに与り、祈りにおいて神に向かうとき、心を定め、期待を高めて来なければならない。天を見上げ、神がそこから語られることによって益を受け、天に向けて送られる祈りに平安の答えがあることを期待しなければならない。主よ、わたしは祈をもってあなたに向かい、目を上げて待ち望みます（詩篇5:3）。

2. 彼の施しに対する期待は裏切られた。*ペテロは言った、「金銀はわたしにはない」*と。だからあなたにあげるものもない。しかし、もしあれば施しをしただろうことをほのめかした。青銅ではなく、銀か金を。注意せよ。(1) キリストの友人と愛される者たちがこの世の富を豊かに持つことは多くない。使徒たちは非常に貧しく、自分たちのために十分なものを少し持つだけで、余剰はなかった。ペテロとヨハネは足もとに多額の金を置かれていたが、これは教会の貧しい人々の養生のために充てられ、その一部を自分のものとし、寄贈者の意向以外の方法で処分することはしなかった。公の信託は厳格かつ忠実に守られなければならない。(2) 慈善のわざに向いている者が多くいても、顕著なことは何もできないことがある。一方、多くのことができる力を持つ者は、何もしようとする心を持たない。

3. それでも、彼の期待は完全に上回られた。ペテロには金銭を与えることはできなかった。しかし、(1) 彼はそれより良いものを持っていた。天におけるこのような取り分、天からのこのような力、すなわち彼の病を癒すことができるほどのものを。注意せよ。この世において貧しい者でも、霊的な賜物、恵み、慰めにおいては豊かに、非常に豊かであり得る。確かに、わたしたちが持ち得るものの中には、銀や金よりも無限に優るものがある。その商売と利益は優っている（ヨブ28:12、箴言3:14ほか）。(2) 彼は彼により良いものを与えた。すなわち病の癒しである。それは、もしそうして得られるのであれば、彼が銀や金をたくさん持っていれば喜んで与えたであろうものである。これによって彼は生活のために働くことができるようになり、もはや物乞いをする必要がなくなる。いや、必要な人に与える者となるであろう。そして受けるよりも与えるほうは、さいわいである（使徒20:35）。奇跡的な癒しは、神の恵みのより大いなる現れであり、数千の金銀ができなかったよりも大いなる誉れを彼に与えるものであった。注意せよ。ペテロが与える銀や金を持たなかったとき、それでも（彼は言った）わたしにあるものをあげよう。注意せよ。慈善において与えるものを持たない者でも、他の仕方で貧しい人に慈善と助けをなし得るし、またそうすべきである。銀や金を持たない者も手足と感覚を持っており、それによって盲人、足の不自由な人、病気の人に仕えることができる。もし機会があるのにそうしないなら、銀や金を持っていたとしても彼らに与えないであろう。おのおの、賜物を受けているように、それをもって互に仕えなさい（ペテロ第一4:10）。癒しがどのように行われたかを見よう。[1] キリストはみことばを送って彼を癒された（詩篇107:20）。癒しの恵みはキリストのことばによって与えられる。これがキリストから出る癒しの力の運び手である。キリストはご自身によって癒しを語り、使徒たちはその名によって語った。ペテロは足の不自由な男に起きて歩けと命じた。もしその前にナザレのイエス・キリストの名によってと言っていなかったなら、それは彼を愚弄することであったろう。「わたしは彼からの権威によってこれを言い、彼からの力によってこれがなされるであろう。そしてそのすべての栄光と賛美は彼に帰せられるであろう」。彼はキリストをナザレのイエスと呼んだ。これは侮辱の名であったが、地上で彼に加えられた屈辱が、今や天における彼の栄光の引き立て役にすぎないことを示すためであった。「あなたが望む名を与えなさい。あざけってナザレのイエスと呼ぶなら、その名においてあなたは不思議がなされるのを見るであろう。なぜなら、彼へりくだったので、このように高く上げられたからである」。彼は足の不自由な男に起きて歩けと命じた。これは彼が自分でそれを行う力を持っていたことを証明するものではなく、もし彼が立ち上がって歩こうと試み、自分の無力さを感じつつ神の力に依存してそれを行うなら、彼はそれができるようになることを示す。そして立ち上がり歩くことによって、その力が彼の上に何をなしたかを示さなければならない。そのとき彼は慰めを受け取り、神に賛美が帰せられる。これが、霊的に無力なわたしたちのたましいの癒しにおける場合である。[2] ペテロは手を貸して彼を助けた（使徒3:7）。彼は彼の右手を取って、彼に立ち上がれと語ったのと同じ名において彼を起こした。これが癒しに何かを寄与したわけではない。しかしそれは、彼が命じられたように自分を奮い立たせるなら、神から受ける助けを明らかに示すしるしであった。神がそのみことばによってわたしたちに立ち上がり、その戒めの道を歩くよう命じられるとき、もしわたしたちがそのことばに信仰を混ぜ、自分のたましいをその力の下に置くなら、神はご自身の御霊を与えてわたしたちの手を取り、わたしたちを立ち上がらせてくださる。わたしたちができることをしようと決心するなら、神はわたしたちができないことをできるようにする恵みを約束された。そしてその約束によってわたしたちは新しい性質にあずかり、その恵みはむなしくない。ここでもそうであった。彼の足とくるぶしとは強くなった。もし彼が立ち上がろうと試み、助け起こされなかったなら、それは起らなかったであろう。彼は自分の分を果たし、ペテロは彼の分を果たし、しかもすべてをなすのはキリストである。彼が力を与えるのだ。パンは裂く時に増やされ、水は注ぐ時にぶどう酒に変えられ、足の不自由な男の足は彼がそれを動かし用いる時に強くされたのである。

五、ここに、この癒しが患者自身に与えた印象がある。わたしたちが自分のたましいを彼のたましいに置き換えるなら、それを最もよく理解できる。1. 彼は「起きよ」という命令に従って躍り上がった。彼は自分の足とくるびしにそのような強さを感じたので、力の回復し始めた弱い人がするように、おずおずとそっと立ち上がるのではなく、まるで眠りからさめたかのように、大胆に、非常に素早く、自分の力を疑わない者のようとして立ち上がった。力の入り込んできたのは突然であり、彼もそれを示すことに同様に突然であった。彼は、長いあいだ足の不自由なままで寝ていた床や藁の寝床から離れられることを喜んで躍った。2. 彼は立ち、歩いた。彼は寄りかかることも震えることもなく立ち、まっすぐに立ち上がり、杖なしで歩いた。彼は強く踏みしめ、安定して動いた。これが癒しを示し、それが完全な癒しであることを示すためであった。注意せよ。神の恵みのみわざを経験した者は、自分の経験したことを証しすべきである。神がわたしたちに力を与えてくださったのか。それでは祈りの実行において御前に立とう。信仰的な歩みのあらゆる場合において御前を歩もう。決然と御前に立ち上がり、喜んで御前と共に歩み、そのいずれも彼から受けた力によってそうしよう。3. 彼はペテロとヨハネをつかまえた（使徒3:11）。なぜ彼が彼らをつかまえたのかを問う必要はない。わたしは彼自身ほとんど知らなかったと信じる。しかしそれは、今まで出会った中で最も良い恩人として彼らを抱擁し、無礼なほどに彼らにすがりついた歓喜の恍惚のうちであった。彼らを先に行かせないで、彼らと一緒に留まり、回りの人々に神が彼らを通して自分のために何をしてくださったかを告げ知らせようとしたのである。このように彼は彼らへの愛情を証しした。彼らをつかまえ、行かせなかった。ある人々は、もし彼らが自分を離れたら、足の不自由さが戻るのではないかと恐れて彼らにすがったのだろうと示唆する。神が癒された者は、神がその癒しの器とされた者を愛し、彼らのさらなる助けの必要を認めるのである。4. 彼は彼らとともに神殿にはいって行った。彼らへの強い愛情は彼らをつなぎ止めた。しかしそれは、彼らがキリストを宣教しようとして行こうとしていた神殿から彼らを締め出すほど強くはなかった。わたしたちは、友人の極度に愛情深い親切によって、義務の道からそらされてはならない。しかし彼らが彼と一緒に留まらないなら、彼は彼らと一緒に行くと決心した。とりわけ彼らが神殿に行くのだから、そこは自分が弱さと物乞いのために長いあいだ閉め出されていた場所であった。キリストが癒された動けない男のようになおすぐ神殿に現れた（ヨハネ5:14）。彼は神殿にはいった。神に賛美と感謝をささげるためだけではなく、自分を癒されたそのイエスについて、使徒たちからさらに多くを聞くためであった。キリストの力を経験した者は、キリストを知ることに熱心に成長することを切に望むべきである。5. 彼はそこで歩き、躍り、神を讃美していた。注意せよ。神が心と体とに与えてくださった力は、その賛美のために用いられるべきであり、わたしたちはその力によって神をあがめる方法を学ぶべきである。その名によって癒された者は、その名とその力において歩き回らなければならない（ゼカリヤ10:12）。この男は、躍ることができるようになるとすぐ、神において喜び躍り、神を讃美した。ここで聖句（イザヤ35:6）が成就した。その時、足のきかない人は鹿のように躍る。この男が新しく癒された今、彼はこの過度の歓喜と感謝のうちにあった。すべての真の回心者は歩み、神を讃美する。しかし若い回心者はおそらく、その賛美においてより多く躍るのである。

六、この奇跡の目撃者であった人々がそれによってどのような影響を受けたかが次に語られている。1. 彼らは奇跡の真実性において完全に納得し、それに反対するものを何も持たなかった。彼らは、神殿の美しの門のところに坐って施しを求めていた者であることを知った（使徒3:10）。彼はそこに長く座っていたので、みな彼を知っていた。このために彼はこのあわれみの器として選ばれたのである。今や彼らは、キリストが癒された盲人についてパリサイ人が疑ったように（ヨハネ9:9,18）、彼が同じ人物であるかどうか疑うような不遜さはなかった。彼らはいま彼が歩き、神を讃美しているのを見（使徒3:9）、おそらく彼の心の変化にも気づいた。彼は今、以前救いを求めて物乞いをしたのと同じくらい大声で神を讃美していた。これが完全な癒しであることの最良の証拠は、彼が今それについて神を讃美していることであった。あわれみは聖別されるとき、完成するのである。2. 彼らはそれに驚いた。彼らは驚きと当惑に満たされた（使徒3:10）。大いに驚いた（使徒3:11）。彼らは恍惚の状態にあった。御霊が注がれたことにはこのような効果があったようである。少なくともエルサレムの人々は、使徒たちが行った奇跡によって、キリストご自身が行われた同種の奇跡よりもはるかに深く影響を受けた。そしてこれらの奇跡がその目的を果たすためであった。3. 彼らはペテロとヨハネの周りに集まった。民衆はみな、一緒に彼らのところに走って集まった。ソロモンの廊において。ある人々はただ、そのような力を持つ人々を見る好奇心を満たすためだけであり、他の人々は彼らの教えを聞きたいと願い、そのように神からの確証を持つ教えは、神聖な起原を持つに違いないと結論した。彼らはソロモンの廊に群れ集まった。そこは異邦人の庭の一部であり、ソロモンが神殿の外側の廊を建てた場所であった。あるいは、ソロモンがその名を冠した壮大な廊を建てた基礎の上に、ヘロデが同様の回廊あるいは柱廊を建てたもので、ヘロデはここで第二のソロモンになろうと野心を抱いたのである。そこで人々はこの大いなる光景を見るために集まったのである。

『多くの不思議なしるしが、使徒たちによって行われた』（使徒二・四三）。しかしこの一つは詳しく記録されている。神殿で行われたものとして目立ち、かつ重大な結果をもたらしたからである。叙述は生き生きとし、細部にわたって詳細であるため、目撃者の存在を思わせる。ペテロがルカの情報源であったのだろうか。この物語の様式はマルコによる福音書のそれとこれほど似通っているので、そう推定するのももっともである。

まず場面と人物がわれわれの前に置かれる。ペテロとヨハネの間に緊密な同盟が固められたのは自然なことだった。二人とも使徒の中で第一位に立つ四人組の主要な成員であったし、互いに似ていなかったがゆえに、互いに補い合ったからである。ペテロの実践的な力と外面に目を向ける目、ヨハネのより瞑想的な性質と見えざるものに目を向ける目は、互いを必要とした。それゆえ彼らが、裁判の間、墓において、そしてここで、共にいるのを見いだすのである。「彼らは宮に上って行った」、より正確に、そしてより絵画的に訳せば「上って行こうとしていた」——記録されるべき出来事が彼らを足止めしたのはその時であった。彼らは中庭を通り抜け、芸術的な優秀さから「美しの門」と呼ばれる、内庭に通じる門に来た。その時、何年もの間毎日そこに運ばれて、自分の無力さを示すことによって入る礼拝者たちに訴えかけてきた、足の不自由な物乞いの姿に足を止められた。今日でも、多くの有名なヨーロッパの教会や多くのモスクの門で、まさに同じ光景が見られるであろう。彼は機械的に決まり文句を悲しげに唱えた。どうやら二人の見知らぬ人をほとんど見ようともせず、また応答も期待していなかったようである。長年の習慣と多くの拒絶は彼を希望を持つ者にはしていなかった。しかし頼むのが彼の仕事であったので、彼は頼んだ。二人の友の心を、憐れみの鋭い感覚が貫いた。それは、それぞれが相手も共有していると感じるために、語る必要のないものであった。そこで彼らは立ち止まった。彼らの性格にふさわしく、ペテロが口を開き、ヨハネが同意してそばに立った。目的をもった献身は、惨めさを軽くするために延期されるとき、立派に遅らされる。

「私たちを見なさい」と言ったペテロの声と揺るがない凝視には、何か人を引きつけるものがあったに違いない。もしほんのわずかな小銭が続くだけだとしたら、奇妙な前置きであった。それは、彼が何を知らないにせよ、物乞いの心に希望のかすかな閃きを灯した。彼は彼らから「何か」を受け取ることを期待し、おそらく何をと自問していた。期待と受容性とが彼の中にかき立てられていた。彼は何が来るかを予見することはできなかったが。彼の心の状態が彼をいやすのにふさわしい者として働いたと想定する権利も、彼の態度を「信仰」と呼ぶ権利もない。それでも彼はいつもの陰鬱な絶望から引き上げられ、何か得体の知れない予感が心に忍び寄っていた。

そこに力の大いなる御言葉が来る。再びペテロが代弁者となるが、ヨハネも黙しながら参加する。集中した目的を告げ、足の不自由な男の心に届く凝視のまなざしとともに、ペテロは、多くの人が恥じて隠そうとするものを勝ち誇って告白した。「金銀は私にはない」。彼は「すべてを捨ててキリストに従った」。彼は共有の財産に要求を行わなかった。空の懐は真の富とともにありうる。ペテロの次の言葉には、勝利の自信の立派な閃きがあり、それは欽定訳によってかなり損なわれている。彼は、自分が持たない金銭に劣るかのように「私にあるもの」ではなく、「私の持っているもの」（改訳）と言った——まったく異なる調子である。その表現は、彼が所有する力を富よりもはるかに貴重なものとして雄弁に誇示し、また彼がそれを実際に所有しているという確信を語る。その確信は、主の約束と賜物への信仰に基づくだけでなく、これまでの奇跡を行った経験にも基づく。彼の言葉は、所有の義務にどれほど深く立ち入ることか。「私の持っているものを与える」ということは、すべてのキリスト者が、自分の持つすべてについて、特に霊的な富について守るべき法則である。神がこれらをわれわれにお与えになるのは、われわれ自身が楽しむためだけでなく、分け与えるためであり、それによってわれわれは自分の尺度で主の喜びに入り、受けるよりも与える方が幸いであるという大いなる祝福を知るのである。貧しい教会が奇跡を行う教会であったことがこれまでどれほどしばしば真であったか。そして教会が「金銀は私にはない」と言えなくなったとき、「ナザレのイエス・キリストの御名によって、歩け」と言う力をも失ったことが！

実際の奇跡は最も生き生きと語られる。ペテロは壮大な大胆さをもって、神殿の中庭で、だれが聞こうと気にかけず、自分の主の御名を高らかに唱える。彼はかつて嘲りのために用いられたその御名を用い、勝利の旗のように振る。彼が力を所有しているという自信は、自分に対する自信ではなく、主に対する自信であった。われわれが奇跡を行う力への確信と同じほどの確信をもって、御名を鳴り響かせることができるとき、われわれもまた足の不自由な者を歩かせることができるようになる。ためらう声はそのような言葉を語るにふさわしくなく、むなしく語ることになろう。

いやしの過程が詳細に描かれる。ペテロは足の不自由な男を助け起こすために手を差し伸べ、そうする間に、力が萎縮した筋と弱い足首に入ってきた。それで足の不自由な者は自分で起き上がれると感じた。すべては一瞬のうちに過ぎたが、彼の立ち上がりの最後の部分は彼自身の行為であり、「起こされた」ことに始まったことが「飛び上がる」ことに終わった。続いて、自分自身を安定させ、新たな力を確かめるための、立ち止まる一瞬があった。そして彼は歩き始めた。中断されていた献身の目的は、今や追求できた。ただし、仲間には喜ばしい追加があった。「歩き回り、飛び跳ねて神を賛美する」とは何と自然なことか。新たな力はこれほど楽しく、これほど驚くべきものに思われたので、慎ましい歩行では足りなかった。宮に入って行く奇妙な様子であった。しかし希望を越えた新たなしるしによる突然の喜びに運ばれる人は、静かに歩くことは期待されない。礼儀にこだわる人々で、彼の度を越した振る舞いを責め、パリサイ人のように控えめな足取りと伏し目で歩くべきだったと言うような人々は、彼をこのように、その信心深い感謝のうちにさえ、騒々しくさせたものを知らなかった。「飛び跳ねて神を賛美する」は確かに奇妙な組み合わせである。しかし非難する前に、われわれが理解していることを確かめよう。ある古い写本は、三人が祈りのために宮に留まった間の休止があったことをより明確に示す一節を挟む。それはこう読む。「そしてペテロとヨハネが出て来ると、彼は彼らを離さず一緒に出て来た。人々は驚いて、廊に立っていた」。こうしてわれわれは、聖所から彼らが出て来るのを待つ、ざわめく群衆を思い描かねばならない。ソロモンの廊は、美しの門と同様、神殿の囲いの東側にあり、おそらく兄弟たちのいつもの集合場所であったろう。主のたまり場であったのと同じである。

それは重大な瞬間であった。学なきガリラヤ人、かつての臆病な裏切り者ペテロが、即座にその場に立ち上がった。まことにその時間に「何を語るべきか」が彼に与えられた。彼の説教は、キリストの死の罪を国に恐れなく帰すること、その業を行った無知を哀れみ認めること、そして緊迫の訴えによって特徴づけられる。ここではその冒頭のみを扱う。「なぜこのことを不思議に思うのか」——彼らが不思議に思わなかったとすれば、それが不思議であっただろう。そのことは使徒にとっては不思議ではなかった。彼はイエスがキリストであり、天において治めておられると信じていたからである。奇跡は、われわれがその大いなる真理を受け入れたとき、その場所に収まり、「極めて自然な」ものとなる。いやしに関わる彼ら自身の「力や信心」の熱烈な否定は、単なる慎ましい否定以上のものである。それは、キリスト者の手によって人々のために行われるすべてのわざの真の働き手がだれであるかの宣言へと導く。その否定はわれわれによって絶えず繰り返されねばならない。人々の称賛や驚嘆を自分からそらすためというよりは、イエスがその道具としてわれわれによって行うことを喜んで行うものについて、愚かな心が手柄を取らないように守るために。

キリストを最高の働き手とする宣言は、国に対する厳粛な訴追の後まで延期される。しかし奇跡を正しく見るべき方法は、すぐに、神がイエスに栄光を与えることであるとして示される。ペテロは、使徒行伝の初期の章に特有の、わが主に対する呼称を用いる。彼を神の「しもべ」と呼ぶ。それはイザヤ書後半のメシア的称号、「主のしもべ」の引用である。燃えるような語り手は素早く、神に栄光を与えることと、イスラエルが拒絶したことの対比へと移る。彼が捉える二つの点は注目に値する。「あなたがたはこの方を引き渡した」——すなわちローマの権力に。それはイスラエルの退化の最も深い底であった。彼らのメシアを異邦人に引き渡すこと——イスラエルのすべての召しと尊厳に対する、これより完全な不忠があり得ようか。しかしそれだけではない。「あなたがたはこの方を否認した」。ペテロは、ユダヤ人以外にも同じことをしただれかを思い出したのだろうか。そしてその罪における意識的な交わりの突然の震えが、一瞬彼の声を震わせたのだろうか。イスラエルの否認は、「ピラトの前で」なされたがゆえに、しかも囚人を釈放しようとするピラトの決心を覆したがゆえに、いっそう悪化していた。異邦人の裁判官は、彼らを告発するためにさばきにおいて立ち上がるであろう。彼は少なくともイエスが無実であることを見ていたのに、彼らは彼を法的でない殺人へと追い立てた。それは彼に帰すれば殺人であったが、彼らに帰すれば国としての背教であった。

これらは神殿でその群衆に語るには、大胆な言葉であった。しかしへりくだった漁師は、力を与える方である御霊に満たされており、人を恐れることは彼の中で死んでいた。もしわれわれがペンテコステについて聞いたことがなかったとしたら、これらの臆病な人々、最初の弟子たちを、英雄に変える何かそのようなものを発明する必要があっただろう。未知の墓に横たわる死んだキリストは、決して、眉をひそめる世界に直面して、そのような勇気と洞察と、弾力性ある自信と喜びを、打ちのめされた従者たちに吹き込むことはできなかったであろう。