聖書注解書

過去二つの章を見る中で、使徒たちがした多くの良い事に出会った時、わたしは律法学者とパリサイ人、祭司長たちがどうなったのか、彼らがキリストご自身に対してしたように、彼らに反対し、矛盾するために現れなかったことを不思議に思った。確かに彼らは最初、御霊の注ぎに非常に混乱され、一時的に口を閉ざされたのであろう！ しかしわたしたちが彼らを失ったわけではないことがわかる。彼らの軍勢は再び勢いを盛り返し、ここに彼らと使徒たちの間の衝突がある。というのも、初めから福音は反対に出会ったからである。ここに、一、ペテロとヨハネは祭司たちの令状によって捕えられ、獄に委ねられる（使徒4:1-4）。二、彼らは大いなるサンヘドリンの委員会によって尋問される（使徒4:5-7）。三、彼らは勇敢に自らのしたことを認め、迫害者たちにキリストを宣べる（使徒4:8-12）。四、彼らの迫害者たちは彼らに答えられず、沈黙を命じ、福音を宣べ続けるなら脅し、そうして彼らを去らせる（使徒4:13-22）。五、彼らはすでに経験した恵みのさらなる働きのために祈りによって神に訴える（使徒4:23-30）。六、神は彼らを、その臨在の目立つしるしによって外的にも内的にも認める（使徒4:31-33）。七、信者たちは聖なる愛において心を互いに結び合わせ、貧しい者への愛を広げ、教会はかつてなく繁栄し、キリストの栄光となった（使徒4:33-37）。

ペテロとヨハネの投獄

¹ 彼らが人々に語っていると、祭司たち、宮の守衛長、およびサドカイ人たちが彼らに迫って来た。
² 彼らが人々に教え、イエスによって死者の中からの復活を宣べ伝えていることに腹を立てていたからである。
³ 彼らは彼らに手をかけ、翌日まで留置した。時はもう夕方であったから。
⁴ しかし、ことばを聞いた者の多くは信じた。その男たちの数はおよそ五千人になった。

ここに天の御国の関心事が成功裏に進められ、それらを止めようとして勢力の暗やみの力が現れるのを見る。キリストのしもべたちがどれほど決意していても、サタンの手先は意地悪であろう。それゆえ、サタンの手先がどれほど意地悪であっても、キリストのしもべたちは決意しているべきである。

一、使徒たち、ペテロとヨハネは、彼らのわざを続け、無駄に労しなかった。御霊は奉仕者たちがその分を果たすことを可能にし、民もその分を果たした。

1. 説教者たちは忠実にキリストの教理を伝える。『彼らは人々に語った』。聞く範囲内のすべての人に（使徒4:1）。彼らの語った事はすべての人に関わり、彼らはそれを公に、おおっぴらに語った。『彼らは人々に教えた』。引き続き『人々に知識を教えた』。まだ信じていない者たちにはその有罪と回心のために教え、信じている者たちにはその慰めと確立のために教えた。『彼らはイエスによって死者の中からの復活を宣べ伝えた』。死者の復活の教理は、（1）イエスにおいて確証された。これを彼らは証明した。イエス・キリストが死者の中からよみがえったこと、死者の中からよみがえる最初の者、かしらとして（使徒26:23）。彼らは彼らのすることの正当な根拠としてキリストの復活を宣べ伝えた。または、（2）それはすべての信者に彼によって確保される。死者の復活は未来の状態のすべての幸福を含む。これを『彼らはイエス・キリストを通して宣べ伝えた』。彼を通して（ピリ3:10,11）、彼のみを通して達成可能なものとして。彼らは国の事柄に口出しせず、自分たちの務めに留まり、人々に終わりとしての天と、道としてのキリストを宣べ伝えた。使徒17:18を見よ。

2. 聞く者たちは快くそれを受ける（使徒4:4）。『ことばを聞いた者の多くは信じた』。すべての者がではなく—おそらく大多数ではなく—しかし多くの者が。『およそ五千人の数に』。前に読んだ三千人に加えて。福音がどのように地歩を占めたかを見よ。それは御霊の注ぎの効果であった。説教者たちが迫害されたにもかかわらず、ことばは勝利した。というのも、時に教会の苦しみの日がその成長の日であったから。その幼児期の日がそうであった。

二、祭司長たちとその党派は今彼らに向かって首領となり、彼らを押しつぶすためにできるすべてをした。彼らの手はしばらく縛られていたが、その心は少しも変わらなかった。さてここで、御覚え置かれたい。1. 使徒たちに敵して現れたのはだれか。彼らは『祭司たち』であった。第一に確実に、彼らは常にキリストとその福音に誓いの敵であった。彼らはカイザルがその君主制のためにそうであるように、その祭司職のためにねたみ深く、今彼が預言者としてご自身教えたときと同様に、祭司として宣べ伝えられるとき、彼らの競争者と思う者を忍ばなかった。彼らと共に『宮の守衛長』が加わった。彼は、宮の守衛のためにアントニオの塔に置かれた守備隊の総督であるローマの士官であったと考えられる。それゆえここでもユダヤ人と異邦人の両方がキリストに対して同盟した。『霊の存在』と『未来の状態』を否定した『サドカイ人たち』も、彼らに対して熱心であった。『不思議に思うだろう』（バクスター氏は言う）『サドカイ人たちがそのような獣のような者たちであったのに、そのように激しい沈黙させ、迫害する者たちであったのは何のためだったのか。もし来るべきいのちがないなら、他の人々のその希望が彼らにどんな害を与え得ようか。しかし堕落したたましいにおいて、すべての能力は損なわれている。盲人は今日まで悪意ある心と残酷な手を持っている』と。2. 彼らが使徒たちの説教に対してどのような態度であったか。『彼らは彼らが人々に教えることに憤った』（使徒4:2）。彼らは憤慨した。福音の教理が宣べ伝えられたことに（そのように公に、そのように大胆に宣べ伝えられたことに）、また人々がそれを聞くことにそれほど用意であったことに。彼らはキリストをそのような恥ずべき死に渡したとき、その弟子たちは今後彼を所有することを恥じ恐れるであろう、また人々はその教理に対して克服できない偏見を持つであろうと思った。そして今、自分たちが失望させられ、彼の福音が地歩を失うどころか占めているのを見て腹を立てた。『悪者はそれを見、憤る』（詩112:10）。彼らは喜ぶべき事に憤慨した。御使いたちが喜ぶ事に。キリストの御国の栄光が悲しみである者たちの状態は惨めである。というのも、その御国の栄光が永遠であるので、当然その悲しみも永遠であるから。使徒たちが『イエスによって死者の中からの復活を宣べ伝えた』ことに憤慨した。サドカイ人たちは死者の中からの復活が宣べ伝えられたことに憤慨した。というのも、彼らはその教理に反対し、未来の状態について聞くこと、それをそのように良くあかしされて聞くことに耐えられなかったから。祭司長たちは、彼らが死者の中からの復活をイエスを通して宣べ伝えたことに憤慨した。彼がその誉れを受けることに。そして彼らはサドカイ人たちに対して死者の復活を信じると告白しながらも、それがイエスを通して宣べ伝えられ、証明されるよりも、その重要な項目をあきらめる方が良いと考えた。3. 彼らが使徒たちに対してどこまで進んだか（使徒4:3）。『彼らは彼らに手をかけ』（すなわち、そのしもべたちと役人たちが彼らの命令で）、『留置した』。翌日まで適切な役人の拘置に委ねた。今は彼らを取り調べることができなかった。時は夕方であったから。しかしそれを『翌日まで』これ以上引き延ばしなかった。神がどのように段階を追ってそのしもべたちを苦しみのために訓練し、より小さい試みによってより大いなるもののために彼らを備えるかを見よ。今彼らは拘束に至るまで耐えるが、後には血に至る。

最高法院で尋問されるペテロとヨハネ

⁵ あくる日のこと、彼らの指導者、長老、律法学者たち、 ⁶ 大祭司アンナス、カイアファ、ヨハネ、アレクサンデル、および大祭司の親族に属する人々がみな、エルサレムに集まった。 ⁷ 彼らを真ん中に立たせて問うた。「あなたがたは、何の権力によって、だれの名によって、このことをしたのか。」 ⁸ その時、ペテロは聖霊に満たされて、彼らに言った。「民の指導者、およびイスラエルの長老たち。 ⁹ 私たちがきょう、利かない体の者になされた良いわざについて尋問されているのなら、どのようにして彼がいやされたかとして、 ¹⁰ あなたがたすべて、およびイスラエルのすべての民は知りなさい。あなたがたが十字架につけ、神が死人の中からよみがえらせたナザレのイエス・キリストの御名によって、この人が元気になって、あなたがたの前に立っているのである。 ¹¹ 『あなたがた家を建てる者たちが見捨てた石が、隅の親石になった』のは、この方のことである。 ¹² この方以外には、だれによっても救いはない。天の下で人間に与えられた名のうちで、私たちが救われるべき名はほかにないからである。」 ¹³ 彼らはペテロとヨハネの大胆さを見、彼らが無学な、普通の人であることを知って驚いた。そしてイエスと一緒にいたのだと認めた。 ¹⁴ いやされた人が彼らと一緒に立っているのを見て、彼らは反論の余地がなかった。

ここには、教会法廷の裁判官たちの前に出たペテロとヨハネの裁判が記されている。彼らはイエス・キリストに関する説教をし、その御名によって奇跡を行ったゆえに訴追された。それは彼らが神にも人にもなし得る最善の奉仕であったのに、彼らには罪として問われたのである。

一. ここに法廷が開かれている。この機会のために特に臨時の法廷が召集されたようである。次のことを観察せよ。1. 法廷の開かれた時（使 4:5）。あくる日。キリストが彼らの前に裁かれたときのような夜ではなく。彼らはこの訴追において、あの時ほど熱心ではなかったようである。もし彼らが和らぎ始めていたならよいが。しかし彼らはそれをあくる日まで延期した。それ以上ではなく。彼らは彼らを黙らせることを切望し、時間を無駄にしたくなかったので。2. 場所。エルサレムにおいて（使 4:6）。そこで彼は弟子たちに、彼がその場所で苦難を受けるように、彼らも苦難を受けることを期待しなければならないと告げた。これは彼らの罪の加重事情としてここに来ているようである。エルサレムには、贖いが来る前にそれを待ち望む者が多かったのに、それが来たときにはそれに目を向けようとしない者がもっと多かった。あの忠実な町は、いかにして遊女となったことか。マタイ 23:37 を見よ。エルサレムが自らの光に背を向けて立つことを見越して、キリストは町を見つめてそのために泣かれたのであった。3. 法廷の裁判官たち。(1) 彼らの一般的特徴。彼らは指導者、長老、律法学者であった（使 4:5）。律法学者は学識ある人々であり、使徒たちと論じ合い、彼らを論破しようと望んで来た。指導者と長老たちは権力にある人々であり、もし彼らに答えられなくても、彼らを黙らせる何らかの理由を見つけられると思った。もしキリストの福音が神からののでなかったなら、その道は開けなかったであろう。それが学者の大学も長老の法廷も、世界の学問も権力も敵としていたからである。(2) その中で特に重要であった何人かの名前。ここにはアンナスとカイアファがいた。この迫害の首謀者たち。アンナスは最高法院の議長、カイアファは大祭司（ここではアンナスがそう呼ばれているが）。裁きの家の父で。アンナスとカイアファは一年ごとに交代で大祭司の職を務めたようである。この二人はキリストに対して最も積極的であった。当時はカイアファが大祭司であった。今はアンナスであった。しかしいずれにせよ、二人ともキリストとその福音に対して等しく悪意に満ちていた。ヨハネはアンナスの子であると思われる。アレクサンデルはヨセフスがその時に際立った人物として言及している。大祭司の親族である他の人々もいた。彼らは大祭司に依存し、彼から期待を持っていたので、確実に彼の言う通りに言い、彼と共に使徒たちに反対して投票したであろう。大きな関係で、しかも良くないものは、多くの人の罠であった。

二. 囚人たちが起訴された（使 4:7）。1. 彼らは法廷に引き出された。彼らは真ん中に立たされた。最高法院は円形に座ったから。法廷で何か用がある者はその真ん中に立つか座った（ルカ 2:46）。ライトフット博士はそう述べる。こうして聖書は成就した。悪者どものはかりごとが私を取り囲んだ（詩 22:16）。彼らは蜂のように私を取り囲んだ（詩 118:12）。彼らは四方八方から座っていた。2. 彼らが問うた質問は、「あなたがたは何の権力によって、だれの名によってこれをしたのか。何の権威によってこれらのことをするのか」（彼らが師に問うたのと同じ質問、マタイ 21:23）。「誰があなたがたにこのような教えを説くよう委託し、このような奇跡を行う力を与えたのか。あなたがたは私たちから何の権利や許可も受けていない。それゆえあなたがたはどこからその権利を持っているか私たちに説明する責任がある」と。ある人々はこの質問が、ある名を唱えること自体が不思議を行いうるという考えに基づいていると考える（使 19:13 のように）。ユダヤの悪霊追い出し師たちはイエスの御名を用いた。さて彼らは、彼らがいやしにおいて何の名を用いたか、ひいては説教において何の名を高めようとしているかを知りたがった。彼らは、イエスと死人の復活と、イエスを通しての病人のいやしを説教していることをよく知っていた（使 4:2）。それなのに彼らに問うたのは、彼らを苛立たせ、何か犯罪的なことを引き出せるか試すためであった。

三. 彼らが提出した答弁。その目的は自分たちを弁明し守ることよりも、師の御名と誉れを高めることにあった。師は彼らに、彼らが総督や王たちの前に引き出されることが、他の方法では近づけなかった人々に福音を説く機会を与え、それは彼らに対するあかしとなるだろうと告げていた（マルコ 13:9 と文脈）。次のことを観察せよ。

1. この答弁を起草した者。それは聖霊が口述したものであり、聖霊はこの機会のためにペテロを以前よりも整えた。使徒たちは、自分自身の保存に対する聖なる無関心をもって、キリストがそのような場合にするようにと彼らに指示したようにキリストを宣べ伝えることに専念した。そのときキリストは彼らへの約束を果たされた。聖霊がその同じ時に彼らが語るべきことを与えると。キリストの忠実な擁護者は決して指図を欠くことはない（マルコ 13:11）。

2. 答弁の提出相手。依然として主席発言者であるペテロは、法廷の裁判官たちに語りかけた。民の指導者、およびイスラエルの長老として。権力にある者の悪意は彼らから権力を奪うものではないが、託された権力についての考慮が彼らから悪意を取り除くように働くべきである。「あなたがたは指導者であり長老であり、他の人々よりも時代のしるしを知るべきであり、あなたがたがその地位の義務によって受け入れ、進めるべきもの、すなわちメシアの御国に逆らうべきでない。あなたがたは神の民イスラエルの指導者であり長老であり、もし彼らを迷わせ、誤らせるなら、多くの答えるべきことがあるだろう。」

3. 答弁の内容。それは荘厳な宣言である。

(1) 彼らのしたことはイエス・キリストの御名においてであった。これは法廷が彼らに問うた質問への直接的な答えであった（使 4:9,10）。もし私たちがきょう尋問されているのなら。言葉が示すように、犯罪者として呼び出された。良いわざ（誰もがそう認めるであろう）を利かない体の者になされたことについて。もしこれが起訴の理由であり、これが起訴の内容であり、どのようにして、あるいは誰によって彼がいやされたのかと問うのなら、私たちは答えの準備がある。それは民に与えたのと同じ答えである（使 3:16）。私たちはあなたがたに繰り返す。私たちが堅く立つものとして。あなたがたすべて、この事を知らないふりをするあなたがたすべてに知らせよう。あなたがただけでなく、イスラエルのすべての民に。彼らは皆それを知るべきだからである。ナザレのイエス・キリストの御名によって。その尊い、力ある、勝利の御名、すべての名にまさる御名。あなたがたが軽蔑してナザレのイエスと呼んだ方、あなたがたが十字架につけ、指導者も民も、神が死人の中からよみがえらせ、最も高い尊厳と支配に引き上げられた方。その方によって、この人が元気になってあなたがたの前に立っている。主イエスの力の記念碑として。ここに、[1] 彼は自分と同僚が足の不自由な男をいやしたことを正当化した。それは良いわざであった。物乞いをしたが、生活のために働けなかった男への親切であった。宮と礼拝に入る人々への親切であった。彼らはこの一般的な物乞いの騒音と騒がしさから解放された。「今、もし私たちがこの良いわざのために責任を問われるなら、私たちが恥じる理由はない（Ⅰペテロ 2:20、使 4:14,16）。それのために私たちを困難に陥れる者が恥じるように。」次のことに注意せよ。良い人が良いことをして苦しむのは新しいことではない。Bene agere et male pati vere Christianum est――良いことをなし、罰を受けることは、キリスト者の務めである。[2] 彼はこの良いわざのすべての誉れと栄光をイエス・キリストに帰した。「この人がいやされたのは、私たちの何らかの力によるのではなく、彼によるのである。」使徒たちは自分自身の関心を高めようとも、この奇跡によって法廷の好意に自分たちを推薦しようともしない。「主のみが高められよ。私たちがどうなっても構わない。」[3] 彼は裁判官たち自身に、彼らがこのイエスの殺人者であったことを訴えた。「彼こそはあなたがたが十字架につけた方である。あなたがたがどう答えるか見るがよい。」彼らをキリストを信じるにもたらすために（彼はこれより少ないことを目指さない）、彼らの良心を最も驚かせるであろう罪――キリストを死刑にしたこと――の確信に導こうとする。彼らがどう受けようと、ペテロは彼らにそれを告げる機会を逃さない。[4] 彼はキリストの復活を、彼のため、またその迫害者に対する最も強力なあかしとして認めた。彼らは彼を十字架につけたが、神は彼を死人の中からよみがえらせた。彼らは彼のいのちを奪ったが、神は再び彼に与えた。そして彼らの彼の関心に対するこれ以上の反対は、うまくいかないであろう。彼は彼らに、神が彼を死人の中からよみがえらせたと告げる。彼らは恥ずかしさから、彼の弟子たちが夜のうちに来て彼を盗み出したという愚かな申し立てで民を惑わした答えをすることはできなかった。[5] 彼はこれをすべての傍観者に宣べ伝え、彼らによってすべての隣人に繰り返されるようにし、最高位の者から最低位の者まで、すべての人が自分の危険においてそれに注意を払うよう命じた。あなたがたすべてここにいる者に知らせよう。そしてイスラエルのすべての民に知らされるであろう。彼らがどこに散らされていようと、あなたがたのあらゆる努力にもかかわらず。神々の主なる神が知られるように、イスラエルも知る。すべてのイスラエルが知る。奇跡がイエスの御名によってなされることを。おまじないのように繰り返すことによってではなく、恵みと人への善意の神的啓示として信じることによって。

(2) 彼らがその権威によって行動したこのイエスの御名は、私たちが救われ得る唯一の御名であるということ。彼はこの特定の事例から離れ、彼らが宣べた教えと行った奇跡によって設立されるよう意図されたのは、特定の一派や党派ではなく、人々が好んで加わったり遠ざかったりできるもの（哲学者たちの諸派やユダヤ人の中の諸派のように）ではないことを示す。むしろそれによって承認され確証される神聖な神的制度であり、すべての民がそれに服し、その方策に入るべき大いに関心のあるものである。それは無差別なことではなく、人々がこの御名を信じ、それを呼ぶことの絶対的な必要がある。[1] 私たちは神への義務において、また神の計画に従うにおいて、それを負っている（使 4:11）。これはあなたがた家を建てる者たちが見捨てた石である。民の指導者、およびイスラエルの長老であるあなたがた。教会の建て手であるべき者、そうであると自称する者。教会は神の建物であるから。ここに、建物の最も重要な場所に置かれ、構造全体が完全に依存する主要な柱となるためにあなたがたに提示された石があった。しかしあなたがたはそれを軽んじ、拒み、用いようとせず、踏み台にする以外に役に立たないとして捨てた。しかしこの石は今や隅の親石となった。神はあなたがたが拒んだこのイエスを立ち上がらせ、ご自身の右に置くことによって、彼を隅の石また親石とされた。一致の中心、力の源として。おそらくペテロはここでこの引用を用いることを選んだ。というのも、キリストご自身が、それほど昔でなく、祭司長たちや長老たちの権威についての問いに答えて、これを用いられたからである（マタイ 21:42）。聖書は私たちの霊の戦いにおける試みられた武器である。それゆえそれに固く立とう。[2] 私たちは自分自身の利益のためにそれを負っている。私たちがこの御名に避け所を求め、それを私たちの避け所、堅いやぐらとしないなら、私たちは破滅する。私たちはイエス・キリストによらなければ救われないからである。そしてもし私たちが永遠に救われないなら、私たちは永遠に破滅する（使 4:12）。この方以外には救いはない。病んだ体がいやされ得る他の御名がないように、罪ある魂が救われ得る他のものもない。「彼によって、彼のみによって、彼の教えを受け入れ、抱くことによって、すべての人は今や救いを望まなければならない。というのも、世界には、いや、モーセによって伝えられた宗教でさえ、今これに入って来ない者のために救いが得られるものはないからである。」ハモンド博士はそう言う。ここで観察せよ。第一に、私たちの救いは私たちの最大の関心事であり、私たちの心に最も近くにあるべきこと。怒りとのろいからの救出、そして神の恵みと祝福への回復。第二に、私たちの救いは私たち自身の中にはなく、自分の功績や力によって得られるものではない。私たちは自分自身を滅ぼすことはできるが、自分自身を救うことはできない。第三に、人々の中には救いの名であると主張しながら、実はそうでない多くの名前がある。宗教における多くの制度が、神と人との間の和解と一致を確立すると主張するが、できない。第四に、キリストとその御名によってのみ、救いに必要な恵みが神から期待でき、私たちの奉仕が神に受け入れられる。これがキリストの御名の誉れである。私たちが救われなければならない唯一の御名、私たちが神へのすべてのアプローチにおいて訴え得る唯一の御名であるということ。この御名は与えられた。神がそれを定められた。そしてそれは私たちに自由に与えられた計り知れない益である。天の下で与えられた。キリストは天においてだけでなく、天の下においても大いなる御名を持つ。上の世界でも下の世界でもすべての権威を持つからである。人々の中で与えられた。救いを必要とする、滅びようとしている人々の中で。私たちは彼の御名によって救われ得る。その御名、主は私たちの義という御名によって。そして他の何ものによっても救われない。キリストの知識を持たず、彼に対する実際の信仰を持たないが、自分の持つ光に従って生きる者たちが、どれほど神の恵みを見出し得るかは、私たちの決めるべきことではない。しかしこれは私たちが知る。そのような者が救いの恵みを受けるとしても、それはキリストのゆえに、彼のためだけにである。それでもやはりこの方以外には救いはない。わたしはあなたに、わたしを知らなかったのに、名を与えた（イザ 45:4）。

四. この答弁によって、法廷が訴追において立たされた立場（使 4:13,14）。今やキリストの約束が成就した。彼は彼らに口と知恵を与え、すべての敵が反論も抵抗もできないものとすると。

1. 彼らは足の不自由な男のいやしを、良いわざであり奇跡であることの両方において否定できなかった。彼はそこにペテロとヨハネと共に立っていた。必要ならいやしを証明する準備ができて。彼らはそれに対して何も言うことがなかった（使 4:14）。それを反証することも軽蔑することもできなかった。それが安息日でなかったのは良かった。さもなければ彼らはそれに対して言うことがあっただろう。

2. 彼らはその荘厳さと権力をもってしても、ペテロとヨハネを押し潰せなかった。これは足の不自由な男のいやしに劣らない奇跡であった。これらの祭司たちがキリストの御名に対していかに残酷で血に飢えた敵であったか（彼のために現れる者を震えさせるのに十分）、またこれらの弟子たちが最近いかに臆病で気弱な擁護者であったかを考慮すれば。特にペテロは、愚かな女中の恐怖のためにキリストを知らないと言った。それなのに今彼らはペテロとヨハネの大胆さを見た（使 4:13）。おそらく彼らの顔つきに並外れた非常に驚くべきものがあった。彼らは指導者たちに屈しないだけでなく、彼らを威圧した。彼らの額には荘厳なもの、目には輝き、声には命令的でなければ恐ろしいものがあった。彼らは預言者のようにみ顔をゆるぎない石のようにした（イザ 50:7、エゼ 3:9）。キリストの忠実な告白者たちの勇気は、しばしば残酷な迫害者たちを当惑させた。さて、(1) ここで彼らの驚きを増したことが告げられている。彼らは彼らが無学な、普通の人であることを知った。彼らは使徒自身または他の人々に尋ね、彼らがガリラヤの生まれであり、漁師として育ち、学問的な教育を受けず、どんな大学にも行ったことがなく、どんなラビの足元でも育てられず、宮廷や陣営や大学で交わったことがないことを知った。いやおそらく、この時に彼らに自然哲学や数学や政治の任意の点について語りかけると、彼らはそのことについて何も知らないことが分かるだろう。しかしそれでもメシアとその御国について語りかけると、彼らはこれほど明確に、確証をもって、確信をもって語る。非常に的確に流暢に、またそれに関する旧約聖書に非常に通じているので、法廷の最も学んだ裁判官でさえ彼らに答えることも、彼らと議論の舞台に立つこともできない。彼らは無学な人々――idiotai、私人、公の資格や職のない人々であった。それゆえ彼らがこれほど高い主張を持つことに驚いた。彼らは白痴であった（言葉はそういう意味である）。彼らはまるで生まれつきの愚か者であるかのように軽蔑し、彼らにこれ以上を期待しなかった。それが彼らの自由な振る舞いを見て驚かせたのである。(2) 彼らの驚きを大部分で消し去ったことが告げられている。彼らは彼らがイエスと一緒にいたことを認めた。おそらく彼ら自身、宮で彼らがイエスと一緒にいるのを見ており、今それを思い出した。あるいは彼らの召使や周囲の者の何人かがそれを知らせた。彼ら自身がそのような身分の低い人々に気を留めたとは思われたくなかったであろうから。しかし彼らがイエスと一緒にいたこと、彼と交わり、彼に仕え、彼の下で訓練を受けたことを理解したとき、彼らは彼らの大胆さを何に帰すべきかを知った。いや、神的なことにおける彼らの大胆さは、彼らがどこで教育を受けたかを示すのに十分であった。次のことに注意せよ。イエスと共にいた者、彼との交わりと親密さにおいて、彼のことばに仕え、彼の御名によって祈り、彼の死と復活の記念を祝う者は、すべての事柄において、彼らと交わる人々が彼らがイエスと共にいたことを認めるように振る舞うべきである。これが彼らをこれほど聖く、天に属する者、霊的で、快活にする。これが彼らをこの世からこれほど高く引き上げ、別のものをもって満たした。人が彼らの顔の輝きによって、彼らが山にいたことを知ることができるように。

ペテロとヨハネの決意

¹⁵ 彼らは二人に議会から退席するよう命じて、互いに相談し合った。
¹⁶ 言うには、「この人々をどうしようか。彼らによって著しいしるしが行われたことは、エルサレムに住むすべての人に明らかであり、私たちもそれを否定できない。
¹⁷ しかし、これが民衆の間にこれ以上広まらないように、彼らを厳しく脅そう。今後はだれにもこの名によって語ってはならないと」。
¹⁸ そして彼らを呼び寄せ、イエスの名によって語ることも教えることも一切しないように命じた。
¹⁹ しかし、ペテロとヨハネは彼らに答えた。「神の目に正しいかどうか、あなたがたより神に従うことがふさわしいかどうか、判断してください。
²⁰ 私たちは、自分たちが見聞きしたことを語らずにはおれません」。
²¹ 彼らはさらに彼らを脅した後、民衆のゆえにどう罰するかを見つけられずに彼らを釈放した。すべての人が起きたことについて神を賛美していたからである。
²² なぜなら、このいやしのしるしが行われた人は四十歳以上であったからである。

ここには、議会でのペテロとヨハネの裁判の結末が記されている。彼らは今や堂々と切り抜けた。それは、彼らが少しずつ苦難へと訓練され、より小さな試みによってより大きな試みに備えられるためであった。彼らは今や「足奔る者と共に走る」に過ぎない。やがて彼らが「馬と競う」ことになるのを私は見るであろう（エレミヤ12:5）。

一、ここにこの件に関する法廷の相談と決議、およびそれに基づく手続きがある。

1. 囚人たちは退席を命じられた（使徒4:15）。彼らは「二人に議会から退席するよう命じた」。法廷は彼ら（彼らの言葉が良心に深く刺さったので）から逃れたいと望み、法廷から引き出された告白を彼らが聞くことを望まなかった。しかし彼らが法廷から聞くことはできなかったとしても、ここに記録されている。キリストの敵の企ては密かな秘密会議で進められ、彼らは主からその計略を隠そうとするかのように深く穴を掘る。

2. この件について議論が生じた。「彼らは互いに相談し合った」。各自が自由に意見を述べ、この重要な事柄について助言を与えるよう求められた。「今や聖書が成就した」。支配者たちが「主とそのキリストに逆らって相計る」と（詩篇2:2）。提起された問いは、「この人々をどうしようか」（使徒4:16）であった。もしそれが真理の説得力ある命令する力に屈服することを願っていたなら、この人々に何をすべきかを述べるのは容易であった。彼らを議会の頭に置き、その教えを受け入れ、主イエスの御名によって彼らからバプテスマを受け、彼らとの交わりに加わるべきであった。しかし、人がなすべきことをするよう説得されないとき、絶えず何をすべきか戸惑うのは不思議でない。キリストの真理は、人が受け入れるべき仕方で受け入れるなら、いかなる種類の迷惑や不安も与えない。しかし、もしそれを「不義のうちにつかまえ」たり投獄したりするなら（ローマ1:18）、持て余す重い石となることが分かるであろう（ゼカリヤ12:3）。

3. 彼らはついに二つの点で決議に達した。

(1.) 使徒たちが行ったことのゆえに罰するのは安全でないということ。彼らは進んでこれを行いたかったが、勇気を持たなかった。民衆が彼らの大義を支持し、しるしをほめたたえたからである。そして彼らは今、かつて「民衆を恐れて」キリストに手を下せなかった時と同様に、彼らを恐れていた。これによって、私たちの救い主に対する群衆の叫びが強制された、あるいは仕組まれたものであったことが分かる。流れは間もなく以前の河道に戻ったのである。今や彼らは民衆のゆえに、ペテロとヨハネをどのように罰するかを見つけることができなかった。彼らは彼らを罰することが不義であることを知っていた。それゆえ神への恐れによってこれを控えるべきであった。しかし彼らはこれを危険なことと考えたに過ぎず、それゆえ「民衆の」恐れによってのみこれを控えた。なぜなら、[1.] 民衆はしるしの真実性を確信していた。それは「著しいしるし」――ギリシャ語の「グノストン・セメイオン」すなわち「知られたしるし」――であった。彼らがキリストの御名によってこれを行ったこと、そしてキリストご自身が以前にしばしば同様のことを行ったことが知られていた。これはキリストの力の知られた実例であり、その教えの証明であった。これが大きなしるしであり、彼らが宣べた教えの確認のために行われた（それはしるしであったから）ことは、「エルサレムに住むすべての人」に明らかであった。それは普遍的に受け入れられた意見であり、しるしが宮の門で行われたので、普遍的に注目された。そして彼ら自身、そのすべての狡猾さとあつかましさを持っても、それが真のしるしであることを否定できなかった。もし否定していたなら、すべての人が彼らをあざ笑ったであろう。彼らは自分自身の良心には容易く否定できたが、世界には否定できなかった。福音の証拠は否定し難いものであった。[2.] 彼らはさらに進み、しるしの真実性を確信しただけでなく、すべての人が「なされたことを神の栄光とした」。しるしによってキリストを信じるよう説得されなかった者たちでさえ、貧しい人へのあわれみとして、また自国への名誉として、これに心を動かされ、神を賛美せずにはおれなかった。自然宗教でさえこれを行うよう教えた。もし祭司たちが、すべての人が神の栄光としたことのゆえにペテロとヨハネを罰していたなら、民衆におけるすべての影響力を失い、神と人との両方の敵として見捨てられたであろう。それゆえ彼らの怒りは神を賛美するものとされ、その残りは抑制されるであろう。

(2.) それにもかかわらず、今後彼らを沈黙させることが必要であるということ（使徒4:17,18）。彼らが語ったことや行ったことに何の誤りもあったことを証明できなかった。それにもかかわらず、もはや彼らが行ったことを語ってはならず、行ってはならない。彼らのすべての関心は、キリストの教えが「民衆の間にこれ以上広まらないように」することであった。まるでそのいやす教えが始まった疫病であり、その伝染を止めなければならないかのようであった。地獄の悪意が天の計略にいかに逆らうかを見よ。神はキリストの知識が全世界に広まることを望んでおられるが、祭司長たちはそれがこれ以上広まらないことを望む。天に座しておられる方はこれを笑われる。さて、この教えのさらなる拡散を防ぐために、[1.] 彼らは使徒たちに二度とこれを宣べ伝えないよう命じた。彼らの権威（すべてのイスラエル人が良心に従って従うべきだと彼らは考える）によって、「だれもイエスの名によって語ったり教えたりしてはならない」と制定した（使徒4:18）。彼らがキリストの教えをなぜ抑圧しなければならないかの理由を何も与えないことが記されていない。彼らはそれが偽りであるとか危険であるとか、いかなる悪い傾向があるとは言えず、またそれが自分たちの偽善と悪とを証しし、自分たちの専制を衝撃するという真の理由を認めることを恥じている。しかし、「彼らの意志が理性に取って代わる」のである。彼らは自分の意志以外に理由を示せない。「私たちは厳しく命じ、命令する。あなたがたが公にこの教えを宣べ伝えないだけでなく、今後だれにも、個人的にこの名によって語ってはならない」（使徒4:17）。忠実な牧師を沈黙させ、世界の光である者を升の下に置くことほど、悪魔の国に仕えることはない。[2.] 彼らはもし行うならと脅した。厳しく脅した。それは彼らの危険である。この法廷はもしそうすればひどく侮辱されたと見なし、彼らはその不興を受けるであろう。キリストは彼らにすべての造られた者に福音を宣べ伝えるよう命じただけでなく、それにおいて彼らを支え、それに報いることを約束された。今やこれらの祭司たちは福音の宣教を禁じるだけでなく、それを重大な罪として罰すると脅す。しかし世の脅しを正しく評価する方法を知る者たちがいる。たとえそれが「殺害の脅し」（使徒9:1）であっても。

二、ここに、この法廷の決議にもかかわらず、自分たちの働きを続けるという囚人たちの勇気ある決意と、その決意の宣言がある（使徒4:19,20）。ペテロとヨハネは互いの心を知るために相談する必要がなかった（彼らは同一の御霊によって動かされていたからである）。彼らは直ちに同じ思いに同意し、共に答えを返した。「神の目に正しいかどうか――あなたがたも私たちも神に対して責任を負っているが――『あなたがたよりも神に従うことが』ふさわしいかどうか、私たちはあなたがた自身に訴える。『判断してください』。『私たちは、自分たちが見聞きしたこと』、そして自分たちが満ち溢れ、発表するよう命じられていることを『すべての人に語らずにはおれませんから』」。蛇の賢さは彼らに沈黙するよう導いたであろう。良心に従って福音を二度と宣べ伝えないと約束できなかったとしても、指導者たちにそうするつもりだと告げる必要はなかった。しかしライオンの大胆さは、このように迫害者たちの権威と悪意の両方に挑むよう導いた。彼らは事実上、彼らに宣教を続ける決意であることを告げ、二つのことによってこれを正当化した。1. 神の命令。「あなたがたは私たちに福音を宣べ伝えるなと命じる。神は私たちにそれを宣べ伝えるよう命じられた。忠実にこれを取り扱うよう私たちの忠誠において求め、信託として私たちに委ねられた。それでは私たちはだれに従うべきか、神か、あなたがたか」。ここで彼らは自然法における「定着し認められた格率」の一つに訴える。人の命令と神の命令が衝突する場合、神の命令が優先されなければならない。これはイングランド共通法の規則でもある。神の法に反する法令は無効である。弱く誤りやすい人間――被造物であり同被造物であり同国民である――に、無限に知恵あり聖なる神、私たちの造り主であり主権者であり、私たちすべてが責任を負う裁き主に、より従うことほど不合理なことはない。事柄はこれほど明らかで、議論の余地がなく自明である。それゆえ私たちは、あなたがたが偏見を持っているにもかかわらず、これを判断するようあなたがた自身に委ねる冒険をする。「神の目に」「人の命令に服従することによって神の命令を破ることが」「正しい」とあなたがたは思うか。神の目に正しいことが真に正しいことである。神のさばきは真理に従うことを私たちは確信する。それゆえそれによって自分たちを治めるべきである。2. 彼らの良心の確信。たとえ彼らがキリストの教えを宣べ伝えるよう天からこのような明確な命令を受けていなかったとしても、彼らは自分たちが見聞きしたことを語らずにはおれなかった。エリフのように、彼らは「このことに満ち」、彼らのうちの「霊が彼らを促し」、彼らは語らなければならなかった。それによって彼らは「爽快になる」（ヨブ32:18,20）。(1.) 彼らはそれが自分たちに対する影響を感じた。どんな祝福された変化をもたらしたか、彼らを新しい世界に導いたか。それゆえ彼らはこれを語らずにはおれなかった。キリストの教えを最もよく語る者は、その力を感じ、その甘さを味わい、自ら深く感動している者である。それは彼らの骨の中の「火」である（エレミヤ20:9）。(2.) 彼らはそれが他者への重要性を知っていた。彼らは滅び行くたましいを心配して見つめ、イエス・キリストによらなければ永遠の滅びから逃れられないことを知っている。それゆえ彼らに警告を与え、正しい道を示すことに忠実であろうとする。「私たちが見聞きしたこと」であり、それゆえ彼らに警告を与え、正しい道を示すことに忠実であろう。それは「私たちだけが見聞きしたこと」であり、それゆえもし私たちがこれを公表しなければ、だれがするのか。だれができるのか。「主の恵みと主の恐れを知っているので、私たちは人を説得する。キリストの愛とたましいの愛が私たちを促すからである」（コリント第二5:11,14）。

三、ここに囚人たちの釈放がある（使徒4:21）。「彼らはさらに彼らを脅し」、彼らを怖がらせたと思い、「彼らを釈放した」。彼らが不義の命令への従順へと怖がらせた者が多くいた。彼らは交わりからの追放によって人々を畏怖させる方法を知っていた（ヨハネ9:22）。そして使徒たちに対しても他の人々に対すると同じ影響力を持てると思った。しかし彼らは欺かれた。彼らはイエスと共にいたからである。彼らは彼らを脅し、それが今彼らのしたことのすべてであった。これを行ってから「彼らを釈放した」。1. 彼らは「なされたことについて神を賛美した」民衆に逆らうことができなかったからである。もし彼らが使徒たちをこれを行ったことのゆえに罰していたなら、民衆は（少なくとも彼らはそう思ったが）彼らを席から引きずり下ろす準備ができていたであろう。神の定めによる支配者は悪人への恐怖と束縛とされるが、同様に、民衆も時に神の摂理によって悪い支配者への恐怖と束縛とされる。2. 彼らはしるしに逆らうことができなかったからである。「なぜなら」（使徒4:22）「このいやしのしるしが行われた人は四十歳以上であった」。それゆえ、(1.) しるしはそれだけ大きかった。彼は「生まれつき足の不自由な者」であった（使徒3:2）。年をとるほど病気がしぶとくなり、治りにくくなる。もし年をとり、長く悪に慣れ親しんだ者が、善への霊的な無力と、それによる悪い習慣とをいやされるなら、神の恵みの力がそれだけ一層ほめたたえられる。(2.) その真実性はそれだけよく証明された。「人は四十歳以上であった」から、キリストがいやした盲人と同様に、尋ねられたとき「自分自身のために」語ることができた（ヨハネ9:21）。

使徒たちが仲間のところに戻る；使徒たちの敬虔な訴え

²³ 釈放されると、彼らは自分たちの仲間のところに行き、祭司長たちや長老たちが自分たちに言ったことをすべて報告した。
²⁴ 彼らはこれを聞くと、心を合わせて神に向かって声を上げ、言った。「主よ、あなたは天と地と海、そしてその中にあるすべてのものを造られた神です。
²⁵ あなたは、しもべダビデの口を通して、『なぜ異邦人は暴れ回り、民はむなしいことを思い巡らすのか。
²⁶ 地の王たちは立ち上がり、支配者たちは集まって、主と、その油注がれた者とに逆らって立った』と言われた方です。
²⁷ まことに、あなたが油注がれたあなたの聖なるしもべイエスに逆らって、ヘロデとポンテオ・ピラトが、異邦人やイスラエルの民と共に集まったのは、
²⁸ あなたの御手とあなたのはかりごとが、あらかじめ定めておいたことを行うためであったのです。
²⁹ そして今、主よ、彼らの脅しに目を留めてください。そしてあなたのしもべたちに、すべて大胆にあなたのことばを語らせてください。
³⁰ あなたの御手を伸ばしていやしをなし、あなたの聖なるしもべイエスの名によって、しるしと不思議なわざが行われますように。」
³¹ 彼らが祈り終えると、集っていた場所が揺れ動いた。そして彼らは皆聖霊に満たされ、神のことばを大胆に語った。

私たちは今のところ祭司長たちについて、ペテロとヨハネを解放した後に何をしたかについて聞かない。「二人の証人」に付き従うべきである。ここに次のことが記されている。

一、彼らが兄弟たち、使徒たちと牧師たち、そしておそらく何人かの個人的クリスチャンへの帰還（Ac 4:23）。「釈放されると、彼らは自分たちの仲間のところに行った」。彼らはおそらくこのとき、彼らのために心を痛め、彼らのために祈っていた。Ac 12:12 のように。彼らは自由になるやいなや、古い友人のところに行き、教会の交わりに戻った。1. 神が彼らを召して証人とし、彼らが立派に振る舞うことができるようにしたことによって彼らを大いに誉れあるものとしたにもかかわらず、彼らはその誉れで高ぶらず、それによって兄弟たちより高く引き上げられたと思わず、「自分たちの仲間のところに行った」。賜物や有用性における昇進は、聖徒の交わりの義務や特権から自分たちを上にあると思わせてはならない。2. 彼らの敵が彼らを激しく脅し、彼らの結びつきを破り、彼らが共に従事している働きから追い払そうとしたにもかかわらず、彼らは「自分たちの仲間のところに行き」、支配者たちの怒りを恐れなかった。彼らは釈放されてから、自室に引き込み、そこで献身の時間を過ごせば慰めを得られたであろう。しかし彼らは公けの立場にある者であり、自分自身の個人的満足よりも公けの益を求めなければならなかった。キリストの従者たちは仲間と共にいるときに最も良く行う。もしそれが自分たちの仲間であれば。

二、彼らが仲間に与えた報告。彼らは「祭司長たちや長老たちが自分たちに言ったことをすべて報告した」。疑いなく、神の恵みによって彼らに答えることができたこと、そして彼らの裁判がどのように終わったかを付け加えた。彼らがそれを仲間に語ったのは、1. 自分たちの働きの進展において、人からも神からも何を期待できるかを知るためであった。人からは恐ろしいことすべてを期待できたが、神からは励みとなることすべてを期待できた。人は彼らを追い落とすために最善を尽くすであろうが、神は彼らを支えるために効果的な配慮をされるであろう。このようにして主にある兄弟たちは彼らの鎖と経験によって確信を深めるであろう（Php 1:14）。2. 教会の歴史に記録し、後世の益のために、とりわけキリストの復活に関する私たちの信仰の確認のために。ある場合の敵対者の沈黙は、敵対者の同意と証言に隣接している。これらの使徒たちは祭司長たちの顔に向かって、神が「イエスを死者の中からよみがえらせた」と告げた。そして彼らが一群の者として共にいても、それを否定する確信がなく、想像しうる最も愚かで卑屈な仕方で、使徒たちにそれをだれにも告げないよう命じた。3. 彼らが今や彼らと共に祈りと賛美に加われるように。そしてこのような合奏によって神はさらに栄光を帰せられ、教会はさらに建て上げられるであろう。それゆえ私たちは、自分たちに関係する神の摂理と、自分たちと共におられる神の臨在の経験を兄弟たちに伝えるべきである。彼らがその中で神を認めることを助けるために。

三、この機会における彼らの神への訴え。「彼らは聞いた」—祭司たちの無力な悪意と、苦しみを受ける者の強い勇気を。彼らは仲間を集め祈りに行った。「彼らは心を合わせて神に声を上げた」（Ac 4:24）。彼らが皆同時に同じことばを言ったと想定することはできない（彼らが皆同じ一つの御霊に感化されていたので、それは可能であったかもしれないが）。むしろ一人が残りの者の名において「神に声を上げ」、他の者たちは彼に加わった。homothymadon（心を一つにして）—ことばはそう意味する。彼らの心は彼と共に行き、それゆえ一人が語ったが、彼らは皆祈った。一人が声を上げ、彼に同意して彼らは皆心を上げた。それは事実上、神に声を上げることであった。神にとって思いはことばと同じであるから。「モーセは神に叫んだ」—私たちは一語も語られたのを見いださないが。さてこの荘厳な神への訴えにおいて次のことがある。

1. 世界の造り主としての神に対する彼らの崇拝（Ac 4:24）。「心を一つにして」、したがって事実上「口を一つにして」彼らは「神に栄光を帰した」（Ro 15:6）。彼らは言った。「主よ、あなたは神です。神ただお一人。Despota（主宰者）、あなたは『私たちの主、主権的支配者です』（ことばはそう意味する）。あなたは神です。人ではなく、人の 手のわざではなく、すべての造り主であって、人の想像の造り物ではありません。あなたは『天と地と海を造られた』方です。上の世界と下の世界、およびその両方にあるすべての造物を。」このようにして私たちクリスチャンは異邦人から自分たちを区別する。彼らが自分たちの造った神々を拝む間、私たちは私たちと全世界を造られた神を拝んでいる。そして私たちの祈りを、信条と同様に、神が「全能の父、天と地の造り主、見えるものと見えないものすべての造り主」であることの承認から始めることは非常に適切である。使徒たちはこのとき世界の贖いの奥義に満ちていたが、世界の創造の歴史を忘れず、見落とさなかった。キリスト教は自然宗教の真理と教えを覆したり、押し出したりするためではなく、確認し、改善するためのものだったからである。神のしもべらが働きをなし、苦しみを受ける働きをする際に、すべてを造られた神に仕えることは大きな励みである。その神は彼らの時と彼らに関するすべての出来事の処理権を持ち、すべての困難の下で彼らを強めることができるからである。そしてもし私たちがこれに神の栄光を帰すなら、その慰めを得ることができる。

2. 旧約聖書のいくつかの書物を振り返ることによる、現在の摂理の取り扱いへの彼らの調和（Ac 4:25,26）。「天と地を造られた」神は、ご自身の計画に対する効果的な反対に会うことはない。神と争い、対抗しようとする者はいないからである（少なくとも勝利する者は）。いや、このように書かれていた。「このように彼は『しもべダビデの口』を通して語り、『ダビデの筆』を通して書いた」。これによって分かるように、ダビデは第二詩篇の筆者であった。それゆえおそらく第一の、そして他の誰にも帰されていない他の詩篇の筆者でも。たとえ標題に彼の名がなくても。それゆえこれを彼らにとって驚きとせず、また彼らの教えを受け入れる者のだれにとっても妨げとしないように。「聖書は成就しなければならない」から。それは Ps 2:1,2 で予言されていた。(1) 異邦人がキリストとその御国に激昂し、それを立てようとする試みに怒るであろう。それは異邦人の神々を引き下げ、異邦人の悪に歯止めをかけることになるから。(2) 民がそれに反対するためにできるすべてのことを考え、その教師を黙らせ、その対象に冷ややかであり、その利益をすべて打ち砕こうとするであろう。もしそれらが結局むなしいこととなるとしても、それを考えた者に感謝はいらない。(3) 地の王たちが、特にキリストの御国に反対して立ち上がるであろう。まるでそれが自分たちの権力に干渉し、自分たちの特権を侵すかのように（そうである必要はないのに）。神の摂理によって最も恵まれ、誉れを与えられている地の王たちは、神の恵みには見知らぬ者であり敵であり、神に対して最も多くのことをする。(4) 支配者たちが神とキリストに反対して集まるであろう。権力を単独で持つ君主だけでなく、権力が多くの支配者、議会、元老院にある所では、彼らは「主と、その油注がれた者に反対して」「集まる」。相談し、布告するために。自然宗教と啓示宗教の両方に反対して。キリストに対してなされることは、神はご自身に対してなされたとして受ける。キリスト教は王たちや支配者たちの支持と援助の利点を持たないだけでなく（彼らの権力も財産も持たない）、彼らによって反対され、戦われ、彼らはそれを追い落とすために結託した。それでもそれは道を開いた。

3. キリストに対する支配者たちの敵意と悪意における、これらの預言の現在の成就の彼らの表現。予言されたことを見よ、それは成就している（Ac 4:27,28）。「まことに」—それは確実である。否定するにはあまりにも明らかである。そしてその中に預言の真理が現れている。ヘロデとピラト、二人のローマ総督が、異邦人（その指揮下のローマ兵士）と共に、「イスラエルの民」（ユダヤ人の支配者とその影響下の暴徒）と共に、「あなたが油注がれた聖なるしもべイエス」に反対する連合に「集まった」。ある写本はもう一つの事情を付け加える。「あなたの聖なる都において」—そこでは何よりも彼が歓迎されるべきであった。しかしこの中で彼らは「あなたの御手とあなたのはかりごとが、あらかじめ定めておいたことを行う」。ここで見よ。(1) 神がキリストについて持っておられた賢く聖なる計画。彼はここで「子イエス」と呼ばれている。幼子の時（Lu 2:27,43）に呼ばれたように。彼が高められた状態にあっても、私たちのためのへりくだりを恥じていないこと、そして心の柔和で低い者であり続けることを示唆する。栄光の高みにおいて彼は「神の小羊」であり、「子イエス」である。しかしこれは「聖なる子イエス」である（Lu 1:35 の「その聖なるもの」のように）。そして「あなたの」聖なる子。このことばは息子としもべの両方を意味する。paida sou。彼は神の子であった。しかし贖いのわざにおいては父のしもべとして行動した（Isa 42:1）。「私が支える私のしもべ」。神が油注がれたのは彼であった。その企てのために資格を与え、それに召された。それゆえ彼は「主のキリスト」と呼ばれた（Ac 4:26）。そしてこれは彼らが神が彼に油を注がれたので、それを決して譲ろうとせず、まして彼に服そうとしなかった理由として入ってくる。ダビデは「主の油注がれた者」であったため、サウルにねたまれた。そしてペリシテ人はダビデが油注がれたと聞いて、彼を捜しに上がって来た（2Sa 5:17）。さてキリストに油を注がれた神は、その油注ぎに従って彼に何がなされるべきかを定められた。彼は救い主として油注がれた。それゆえ彼が罪の贖いをするための犠牲となることが定められた。彼は死ななければならない—それゆえ彼は殺されなければならない。しかしその 手によってではない—それゆえ神はあらかじめ賢く、どの手によってそれがなされるべきかを定められた。彼を犯罪者、犯人として扱う者たちの 手によって。それゆえ御使いたちや良い人々の手によってはできない。彼は「罪人たちの手に引き渡され」なければならない。ヨブがそうであったように（Ac 16:11 ではなく、Job のように）。そしてダビデがシメイに引き渡されて「のろいとなる」ように（2Sa 16:11）。「主が彼に命じられたのだ」。「神の御手とはかりごとがそれを定めた」—神の意志と知恵。神の「御手」は本来神の執行力を示すが、ここでは神の目的と布告を意味する。神においては語ることと行うことが二つではなく、私たちの場合とは異なるから。神の御手とはかりごとは常に一致する。「主の喜ばれることを、主は行われた」。ハモンド博士はこの「神の御手が定めた」という句を、大贖罪日の二匹の山羊の上に祭司がくじを投じること（Le 16:8）への暗喩とする。その際、主のためにくじが当たった手を挙げ、それが当たった山羊は直ちに犠牲にされた。そしてこのくじの決定は主からであった（Pr 16:33）。このように神の御手がなすべきことを定めた。キリストが殺される犠牲となることを。あるいは、もし私が推測を申し出るなら、ここで神の御手が定めたと言われるとき、それは神の行為の手ではなく、書き記す手を意味するかもしれない。Job 13:26 のように「あなたは私たちに苦しいことを書き記される」。そして神の布告は「真理の書に書かれているもの」（Da 10:21）と言われる。そして「書物の巻にキリストについて書かれている」（Ps 40:7）。それを書いたのは「神の御手」であった。神のはかりごとに従う神の御手。その委託は神の 手の下に与えられた。(2) この計画の執行に用いられた邪悪で不聖な器たち。彼らは「そのようには思わず、彼らの心もそうは考えなかった」。ヘロデとピラト、異邦人とユダヤ人。彼らは互いに争っていたが、キリストに対しては結合した。そして彼らのしたことによって神がご自身の目的を果たされたことは、彼らの悪意と邪悪を少しも弁護しない。神が殉教者の血を教会の種とされたことが、彼らの血塗られた迫害者の罪を軽くしたのと同じように。罪は神がそこから善を引き出されることによって、より小さな悪になるのではない。むしろ神はこれによってさらに栄光を帰せられ、神の奥義が完成するときにそうであることが示されるであろう。

4. この時の事案に関する彼らの願い。敵は「キリストに反対して集まった」。それなら彼らがその牧師たちに反対するのも驚くにはあたらない。「弟子はその師より良くはない」。またより良い取り扱いを期待すべきでない。しかしこのように侮辱されたので、彼らは祈る。

(1) 神が敵たちの悪意を顧みられるように。「そして今、主よ、彼らの脅しに目を留めてください」（Ac 4:29）。詩篇で引用されたように（Ps 2:4）、彼らが「その綱を断ち切り、その縄を投げ捨てよう」と思ったとき、「天に座しておられる方は彼らを笑い、彼らをあざけられる」ように、彼らを顧みてください。そして「シオンの娘、おとめは」、たとえ「アッシリヤの王、大王」の「無力な脅し」であっても、「さげすむ」ことができる（Isa 37:22）。「そして今、主よ」。ことばは「今」に強調を持つ。敵の力が最も大胆で脅すときこそ、神がご自身の民のために現れる時であることを示唆する。彼らは神に何をすべきかを指示しない。ヒゼキヤのように（Isa 37:17）自分たちを神にゆだねる。「『主よ、目を開いて、ご覧ください。』あなたは彼らが言うことをご存じです。『あなたはわざわいと恨みをご覧になる』（Ps 10:14）。あなたに訴えます。『彼らの脅しに目を留めて、』彼らの手を縛るか、彼らの心を変えてください。彼らの怒りが、解き放たれる限りにおいて、あなたを賛美するようにし、その残りは制限してください」（Ps 76:10）。もしその脅しを耐え忍ぶなら、事案を主の前に広げ、主にゆだねることで、心安らかにすることができるのは慰めである。

(2) 神の恵みによって、彼らの霊を保ち、彼らの働きを快く進めるよう力づけるように。「あなたのしもべたちに、すべて大胆にあなたのことばを語らせてください」。祭司たちや支配者たちが沈黙を命じたにもかかわらず。注目せよ、脅かされる時には、私たちの配慮は、患難が防がれることよりも、どんな患難に会おうとも、私たちの働きと義務を快活と決意をもって進めることができるようにされることにあるべきである。彼らの祈りは「『主よ、彼らの脅しに目を留めて、彼らを恐れさせ、彼らの口を止め、彼らの顔を恥で満たしてください』」ではない。むしろ「『彼らの脅しに目を留めて、私たちを力づけ、私たちの口を開き、私たちの心に勇気を満たしてください』」である。彼らは祈らない、「主よ、危険になった今、私たちの働きから退く良い機会を与えてください」と。むしろ「主よ、私たちの働きを続け、人の顔を恐れないように、恵みを与えてください」と。[1] 神の使いで遣わされた者は、そのメッセージを大胆に、すべての大胆さをもって届けるべきである。神のすべての助言を宣言することを避けずに、たとえ誰が怒ろうとも。語ることを疑わず、語ることで支えられることを疑わない。[2] 神のことばを大胆に語る力については、神に求めるべきである。そして神の助けと励ましを求める者はそれに頼ることができ、主なる神の力において出て行き、進むべきである。[3] 私たちの手を弱め、働きから追い払うために設計された敵の脅しは、むしろ私たちの働きにおける勇気と決意をそれだけ強めるべきである。キリストに逆らって戦う者たちが大胆であるのに。恥ずかしながら、キリストの側にいる私たちが卑屈であってよいだろうか。

(3) 神が、彼らの説教した教えの確認のために奇跡を行う力を与え続けるように。それは「足の不自由な男のいやし」によって、彼らの成功に大いに寄与することを彼らは発見した。そして彼らのさらなる進展に豊かに寄与するであろう。「主よ、あなたの御手を伸ばしていやすことによって、大胆さを与えてください」。注目せよ、忠実な牧師たちの働きにおいて、彼らを最も力づけるのは神の臨在のしるしと、彼らと共に進む神の力である。彼らは祈る。[1] 神が人の体と魂の両方を「いやすために」「御手を伸ばされる」ように。さもなければ彼らが「御手を伸ばしても」、説教において（Isa 65:2）、あるいはいやしにおいて（Ac 9:17）、むなしい。[2] 「聖なる子イエスの名によって、しるしと不思議がなされるように」。それは民にとって説得力があり、敵にとって混乱させるものとなる。キリストは彼らに、その委託の証拠として奇跡を行う力を約束された（Mk 16:17,18）。しかしかれらはそれのために祈らなければならない。また持っていても、その継続のために祈らなければならない。キリストご自身が求めなければならず、そうすれば与えられる。注目せよ、この願いで彼らが目指すのはキリストの誉れである。その不思議がイエスの、聖なる子イエスの名によってなされるように。そしてその名がすべての栄光を持つように。

四、この訴えに対する神の恵みある答え。ことばではなく、力において。1. 神は彼らの祈りの受容のしるしを与えられた（Ac 4:31）。「彼らが祈り終えると」（おそらく彼らの多くが順番に祈った。1Co 14:31 の規則に従って）。そして彼らがその日の働きを終えたとき、「集っていた場所が揺れ動いた」。強い大風があった。聖霊が彼らの上に注がれたときのものと同じような（Ac 2:1,2）。「家を揺るがした」。それは今や彼らの祈りの家であった。この場所の揺れは、彼らに畏れを起こさせ、彼らの期待を呼び覚まし、高め、神が真実を持って彼らと共におられることの感覚的なしるしを与えるためであった。おそらくそれは彼らに預言（Hag 2:7）を思い出させるためであった。「わたしはすべての国を揺り動かし、この宮に栄光を満たす」。これは彼らが人を恐れるよりも神を恐れる理由を持つことを示すためであった。この場所を揺るがされた方は、ご自身のしもべたちを脅す者たちの心を同様に震わせることができた。「彼はもろもろの君の霊を断ち、地の王たちにとって恐るべき方」だから。場所は揺れ動いた。それは彼らの信仰が確立し、揺るがないようにするためであった。2. 神は彼らに、彼らが求めた御霊のより大いなる程度を与えられた。彼らの祈りは疑いなく受け入れられた。なぜならそれは答えられたから。「彼らは皆聖霊に満たされた」。かつて以上に。それによって彼らは励まされただけでなく、神のことばを大胆に語り、人の誇り高く高慢な視線を恐れないように力を与えられた。聖霊は彼らに「何を」語るかだけでなく、「どのように」語るかを教えた。御霊の力を習慣的に賦与された者たちも、彼らの奉仕の各種の出来事に応じて、御霊の新たな供給を必要とした。彼らは法廷で（Ac 4:8）「聖霊に満たされ」、今や説教壇で「聖霊に満たされた」。これは私たちに、各日の義務が要求するに応じて、神の恵みへの実際の依存に生きることを教える。私たちは新しい機会ごとに「新たな油で油を注がれる」必要がある。神の恵みにおいては、神の摂理と同様に、私たちは一般的に「生き、存在している」だけでなく、「動く」。各々の行動において（Ac 17:28）。ここに「神は求める者に聖霊を与える」（Lu 11:13）という約束の成就の例がある。彼らが「聖霊に満たされた」のは祈りの答えにおいてであった。そしてその賜物の改善の例もある。それはそれを授けられたすべての者に要求される。「持ち、それを用いよ。用いよ、さらに持て」。彼らが「聖霊に満たされた」とき、「ことばをすべて大胆さをもって語った」。「御霊の奉仕は各人に与えられる。益のためである」。 talent は取引されなければならない。埋められてはならない。彼らが「主なる神がその御霊によって助けてくださる」のを見いだすとき、彼らは「決して恥を見ない」ことを知る（Isa 50:7）。

教会の繁栄、弟子たちの寛大さ

³² 信じた群衆はみな、心を一つにし、魂を一つにしていた。彼らのうちのだれも、自分の持ち物は自分のものだと言う者がなく、すべてのものを共有していた。
³³ 使徒たちは大きな力で主イエスの復活のあかしをしており、大きな恵みが彼らすべての者の上にあった。
³⁴ 彼らのうちには乏しい者がひとりもいなかった。地所や家を持っている人はみな、それを売り、売った物の代金を持って来て、
³⁵ 使徒たちの足もとに置いた。そしてそれぞれの必要に応じて、ひとりひとりに分け与えられた。
³⁶ また、ヨセフという人がいた。使徒たちは彼をバルナバ（訳すと、「慰めの子」）と呼んでいた。彼はレビ人であり、キプロスの生まれであった。
³⁷ 彼は土地を持っていたが、それを売り、その金を持って来て、使徒たちの足もとに置いた。

この数節には、この真に原始的な教会の精神と状態についての一般的な概念が与えられている。そしてそれは非常に美しいもの――「その時代の概観」、幼年期と無邪気さの時代の概観――である。

一、弟子たちは互いに深く愛し合っていた。見よ。「信じた群衆が心を一つにし、魂を一つにしていた」ことがいかに良く、いかに麗しいか（使徒4:32）。そして彼らの間には不協和音も分裂もなかった。ここで次のことを観察せよ。1. 信じた者たちは群衆であった。祭司長たちの悪意ある影響が最も強かったエルサレムにおいてさえ、「ある日には三千人」が、別の日には「五千人」が改宗し、これらに加えて「毎日教会に加えられる者」がいた。そして疑いなく彼らは皆バプテスマを受け、信仰の告白をした。というのは、キリストの信仰を宣べ伝える勇気を使徒たちに賜った同一の御霊が、それを告白する勇気をも彼らに賜ったからである。教会の増加は教会の栄光であり、信じる者の質よりもその数にある。今や教会は輝き、その光が来る。たましいが雲のようにそのふところに飛来し、「鳩がその窓に」来るように（イザヤ60:1,8）。2. 彼らは「みな心を一つにし、魂を一つにしていた」。年齢、気質、世の立場の異なる非常に多くの者がいた。改宗する前には互いに全くの見知らぬ者であったかもしれない。しかしキリストにおいて会ったとき、まるで長年互いを知っていたかのように親密になった。おそらく改宗する前にはユダヤ人の間で異なる派に属していたか、世俗的な事柄で不和があったであろう。しかし今やこれらはすべて忘れられ、捨てられ、彼らはキリストの信仰において一致していた。「主に結ばれて」、彼らは「聖なる愛において互いに結ばれた」。これは弟子たちに「互いに愛し合いなさい」というキリストの死に際の戒めと、彼らが「みな一つとなるように」という死に際の祈りの祝福された実であった。彼らはそれぞれの牧者のもとに、住居に従って幾つかの集会、あるいは礼拝の集会に分かれたと考えるべき理由がある。しかしこれはねたみや不安を生じなかった。彼らは「にもかかわらず、みな心を一つにし、魂を一つにし」、自分の集会の者と同様に真に他の集会の者を愛したからである。そのようであった。そして「御霊が高い所から私たちの上に注がれる」時、再びそのようになることを希望してよい。

二、牧師たちは大きな活力と成功をもって働きを進めた（使徒4:33）。「使徒たちは大きな力で主イエスの復活のあかしをした」。彼らが宣べた教えは、キリストの復活であった。これは事実であり、キリストの聖なる宗教の真理の確認のためだけでなく、適切に説明され、そこからの適切な推論とともに説明されれば、クリスチャンのすべての義務、特権、慰めの要約として役立った。正しく理解され、活用されるなら、キリストの復活は宗教の大きな奥義に私たちを導き入れる。「使徒たちが復活をあかしした大きな力」によって、次のことが意味されるかもしれない。1. 彼らがこの教えを公表し、公言した大きな活力、霊、勇気。彼らは弱々しくためらいながら行ったのではなく、その真理に十分に満足し、他の者もそうなることを切に願う者のように、生き生きと断固として行った。あるいは、2. 彼らが教えを確認するために行ったしるし。大きな力のわざをもって、彼らは「キリストの復活のあかしをした」。神ご自身が彼らにおいて「あかしをされた」のである。

三、私たちの主なる神の美しさが彼らの上に、また彼らのすべての行ないの上に輝いた。「大きな恵みが彼らすべての者の上にあった」。すべての使徒だけでなく、すべての信者の上に。「カリス・メガレー」――「大きな」何かを持つ恵み（壮麗で非常に並外れた）が「彼らすべての者の上にあった」。1. キリストは豊かな「恵みを彼らの上に注がれた」。それは大きな「力」を賦与することによって、彼らを大きな奉仕にふさわしい者とした。それは「高い所から、上から」彼らの上に来た。2. この恵みの明らかな実が、彼らの語るすべてのことと行なうすべてのことにあった。それは彼らに名誉を与え、神の目に「大きな価値がある」ものとして神の恵みに彼らを推薦した。3. これが民衆の間での彼らへの好意を含むと考える者もある。すべての人が彼らの中に美と卓越性を見、彼らを尊重した。

四、彼らは貧しい者に非常に寛大であり、この世に死んでいた。これは彼らのうちにある神の恵みの他のいかなる証拠と同様に大きな証拠であり、彼らを人々の尊敬に同様に推薦した。

1. 彼らは所有権に固執しなかった。子供たちでさえこれを感じ、これをねたむようである。そしてラバンのように（創世記31:43）「あなたの見るものはすべて私のものだ」、ナバルのように（サムエル記第一25:11）「私のパンと私の水」と言って世の人が誇るような所有権に。これらの信者たちは、もう一つの世にある受け継ぐべきものの望みにこれほど心を奪われていたので、これは彼らにとって無に等しかった。「彼らのうちのだれも、自分の持ち物は自分のものだと言う者がなかった」（使徒4:32）。彼らは所有権を取り上げたのではなく、所有権に無関心であった。彼らは自分たちの持っているものを誇りや虚栄の仕方で自分のものと呼ばず、それを誇らず、それに信頼しなかった。彼らはそれを自分のものと呼ばなかった。なぜなら、彼らは心においてキリストのためにすべてを捨てており、キリストに従うゆえにすべてを奪われることを絶えず期待していたからである。彼らは何も自分のものだと言わなかった。私たちが自分のものと呼べるのは罪だけであるから。私たちが世に持っているものは、私たちのものよりも神のものである。私たちは神からそれを受け、神のためにそれを用い、神に対してその責任を負う。「持っているものは自分のものだと言う者がなかった」。「イディオン」――「自分特有のもの」。彼は「進んで分け与え、進んで交わり」、自分のパンを独りで食べることを望まず、自分と家族から余るものは貧しい隣人が歓迎した。財産を持つ者は蓄えることに熱心でなく、進んで費やし、兄弟を助けるために自分を締め付けた。「彼らが心を一つにし、魂を一つにしていた」ことは不思議でない。彼らはこの世の富にそれほど無関心であったからである。「私のもの」と「あなたのもの」は大きな争いの種である。人が自分のものを握り、自分のもの以上を求めることが、戦争と争いの原因である。

2. 彼らは慈善に富んだ。結果として「すべてのものを共有していた」。「乏しい者がひとりもいなかった」。彼らの供給のために配慮された（使徒4:34）。公の慈善で養われていた者たちは、クリスチャンになったときにおそらく排除され、それゆえ教会が彼らの世話をするのがふさわしかった。福音を受け入れた貧しい者が多くいたように、彼らを養うことのできる富んだ者もおり、神の恵みが彼らを進んでさせた。「多く集めた者も余ることはない。それは、余るものを少ししか集めない者のために持つからであり、乏しくないようにするためである」（コリント第二8:14,15）。福音は「すべてのものを共有」するようにと定めた。貧しい者が豊かな者から奪うことを許したのではなく、豊かな者が貧しい者を助けるよう定めたのである。

3. 彼らの多くは慈善のための資金を調達するために財産を売った。「地所や家を持っている人はみな、それを売った」（使徒4:34）。ライトフット博士は、これがユダヤ人の国におけるヨベルの年、第五十年（彼らが千四百年前にカナンに定住してから二十八回目）であったと計算する。それゆえ、その年に売られたものは次のヨベルまで戻らないので、地所は良い値段となり、それゆえそれらの地所の売却はより多くの金を調達したであろう。さて、

(1.) そのように調達された金を彼らがどうしたかがここに告げられている。彼らは「それを使徒たちの足もとに置いた」。すなわち、彼らが適切と考える仕方で処分されるように彼らに委ねた。おそらく彼らはそこから自分たちの支持を得た。ほかからどこで得られたであろうか。観察せよ。使徒たちはそれを自分たちの足もとに置くことを望んだ。それはこの世の富に対する彼らの聖なる軽蔑のしるしとしてであった。彼らはそれが自分たちの手やふところに納められるよりも、足もとに置かれるほうがふさわしいと考えた。そこに置かれたそれは、蓄えられるのではなく、適切な者たちによって「それぞれの必要に応じて」「ひとりひとりに分け与えられた」。公の慈善の分配において大きな配慮がなされるべきである。[1.] それが「必要な者」に与えられること。高齢、幼児、病気、身体の障害、あるいは心の無能力、工夫または活動の欠如、不運な摂理、損失、圧迫、あるいは多数の扶養家族のゆえに、自分自身で十分な生活を得ることのできない者。これらのいずれかの理由、あるいは他の理由で、現実の必要を持ち、自分を助ける親族を持たない者。とりわけ、善を行なうゆえに、また「良い良心のあかし」のゆえに乏しくなった者は、世話をされ、供給されるべきである。そして与えられるものの賢明な適用をもって、彼らの益となる最も効果的な仕方で。[2.] それが意図された「それぞれの者」に、「必要に応じて」、えこひいきや人を偏り見ることなく与えられること。慈善を分配する際の規則であり、正義を執行する際の規則でもある。「等しい者には等しい扱いを」――同じように乏しく、同じように価値ある者は同じように助けられるべきであり、慈善は必要に合わせ、適応されるべきである（言葉が示すとおり）。

(2.) ここにこの寛大な慈善で際立った特定の個人が挙げられている。「バルナバ」、後のパウロの同僚である。観察せよ。[1.] ここで彼について与えられた説明（使徒4:36）。彼の名は「ヨセフ」であった。彼は「レビ部族」の出身であった。離散のユダヤ人の中にはレビ人がおり、おそらく彼らは会堂の礼拝を主宰し、その部族の義務に従って「主の良い知識を教えた」。彼はキプロス生まれで、エルサレムから遠く離れていた。彼の両親はユダヤ人であったが、そこに定住していた。使徒たちが彼と交わるようになった後、彼の名を変えたことが注目される。彼は七十人の弟子のひとりであった可能性があり、賜物と恵みにおいて成長し、際立ち、使徒たちに尊重されるようになったことが考えられる。使徒たちは彼への評価のしるしとして、彼に名を与えた。「バルナバ」――「預言の子」（本来の意味）。彼は預言の並外れた賜物を賦与されていた。しかしヘレニストのユダヤ人は（グロティウスが言うように）「祈ること」を「パラクレシス」と呼び、それゆえここではその言葉で訳されている。「勧めの子」（ある者の解釈）。いやしと説得のすぐれた能力を持つ者。その実例がある（使徒11:22-24）。「慰めの子」（私たちの読み）。自ら「聖霊の慰め」に非常に歩んだ者――陽気なクリスチャンであり、これが彼の心を貧しい者への慈善において広くした。あるいは主の民を慰め、傷ついた悩む良心に平安を語ることで際立った者。彼はその点で羨むべき能力を持っていた。使徒たちの中に「ボアネルゲ」すなわち「雷の子」と呼ばれた二人がいた（マルコ3:17）。しかしここには彼らと共に「慰めの子」がいた。それぞれが異なった賜物を持っていた。互いに非難してはならず、互いに助け合うべきである。一方が傷を探り、他方がそれをいやし、包帯を巻くように。[2.] ここに彼の慈善と公の資金への大きな寛大さについての説明がある。これが特に注目されたのは、後に神の教会における彼の奉仕、特に異邦人への福音宣べ伝えにおいて際立ったからである。そしてこれが自分の国民への悪意から来たものでないことを示すために、ここにユダヤ人改宗者への彼の慈善が記されている。あるいはこれが挙げられたのは、それが先導的な手本であり、他者への例であったからかもしれない。「彼は土地を持っていた」。それが生まれ故郷のキプロスにあったのか、今住んでいるユダヤにあったのか、ほかの場所にあったのかは確定できない。しかし「彼はそれを売った」。ほかで有利に買うためではなく、真のレビ人として、イスラエルの神である主を自分の受け継ぐべきものとして知っていたので、地上的な相続を軽蔑し、もはやこれらに煩わされることを望まず、「金を持って来て、使徒たちの足もとに置いた」。慈善として与えられるために。このように、福音の宣教者となるよう定められた者として、彼は「この世の生活の煩わしいこと」から自分を解き放った。そして彼は使徒たちの足もとに代金を置くことによって、計算の上で何も失わなかった。彼自身が聖霊の言葉によって、事実上使徒たちの中に数え入れられたからである。「バルナバとサウロを分けて私のために聖別しなさい。わたしが彼らを召したわざのために」（使徒13:2）。このように、使徒たちを使徒として敬意を示したことで、彼は使徒の報いを受けたのである。