聖書注解書

この章には次の事柄がある。一、公の慈善の分配について弟子たちの間にあった不満（使徒6:1）。二、その事柄を世話し、使徒たちの重荷を軽くすべき七人の選出と按手（使徒6:2-6）。三、多くの者が加えられて教会が増えること（使徒6:7）。四、七人の一人ステパノについての特別な記録。1. キリストのための彼の大きな活動（使徒6:8）。2. キリスト教の敵から受けた反対と、彼らとの論争（使徒6:9,10）。3. 大議会（サンヘドリン）の前に彼が召喚されたことと、彼に向けられた告訴（使徒6:11-14）。4. 裁きのときに彼を認められた神のあかし（使徒6:15）。

執事の任命

1 そのころ、弟子たちの数が増えてきて、ギリシヤ語を話すユダヤ人たちが、本来のヘブル語を話すユダヤ人たちに対して不平を鳴らした。それは彼らのやもめたちが毎日の配給で軽んじられていたからである。
2 そこで十二人の者は弟子たちの群衚を自分たちのところに呼び集めて言った、「神の言をなおざりにして、食卓の伺候に心をけることは、わたしたちにはよくない。
3 そこで兄弟たちよ、あなたがたの中から、御霊と知恵とに満ちた評判の良い七人の者を選びなさい。その人たちをこの務めに当たらせよう。
4 わたしたちは祈りと御言の務めに専念する」。
5 この提案は会衆一同の心にかなった。そしてステパノ—信仰と聖霊とに満ちた人—と、ピリポ、プロコロ、ニカノル、テモン、パルメナス、およびアンテオケの改宗者ニコラオを選び出した。
6 この人たちを使徒たちの前に立たせた。使徒たちは祈って、その人たちの上に手を置いた。
7 こうして神の言はますます広まり、エルサレムで弟子の数が非常にふえ、祭司たちの群衚もまた多くこの信仰に従った。

教会の敵との戦いを見、その勝利において共に喜んだのち、わたしたちは今その内政を見るために来る。ここに、

一、教会員の何人かの間の不幸な不一致。それは悪い結果になり得たが、賢明に調停され、時に間に合った（使徒6:1）。弟子たちの数（クリスチャンは最初そう呼ばれた、キリストの学び手）が増えて、エルサレムで何千にもなったとき、不平が起こった。

1. 弟子たちの数が増えたことを見出すのは心に良い。疑いなくそれは祭司たちとサドカイ人たちの心を悩ませた。福音の説教が出会った反対は、その進展を妨げるどころか、その成功に寄与した。そしてこの幼子のキリスト教会は、エジプトの幼子のユダヤ教会のように、苦しめられるほど、いよいよ増え広がった。説教者たちは打たれ、脅され、虐待された。しかし民は彼らの教えを受けた。疑いなく彼らの試練の下での素晴らしい忍耐と快活さに誘われて。それは彼らが自分たち自身のものよりも良い霊によって支えられ、運ばれていることを人々に確信させた。

2. しかし弟子たちが増えることが不和の機会となったことを見出すのは、わたしたちに冷水を浴びせる。これまで彼らはみな心を一つにしていた。これはしばしば彼らの誉れとして言及されてきた。しかしその数が増えた今、彼らは不平を言い始めた。古い世界のように、人が増え始めたとき、彼らは自分を腐敗させた。あなたは国民を増やされたが、その喜びを増やされなかった（イザヤ9:3）。アブラハムとロトがその家族を増やしたとき、その牧者たちの間に争いがあった。ここでもそうであった。不平が起こった。公然の仲違いではなく、秘密の心の燃え上がりであった。

(1) 訴えた者はギリシヤ語を話す者、すなわちヘレニストたち、ヘブル語を話す者たちに対して—ギリシヤその他の地方に離散していたユダヤ人たち。彼らは通常ギリシヤ語を話し、旧約聖書をギリシヤ語訳で読み、原本のヘブル語では読まなかった。彼らの多くはエルサレムに祭りのために滞在していたときキリストの信仰を受け入れ、教会に加えられ、そこに留まった。これらの者がヘブル人たち、旧約の本来のヘブル語を用いる生粋のユダヤ人に対して訴えた。これらのおのおのがクリスチャンになったが、彼らがキリストの信仰を共に受け入れたことが、回心の前に互いに対して持っていた小さな嫉妬を消し去るべきであったのに、そうしなかったことが分かる。彼らはその古いパン種のいくらかを保持した。キリスト・イエスにあってはギリシヤ人もユダヤ人もなく、ヘブル人とヘレニストの区別はなく、すべてがキリストに等しく歓迎され、彼のゆえに互いに親しむべきであることを理解せず、あるいは覚えなかった。

(2) これらのヘレニストの訴えは、そのやもめたちが毎日の配給において軽んじられたことであった。すなわち公の慈善の配分において、ヘブル人のやもめたちはよりよく世話された。観察せよ。キリスト教会における最初の争いは金銭の事であった。しかしこの世の小さな事が、来たるべき世の大きな事に心を向けると告白する者たちの間の分裂の種となるのは残念である。貧しい者への救援のために多くの金が集められた。しかしそのような場合にしばしばあるように、それを支出するにおいてすべての人を喜ばせることは不可能であった。金が置かれた使徒たちは、寄与者の意図に応えるようにそれを処分するために最善を尽くした。そして疑いなく最大の公平をもってそれをするよう意図し、ヘレニストよりもヘブル人を重んじることから遠く離れていた。しかしここで彼らは訴えられ、暗黙のうちに訴えられる。ヘレニストのやもめたちが軽んじられたと。彼女たちは真の慈善の対象であったのに、ヘブル人ほど多くを許されなかったか、あるいはこれほど多くには、あるいはこれほど適時に支払われなかったか。さて、[1] おそらくこの訴えは根拠がなく不正であり、そのための原因がなかった。しかし何らかの理由で不利な立場にある者たち（本来のヘブル人たちに比べてヘレニストのユダヤ人たちがそうであったように）は、実際にはそうでないのに軽んじられたと嫉妬する傾向がある。そして貧しい人々の一般的な過ちは、与えられたものに感謝する代わりに、ねたみ、騒ぎ立て、もっと与えられないこと、あるいは自分たちよりも他の者たちにもっと与えられることに欠点を見つける傾向がある。そして嫉妬と貪欲、それらの苦々しい根が、貧しい人々の中にも金持ちの中にも見出される。彼らが受け、それに自分を合わせるべき謙虚な摂理にもかかわらず。しかし、[2] 彼らの訴えにいくらかの理由があったかもしれないと仮定しよう。第一に、ある人々は、彼らの他の貧しい者たちはよく世話されたが、彼らのやもめたちだけは軽んじられたと示唆する。なぜなら管理者たちはヘブル人の守った古い規則、やもめは夫の子どもたちによって養われるべきであるに従って行動したから。テモテ第一5:4参照。しかし第二に、わたしはここのやもめたちがすべての貧しい者を代表すると考える。教会の書物に載り、施しを受ける者の多くがやもめであったから。彼女たちは夫が生きている間はその勤労によってよく養われていたが、いなくなると窮乏した。公の正義の行政を持つ者たちは特にやもめを傷害から守るべきであるように（イザヤ1:17、ルカ18:3）、公の慈善の行政を持つ者たちも特にやもめに必要なものを提供すべきである。テモテ第一5:3参照。そして観察せよ。ここのやもめたちと他の貧しい者たちは毎日の配給を持っていた。おそらく彼女たちは先見の明がなく、後のために蓄えることができず、それゆえ資金の管理者たちは彼女たちへの親切として毎日その日の糧を与えた。彼女たちはその日暮らしをしていた。さて、ヘレニストのやもめたちは相対的に軽んじられたようである。おそらく金を処分する者たちは、金持ちのヘブル人たちによって資金にもたらされたものが、地所を持たなかった金持ちのヘレニストたちよりも多かったと考え、それゆえ貧しいヘレニストたちは資金からより少なく受けるべきだと考えた。これにはいくらかの許容できる理由があったが、彼らは不当で不公平だと思った。注記。世界で最もよく秩序づけられた教会でも、何かが間違っているであろう。何らかの悪い行政や、何らかの不満、あるいは少なくとも何らかの訴えが。最も少なく、最もまれなものを持つものが最良である。

二、この事の幸福な調停、およびこの不平の原因を取り除くために選ばれた便法。使徒たちはこれまで事を指導していた。申請は彼らに、不満の場合の訴えは彼らに。彼らは自分たちの下に人々を雇わなければならなかった。彼らは取るべきであった注意をすべて取らず、偏りへの誘惑に対して十分に守られていなかった。それゆえ使徒たちよりもこの事に注意を払う暇があり、使徒たちが用いた者たちよりもこの信託にふさわしい、ある人々がこの事を管理するために選ばれなければならない。さて観察せよ。

1. 方法がいかにして使徒たちによって提案されたか。彼らは弟子たちの群衚を自分たちのところに呼んだ。エルサレムのクリスチャンの会衆の頭たち、主要な指導的男性たちを。十二人自身は彼らなしには何も決定しなかった。多数の顧問の中に安全があるから。そしてこの性質の事においては、使徒たちよりもこの世の事に通じた者たちが最もよく助言できるかもしれなかった。

(1) 使徒たちは、これが彼らの大いなるわざからの大きな気散りとなることを認めることが決してできないと主張する（使徒6:2）。神の言をなおざりにして、食卓の伺候に心をけることは、わたしたちにはよくない。金を受け取り支払うことは食卓に伺候することであった。宮の両替屋の机にあまりにも似て。これは使徒たちが召されたわざには外のものであった。彼らは神の言を宣べ伝えるためであった。そして彼らが宣べ伝えるもののために、わたしたちがするように学ぶ必要はなかったが（その時に語るべきことが与えられるであったが）、それが一人の人の全体のわざとして、彼らのすべての思い、配慮、時間を雇うに十分であると思った。一人の彼らがわたしたちの十人、いや一万人よりも多かったのに。もし彼らが食卓に伺候するなら、ある程度神の言をなおざりにしなければならない。彼らはその説教のわざに当然注意を払うべきほど密接に注意を払うことができない。Pectora nostra duas non admittentia curas—これらのわたしたちの心は二つの異なる懸念を受け入れない。この食卓の伺候が信心のための用途、金持ちのクリスチャンの慈善と貧しいクリスチャンの必要に伺候すること、両方においてキリストに伺候することであっても、使徒たちはその説教からこれほどの時間を取ることを望まなかった。彼らは足もとに置かれた金によって説教から引き出されることを、背に受けたむちによって説教から追い出されること以上に望まなかった。弟子たちの数が少なかった間は、使徒たちはこの事を主要なわざの大きな中断とすることなく管理できた。しかし今やその数が増えたので、それはできなかった。それは合理的ではない。ouk areston estin—それはふさわしくない、称賛に値しない。いのちの糧で魂を養うわざをなおざりにして、貧しい者のからだを救援するわざに注意を払うべきではない。注記。福音を説教することが最良のわざ、牧師が従事できる最も適切で必要なわざであり、彼が完全に与えるべきもの（テモテ第一4:15）。それをするために、彼はこの世の事に絡みあってはならない（テモテ第二2:4）。いや、神の家の外のわざにさえ（ネヘミヤ11:16）。

(2) それゆえ彼らは七人の者が選ばれることを望む。その目的に十分な資格を備えた者たち。そのわざは食卓に伺候すること、diakonein trapezais—食卓に仕える執事となること（使徒6:2）。事は心にかけられなければならない。これまで以上に、使徒たちができた以上によく心にかけられなければ。それゆえ適切な人々が時々御言と祈りに雇われなければならない。使徒たちほどそれに完全に献げられてはいなかった。そしてこれらの者たちは教会の財産を世話しなければならない—見直し、支払い、勘定を保つ—祭のために必要なものを買わなければならない（ヨハネ13:29）。in ordine ad spiritualia—霊的な務めのために必要なすべての事に注意を払い、すべてが立派に秩序正しく行われ、何の者も何の事も軽んじられないように。さて、

[1] 人々は正当に資格を備えていなければならない。民が選び、使徒たちが按手する。しかし民は不適格な者を選ぶ権威を持たず、使徒たちも不適格な者を按手する権威を持たない。七人の者を選びなさい。これだけあれば当面は十分であろうと彼らは考えた。必要があれば後で増えるかもしれない。これらの者は次のようでなければならない。第一に、評判の良い。スキャンダルのない、隣人によって誠実な者、忠実な者と見なされる者。よく証明された、信頼できる者。何らかの悪徳のために傷を持たない者。むしろ徳と称賛に値するすべての事についてよく語られる者。martyroumenous—その行いについて良い証明書を出せる者。注記。教会のいかなる務めにも雇用される者は、評判の良い、非難のない、いや、称賛に値する品性を持つべきである。これはその務めの信用のためだけでなく、その正当な遂行のためにも必要である。第二に、彼らは聖霊に満ちた者でなければならない。この信託の正当な管理に必要な聖霊の賜物と恵みに満ちた者。彼らは単に誠実な者ではなく、能力と勇気ある者でなければならなかった。イスラエルで裁き手とされるべきであったような者（出エジプト18:21）。能力ある者、神を恐れる者、真実の者、貪欲を憎む者。そしてこれによって聖霊に満ちていることを現す。第三に、彼らは知恵に満ちた者でなければならない。誠実で良い者であるだけでなく、思慮深く、分別ある者、欺かれない者、最善のために物事を運ぶ者、思慮をもって。聖霊と知恵に満ちた、すなわち知恵の霊としての聖霊に。知恵のことばが同じ御霊によって与えられることが、同じ御霊による知識のことばとは区別されて見出される（コリント第一12:8）。公の金を委ねられる者は知恵に満ちていなければならない。それが誠実だけでなく倹約をもって処分されるように。

[2] 民が人々を指名しなければならない。「あなたがたの中から七人の者を選びなさい。あなたがたの中で誰がそのような信託に最もふさわしいか、誰に最も満足して信頼できるかを考えよ」。彼らは使徒たちよりも人々の品性をよく知っていたか、少なくとも尋ねるのにふさわしかったと推定される。それゆえ彼らは選択を委ねられる。

[3] 使徒たちは彼らをその奉仕に按手する。彼らにその任務を与え、それによって彼らが何をすべきかを知り、それをする良心を持つように。そして彼らに権威を与え、関係する人々がその性質の事において誰に申請し、誰に服すべきかを知るように。わたしたちが任命する人々。英語聖書の多くの版でここの誤植があった。あなたがたが任命するかもしれない者たちと読んだ。まるで権力が民にあるかのように。しかしそれは確かに使徒たちにあった。わたしたちがこの務めに任命する者たち。それを世話し、無駄も不足もないように。

(3) 使徒たちは牧師として自分たちのわざに完全に没頭することを約束する。もしこの厄介な務めから公正に解放されるなら、いっそう密接に（使徒6:4）。わたしたちは祈りと御言の務めに専念する。ここに、[1] 二つの大きな福音の定め—御言と祈り—が何であるか。これら二つによって神とその民との交わりが保たれ、維持される。御言によって神は彼らに語り、祈りによって彼らは神に語る。そしてこれらは互いに相互の関係を持つ。これら二つによってキリストの御国は前進し、それに加えられる。わたしたちは乾いた骨に預言し、そして神からのいのちの霊がそれらにはいるように祈らなければならない。御言と祈りによって他の定めがわたしたちに聖別られ、聖礼典がその効力を持つ。[2] 福音の牧師の大いなるわざは何であるか。祈りと御言の務めに絶えず専念すること。彼らは常にそれらの奉仕のために自分を整え、備えるか、またはそれらにおいて自分を雇うかのいずれかでなければならない。公にでも私にでも。定められた時にでも、その外にでも。彼らは御言の務めにおいて民への神の口、祈りにおいて神への民の口でなければならない。罪人の確信と回心、聖徒の徳と慰めのために、わたしたちは彼らのために祈りをささげるだけでなく、彼らに御言を仕え、定められた手段の用いにおいてわたしたちの祈りにわたしたちの努力を続けなければならない。またわたしたちは彼らに御言を仕えるだけでなく、それが効力あるものとなるように彼らのために祈らなければならない。神の恵みはわたしたちの説教なしにすべてをすることができるが、わたしたちの説教は神の恵みなしには何もできない。使徒たちは聖霊の並外れた賜物、異言と奇跡を賦与されていた。しかしそれでも彼らが絶えず専念したのは説教と祈りであった。それによって彼らは教会を徳立てることができた。そして疑いなく、祈りと御言の務めに絶えず専念する者たちが使徒の後継者である（使徒の権力の充満においてではない—これを主張する者は大胆な簒奪者である—使徒のわざの最も良く最も優れたものにおいて）。そしてキリストはそのような者たちと世の終わりまで常に共にいる。

2. この提案がどのように同意され、すぐに弟子たちによって実行されたか。それは絶対的な権力によって彼らに押し付けられたのではない。彼らはキリストにあってこれをする大胆さを持っていたかもしれないが（ピレモン1:8）、高度に便利なものとして提案された。そしてこの提案は会衚一同の心にかなった（使徒6:5）。使徒たちが世俗の事に干渉することから解放されることを望み、それを他の者たちに委ねるのを見て、彼らは喜んだ。彼らが御言と祈りに専念するということを聞いて喜んだ。それゆえ彼らはその事を争わず、その実行を遅らせなかった。

(1) 彼らは人々を選んだ。彼らが皆同じ人々に目を留めたとは probable ではない。おのおの自分の友人、彼を良しとする者がいた。しかし投票の過半数はここに名前を挙げられた者たちに落ちた。そして候補者の残りも選挙人の残りも承諾し、騒ぎを起こさなかった。社会の成員がそのような場合にそうすべきであるように。使徒は臨時の士官であり、くじによって選ばれた。それはより直接神のわざである。しかし貧しい者の監督者は民の投票によって選ばれた。その中でも神の摂理が考慮されるべきである。神はすべての人の心と舌をその手に持っておられる。選ばれた人々のリストを持つ。ある人々は彼らが以前に七十人の弟子たちであったと考える。しかしこれは probable ではない。彼らはずっと前にキリストご自身によって福音を宣べ伝えるために按手されていた。そして彼らが使徒たちと同様に、神の言をなおざりにして食卓に伺候すべき理由はなかった。それゆえ彼らは御霊が注がれて以来に改宗した者たちの中にあったと考える方が probable である。というのもバプテスマを受けるすべての者に聖霊の賜物を受けることが約束されていたから。その約束による賜物は、この奉仕に選ばれるべき者に要求された聖霊の充満であった。これらの七人についてさらに推測できる。[1] 彼らは地所を売り、その金を共有の財産にもたらした者たちであった。というのもcæteris paribus—他のことが等しければ、その配分に最も寛大であった者たちがその配分を委ねられるのに最もふさわしかった。[2] これらの七人はすべてギリシヤ語を話すヘレニストのユダヤ人であった。彼らはみなギリシヤ名を持つから。そしてこれはヘレニストの不平を沈める（この制度の原因であった）のに最も確かであった。彼らと同じ外国人に信託が委ねられ、彼らが彼らを軽んじないことを確信できたから。ニコラオは明らかにその一人であった。彼はアンテオケの改宗者であったから。そしてある人々は表現の様式が彼らがみなエルサレムの改宗者であったことを示唆すると考える。彼がアンテオケの改宗者であったように。最初に名前を挙げられたのはステパノ。これらのseptemviriの栄光。信仰と聖霊に満ちた人。彼はキリストの教えに強い信仰を持ち、多くの者よりそれに満ちていた。忠実さに満ち、勇気に満ち（ある人々によれば）。彼は聖霊に満ちていたから。その賜物と恵みに。彼は並外れた人であり、すべての良きことに秀でていた。その名は冠を意味する。ピリポが次に置かれる。彼が執事の務めを良く用い、それによって良い階級を得、のちに伝道者の務めに按手されたから。使徒たちの同伴者と助手。彼は明らかにそう呼ばれる（使徒21:8）。エペソ4:11と比較せよ。そして彼の説教とバプテスマ（使徒8:12について読むもの）は確かに執事としてではなく（その務めが御言の務めに対立する**食卓に伺候することであったことは明らかだから）、伝道者としてであった。そして彼がその務めに昇進したとき、わたしたちは彼がこの務めを辞したと考える理由がある。両立しないとして。ステパノについては、彼がしたことを見出す何も彼が福音の説教者であったことを証明しない。彼はただ学校で論じ、法廷で命のために弁明しただけ（使徒6:9、7:2）。最後に名前を挙げられたのはニコラオ。ある人々は彼は後に堕落し（これらの七人の中のユダのように）、わたしたちが読む（黙示2:6,15）ニコラオ派の分派の創設者であったと言う。そしてキリストはそこで一度ならずそれが憎むべき事であったと言われる。しかし古代の何人かは彼をこの告発から潔白にし、その卑しく不純な分派が彼から名を取ったが、不当であったと告げる。彼は妻を持つ者は持たないようにと言うことに多く固執しただけだった。そこから彼らは邪悪に妻を持つ者は共有するようにと推論した。それゆえテルトゥリアヌスは財産の共有について語るとき特にこれを除外する。Omnia indiscreta apud nos, præter uxores—わたしたちの間では妻以外はすべて共有である—Apol. cap. 39。

(2) 使徒たちは当面の間、彼らをこの食卓の伺候のわざに任命した（使徒6:6）。民は彼らを使徒たちの前に提示し、使徒たちは彼らの選択を承認し、按手した。[1] 彼らは彼らと共に、彼らのために祈った。神が彼らにますます聖霊と知恵を与え—彼らが召された奉仕にふさわしい者とし、その中で彼らを認め、彼らによって教会に、とりわけ群れの貧しい者に祝福となるように。教会の奉仕に雇われるすべての者が教会の祈りによって神の恵みの導きに委ねられるべきである。[2] 彼らはその人たちの上に手を置いた。すなわち主の名において彼らを祝福した。按手は祝福に用いられたから。ヤコブはヨセフのふたりの息子を祝福したように。そして議論なく、小さい者は大きい者によって祝福される（ヘブル7:7）。執事は使徒たちによって、貧しい者の監督者は会衆の牧師たちによって祝福される。祈りによって彼らに祝福を乞うた彼らは、按手によってその祝福が祈りの答えとして授けられたことを彼らに確証した。そしてこれは彼らにその務めを行う権威を与え、人々にその中で彼らに注意を払う義務を負わせることであった。

三、これに基づく教会の前進。事が教会においてこのように良い秩序に置かれたとき（不満は正され、不平は静められた）、宗教は地を得た（使徒6:7）。1. 神の言は広まった。使徒たちが自分たちの説教にこれまで以上に密接に固執すると決心した今、それは福音をさらに遠くまで広め、より大きな力をもってそれを家にもたらした。牧師たちが世俗の雇用から解き放たれ、完全に精力的にそのわざに没頭することは、福音の成功の手段として大きく寄与する。神の言は、蒔かれた種が三十、六十、百倍の実を結ぶときに増えると言われる。2. クリスチャンは数を増やした。弟子たちの数はエルサレムで非常に増えた。キリストが地上におられたとき、その務めはエルサレムで最も成功が少なかった。しかしその都市は今や最も多くの改宗者を提供する。神は最悪の場所にさえその残りの者を持つ。3. 祭司たちの群衚が多くこの信仰に従った。最も可能性の低い者たちがそれによって働かれるとき、そのとき神の言と恵みは大いに尊ばれる。ここでの祭司たちのように。彼らはそれに反対したか、少なくとも反対した者たちと結ばれていた。モーセの律法からその昇進が生じていた祭司たちでさえ、キリストの福音のためにそれらを手放すことを望んだ。そして彼らは集団で来たと思われる。彼らの多くが互いの信用を保ち、互いの手を強めるために、共にキリストに名を献げることに一度に同意した。polis ochlos—祭司たちの群衚が、神の恵みによってその偏見を乗り越えて助けられ、この信仰に従った。それゆえ彼らの回心は描写される。(1) 彼らは福音の教えを受け入れた。彼らの理解はキリストの真理の力に捕えられ、すべての反対する異論となる思いは彼に服従させられた（コリント第二10:4,5）。福音は信仰の従順のために知らされたと言われる（ローマ16:26）。信仰は従順の行為である。これが神の戒めである、わたしたちが信じること（ヨハネ第一3:23）。(2) 彼らはキリストの福音を信じる誠実さを、福音のすべての規則と戒めへの喜んでの従順によって証明した。福音の目的はわたしたちの心と生活を精錬し、改革することである。信仰はわたしたちに法を与え、わたしたちはそれに従順でなければならない。

ステパノの説教

⁸ ステパノは信仰と力に満ちて、民の中に多くの奇跡としるしを行った。 ⁹ すると、リベルティノ人、キュレネ人、アレクサンドリヤ人、およびキリキヤとアジヤから来た人々の会堂に属する者たちが、ステパノと議論するために立ち上がった。 ¹⁰ しかし彼は、ステパノの語る知恵と御霊に抵抗できなかった。 ¹¹ そこで彼らは人々を買収して言わせた。「私たちはこの人が、モーセと神に対して冒涜のことばを語るのを聞いた。」 ¹² そして民、長老、律法学者たちを扇動し、彼に襲いかかり、彼を捕らえて議会に引き出した。 ¹³ 彼らは偽証人を立てて言わせた。「この男は、この聖なる場所と律法に対して冒涜のことばを語りやめない。 ¹⁴ 私たちはこの人が、このナザレ人イエスはこの場所を破壊し、モーセが伝えた慣習を変えるだろうと言うのを聞いた。」 ¹⁵ 議会で座っていた者はみな、彼をじっと見つめ、その顔が御使いの顔のようであるのを見た。

ステパノは疑いなく、教会の慈善の分配者としてのその職務の遂行において勤勉かつ忠実であり、その事を良い方法に整えることに努めた。それはすべての人の満足のいくものであった。ここで彼が並外れた賜物の持ち主であり、より高い地位にふさわしい者であることが示されているにもかかわらず、その職に召されたので、彼はその務めを果たすことを自分にふさわしくないと思わなかった。そして少しのことに忠実であったので、彼はより多くを委ねられた。私たちは彼が説教とバプテスマによって福音を広めるのを見いださないが、ここで彼が非常に栄誉ある奉仕に召され、その中で認められるのを見る。

一. 彼はキリストの御名によって奇跡を行うことによって、福音の真理を証明した（使 6:8）。1. 彼は信仰と力に満ちていた。すなわち強い信仰に満ちており、それによって大いなることを行う力を与えられた。信仰に満ちた者は力に満ちている。信仰によって神の力が私たちのために働くからである。彼の信仰は彼をこれほど満たしたので、不信仰の余地を残さず、神的恵みの影響のための場所を作った。それで預言者が語るように、彼は万軍の主の御霊によって力に満ちていた（ミカ 3:8）。信仰によって私たちは自己を空にされ、それで神の知恵、神の力であるキリストに満たされる。2. 彼は民の中に多くの奇跡と不思議を行った。公に、すべての目の前で。キリストの奇跡は最も厳しい吟味を恐れなかったからである。ステパノが職務上の説教者でなかったのにこれらの大きな奇跡を行ったのは不思議ではない。私たちはこれらが御霊の異なる賜物であり、それぞれに分けられているのを見いだす。ある人には奇跡を行う力、別の人には預言が与えられた（Ⅰコリント 12:10,11）。そしてこれらのしるしは説教した者だけでなく、信じた者たちにも伴った（マルコ 16:17）。

二. 彼はそれに反対する者たちに対してキリスト教の大義を弁護し、それに反論した（使 6:9,10）。彼は宗教の利益のために、野の高い場所での論争者として仕えた。他の人々がぶどう園の耕作者や農夫として仕えている間に。

1. ここで彼の敵対者が誰であったかが告げられている（使 6:9）。彼らはユダヤ人であったが、ヘレニストのユダヤ人、離散のユダヤ人であった。彼らは生粋のユダヤ人よりも自分たちの宗教に熱心なようであった。彼らが住んでいた国でその実践と告白を保つことは困難であった。そこで彼らはまだらの鳥のようであった。エルサレムでの出席を保つために大きな費用と労力を惜しまなかった。これが彼らを、その宗教の告白が安価で容易であった者たちよりも、ユダヤ教の熱心な支持者にした。彼らはリベルティノ人の会堂と呼ばれる会堂の者であった。ローマ人は、外国人で帰化した者、あるいは生まれながらの奴隷で解放された者をLibertiすなわちLibertiniと呼んだ。ある人々はこれらのリベルティノ人がパウロがそうであったように（使 22:27,28）、ローマの自由を得たユダヤ人であったと考える。おそらく彼がこのリベルティノ人の会堂でステパノと論じる最も積極的な人物であり、他の人々をその論争に巻き込んだ。私たちは彼がステパノの石打ちに忙しく働き、その死に同意したのを見る。キュレネ人とアレクサンドリヤ人の会堂に属する他の人々もいた。その会堂についてはユダヤ人の著作家が語っている。またキリキヤとアジヤから来た者で彼らの会堂に属する人々もいた。もしパウロがローマの自由民としてリベルティノ人の会堂に属さなかったとしても、キリキヤの都市タルソ出身としてこれに属した。おそらく彼は両方の会堂の会員であったかもしれない。他国に生まれ、そこに関心を持つユダヤ人は、エルサレムに来るだけでなく住む頻繁な機会があった。各民族はその会堂を持っていた。ロンドンにフランス、オランダ、デンマークの教会があるように。そしてそれらの会堂は、それらの民族のユダヤ人がその若者をユダヤの学問において教育するために送る学校であった。さてこれらの会堂の家庭教師や教授であった者たちは、福音が成長するのを見、支配者たちがその成長を見て見ぬふりをし、彼らが熱心であるユダヤ教への結果がどうなるかを恐れ、自分たちの大義の正しさとそれを扱う能力に自信を持ち、議論の力によってキリスト教を打ち負かそうと引き受けた。それは公正で合理的な扱い方であり、宗教が常に認める用意のあるものであった。あなたがたの訴えを述べよ、と主は言われる。強い理由を持ち出せ（イザ 41:21）。しかし彼らはなぜステパノと論じたのか。なぜ使徒たち自身と論じなかったのか。(1) ある人々は、彼らが使徒たちを無学な、普通の人として軽蔑し、彼らと交わることを自分たちにふさわしくないと思ったからだと考える。しかしステパノは学者として育ち、彼らは実力が合う者と関わることが自分たちの誉れと考えた。(2) 他の人々は、彼らが使徒たちを畏れ、下位の職にあったステパノと同じように自由で親密になれなかったからだと考える。(3) おそらく彼らが公の挑戦を与えたので、弟子たちはステパノを選び、自分たちの代表者に任命した。使徒たちが神のことばの説教を離れて論争に従事することは適当ではなかったから。教会の執事であり、明るい才能を持つ非常に鋭い若者で、口論好きな論争者を扱うのに使徒たち自身よりも適していたステパノがこの奉仕に任命された。ある歴史家はステパノがガマリエルの足元で育てられ、サウロと他の者たちが脱走者として彼に襲いかかり、特別な激怒で彼を的としたと言う。(4) おそらく彼らがステパノと論じたのは、彼が彼らと論じ、彼らを確信させることに熱心であったからであり、これが神が彼を召された奉仕であった。

2. この論争で彼がいかに要点を勝ち取ったかが告げられている（使 6:10）。彼らはステパノの語る知恵と御霊に抵抗できなかった。彼らは自分の論拠を支えることも、彼の論拠に答えることもできなかった。彼はイエスがキリストであることを抗いがたい論拠によって証明し、非常に明確に十分に語ったので、彼らは彼の語ることに反対する何も持たなかった。彼らは確信させられなかったが、当惑させられた。彼らが抵抗できなかったのはステパノに対してでなく、彼が語った知恵と御霊に対してであったと言われる。彼を通して語った知恵の御霊に対して。今やあの約束が成就した。私はあなたがたに口と知恵を与えよう。それはすべての敵が反論も抵抗もできないものである（ルカ 21:15）。彼らはステパノと論じただけで、彼に対して自分の主張を通すことができると思った。しかし彼らは彼の中の神の御霊と論じていた。彼らはそれに不釣り合いであった。

三. ついに彼は血でそれに封印した。次の章で彼がそうしたことを見いだすだろう。ここには彼の敵たちがそれに向けて取ったいくつかの段階がある。彼らが論争者として彼の論拠に答えられなかったとき、彼らは犯罪者として彼を訴追し、彼に冒涜を誓わせるために偽証人を買収した。「このような条件で」（バクスター氏がここで言うように）「私たちは悪意ある人々と論じる。そして、偽証や法の口実の方法によって、世界でこれほど多くの数千人の宗教的者が殺されなかったことは、摂理の奇跡に近い。多くの者が偽りの誓いを良心としないで彼らを憎むのだから。」彼らは人々を買収した。すなわち何を言うべきかを教え、それを誓うように雇った。彼らはステパノに対していっそう激怒した。彼が彼らを間違っていることを証明し、正しい道を示したからである。そのために彼らは彼に最善の感謝をすべきであったのに。彼が真理を告げ、それがそうであることを証明したので、彼はそのため彼らの敵となったのか。さてここで次のことを観察せよ。

1. 彼らがいかにあらゆる可能な術と工夫で政府と暴徒の両方を彼に対して煽動したか。一方で勝てなければ他方で勝つために（使 6:12）。彼らは民を彼に対して扇動した。もし最高法院が（ガマリエルの助言に従って）依然として彼を放置することがふさわしいと考えるなら、民衆の激怒と騒動によって彼を打ち負かすために。彼らはまた長老と律法学者たちを彼に対して扇動する方法を見つけた。もし民衆が彼を支持し保護するなら、権威によって勝つために。このように彼らは二つの弦を弓に持つとき、自分たちの目的を達成すると疑わなかった。

2. 彼らがいかに彼を法廷に引き出したか。彼らは彼に襲いかかった。彼が少しも思っていなかったときに。そして彼を捕らえ、議会に引き出した。彼らは一団となって彼に襲いかかり、獲物の上に飛びかかるライオンのように。言葉はそう示す。彼らの粗暴で暴力的な扱いによって、彼らは彼を民衆にも政府にも危険な人物として表そうとした。見張られていなければ正義から逃げるか、力を加えられなければそれと戦う者である。彼を捕らえた後、彼らは勝利して彼を議会に引き込み、しかも非常に急いで、友人が一人もいないままのようであった。彼らは多くの人を一緒に引き出したとき、彼らが互いに勇気づけ、互いの手を強めるのを見ていた。それゆえ彼らは個別に扱う方法を試そうとする。

3. 彼らがいかに彼に対して提出する準備のできた証拠を持っていたか。彼らは、救い主を裁判に引き出したとき、証人を探さなければならなかったように、座礁しないと決心した。これらはあらかじめ準備され、彼がモーセと神に対して冒涜のことばを語るのを聞いたと誓うように指示された（使 6:11）。この聖なる場所と律法に対して（使 6:13）。彼らが彼からイエスが彼らの場所と彼らの習慣に対してなさるとは何を聞いたか（使 6:14）。おそらく彼はそのような趣旨のことを言った。しかしそれを彼に対して誓った者たちは偽証人と呼ばれる。彼らの証言にはいくらかの真理があったが、彼らは彼の語ったことに誤った悪意のある解釈を置き、それを曲げたからである。次のことを観察せよ。

(1) 彼に対して出された一般的な訴因――彼が冒涜のことばを語ったこと。そして事を重くするために、「彼は冒涜のことばを語りやめない。それは彼のいつもの話であり、あらゆる人々の間での語りである。どこへ行っても、彼は交わるすべての人に自分の考えを吹き込むことを仕事とする。」それはまた、ある種の反抗と戒めへの軽蔑を示唆する。「彼はそれについて警告されたが、それでもやめない。」冒涜は（私たちの造り主である神を軽蔑し、非難して語ることとして）正当に重い罪とされる。それゆえステパノの迫害者たちは神の御名の誉れのために深い関心を持っていると思われ、それへの熱心においてこれをすると思われた。旧約聖書の告白者と殉教者と同じように、新約聖書の者たちもそうであった。彼らを憎み、彼らを追い出した兄弟たちは、主が栄光を受けられるようにと言い、それにおいて彼に奉仕したと自称した。彼はモーセと神に対して冒涜のことばを語ったと言われる。ここまでは彼らは正しかった。モーセを冒涜する者（モーセの書、神の霊感によって与えられたものを意味するなら）は神ご自身を冒涜する。聖書を非難し、嘲笑する者たちは神ご自身に言及し、彼に恥をかかせる。彼の大いなる目的は律法を大きくし、誉れあるものとすること。それゆえ律法を卑しめ、軽蔑すべきものとする者は彼の御名を冒涜する。彼はその御名のすべてにおいて御ことばを大きくされたから。しかしステパノはモーセを冒涜したか。決して。彼はそれから遠かった。キリストとその福音の説教者たちは、モーセを冒涜するように見えることを決して言わなかった。彼らは常に敬意をもって彼の書を引用し、それらに訴え、モーセが来ると言ったこと以外を言わなかった。それゆえステパノがモーセを冒涜したとして訴追されるのは非常に不当である。しかし、

(2) この訴因がどのように支持され、確証されるかを見よう。実のところ、事が証明されるべきとき、彼らが彼に訴え得るすべては、彼がこの聖なる場所と律法に対して冒涜のことばを語ったことである。そしてこれはモーセと神ご自身に対する冒涜と見なされ、受け取られなければならない。このように訴因は証拠に来ると萎縮する。[1] 彼はこの聖なる場所を冒涜したと訴えられた。ある人々はこれを聖なる都市エルサレムについてと理解する。彼らはそれに強い熱意を持っていた。しかしそれはむしろ宮、その聖なる家についてを意味する。キリストは宮に言及していると思われたことばのために冒涜者として罪に定められた。彼らはその悪意によってそれを汚したときでさえ、その誉れに関心があるように見えた。[2] 彼は律法を冒涜したと訴えられた。彼らはそれに誇り、それに信頼を置いた。律法を破ることによって神を辱めたのに（ローマ 2:23）。さて、しかし彼らはこれをどのように確証できるのか。ここで訴因は再び萎縮する。彼らが彼に訴え得るすべては、彼ら自身が彼がこう言うのを聞いたこと（しかしそれがどのように出たか、彼がそれにどのような説明を与えたか、彼らは説明する義務があると思わないが）である。評判のこのナザレ人イエスがこの場所を破壊し、モーセが私たちに伝えた習慣を変えるだろうと。彼は宮または律法のいずれの不名誉になることも何も言ったとして訴えられることはできなかった。祭司たち自身は宮を、商人の家だけでなく盗人の巣にすることによって汚した。それでも彼らは、一度もそれについて悪いことを言わなかった者に対して、その誉れのために熱心であると思われたがっていた。しかし彼は祈りの家として、その真の目的に従って、彼ら以上に宮に出席した。また彼は律法を彼らがしたように非難しなかった。しかし、第一に、彼は、このナザレ人イエスがこの場所を破壊すると言った。宮を破壊し、エルサレムを破壓すると。おそらく彼はそう言ったかもしれない。そしてシロのようでなく、その聖所の特権を濫用する者たちに神が継続させないというどこが聖なる場所に対する冒涜であろうか。預言者たちがカルデア人によるその聖なる場所の破壊について彼らの父祖に同じ警告を与えなかったか。いや、宮が最初に建てられたとき、神ご自身が同じ警告を与えなかったか。この高い家は驚きとなるであろう（Ⅱ歴代 7:21）。それではイエス・ナザレ人は、彼らが彼への反対を続けるなら、彼らの場所と民族に正当な破壊をもたらし、彼らは自分自身を感謝できると告げる者が冒涜者であろうか。自分の気に入らない歩みに対して与えられた戒めを、宗教への冒涜的な言及と呼ぶ宗教の告白を悪用する者たちは、悪意をもってその告白を濫用する。第二に、彼はこのイエスはモーセが私たちに伝えた習慣を変えると言った。そしてメシアの時代にはそれらが変えられ、実体が来たときに影が廃止されることが期待された。しかしこれは律法の本質的な変更ではなく、その完成であった。キリストは律法を廃止するためにでなく、成就するために来た。そして彼がモーセが伝えたいくつかの習慣を変えたとしても、それははるかに良いものを導入し、確立するためであった。もしユダヤ教会がこの新しい制度に入ることを頑固に拒まず、儀式律に固執しなかったなら、彼らの場所は破壊されなかったかもしれない。それゆえ彼らの破壊を防ぐ確かな道に彼らを置き、その道を取らなければ破壊の確かな通知を与えたことで、彼は冒涜者として訴えられる。

四. 彼が議会の前に引き出されたとき、神がいかに彼を認め、彼のそばに立つことを現されたかが告げられている（使 6:15）。議会で座していた者はみな、彼をじっと見つめ、その顔が御使いの顔のようであるのを見た。裁判官が囚人の顔つきを観察するのは通常である。それは時に有罪または無罪のしるしとなる。さてステパノは御使いのような顔つきで法廷に現れた。1. おそらくそれは、彼が並外れて快く快活な顔つきを持っていたこと以上を意味しない。そこに自分自身への恐れや迫害者への怒りの最もわずかなしるしもなかった。彼はキリストの福音にあかしするために呼び出され、殉教の冠に手が届く今、生涯でこれほどうれしかったことはないかのように見えた。そのような乱されない平静、ひるまない勇気、説明のつかない穏やかさと威厳の混じり合いが彼の顔つきにあったので、誰もが彼は御使いのように見えると言った。サドカイ人に御使いの存在を確信させるのに確かに十分であった。彼らが目の前に肉を持った御使いを見たのだから。2. むしろ彼の顔つきに奇跡的な輝きと明るさがあったと思われる。変貌された救い主の、あるいは少なくともモーセが山から下ってきたときのよう。神はそれによってご自身の忠実なあかし人に誉れを与え、彼の迫害者と裁判官に混乱を与えようとされた。彼らの罪は非常に重くされ、確かに光に対する反逆となるであろう。これにもかかわらず彼らが彼に対して進むなら。彼自身が自分の顔の皮膚が輝いているのを知っていたかどうかは告げられていない。しかし議会で座していた者はみなそれを見た。おそらく互いにそれに注意を払った。そして彼らが見たとき、それによって彼が神に認められていることが見て取れたのに、法廷に立つ彼を裁判官席の最上席に座らせなかったことはひどい恥であった。知恵と聖さは人の顔を輝かせる。しかしこれらは人々を最大の侮辱から守ることはない。ステパノの顔の輝きが彼の保護になれなかったのだから、驚くには当たらない。もし彼がモーセに不名誉を与える罪を犯していたなら、神はこのようにモーセの誉れを彼に与えられなかったでろうことを簡単に証明できたのに。