聖書注解書

この章で私たちは次を見る。一、聖パウロが、キリストの福音を激しく迫害する者から、その福音を輝かしく告白し宣べ伝える者へと回心した、その有名な物語。1. パウロが迫害の用事をもってダマスコへ向かう途中で、キリストご自身が彼に現れたことによって最初に目を覚まされ、働きかけられた経緯、ならびにその悟りと恐怖の力の下に伏していた間、彼がどのような状態にあったか（使徒の働き9:1-9）。2. 天からの直接の指示によってアナニヤからバプテスマを受けた経緯（使徒の働き9:10-19）。3. すぐに教師となり、キリストの信仰を宣べ伝え、自ら宣べたことを立証した経緯（使徒の働き9:20-22）。4. 迫害を受け、かろうじて命を取りとめた経緯（使徒の働き9:23-25）。5. エルサレムで兄弟たちの中に受け入れられた経緯、およびそこで宣べ伝え、迫害された経緯（使徒の働き9:26-30）。6. こののち、諸教会がしばらく享受した安息と静けさ（使徒の働き9:31）。二、長く中風で伏していたアイネアに対するペテロのいやし（使徒の働き9:32-35）。三、ペテロの祈りによってタビタが死から生へと生き返ったこと（使徒の働き9:36-43）。

サウロの回心

1 さてサウロは、なおも主の弟子たちに対する脅かしと殺意とを抱き、大祭司のところへ行って、
2 ダマスコの諸会堂あての書状を求めた。それは、この道の者を見つけたら男女の別なく縛りあげて、エルサレムにひっぱってくるためであった。
3 ところが旅をしてダマスコに近づいたとき、突然、天からの光が彼の周りを照らした。
4 彼は地に倒れ、彼に語りかける声を聞いた、「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」。
5 すると彼は言った、「主よ、あなたはどなたですか」。主は言われた、「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。刺に対ける蹴りは、あなたにとって固い」。
6 彼は打たれ、驚いて言った、「主よ、わたしに何をしてほしいのですか」。主は彼に言われた、「起きて、町にはいりなさい。そうすれば、あなたのしなければならないことが告げられるであろう」。
7 彼の同行者たちは、ものも言えず立っていた。声は聞いたが、だれも見えなかったからである。
8 サウロは地から立ち上がった。そして目をあけてみたが、何も見えなかった。そこで人々は彼の手を引いてダマスコへ連れて行った。
9 彼は三日間、何も見えず、食事も飲み物もしなかった。

ステパノの物語でわたしたちはサウロに二度か三度言及があったのを見た。それは聖なる筆者が彼の物語に至りたかったからであり、今やそれに至った。ペテロから完全に別れるわけではないが、これからは主として異邦人の使徒パウロについて語ることになる。ペテロが割礼を受けた者の使徒であったように。彼のヘブル語の名はサウロ—「求められた」の意であった。王サウルが背が高く立派であったように、彼は著しく背が低かった。古代の一人は彼をHomo tricubitalis—四フィート半の身長と呼んでいる。彼がローマ市民の間で用いたローマ名はパウロ—「小さい」の意であった。彼はキリキヤの都市タルソに生まれた。それはローマの自由都市であり、彼自身もその都市の自由民であった。彼の父母はともに生まれながらのユダヤ人であった。それゆえ彼は自分をヘブル人の中のヘブル人と呼んでいる。彼はユダに固執したベニヤミン族の者であった。彼の教育はまずタルソの学校でなされた。そこは学問における小アテネであった。そこで彼はギリシャ人の哲学や詩歌に親しんだ。そこから彼は神学とユダヤの律法を学ぶためにエルサレムの大学に送られた。彼の師は著名なパリサイ人ガマリエルであった。彼は並外れた天然の才能を持ち、学問において大いに進歩した。彼はまた手職（天幕作りに育てられた）を持っていた。これは（ライトフット博士が言うように）学問を修めたユダヤ人の間では、生活費を稼ぎ、怠惰を避けるために一般的であった。これが、キリストの昇天の後およそ一年、あるいはもう少しして、神の恵みがここに記されたこの大いなる変化をそのうちに起こした若者である。わたしたちはここで次のことを聞く。

一、彼が回心の前にどれほど悪く、どれほど非常に悪かったか。直前まで彼はキリスト教のかたくなな敵であり、これを受け入れたすべての者を迫害することによって根絶やしにしようと最善を尽くした。他の点では彼は十分に良かった。律法による義については非難されない者であり、悪い道徳の者ではなかったが、キリストを冒涜する者、クリスチャンを迫害する者であり、両者に危害を加える者であった（テモテ第一1:13）。そして彼の良心は誤って教え込まれていたため、彼はキリストの御名に対して自分がすることが正しいと考え（使徒26:9）、それによって神に奉仕していると思っていた。それは預言されていたとおりである（ヨハネ16:2）。ここでわたしたちは次のことを見る。

1. キリスト教信仰に対する彼の一般的な敵意と激怒（使徒9:1）。彼はなおも主の弟子たちに対する脅かしと殺意とを抱き（口にしていた）。迫害された人々は主の弟子たちであった。彼らがそうであったからという理由で、その性質の下に彼は彼らを憎み、迫害した。迫害の内容は脅かしと殺しであった。脅かしの中にも迫害はある（使徒4:17,21）。それは人を怖がらせ、その霊を砕く。わたしたちは脅かされた人々は長生きすると言うが、サウロが脅かした人々は、もしそれによって彼らをキリストから怖がらせることができなければ、彼は彼らを殺し、死に至るまで迫害した（使徒22:4）。彼が脅かしと殺しを吐き出していたことは、それが彼に自然であり、彼の絶えざる仕事であったことを示している。彼はこれを自分の要素の中にいるように呼吸していた。彼は熱と激しさをもってこれを吐き出した。ある有毒な生き物の呼吸のように、彼の非常な息は疫病のようであった。彼はどこへ行ってもクリスチャンに死を吐きかけた。彼は誇りの中で彼らに吹きかけ（詩篇12:4,5）、激怒の中で彼らに毒を吐いた。サウロが未だこのように呼吸していることは、(1) 彼がなおもそれに固執していたことを示唆する。自分が殺した者たちの血に満足せず、彼はなおも「もっと、もっと」と叫ぶ。(2) 彼が間もなく別の性質の者となることを示唆する。今は未だ脅かしと殺しを吐き出しているが、このような人生を生きるのは長くはなく、その息はまもなく止められるであろう。

2. ダマスコのクリスチャンに対する彼の特別な企て。そこにはステパノの死の迫害から逃れた者たちによって福音が最近もたらされ、そこで安全に静かに過ごせると思い、地元の権力者たちにも目をつぶられていた。しかしサウロはクリスチャンが静かにしているのを知れば安んじられない。それゆえダマスコのクリスチャンがそうであるのを聞き、彼らを騒がせようと決心した。このために、彼は大祭司にダマスコに行くための委任状（使徒9:1）を求めた（使徒9:2）。大祭司はクリスチャンを迫害するように煽る必要はなかった。彼はそれをするのに十分なほど進んでいた。しかしこの若い迫害者は年老いた者よりも激しく駆り立てたようである。罪の指導者たちは最悪の罪人である。そして律法学者とパリサイ人の改宗者は、しばしば彼ら自身よりも七倍も地獄の子となる。彼は（使徒22:5で）この委任状が長老たちの全議会から得られたものだと言っている。そしてこの激怒する偏狭者は、大サンヘドリンの印章が添えられた自分宛の委任状を持つことを十分誇りに思った。さてこの委任状は、ダマスコにいたユダヤ人の諸会堂、諸集会の中に、この新しい党派や異端に心を傾ける者、すなわちキリストを信じる者が属しているかどうかを調べる権限を与えるものであった。もしそのような者がいれば、男女の別なく彼らをエルサレムへ囚人として連行し、そこで大議会によって法に従って訴追するためであった。観察せよ。(1) クリスチャンはここでこの道の者と呼ばれている。原語ではその道の者たち。おそらくクリスチャンは時にキリスト*「道」*から、あるいは自分たちを未だ道の途中にいて家に着いていないと見なすから、あるいは敵がこれを一つの道、わき道、一つの党派、分派として描いたから、自分たちをそう呼んだのであろう。(2) 大祭司とサンヘドリンはすべての国のユダヤ人に対する権力を主張し、ユダヤ国民の民政の管轄に属さない諸会堂でさえ、宗教上の事柄において彼らの権威に敬意を払うことを求めた。そしてローマ教皇が今ユダヤの教皇が当時主張したのと同じ主権を主張するが、それは当時ほどには根拠を示していない。(3) この委任状によって、彼らが異端と呼ぶ仕方で神を礼拝するすべての者は、たとえユダヤ教会の最初の制度と正確に一致していても、男女の別なく訴追されることになった。この性質の場合、言い訳、少なくとも同情に値する弱い性でさえ、サウロのもとでは、また教皇派の迫害者のもとでするのと同じく、何も見出さなかったのである。(4) 彼は彼らすべてを、第一級の重大罪犯としてエルサレムへ縛って連れてくるよう命じられた。これは彼らをますます怖がらせるであろうし、サウロを、彼らを連行する軍勢を指揮し、脅かしと殺しを吐き出す機会を持つ者として大いに示すことであろう。神の恵みが彼のうちにこの大いなる変化を起こしたとき、サウロはこのように用いられていた。それゆえ、最も大きな罪人の回心のために、更新の恵みを絶望してはならない。また、最も大きな罪について神の赦しのあわれみを絶望してもならない。パウロ自身があわれみを得たのである。彼が記念碑となるために（テモテ第一1:13）。

二、彼のうちに祝福された変化がどれほど突然、不思議にもたらされたか。それは通常の手段によるのではなく、奇跡によるものであった。パウロの回心は教会の不思議の一つである。ここにあるのは、

1. その場所と時。旅をしながらダマスコに近づいた。そこでキリストは彼に出会われた。

(1) 彼は道にあり、旅を続けていた。神殿にも、会堂にも、クリスチャンの集まりにもなく、道においてであった。回心のみわざは教会に縛られているわけではない。ただし通常は公の務めが用いられる。ある者は寝床のまどろみの中で立ち直る（ヨブ33:15-17）。またある者は一人で道を旅しながら。思いは自由であり、そこでは寝床の上と同じく自分の心と対話する良い機会がある。そして御霊はわたしたちと共に働くことができる。その風は思いのままに吹くからである。ある人々は、サウロが戸外の野外で語りかけられたのは、詐欺の疑いや、その中で彼に仕掛けられた奇策の疑いがないようにするためであったと観察している。

(2) 彼はダマスコの近くにいた。ほぼ旅の終わりにあり、シリアの主要都市に 入ろうとしていた。異邦人の使徒となるべき者が、異邦人の国でキリストの信仰に回心したことを、ある人々は観察している。ダマスコは以前、神の民を迫害したことで悪名高かった。鉄の脱穀機をもってギレアデを打った（アモス1:3）。そして今また再びそうなりそうであった。

(3) 彼は悪い道にいた。ダマスコのクリスチャンに対する自分の企てを追い求め、そこでこの新生のキリスト教の子を貪り食うであろうという思いに満足していた。注意せよ。神の恵みは時に、罪人が最悪の状態にあるとき、最も絶望的な罪の追求に激しく没頭しているときに、その人に働く。それは神のあわれみとその力の両方の栄光のためである。

(4) 彼が携えていた残酷な布告と命令は執行されようとしていた。しかし今や幸いにも妨げられた。これは次のように考えることができる。[1] ダマスコの貧しい聖徒たちへの大いなる親切。彼らは彼の来ることを知らされていた。アナニヤが語ったことからも明らかであり（使徒9:13,14）、彼らは彼からの危険を恐れ、貪る狼の接近に怯える小羊のように震えていた。サウロの回心は彼らの当面の安全であった。キリストには、敬虔な者を誘惑から救い出す多くの方法がある。時にそれは彼らの迫害者たちのうちに起こされた変化によってなされる。彼らの怒りの霊を制限し（詩篇76:10）、しばらくの間和らげる。旧約のサウルがダビデに対して一度ならず思い直したように（サムエル第一24:16、26:21）。あるいは彼らの霊を新しくし、永続的な印象を彼らに与える。ここでの新約のサウルに対するように。[2] それはサウロ自身にとっても、邪悪な企てを実行するのを妨げられた非常に大いなるあわれみであった。もし彼が今ここで進んでいたら、おそらく彼の不義の満たしとなったことであろう。注意せよ。神がその恵みの内面的な働きによって、あるいはその摂理の外面的な出来事によって、わたしたちが罪ある目的を追及し実行するのを妨げてくださるなら、それは神の恵みの顕著なしるしとして価値あるものとなる（サムエル第一25:32）。

2. 栄光のうちに彼に現れたキリスト。ここではただ天からの光が彼の周りを照らしたとだけ言われている。しかし後のことから（使徒9:17）、主イエスがこの光のうちにおられ、道において彼に現れたことが分かる。彼はその正しい方を見た（使徒22:14）。使徒26:13も見よ。彼がステパノのように天において遠くから見たのか、それとも空中の近くから見たのかは確かでない。天が時の終わりまでキリストを受け入れていると言われていること（使徒3:21）と、このような特別の場合に彼がこの下の世界に短いが個人的に訪れたと想定することは矛盾しない。パウロが使徒となるためには、主を見なければならなかった。そして彼は見たのである（コリント第一9:1、15:8）。(1) この光は彼の上に突然—exaiphnes—輝いた。パウロはそのようなことを少しも考えず、何の前ぶれもなく。キリストの貧しい魂へのご自身の現れは、多くの場合突然であり非常に驚くべきものである。そして彼はその善の祝福をもって彼らに先立ってくださる。これはキリストがご自身に召された弟子たちが見出したことである。わたしが気づかないうちに（雅歌6:12）。(2) それは天からの光、光の源、天の神、光の父からの光であった。太陽の輝きを超える光であった（使徒26:13）。真昼に見え、太陽が真昼の力と輝きの中にあるのを圧倒したからである（イザヤ24:23）。(3) それは彼の周りを照らした。彼の顔だけではなく、四方を照らした。彼がどちらを向いても、光の発見に囲まれているのを見出す。これは彼を驚かせ、注意を喚起するためだけでなく（非常に非凡なものを見せられたとき、聞くことを期待するのは当然である）、彼の理解がキリストの知識によって照らされることを象徴するためであった。悪魔は闇の中でたましいに来る。それによって彼はそれを獲得し、保つ。しかしキリストは光の中でたましいに来る。彼ご自身が世の光であり、わたしたちにとって光のように明るく栄光ある方だからである。この新しい創造における最初のものは、世界の場合と同じく光である（コリント第二4:6）。それゆえすべてのクリスチャンは光の子、昼の子と呼ばれる（エペソ5:8）。

3. サウロの逮捕と引き離し。彼は地に倒れた（使徒9:4）。彼は徒歩であったと考える人もいる。この光、おそらく雷鳴を伴った光が、彼を怖がらせて足を支えることができず、顔を地に倒れさせたのであろう。それは通常は礼拝の姿勢であるが、ここでは驚愕の姿勢であった。彼はバラムがイスラエルをのろうために行ったときのように、おそらくバラムよりも良く馬に乗っていただろうと考えられる。サウロは今公の職にあり、急いでおり、旅は長かったので、徒歩で旅したとは考えにくい。突然の光は彼の乗っていた獣を怖がらせ、彼を投げ落としたであろう。そして彼の体が落ちによって傷つかなかったのは神の良き摂理であった。しかし御使いは彼について、彼の骨をことごとく守り、その一つも折れないようにとの特別な命令を受けていた。同行者たちも皆彼と同じく地に倒れたことが分かる（使徒26:14）。しかしねらいは彼にあった。これは次のように考えることができる。(1) キリストの彼への現れと、彼の周りに輝いた光の結果として。注意せよ。キリストの貧しい魂へのご自身の現れは、人をへりくだらせる。それは彼らを非常に低くし、自分自身についての卑しい思いと、神の御心へのへりくだった服従の中に置く。今やわたしの目はあなたを見るとヨブは言う、わたしは自分を憎む。わたしは主が御座に座しておられるのを見たとイザヤは言う、そしてわたしは言った、わざわいなるかな、わたしは滅びる。(2) この意図された高举起りに向けた一歩として。彼はクリスチャンとなるだけでなく、奉仕者、使徒、大いなる使徒となるよう定められており、それゆえこのようにへりくだらされなければならなかった。注意せよ。キリストが最大の誉れのために定める者たちは、通常まず低く置かれる。知識と恵みにおいて優れた者となるよう定められた者たちは、通常まず自分自身の無知と罪深さの自覚において低く置かれる。神が用いようとする者たちは、まず用いられるに値しないという自覚によって打たれる。

4. サウロの尋問。倒れることによって拘引され、まるで法廷に立たされたかのように、彼は彼に語りかける声を聞いた（そしてそれは区別された、彼だけに向けられたものであった。同行者たちは音を聞いたが（使徒9:7）、ことばを悟らなかった（使徒22:9））。サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか。ここで観察せよ。

(1) サウロは天からの光を見ただけでなく、天からの声を聞いた。神の栄光が見られたところではどこでも、神のことばが聞かれた（出エジプト20:18）。モーセにも（民数7:89）。預言者たちにも。神のご自身の現れは決して無言の劇ではなかった。神はその御名のすべてにまさってその御ことばを尊ばれる。そして見られたものは常に語られるべきものへの道を備えるためであった。サウロは声を聞いた。注意せよ。信仰は聞くことによって来る。それゆえ御霊は信仰の聞くことによって受けると言われる（ガラテヤ3:2）。彼が聞いた声はキリストの声であった。彼がその正しい方を見たとき、その口の声を聞いた（使徒22:14）。注意せよ。わたしたちが聞く御ことばは、キリストの声として聞くとき、わたしたちを益する可能性がある（テサロニケ第一2:13）。それはわたしの愛する者の声。彼の声以外には心に届くものはない。見ることと聞くことは二つの学びの感覚である。キリストはここで、これら二つの戸を通ってサウロの心にはいられた。

(2) 彼が聞いたことは非常に目を覚めさせるものであった。

[1] 彼は名によって呼ばれ、それも二度呼ばれた。サウロ、サウロ。サウロと呼ぶことによって、彼はその名を冠したダビデの大いなる迫害者をほのめかすと考える人もいる。彼は実に第二のサウロであり、ダビデの子に敵する者として、他の者がダビデに敵したように。名によって呼ぶことは、キリストが彼に持つ特別な配慮を示唆する。わたしはあなたを名をもって召した。あなたはわたしを知らなかったが（イザヤ45:4）。出エジプト33:12を見よ。彼を名によって呼ぶことは、確信を彼の良心に届かせ、声がこれを誰に語ったかを議論の余地のないものとした。注意せよ。神が一般に語られることは、わたしたちがそれを自分に適用し、一般的に表現されている戒めと約束に自分の名を差し込むとき、わたしたちを益する可能性がある。まるで神が名をもってわたしたちに語りかけ、「すべての者よ」と言うとき、「かくかくの者よ。サムエル、サムエル。サウロ、サウロ」と言ったかのように。それを二度にすること、サウロ、サウロは次のことを示唆する。第一に、サウロが深い眠りの中にいたこと。彼は何度も何度も呼ばれる必要があった。エレミヤ22:29の地よ、地よ、地よのように。第二に、祝福されたイエスが彼と、彼の回復のために持っていた深い関心。彼は真剣な者として語る。それはマルタ、マルタ（ルカ10:41）、シモン、シモン（ルカ22:31）、エルサレム、エルサレム（マタイ23:37）のようである。彼は切迫した危険にある者、穴の縁にあり、今にも落ちようとする者に語る。「サウロ、サウロ、あなたは自分がどこへ向かっているか、あるいは自分が何をしているかを知っているか」。

[2] 彼に対して提起された訴因は*「なぜわたしを迫害するのか」*である。ここで観察せよ。第一に、サウロが聖徒とされる前に、彼は自分自身を罪人、大いなる罪人、キリストに対する罪人であると見るようにされた。今や彼は自分の中の、これまで見たことのない悪を見た。罪が生き返り、彼は死んだ。注意せよ。罪からの救い的な回心に向かう第一歩は、罪のへりくだる確信である。第二に、彼は一つの特定の罪について確信させられた。その罪に彼は最も著しく罪があり、自分を正当化していた。それによって残りすべてについての確信への道が開かれた。第三に、彼が確信させられた罪は迫害である。なぜわたしを迫害するのか。それは石の心をも溶かすほどの、非常に愛に富んだ抗議である。観察せよ。1. 罪を犯す者。「それはあなたである。無知で粗野で思慮のない群衆の一員ではなく、悪い名で呼ばれるものなら何にでも突進する者ではなく、自由で学ある教育を受け、良い才能と素養を持ち、聖書の知識を持つあなた。それを正当に考慮すればその愚かさを示すであろう聖書の。他の誰よりもあなたにおいてそれは悪い」。2. 罪を犯される対象。「それはわたしである。あなたに何の害も加えたことのないわたし。天から地に下ってあなたに善をするために来たわたし。そう昔、あなたのために十字架につけられたわたし。それは十分ではなかったのか。わたしはあなたによって改めて十字架につけられなければならないのか」。3. 罪の種類と継続。それは迫害であり、彼は今それに没頭していた。「あなたは迫害しただけでなく、迫害している。あなたはそれに固執している」。彼はこの時誰かを牢に引いて行き、殺していたわけではない。しかしこれは彼がダマスコに来た用事であった。彼は今それを企て、その思いに満足していた。注意せよ。害を企てる者たちは、神の勘定においては害を行っているのである。4. それについて彼に向けられた問い。「なぜあなたはそれをするのか」。(1) それは訴えることばである。「なぜあなたはわたしの弟子たちにこのように不正に、このように不親切に扱うのか」。キリストはご自身の身において迫害した者たちについてこれほど多くを訴えられたことはなかった。しかしここではご自身の従者たちにおいて迫害した者たちについては訴えられた。彼はそれがサウロの罪であるとして訴える。「なぜあなたは自分自身に、自分の神にこれほどの敵となるのか」。注意せよ。罪人の罪は主イエスにとって非常に重い重荷である。彼はそれらのために悲しまれる（マルコ3:5）。それらの下に押しつぶされる（アモス2:13）。(2) それは確信させることばである。「なぜあなたはこのようにするのか。あなたはそれについて何か良い理由を与えられるか」。注意せよ。罪がどれほど不合理なものであるかを悟るために、なぜ自分はかくかくするのかとしばしば自問することはわたしたちにとって良いことである。そしてすべての罪の中で、キリストの弟子たちを迫害する罪ほど不合理で、説明のつかないものはない。それが、確かにそうであるが、キリストを迫害することであることが発見されるときにはなおさらである。神の民を食い尽くす者たちには知識がない（詩篇14:4）。なぜわたしを迫害するのか。彼はパリサイ人にとって目障りで不快な、貧しく弱く愚かな人々の群れだけを迫害していると思っていた。それが天におられる方をずっと侮辱していたとは少しも想像していなかった。もし知っていたなら、栄光の主を迫害することはしなかったであろうから。注意せよ。聖徒たちを迫害する者たちはキリストご自身を迫害するのである。そして彼は彼らに対してなされることをご自身に対してなされるものとして受け取り、それに応じて大いなる日の裁きがなされるであろう（マタイ25:45）。

5. サウロの起訴に対する問いと、それへの答え（使徒9:5）。

(1) 彼はキリストについて尋ねる。「主よ、あなたはどなたですか」。彼は自分の良心によって有罪とされ、自らを責めて、自分に対して提起された訴因に直接の答えを与えない。もし神がわたしたちの罪のためにわたしたちと争われるなら、わたしたちは千の一つについても答えることはできない。まして迫害の罪のような一つについてはなおさらである。罪の確信が力をもって良心に届けられるとき、それはすべての言い訳と自己正当化を沈黙させる。たといわたしが正しくても、わたしは答えない。しかしそれは自分の裁判官が誰であるかを知りたいと願う。その呼びかけは敬意を払うものである。主よ。キリストの御名を冒涜していた者が今や彼を自分の主として語る。問いは適切である。あなたはどなたですか。これは彼の、キリストに対する現在の不慣れさを意味する。彼は自分の羊のようにその声を知らなかった。しかし親しくなりたいと願った。彼を包むこの光によって、天から語る者であることを確信し、彼にとって天から来ると思われるすべてのものに畏敬の念を抱く。それゆえ*「主よ、あなたはどなたですか。あなたの御名は何ですか」*（士師13:17、創世記32:29）。注意せよ。人々がイエス・キリストについて尋ね始めるとき、何らかの希望がある。

(2) 彼はただちに答えを受ける。そこには次のことがある。

[1] キリストの、彼への恵みに富んだご自身の啓示。キリストはご自身と親しくなりたいと願う者の真剣な問いに答える準備を常に整えておられる。わたしは、あなたが迫害しているイエスである。イエスの御名は彼にとって未知ではなかった。彼の心は何度もそれに向かって立ち上がり、喜んで忘却の底に葬りたかった。彼はそれが自分が迫害している名であることを知っていたが、それを天から、あるいは今自分の周りに輝いているような栄光の中から聞こうとは少しも考えていなかった。注意せよ。キリストはご自身を彼らに現すことによって、魂をご自身との交わりに導かれる。彼は言われた。第一に、「わたしはイエス、救い主である。わたしはナザレのイエスである」と、そうである（使徒22:8）。サウロは彼をのろうときにそう呼んでいた。「わたしは、あなたがあざけってナザレのイエスと呼んでいた、まさにそのイエスである」。そして彼は今や栄光のうちにあっても、そのへりくだりを恥としていないことを示そうとされた。第二に、「わたしは、あなたが迫害しているそのイエスである。それゆえ、もしこの邪悪な道に固執するなら、それはあなたの危険においてなされるであろう」。罪がキリストに対するもの、彼への侮辱、ご計画への矛盾であることを見るよりも、魂を目覚めさせへりくだらせるのに効果的なものはない。

[2] 彼への優しい責め。刺に対ける蹴りは、あなたにとって固い（goad—拍車に蹴る）。それは固い。それ自体が不条理で悪いことであり、それをする者にとって致命的な結果となる。御ことばの杖、あるいは神の Rod によって打たれるときにますます離反する者、責めを怒り、責める者の顔に飛びかかる者は、刺に対して蹴り、答えるべき多くのものを持つことになる。

6. 彼がついに主イエスに自分を明け渡したこと（使徒9:6）。ここで見よ。

(1) キリストが彼に対処された後の彼の状態と態度。[1] 彼は震えた。大きな恐怖にある者のように。注意せよ。祝福された御霊によって力強く届けられる強い確信は、目を覚まされた魂を震わせる。永遠の神が彼らに対して怒っておられ、全被造物が彼らと戦い、彼ら自身の魂が破滅の縁にあることを見せられる者たちは、どうして震わずにいられようか。[2] 彼は驚いた。新しい世界に連れて来られたかのように、自分がどこにいるのかを知らない者のようになり、驚嘆に満たされた。注意せよ。キリストの確信させ、回心させるみわざは、目を覚まされた魂には驚くべきものであり、それを感嘆で満たす。「神がわたしと共になされたこれは何か。そして神は何をされるのか」。

(2) この状態にあったときの彼のイエス・キリストへの呼びかけ。「主よ、わたしに何をしてほしいのですか」。これは次のように取ることができる。[1] キリストの教えを真剣に求める祈りとして。「主よ、わたしはこれまで道を踏み外していたのを見ました。あなたはわたしの誤りを示され、正しくしてくださいました。あなたはわたしに罪を発見させました。赦しと平和への道をわたしに発見させてください」。それは*「兄弟たちよ、わたしたちは何をしなければなりませんか」（使徒2:37）のようである。注意せよ。救いの道においてキリストによって教えられたいと真剣に願うことは、たましいに始められた良いわざの証拠である。あるいは[2] 主イエスの導きと支配への、自分自身の真摯な献身として。これがパウロにおいて恵みが語った最初のことばであり、これをもって霊的な命が始まった。主イエスよ、わたしに何をしてほしいのですか。彼は自分が何をすべきかを知らなかったのか。委任状を懐に持っていなかったのか。そしてそれを実行する以外に何をすべきことがあったのか。いや、彼はこの仕事をすでに十分にした。そして今、主人を変え、自分自身をより良く用いることを決心した。今は「大祭司や長老たちはわたしに何をしてほしいのか。自分自身の邪悪な食欲と情熱はわたしに何をしてほしいのか」ではなく、「あなたはわたしに何をしてほしいのですか」*である。回心における大いなる変化は意志に対してなされ、それをキリストの御心に明け渡すことから成る。

(3) キリストがこれに答えて彼に与えられた一般的な導き。「起きて、今あなたが近づいているダマスコの町にはいりなさい。そうすれば、あなたのしなければならないことが告げられるであろう」。さら进一步的教えが約束されるということは十分な励ましである。しかし[1] 彼は未だそれを持つことはできない。まもなく彼がしなければならないことが告げられるであろうが、今のところは彼に語られたことに留まり、それを改善しなければならない。彼がキリストを迫害することにおいて何をしたかをしばらく考え、それについて深くへりくだらなければならない。そうすれば、彼がさらにすべきことが告げられるであろう。[2] 彼はこの仕方で、天からの声によってそれを持つことはできない。彼がそれに耐えられないことは明らかである。彼は震え、驚いている。それゆえ彼がしなければならないことは、彼と同じ人間によって告げられるであろう。その恐れは彼を怖がらせず、その手も彼の上に重くはない。これはイスラエルがシナイの山で望んだことである。あるいは、キリストが彼がもう少し落ち着き、この恐怖がほぼ過ぎ去ったときに、さらに彼にご自身を現すために別の時を取られることを示唆する。キリストはご自身の民に段階的にご自身を現される。そして彼がなさること、また彼らにさせようと望まれることの両方は、彼らが今は知らなくても、後には知るであろう。

7. 同行者たちがこれによってどれほど影響を受け、どんな印象を受けたか。彼らも彼と同じく地に倒れたが、命じられずに立ち上がった。彼はそうしなかった。「起きよ」と言われるまでじっと横になっていた。彼は彼らの誰よりも重い荷の下にいたからである。しかし彼らが立ち上がったとき、(1) 彼らはものも言えず立っていた。混乱した人々のように。そしてそれだけだった（使徒9:7）。彼らはパウロと同じ邪悪な用事に行っていた。おそらく力の及ぶ限り彼と同じように悪意に満ちていた。しかし彼らの誰も回心したとは見られない。光を見、それによって打たれ、ものも言えなくされたのに。外部の手段は、神の御霊と恵みなしにはそれ自体で魂に変化をもたらさない。それはある者たちと他の者たちを区別する。一緒に旅したこれらの中で、一人は選び取られ、他の者たちは残された。彼らはものも言えず立っていた。彼らの誰も「あなたはどなたですか、主よ」とも、「わたしに何をしてほしいのですか」とも言わなかった。パウロがしたように。しかし神の子どもたちは生まれつき口がきけない者はいない。(2) 彼らは声を聞いたが、だれも見なかった。彼らはパウロが話すのを聞いたが、彼が誰に話しているかを見ず、彼に何が語られたかをはっきりとは聞かなかった。これはこの事柄について語られていること（使徒22:9）と調和する。そこでは彼らは光を見て恐れた（パウロがしたように光の中に人を見なくてもそうし得た）と言われ、彼らはパウロに語った者の声を聞かなかったとも言われる。パウロに語られたことを理解するほどには。混濁した音は聞いたけれども。このように、教会に対するパウロの激怒の器としてここに来た者たちは、パウロに対する神の力の証人として役立ったのである。

8. この後のサウロの状態（使徒9:8,9）。(1) 彼は地から立ち上がった。キリストが命じられたとき。しかし多分、助けを借りてであった。幻が彼をとても弱くした。ベルシャザルのように、腰の関節がゆるみ、ひざが互いに打ちつけられたときとは言わないが、ダニエルのように、幻を見たとき彼に力が残らなかったように（ダニエル10:16,17）。(2) 目をあけて、彼は自分の視力が失われたこと、何も見えないことを見出した。一緒にいた男たちの誰も見えず、今や彼について働き始めた者たちも。まぶしい光が目をくらまけて薄暗くしたのではなかった。Nimium sensibile lædit sensum（過度に感覚的なものは感覚を損なう）。もしそうなら一緒にいた者たちも視力を失ったであろう。しかしそれは、他の者たちが見なかったキリストを見たことで、彼にこの効果があったのである。このように、キリストの顔にある神の栄光を信じて見ることは、下にあるすべてのものに対して目をくらませる。キリストは、ご自身とその福音をパウロにさらに啓示するために、彼を他のものの視界から外された。彼はそれを見おれて、イエスを見、イエスだけを見なければならなかった。(3) 彼らは彼を手で引いてダマスコへ連れて行った。宿屋へであったか、友人の家へであったかは確かでない。しかしこのように、キリストの弟子たちを囚人としてエルサレムに連行しようと思っていた者自身が、囚人として、キリストの捕虜としてダマスコに連れて行かれた。彼はこのように、自分のたましい（自然に盲目で、誤りやすい）をすべての真理に導くために、キリストの恵みを必要とすることを教えられた。(4) 彼は何も見えず、食物もなく、三日間食事も飲み物もしなかった（使徒9:9）。わたしは、ある人々がするように、彼がこの時に第三の天への引き上げを持ったとは考えない。彼が語るものである（コリント第二12:1-31）。それどころか、わたしたちは彼がこの間ずっと、むしろ地獄の腹の中にいて、自分の罪に対する神の恐怖を味わっていたと考える理由がある。その罪は今彼の前に整えられていた。彼は自分自身の霊的な状態について闇の中にあり、罪のために霊において傷つけられ、食物も飲み物も味わえなかったのである。

サウロのもとに遣わされるアナニヤ。サウロの視力を回復させるアナニヤ。弟子たちと交わるサウロ。ダマスコでキリストを説教するサウロ

10 さてダマスコにアナニヤという弟子がいた。そのとき幻で主が彼に言われた、『アナニヤよ』。彼は答えた、『主よ、ここにいます』。
11 主は彼に言われた、『立って、ストレートという通りに行き、ユダの家でタルソの人でサウロと呼ばれる者を尋ねよ。見よ、彼は祈っている。
12 そしてアナニヤという人がはいって来て、自分の手を彼の上に置き、彼が再び見えるようにするのを、幻で見たのである』。
13 そこでアナニヤは答えた、『主よ、わたしはこの人のことを多くの人から聞いています。彼がエルサレムで、あなたの聖徒たちに、どんな悪事をしたかを。
14 また彼には、あなたの御名を呼ぶ者たちをみな縛り上げる権威が、祭司長たちから与えられているのです』。
15 しかし主は彼に言われた、『行け。あの人は、異邦人たちや、王たちや、イスラエルの子らの前に、わたしの名を運ぶために、わたしが選んだ器である。
16 わたしは、彼がわたしの名のために、どんなに大きな苦しみを受けなければならないかを、彼に示そう』。
17 そこでアナニヤは出かけて行ってその家にはいり、手を彼の上において言った、『兄弟サウロよ、あなたが来る途中で現れた主イエスが、あなたが再び見えるようになり、聖霊に満たされるために、わたしを遣わされたのです』。
18 するとたちまち、うろこのようなものが彼の目から落ちて、彼は再び見えるようになった。そして起き上がってバプテスマを受け、
19 食事をして元気を取りもどした。サウロはダマスコにいる弟子たちと、幾日か一緒に過ごした。
20 そしてただちに、諸会堂でキリストを宣べ伝えた、『この方は神の子である』と。
21 これを聞いた人たちはみな驚いて言った、『この人は、エルサレムでこの御名を呼ぶ者たちを滅ぼした者ではないか。そしてここへ来たのも、彼らを縛って祭司長たちのところへ引き渡すためではなかったか』。
22 しかしサウロはますます力を加え、イエスがキリストであることを証明して、ダマスコに住むユダヤ人たちを混乱させた。

神については、そのみわざは完全である。彼が始めるなら、終わらせるであろう。サウロが主よ、わたしに何をおさせになりますかという言葉によってキリストの足元に連れて来られたとき、サウロの中に良いわざが始まった。そしてキリストはそこに連れて来られた者を決して見捨てなかった。サウロは三日間盲目で横たわったときひどく打ちのめされたが、見捨てられなかった。キリストはここでその御手のわざを配慮される。引き裂かれた者は癒される—打たれた者は包まれる—確信させた者は慰められる。

一、アナニヤがここで彼のもとに行き、彼を癒し助けるよう命じられる。悩みを与える者があわれむであろう。

1. 用いられた人物はダマスコのアナニヤという弟子。最近エルサレムから追放されてそこに来たのではなく、ダマスコの生まれ。なぜなら（使徒22:12で）彼がそこに住むすべてのユダヤ人から良い評判を得ていた、律法にかなった信心深い人としてと言われるから。彼は最近福音を受け入れ、その名をキリストに捧げた。そしておそらく牧師として奉仕した。少なくともpro hac vice—この機会に。使徒的に按手されたという形跡はない。しかしこの大きな機会に、エルサレムの使徒たちの誰かを呼び寄せなかったのはなぜか。あるいは最近宮廷の役人にバプテスマを授けた福音伝道者ピリポが、御霊によってすぐにここに連れて来られたかもしれないのに。確かに、キリストは顕著な奉仕においてさまざまな手を用いようとされたから。誉れが少数の者に独占されないように。そして取るに足らない目立たない者たちの手にわざを置き、それによって彼らの頭に誉れを与えるため。彼らを励ますために。そしてもし彼らが最も顕著な者たちでなくても、忠実であるための按手のあわれみを持つなら、わたしたちの割り当てが置かれている場所の牧師たちを重んじるようわたしたちを導くために。

2. 彼に与えられた指示は、ある家—おそらく宿屋—に行き、タルソのサウロという者を尋ねることであった。キリストは幻の中でアナニヤをその名で呼ばれた（使徒9:10）。おそらくこれが彼が神の言葉を聞き、全能者の啓示を見た最初のときではなかった。恐怖や混乱なしに、彼はすぐに答えた。『主よ、ここにいます。』 あなたがお遣わしになる所ならどこへでも行き、あなたが命じられることを何でもする用意があります。それでは行けとキリストは言われる。ストレートという通りに行き、ユダの家で（異邦人が泊まる慣わしの）タルソのサウロという者を尋ねよ。注記。キリストはご自身の者たちを、彼らの苦難の中にどこで見つけるかを非常によくご存知である。彼らの親族がどうなったかを知らないかもしれないとき、彼らには天に友人がいる。どの通りに、どの家にいるかを知る。いや、それ以上に、どのような状態にいるかを。彼は逆境において彼らのたましいを知っておられる。

3. なぜ彼がこの異邦人を尋ね、彼に奉仕を提供しなければならないか、二つの理由が与えられる。

(1) 彼が祈っているから。そして彼のもとに行くことは彼の祈りに答えるはず。これは理由である。[1] なぜアナニヤが彼を恐れる必要がなかったか。使徒9:13,14で見るように。キリストは言われる。彼が真の改心者であることに疑いはない。見よ、彼は祈っている。 見よはその確実性を示す。そうであると確信せよ。行って見よ。 キリストはパウロが祈っているのを見つけてこれほど喜ばれたので、他の者たちにもそれに注意を払わせなければならなかった。私と共に喜べ。失われた羊を見つけたから。 それはまたその不思議さを示す。見よ、驚け。数日前には脅しと殺ししか息していなかった者が、今は祈りしか息していない。 しかしサウロが祈ることはこれほど不思議なことであったか。彼はパリサイ人ではなかったか。そしてわたしたちが考えるに、彼は他の者たちがしたように会堂や街の角で長い祈りをしたのではないか。はい。しかし今や彼は以前とは違う様式で祈り始めた。そのとき彼は祈りを言った。今や彼は祈った。注記。新生の恵みは常に人々を祈りに駆り立てる。息のない生きた人を見つけるのと同じように、祈りのない生きたクリスチャンを見つけることもできない。息がなければ命がない。それと同じように、祈りがなければ恵みがない。[2] なぜアナニヤが急いで彼のもとに行かなければならないかの理由として。ぐずぐずしている時ではない。見よ、彼は祈っている。 子が泣けば、優しい乳母は乳を持って急ぐ。ここでサウロはエフライムのように、軛に慣れていない雄牛のように自分を嘆き、刺激棒に逆らって蹴る。ああ、急いで彼のもとに行き、彼が愛する子、楽しい子であると告げよ。 わたしが彼について語ったからには、わたしを迫害したことで、わたしはなお真剣に彼を思い出す（エレミヤ31:18-20）。サウロが今どのような状態にあったかを観察せよ。彼は罪の確信の下にあり、震え、驚いていた。罪を自分の前に整列させることは、わたしたちを祈りに駆り立てるべき。彼は身体的な苦悩、盲目と病の下にあった。そして悩む者がいるか。彼に祈らせよ。キリストは彼に、彼がなすべきことについてさらに告げられると約束された（使徒9:6）。そして彼は彼に教えるために誰かが遣わされるように祈る。注記。神が約束されたことについて、わたしたちは祈らなければならない。神はこれについて尋ねられる。特に神の教えについて。

(2) 彼が幻で、彼の視力を回復させるためにそのような人が彼のもとに来るのを見たから。そしてアナニヤが彼のもとに来ることは彼の夢に答えるはず。それは神からのものだから（使徒9:12）。彼は幻の中でアナニヤという名の人を見た。 あなたのようなそのような人が、時宜を得て彼の救援のためにやって来て、彼の上に手を置き、彼が再び見えるようにするのを。さてパウロが見たこの幻は次のように考えられる。[1] 彼の祈りへの直接的な答えとして。そして彼が祈りによって入った神との交わりの維持として。彼は祈りにおいて自分の状態の惨めさを神の前に広げた。そして神はすぐにご自身とその恵みの親切な意図を彼に示される。神のわたしたちに対する思いを知ることは非常に励みになる。[2] 彼の期待を高めるために設計されたものとして。そしてアナニヤの来訪を彼にいっそう歓迎されるものにするために。彼は幻で事前に、その名の者が彼のもとに来ると告げられたので、神からの使者として喜んで彼を受け入れるであろう。霊的な医師と患者を一緒にもたらすことがどれほど大きなことかを見よ。ここにはそのために二つの幻があった。神がその摂理において幻なしにそれをなし、悩めるたましいに使者—解釈者—千人のうちの一人—をもたらし、人にその正直を示すとき、それは神の誉れへの感謝と共に認められなければならない。

二、アナニヤが彼のもとに行くことに反対し、主がその反対に答える。主がいかにへりくだってそのしもべに自分と論じることを許されるかを見よ。

1. アナニヤはこのサウロがキリストの弟子たちの悪名高い迫害者であったと言い立てる（使徒9:13,14）。(1) 彼はエルサレムでそうであった。『主よ、わたしはこの人のことを多くの人から聞いています。彼がキリストの福音にとってどれほど悪意ある敵であるかを。最近の迫害で散らされたすべての者たち—その多くがダマスコに来ている—が彼がエルサレムであなたの聖徒たちに、どれほどの悪事をしたかを告げる。彼がすべての中で最も毒性强く、暴力的な迫害者であり、害の首謀者であったことを。彼が教会にどれほどの破壊をもたらしたかを。彼らが最も恐れた者は彼より他になかった。いな、大祭司自身よりも。*そして、(2) このときダマスコへの彼の使い事は、わたしたちクリスチャンを迫害することである。ここで彼はあなたの御名を呼ぶ者たちをみな縛る権威を祭司長たちから持っている。キリストの礼拝者たちを最悪の犯罪者として扱うために。 さて、なぜアナニヤはこれに反対するのか。それゆえに私は彼にこれほどの奉仕を負っていない、とは。なぜ彼に親切をすべきか。彼がわたしたちにこれほどの不親切をし、企てたのに。 いな、キリストはわたしたちに別の教訓を教えられた。悪に善を報い、迫害する者のために祈ることを。しかしもしそれほどのクリスチャンの迫害者であるなら、[1] アナニヤが彼のもとに行くことは安全であろうか。彼は子羊のように獅子の口に自らを投げ込まないか。そしてもしこのようにして自らを悩みに持ち込むなら、その軽率さを非難されるであろう。[2] 彼のもとに行くことは何の役に立つか。これほどのかたくなな心がいつか柔らかくなり、これほどのエチオピヤ人がその肌を変えることができるか。

2. キリストはその反対を覆される（使徒9:15,16）。彼がどれほど悪かったかをわたしに告げるな。わたしはそれを非常によく知っている。だが急いで行き、できる限りの助けを与えよ。彼はわたしのために選ばれた器、あるいは道具であるから。わたしは彼に信頼を置こうと計画している。それゆえにあなたは彼を恐れる必要はない。 彼は福音の宝が納められる器であった。それを多くの者に伝えるために。土の器（コリント第二4:7）であったが、選ばれた器。神が用いられる器を神ご自身が選ばれる。そして神が用いられる道具の選択を神ご自身が持つことはふさわしい（ヨハネ15:16）。あなたがたがわたしを選んだのではない。わたしがあなたがたを選んだのである。 彼は誉れの器であり、その現在の見捨てられた状態で無視されてはならず、軽蔑された壊れた器、あるいは喜びのない器として投げ捨てられてはならない。彼は設計されている。(1) 顕著な奉仕のために。彼は異邦人の前にわたしの名を運ぶ。 異邦人の使徒となり、異邦の国民に福音をもたらすために。キリストの名はたましいが集められ、その下に加えられなければならない旗であり、サウロは旗手でなければならない。彼はキリストの名を運ばなければならない。王たち—アグリッパ王やカイザル自身—の前にその名にあかししなければならない。いや、イスラエルの子らの前にそれを運ばなければならない。たとえ彼らについてすでにこれほど多くの手が働いているとしても。(2) 顕著な苦難のために（使徒9:16）。わたしは彼がわたしの名のために、どんなに大きな苦しみを受けなければならないかを彼に示そう。 迫害者であった者が自ら迫害されるであろう。キリストがこれを彼に示すことは、彼をこれらの試練に導くこと（詩篇60:3のように。あなたはその民に困難な事を示された）、あるいは事前にそれに気づかせることを意味する。それが彼にとって驚きとならないように。注記。キリストの名を負う者は、その名のために十字架を負うことを期待しなければならない。そしてキリストのために最も多くする者が、しばしばキリストのために最も多く苦しむために召される。サウロは大いなる事を苦しまなければならない。これは、若い改心者にとって冷たい慰めであると誰もが思うであろう。しかしそれは、大胆で勇敢な霊の兵士が入隊するとき、間もなく戦場に出て、行動に入るであろうと告げるようなものにすぎない。サウロのキリストのための苦難は、キリストの誉れと教会の奉仕にこれほど豊かに寄与し、霊的な慰めでこれほど均衡し、永遠の栄光で報いられるので、キリストの名のために彼がどれほど大いなる事を苦しまなければならないかと告げられても、彼にとって妨げとはならない。

三、アナニヤはすぐにキリストの使い事でサウロのもとに行き、良い効果を得た。彼は彼のもとに行くことに反対を提起したが、それに答えが与えられると、それを下ろし、それに固執しなかった。困難が取り除かれたとき、わたしたちがなすべきはわざを進めることであり、反対に固執することではないか。

1. アナニヤはサウロにメッセージを伝えた（使徒9:17）。おそらく彼は彼を寝床に見つけ、患者として彼に接した。(1) 彼は手を彼の上に置いた。 信じる者に伴うしるしの一つとして、彼らが病人の上に手を置けば回復する（マルコ16:18）と約束されていた。そしてその意図のために彼は手を彼の上に置いた。サウロはダマスコの弟子たちに暴力的な手を置くために来た。しかしここでは弟子が助ける癒しの手を彼の上に置く。血を流す者は正しい者を憎む。しかし正しい者はそのたましいを尋ね求める。 (2) 彼は彼を兄弟と呼んだ。なぜなら彼はまだバプテスマを受けていなかったにもかかわらず、神の恵みにあずかる者とされたから。そして彼を兄弟として認める用意があったことは、彼が神の冒涜者でありその子らの迫害者であったにもかかわらず、神が彼を子として認める用意があったことを彼に示唆した。(3) 彼は道で彼を捕らえ、今彼を拘留している同じの手からその委任を提出する。あなたが来る途中であなたに現れ、あなたが彼を迫害したことの罪を確信させたその同じイエスが、今わたしをあなたを慰めるために遣わされた。 Una eademque manus vulnus opemque tulit—傷つけた手が癒す。 その光があなたを盲目にしたが、彼はわたしをあなたのもとに遣わされた。あなたが再び見えるようになるために。その目的はあなたの目を盲目にするためではなく、まぶしくして、あなたが別の光でものを見るようにするためであったから。そのときあなたの目に粘土を置いた方が、わたしを遣わしてそれを洗わせた。それが癒されるように。 アナニヤは預言者の言葉（ホセア6:1,2）で非常に適切に彼のメッセージをサウロに伝えることができた。来て、主に立ち返れ。彼は引き裂かれたが、あなたを癒す。彼は打たれたが、あなたを包む。二日の後、彼はあなたを生き返らせ、三日目にあなたを立ち上がらせる。あなたはその目の前に生きるであろう。 腐食剤はもはや適用されず、緩和剤が。(4) 彼は視力が回復するだけでなく、聖霊に満たされることを彼に保証する。彼自身が使徒とならなければならず、使徒たちのかしらに少しも劣ってはならず、それゆえに他の者たちがしたように使徒たちの媒介によってではなく、直接聖霊を受けなければならない。そしてアナニヤが彼にバプテスマを受ける前に手を置いたのは、聖霊を授けるためであった。

2. アナニヤはその使命の良い結果を見た。(1) キリストのサウロへの恵みにおいて。アナニヤの言葉によって、サウロは視力の回復によってその拘留から解放された。なぜなら縛られている者たちに牢獄を開くキリストの委任（イザヤ61:1）は、盲目に目を与えることによって説明される（ルカ4:18、イザヤ42:7）。キリストの委任は盲目の目を開き、人々を牢獄から連れ出すことである。サウロは視力を受けることによって奴隷の霊から解放された（使徒9:18）。それはうろこのようなものが彼の目から落ちることによって示された。そしてこれは即座に、直ちに。その癒しは突然であった。それが奇跡的であったことを示すために。これは彼の回復を意味した。[1] 回心していない状態の暗やみから。彼が神の教会を迫害し、パリサイ人の霊と道に歩んだとき、彼は盲目であった。律法の意味も福音の意味も見なかった（ローマ7:9）。キリストはパリサイ人たちが盲目であるとしばしば告げられたが、彼らにそれを感じさせることはできなかった。彼らはわたしたちは見えると言った（ヨハネ9:41）。サウロはそのパリサイ的な盲目から、それを感じさせることによって救われる。注記。回心の恵みはたましいの目を開き、うろこをそれらから落ちさせる（使徒26:18）。人の目を開き、彼らを暗やみから光に立ち返らせるため。これがサウロが異邦人の間に福音の説教によって送られたことであり、それゆえにまず自分自身においてそれを経験しなければならなかった。[2] 現在の恐怖の暗やみから。良心の上の罪の自覚と、彼に対する神の怒りの下で。これは彼を混乱させた。その三日間、彼が暗やみに座した間。三日間hellの腹の中にいたヨナのように。しかし今やうろこが彼の目から落ち、雲が散り、義の太陽がその翼に癒しを持って彼のたましいの上に昇った。(2) サウロのキリストへの従順において。彼はバプテスマを受けた。それによってキリストの支配に服し、キリストの恵みに自らを委ねた。このようにして彼はキリストの学校に入り、その家族に雇われ、その旗の下に入隊し、良くも悪くも彼と結ばれた。問題は解決した。それは定まった。サウロは今やキリストの弟子である。彼に反対することをやめただけでなく、完全にその奉仕と誉れに身を捧げる。

四、サウロに始められた良いわざは素晴らしく進められる。この新しく生まれたクリスチャンは、時ならぬときに生まれた者のように見えたが、すぐに成熟に達する。

1. 彼は身体の力を回復した（使徒9:19）。彼は三日間断食を続けた。その間ずっと彼の霊の上にあった重荷と共に、彼を非常に弱くしていた。しかし食事を受けて、彼は強められた（使徒9:19）。主はからだのためにある。それゆえにそれを世話しなければならない。良い状態に保つために。それが神の奉仕においてたましいに仕えるのに適し、キリストがそれにおいて大いなるものとされるために（ピリピ1:20）。

2. 彼はダマスコにいた弟子たちと交わった。彼らに加わり、彼らと語り、彼らの集会に行き、彼らと交わりを持った。彼は最近彼らに対して脅しと殺しを吐き出していた。しかし今は彼らへの愛と親情を吐き出す。今やおおかみは小羊と共に住み、ひょうは子やぎと共に伏す（イザヤ11:6）。注記。神を自分の神とする者は、その民を自分の民とする。サウロは弟子たちと交わった。今や彼らに愛らしさと卓越性を見たから。彼らを愛したから。そして彼らと交わることで知識と恵みにおいて向上することを見出したから。このようにして彼はキリスト教の信仰を告白し、キリストの弟子たちと交わることによって、自らをキリストの弟子として公に宣言した。

3. 彼は諸会堂でキリストを宣べ伝えた（使徒9:20）。これに彼は並外れた召しを受け、そのために並外れた資格を持った。神がその御子を彼に、彼のうちに直接啓示された。彼が彼を説教するために（ガラテヤ1:15,16）。彼はこれほどキリストに満ちていたので、彼のうちの御霊が彼に他の人々に彼を説教するよう強いた。エリフのように、語って彼がRefreshされるために（ヨブ32:20）。観察せよ。(1) どこで説教したか—ユダヤ人の諸会堂で。なぜなら彼らが最初に提供を受けるべきであったから。会堂は彼らの群衆の場所であった。そこで彼は彼らを一緒に持ち、そこで彼らはキリストに反対して説教し、その弟子たちを罰する慣わしであった。パウロ自身がすべての会堂で彼らを度々罰した（使徒26:11）というしるしによって。それゆえにそこで彼はキリストの敵たちに、彼らが最も大胆な場所で直面し、彼が最も反対した場所で公にキリスト教を告白しようとした。(2) 何を説教したか。彼はキリストを宣べ伝えた。 彼が説教者になり始めたとき、彼はこれを自分の原則として定めた。そして彼はその後常にそれに固執した。わたしたちは自分自身を説教するのではなく、キリスト・イエスを主として説教する。 キリスト以外には何も、十字架につけられたキリストを。彼はキリストについて説教した。彼が神の子であることを。神が喜ばれるその愛する御子。わたしたちが彼において、そして他の方法ではなく、喜ばれる。(3) 人々がそれにどう影響されたか（使徒9:21）。彼を聞いたすべての者が驚いて言った。この人は、エルサレムでこの御名を呼ぶ者たちを滅ぼした者ではないか。そして今や彼自身がこの御名を呼び、他の人々にそれを呼ぶよう説得し、それをする者たちの手を強めるのか。 Quantum mutatus ab illo—おお、いかに変わったことか！サウロもまた預言者たちの中にいるのか。 いな、彼はその意図のためにここに来たのではなかったか。見つけられるすべてのクリスチャンを捕らえ、縛って祭司長たちのところに引き渡すために。はい、そうであった。そのとき彼がかつてこのようにキリストを説教するであろうと誰が思ったであろうか。疑いなくこれは、キリスト教の真理の大いなる確証として多くの者によって見なされた。そのような悪名高い迫害者であった者が、突然、そのような知的で、精力的で、容量のある説教者となったことが。このような人の心に対する奇跡は、人々の体に対する奇跡をしのいだ。そして人にこのような別の心を与えることは、人々に異言で語らせることよりも大いなることであった。

4. 彼はキリストの教理に反対する者たちを論破し、混乱させた（使徒9:22）。彼は説教壇だけでなく、学塾においてもその名を現した。そして超自然的に可能にされたことを示した。真理を説教するだけでなく、説教した後にそれを維持し擁護するために。(1) 彼は力を増した。彼はキリストの福音にいっそう親密に親しみ、その信心深い感情はいっそう強くなった。彼は福音の弁護においていっそう大胆で、果敢で、決然となった。彼はますます力を加えた。 彼に投げつけられた reflection のために（使徒9:21）。その中で彼の新しい友人たちは彼が迫害者であったと非難し、古い友人たちは彼が今や裏切り者であると非難した。しかしサウロは、彼の改心についてのさまざまな remarks によって落胆する代わりに、いっそう大胆になった。最悪の者たちが彼に言いうることに答えるのに十分なものを手元に持っていることを見出したから。(2) 彼はその反対者たちを追い詰め、ダマスコに住むユダヤ人たちを混乱させた。彼らを黙らせ、恥をかかせた。すべての公平な人々の満足するように彼らの反論に答え、彼らが答えられない論拠で彼らを押した。ユダヤ人たちとのすべての語りにおいて、彼は常にこのイエスがまさにキリストであること—キリストであること、神の油そそがれた者であること、父祖たちに約束された真のメシヤであることを証明していた。彼はそれを証明していた。symbibazon—それを主張し、確証し、説得をもって教えた。そしてわたしたちは、彼が多くの者をキリストの信仰に改心させ、彼が破壊しようとして行ったダマスコの教会を建て上げる器であったと考える理由がある。このように食う者から食物が出、強い者から甘さが出た。

ユダヤ人がサウロを殺そうと計る、サウロは使徒たちに迎えられる、教会の繁栄

²³ かなりの日数が過ぎた後、ユダヤ人たちは彼を殺そうと相談した。
²⁴ しかしサウロは彼らの待ち伏せを知った。彼らは昼も夜も門を警戒して彼を殺そうとしていた。
²⁵ そこで弟子たちは夜の間に彼を連れ出し、かごに乗せて城壁づたいにつり降ろした。
²⁶ サウロがエルサレムに着いたとき、彼は弟子たちと交わろうとした。しかし彼らはみな彼を恐れ、彼が弟子であることを信じなかった。
²⁷ しかしバルナバは彼を引き取り、使徒たちのところに連れて行き、彼が道で主を見たこと、主が彼に語りかけられたこと、また彼がダマスコでイエスの御名によって大胆に語ったことを彼らに告げた。
²⁸ こうして彼はエルサレムで彼らと共に出たり入ったりしていた。
²⁹ 主イエスの御名によって大胆に語り、ギリシャ語を話すユダヤ人たちと論じ合った。しかし彼らは彼を殺そうと企てた。
³⁰ 兄弟たちがこれを知ったとき、彼をカイザリヤに連れ下り、タルソへ送り出した。
³¹ そうしてユダヤ、ガリラヤ、サマリヤの全地方の教会は平安を持ち、主を畏れ敬い、聖霊の慰めによって歩み、数を増して行った。

ルカはここで、パウロがアラビヤに行った旅について言及していない。パウロ自身、それが改心の直後であったと告げている（ガラテヤ1:16,17）。神が「その御子を彼のうちに啓示して、彼を宣教させた」後、彼は「直ちに肉と血の者に相談することなく、またエルサレムへ上って自分より前の使徒たちのところへも行かなかった」――ほかの改宗者が奉仕のために定められていたならそうしたであろうように、使徒たちから教えを受けるために。彼はアラバイに行った。そこには新たに開拓すべき地があり、教える機会はあっても学ぶ機会はなかった。そこから彼はダマスコに戻った。そしてそこで、改心から三年後、ここに記されていることが起こった。

一、彼はダマスコで困難に遭い、そこで殺されそうになる危機を間一髪で免れた。観察せよ。1. 彼の危険は何であったか（使徒9:23）。「ユダヤ人たちは彼を殺そうと相談した」。彼らは福音の宣教者の誰よりも彼に激怒していた。それは彼が他の誰よりも宣教において活発で熱心であり、より成功していたからだけでなく、彼がこれほど際立った離反者であり、彼がクリスチャンであることが彼らに対するあかしであったからである。「ユダヤ人たちは昼も夜も門を警戒して彼を殺そうとした」（使徒9:24）。彼らは総督を彼に対して扇動した。危険な人物として、それゆえ総督は彼を捕らえるために守衛を置き、彼の出入りを警戒した（コリント第二11:32）。今やキリストはパウロに「彼の御名のためにどんなに大きな苦しみを受けなければならないか」を示された（使徒9:16）。ここに直ちに政府が彼に対して武器を取った。これは大きなことであり、彼の後に続く他のすべての苦難と同様に、彼を際立たせるのに役立った。サウロはクリスチャンになるや否や宣教者となり、宣教者になるや否や苦難を受ける者となった。このように素早く彼はその栄達の頂点に達した。神が大きな恵みを与えるところでは、通常大きな試みをもってこれを鍛える。2. 彼がどのように救われたか。(1) 彼に対する計略が発見された。「サウロは彼らの待ち伏せを知った」。天からであったか人からであったかは告げられていないが、何らかの情報によって。(2) 弟子たちが彼を逃がす工夫をした。おそらく昼間は彼を隠した。そして夜、門が警戒されて門からは逃げられなかったので、「彼らは彼をかごに乗せて城壁づたいにつり降ろした」。彼自身が語るように（コリント第二11:33）、「こうして彼らの手から逃れた」。この物語は、神の道に入るとき私たちが誘惑を期待し、それに備えるべきことを示すと同時に、「主は神を敬う者を誘惑から救い出す方法をご存じであり、誘惑と共に脱出の道をも設けて、私たちがそれによって神の道から追い出されたり追い払われたりしないようにされる」ことを示す。

二、彼がエルサレムに行った最初のとき、そこで困難に遭った（使徒9:26）。彼はエルサレムに来た。これは彼自身が語るエルサレムへの旅（ガラテヤ1:18）「三年後にエルサレムに上り、ペテロに会い、十五日間彼と共に過ごした」であると考えられている。しかし私は、これがその前の旅であったとむしろ考える。なぜなら、「彼の出たり入ったりしたこと、彼の宣教と論争」（使徒9:28,29）は、十五日間の滞在（それ以上ではなかった）と一致する以上のようであり、より長い時間を必要とするように思われるからである。また、今は彼は見知らぬ者として来たが、その時は親しい者としてペテロに「会うため」に来たからである。とはいえ、同じものである可能性もある。さて観察せよ。

1. 彼の友人たちが彼をどれほど避けたか（使徒9:26）。「彼がエルサレムに着いたとき」、彼は祭司長たちやパリサイ人たちのところに行かなかった（彼はずっと前に彼らに別れを告げていた）。しかし「彼は弟子たちと交わろうとした」。どこに行っても、彼はその軽蔑され迫害された民の一員であることを認め、彼らと交わった。彼らは今や彼の目に「地のすぐれた者」であり、「彼らのうちに彼のすべての喜びがあった」。彼は彼らと親しくなり、彼らとの交わりに加わりたいと願った。しかし彼らは彼を異様に見つめ、彼に扉を閉ざし、彼がそばにいるときは宗教的な務めを一切行わなかった。「彼らは彼を恐れたからである」。今やパウロは自分が悪い状態にあると思い誘惑されるかもしれなかった。ユダヤ人が彼を見捨て、迫害し、クリスチャンが彼を受け入れ、もてなさないのだから。このように彼はさまざまな誘惑に陥り、私たちすべてと同様に、右の手にも左の手にも義の武具を必要とする。敵の不当な扱いや友人の不親切な扱いのいずれによっても落胆しないために。(1) 彼らが彼をねたんだ原因を見よ。「彼らは彼が弟子であることを信じなかった」。ただそう装っているだけで、密偙や密告者として彼らの中に来たのだと。彼らは彼がどれほど激しい迫害者であったか、先ごろどんな激怒をもってダマスコに向かったかを知っていた。それ以来彼について何も聞いていなかった。それゆえ彼は羊の皮を着た狼に過ぎないと思った。キリストの弟子は誰を交わりに迎えるかに慎重である必要がある。「すべての霊を信じてはいけない」。蛇の知恵が必要である。一方で疑い、他方で軽信するという両極端の中間を保つために。しかし慈善の側に誤るほうが安全であると思う。それは既判の事柄だからである。すなわち、麦の中に毒麦が見つかるほうが、麦の一部が引き抜かれて畑から投げ出されるよりも良い。(2) それがどのように取り除かれたかを見よ（使徒9:27）。「バルナバは彼を使徒たち自身のところに連れて行った」。使徒たちは下級の弟子たちほど慎重ではなかった。「彼は彼らに告げた」。[1] キリストが彼のために何をされたか。「主が道で彼にご自身を現し、彼に語りかけられたこと」、そして言われたこと。[2] 彼がキリストのために何をしたか。「ダマスコでイエスの御名によって大胆に語ったこと」。バルナバが他の者たちよりもこれをどのように知るに至ったかは告げられていない。彼自身がダマスコにいたのか、そこから手紙を受け取ったのか、その町の誰かと語り合ったのか。あるいは以前にギリシャ語の会堂で、あるいはガマリエルの足もとでパウロと親しかったのか。または彼自身から改心についての話を聞き、それを十分に信じる理由を見たのか。いずれにせよ、彼自身が納得し、ダマスコの弟子たちからの推薦状を持っていなかった彼について（彼は「ほかの人々のように推薦状を必要としない」と考えたので、コリント第二3:1）、使徒たちに納得させた。観察せよ。若い改宗者を信者の交わりに導き入れることは非常に良いわざであり、機会がある限り進んでするべきである。

2. 彼の敵たちが彼にどれほど厳しかったか。(1) 彼は弟子たちの交わりに迎え入れられた。これは彼の敵にとって小さからぬ挑発であった。不信仰なユダヤ人は、彼らの大義のためにこれほど勇将であったサウロが、キリストの勝利の戦利品であり、その恵みの捕虜となったこと、「使徒たちと共に出たり入ったりするのを見」（使徒9:28）、彼らが彼を誇りとする、あるいはむしろ彼において神を賛美するのを聞いて、憤慨した。(2) 彼はキリストの大義において精力的であった。これは彼らにとってさらに挑発的であった（使徒9:29）。「彼は主イエスの御名によって大胆に語った」。観察せよ。キリストのために語る者は大胆に語る理由がある。良い大義を持ち、最後にはご自身のためにも彼らのためにも語ってくださる方のために語るからである。ギリシャ語を話すユダヤ人が彼に最も反感を持った。彼が彼らのひとりであったからである。そして彼らは彼を論争に引きずり込んだ。その中で疑いなく彼は彼らに打ち勝った。ダマスコのユダヤ人に打ち勝ったように。ある殉教者は、「私はキリストのために論争することはできないが、キリストのために死ぬことはできる」と言った。しかしパウロは両方を行うことができた。今や主イエスはサウロにおいて強い者の分捕品を分けられた。というのは、彼が無知と不信仰の中にあったとき、信仰の激しい偏狭な迫害者としたのと同じ自然の機敏さと熱情が、彼を信仰の最も熱心な勇気ある擁護者としたからである。(3) これが彼を命の危険に陥れ、彼は間一髪で免れた。「ギリシャ語を話すユダヤ人たちは」、論争では彼に対処できないことが分かると、別の方法で彼を沈黙させようと企てた。「彼らは彼を殺そうと企てた」。ステパノが「彼が語った御霊に抵抗できなかった」ときにしたように（使徒6:10）。迫害を最後の議拠とする大義は悪い大義である。しかしこの陰謀も気づかれ、この若い勇者を守るために効果的な配慮がなされた（使徒9:30）。「兄弟たちが彼に対して企てられたことを知ったとき、彼をカイザリヤに連れ下りた」。彼らはステパノがギリシャ語を話すユダヤ人たちと論じたことで殺されたことが激しい迫害の始まりであったことを思い出した。それゆえ再びそのような血脈が開かれることを恐れ、パウロを急いで遠ざけた。逃げる者は再び戦うことができる。エルサレムから逃げた者は、彼の出生地タルソで奉仕をすることができるかもしれなかった。そこへ彼らは何としても彼を行かせようと願った。そこならエルサレムよりも安全に働きを続けられると期待して。しかし彼がこの時エルサレムを去ったのは天からの導きによるものであった。彼自身が告げるように（使徒22:17）、キリストが今彼に現れ、「急いでエルサレムから出なさい」と命じられた。彼は「異邦人に遣わされる」のであったから（使徒9:15）。神がなすべきわざを持つ者は、そのわざが終わるまで、敵のすべての計略から守られる。キリストの証人たちは「そのあかしを終える」までは殺されることはできない。

三、教会は今や自由と平安の慰めに満ちた光を得た（使徒9:31）。「そのとき、教会は平安を持った」。「そのとき」――サウロが改心したとき、とある者が言う。その迫害者が取り除かれたとき、彼が通常刺激していた者たちが静かになり、それから彼が通常悩ませていた者たちが静かになった。あるいは「そのとき」――彼がエルサレムから去ったとき、ギリシャ語を話すユダヤ人たちの激怒が少し和らぎ、サウロが道から消えた今、他の宣教者たちをより快く忍ぶようになった。観察せよ。

1. 「教会は平安を持った」。嵐の後に凪が来る。私たちは常に悩ましい時を期待すべきであるが、それらが永遠に続かないことを期待してよい。これは次の遭遇に備えるために彼らに与えられた息抜きの時間であった。すでに植えられていた教会は、大部分がユダヤ、ガリラヤ、サマリヤにあった。聖なる地の境界内であった。そこに最初のキリスト教の教会があり、キリストご自身が土台を据えたのである。

2. 彼らはこの明るい間隔を良く用いた。繁栄の日にますます安全で放縦になる代わりに、彼らは義務においてますます豊かになり、その平安を良く用いた。(1) 彼らは「建て上げられた」。最も聖なる信仰において建て上げられた。知識と恵みの手段をより自由に絶えず享受するほど、知識と恵みにおいて増し加わった。(2) 彼らは「主を畏れ敬って歩んだ」。聖なる天のような生き方において自ら際立った。彼らは生きたので、彼らと交わるすべての者が「確かに神への恐れがその人々のうちに支配している」と言うことができた。(3) 彼らは「聖霊の慰めによって歩んだ」。信仰深いだけでなく、宗教において陽気であった。彼らは主の道に忠実であり、その道で歌った。「聖霊の慰め」が彼らの慰めであり、彼らが主な喜びとしたものであった。彼らは聖霊の慰めに身を寄せ、それによって生きた。悩みと苦しみの日だけでなく、平安と繁栄の日にも。地の慰めは、最も自由に豊かに享受していたときでさえ、聖霊の慰めなしには彼らを満足させることができなかった。これら二つのつながりを観察せよ。彼らが「主を畏れ敬って」歩んだとき、彼らは「聖霊の慰め」をもって歩んだのである。慎んで歩む者が最も陽気に歩む可能性がある。

3. 神はこれを人数の増加のために彼らに祝福した。彼らは「数を増した」。時に教会は苦しめられることでかえって増える。エジプトのイスラエルのように。しかしもしそれが常にそうであったなら、いと高き者の聖徒たちはすり減らされたであろう。他の時には、教会の平安がその成長に寄与する。牧師の機会を広げ、最初は苦難を恐れる者を招き入れるからである。あるいは「そのとき」――「彼らが神への恐れとその慰めによって歩んだとき、彼らは数を増した」。このように、みことばによって勝ち取られない者は、信仰告白者の生き方によって勝ち取られることがある。

アイネアの癒し

³² さてペテロがあらゆる所を巡回していたとき、ルダに住む聖徒たちのところにも下って行った。 ³³ そこで彼は、八年間床についていた、アイネアという名の男を見つけた。彼は中風を患っていた。 ³⁴ ペテロは彼に言った。「アイネア、イエス・キリストがあなたをいやしてくださる。起きて、自分の床を整えなさい。」すると彼はすぐに起き上がった。 ³⁵ ルダとサロンに住むすべての人が彼を見て、主に立ち返った。

ここには以下のことが記されている。一．ペテロが離散した説教者たちによって新しく植え付けられた教会に対して行った訪問（使 9:32）。1．彼はあらゆる所を巡回した。使徒として、彼はある一つの教会の常駐牧者ではなく、多くの教会の巡回訪問者であった。下級の説教者たちの教理を確認し、信じた者たちに聖霊を授け、奉仕者たちを任職するためであった。彼はdia panton——前章で言及されたユダヤ、ガリラヤ、サマリヤの教会に属する彼らすべての間を通った。彼は師のように常に移動し、善を行いながら歩き回った。しかしその本拠は依然としてエルサレムにあった。そこで彼が投獄されるのを私たちは見るであろう（使 12:2）。彼はルダの聖徒たちのところに来た。これはロドと同じようである。ベニヤミン部族の町で、歴代誌第一 8:12、エズラ 2:33に言及されている。キリスト者は聖徒と呼ばれる。聖ペテロや聖パウロのような特定の顕著な者だけでなく、キリストの信仰のすべての真摯な告白者が。これらは地の聖徒たちである（詩篇 16:3）。

二．ペテロがアイネアに施した癒し。八年間寝たきりであった人である（使 9:33）。1．彼の症状は非常に悲惨であった。彼は中風を患っていた。口のきけない中風、おそらく完全な中風であった。病気は極めて重く、彼は床についていた。根深く、八年間床についていた。彼自身も彼の周りのすべての人も、彼への救いを絶望し、彼が墓に移されるまで床につき続けなければならないと結論したと思われる。キリストはこのような患者——自然の経過では癒せない病の者——を選んだ。人類の堕落の状態が、キリストがその癒しを引き受けたとき、どれほど絶望的であったかを示すために。私たちがこの哀れな男のように力を持たなかったとき、キリストは私たちを癒すために御言葉を遣わされた。2．彼の癒しは非常に素晴らしいものであった（使 9:34）。（1）ペテロはキリストを彼の事に巻き込み、彼の救いのためにキリストを雇い入れた。「アイネア、イエス・キリストがあなたをいやしてくださる。」ペテロは自分自身の力でこれを行うふりはしない。むしろこれがキリストのわざであることを宣言し、彼に助けを求めてキリストを見上げるよう導き、即時の癒しを保証する——「キリストはあなたを癒すであろう」ではなく「キリストはあなたを癒している」と。そして完全な癒し——「キリストはあなたを楽にする」ではなく「キリストはあなたを完全にいやす」と。彼はキリストに癒してくださるよう祈る言葉で表現するのではなく、キリストからの権威を持ち、そのみこころを知る者として、彼が癒されたことを宣言する。（2）彼は彼に身を起こし、自分を奮い立たせるよう命じた。*「起きて、自分の床を整えなさい。」完全に癒されたことをすべての人が見るために。恵みの力によってキリストが私たちのうちにすべてのわざを働いてくださるからといって、私たちには何のわざも、何の義務もないと言ってはならない。イエス・キリストがあなたを完全にいやしても、あなたは起きて、与えられた力を用いなければならない。「起きて、自分の床を整えなさい。」*もはや病の床ではなく、安息の床となるように。（3）力はこの言葉に伴った。彼はすぐに起き上がった。そして疑いなく喜んで自分の床を整えた。

三．これが多くの人に与えた良い影響（使 9:35）。*ルダとサロンに住むすべての人が彼を見て、主に立ち返った。*私たちは、それらの国のすべての個人が奇跡に気づき、これによって働きかけられたとは到底考えられない。しかしルダの町とサロンあるいはシャロン——豊かな平野あるいは谷で、シャロンは羊の群れの折り畳みとなる（イザヤ 65:10）と預言された——の国の大多数の人が。1．彼らは皆、奇跡の真理について調査した。これを見過ごにせず、癒された者を見た。そしてこれが、キリストの御名において、キリストの教理を確認し、これを承認するために、キリストの力によって彼に施された奇跡的な癒しであることを見た。その教理は今や世界に宣べ伝えられていた。2．彼らは皆、これの中にキリスト教の神聖な起源についての説得力のある証拠と証拠に服し、*主に立ち返った。*主イエスに。彼らはユダヤ教からキリスト教に立ち返った。彼らはキリストの教理を受け入れ、その定めに服し、キリストに治められ、教えられ、救われるために、自分自身をキリストに明け渡した。

タビタの生き返り

³⁶ さてヨッパにはタビタ（訳すと、ドルカスという意味）という女の弟子がいた。この女性は多くの良いわざと施しとで満ちていた。
³⁷ そのころ、彼女は病気になって死んだ。人々は彼女のからだを洗って、屋上の部屋に置いた。
³⁸ ルダがヨッパに近かったので、弟子たちはペテロがそこにいると聞いて、二人の者を彼のところに遣わし、ためらわずに来てくれるように頼んだ。
³⁹ そこでペテロは立って彼らと一緒に出かけた。彼が着くと、屋上の部屋に案内された。やもめたちはみな彼のそばに立って泣き、ドルカスが彼女たちと一緒にいたときに作った上着や着物を見せていた。
⁴⁰ しかしペテロはみなを外に出し、ひざまずいて祈った。そして死体のほうを向いて、「タビタ、起きなさい」と言った。彼女は目を開け、ペテロを見て起き直った。
⁴¹ ペテロは手を差し伸べて彼女を立ち上がらせ、聖徒たちとやもめたちを呼んで、彼女を生きたまま彼らに引き渡した。
⁴² このことがヨッパ中に知れ渡り、多くの者が主を信じた。
⁴³ ペテロは日の暮れるまで、皮なめしのシモンという人の家に滞在した。

ここに、福音を確認するためのペテロによるもう一つの奇跡があり、前のものをしのぐもの――タビタがしばらく死んでいた後に生き返ったこと――である。ここに次のことがある。

一、この奇跡が行われたタビタの生涯、死、そして人物像（使徒9:36,37）。1. 彼女はヨッパに住んでいた。ダン部族の海港の町であり、ヨナがタルシシュへ行くために船を出したところ、今は「ヤッファ」と呼ばれる。2. 彼女の名は「タビタ」。ヘブル語の名で、ギリシャ語では「ドルカス」。どちらも「雌鹿」すなわち「鹿」を意味し、快い被造物である。ナフタリは「解き放たれた雌鹿、美しい言葉を語る」と比較される。優しく思いやりのある夫への妻は、愛する「雌鹿」、快い「鹿」のようである（箴言5:19）。3. 彼女は弟子であった。キリストの信仰を受け入れ、バプテスマを受けた者。そしてそれだけでなく、慈善のわざにおいて多くの人より際立っていた。彼女はそのわざによって、その良いわざによって信仰を示した。「彼女はこれらで満ちていた」。すなわち、これらに富んでいた。彼女の頭は、どのように善を行うべきかという配慮と工夫で満ちていた。彼女は「気前の良いことを計画した」（イザヤ32:8）。彼女の手は良い働きで満ちていた。彼女は善を行うことを仕事とし、決して怠けなかった。「良いわざを保つ」（テトス3:8）ことを学んだ。すなわち、それらの絶え間ない過程と方法を保つことを。彼女は「良いわざに満ちていた」。実で満ちた木のように。良いことばに満ちているが良いわざにおいては空っぽで不毛の者が多い。しかしタビタは大いに行う者であり、大いに語る者ではなかった。「私たちは大きなことを語るのではなく、生きる」。他の良いわざの中でも、彼女はその「施し」において際立っていた。彼女が行った「施し」のわざにおいて。信心のわざ――これらは良いわざであり信仰の実――だけでなく、隣人への愛とこの世への聖なる軽蔑から流れ出る慈善と恩恵のわざにおいて。観察せよ。彼女は与えた施しについてだけでなく、行った「施しのわざ」について称賛されている。慈善において与える財産を持たない者でも、手で働くか、足で歩くかして、貧しい者の益のために慈善のわざを行うことはできる。そして慈善のわざを行わない者は、金持ちになっても慈善の贈り物を与えないであろう。彼女は施しのわざに満ちていた。ギリシャ語の「ホン・エポイエイ」すなわち「彼女が行った」。彼女の「行う」ことに重点がある。なぜなら彼女の手がこの種のすることを見つけたとき、全力で行い、忍耐したからである。それらは施しのわざであった。彼女が意図し、計画し、行うと言ったものではなく、彼女が行ったものであった。彼女が行い始めたものではなく、彼女が行ったもの、彼女がやり遂げたもの、彼女がその遂行を成し遂げたものである（コリント第二8:11、9:7）。これがある弟子の生涯と人物像である。そしてキリストのすべての弟子のものでもあるべきである。もし私たちがこのように豊かに実を結ぶなら、そのとき私たちは真の弟子である（ヨハネ15:8）。4. 彼女はその有用さの真ん中で取り去られた（使徒9:37）。「そのころ、彼女は病気になり、死んだ」。貧しい者に配慮する者には、決して病気にならないことが約束されているのではない。主が「病める床の上で彼らを強くされる」。少なくとも魂の強さをもって。そして「彼らの病むとき、そのすべての寝床を変えて」、容易にされる（詩篇41:1,3）。彼らは決して死なないと希望することはできない。「あわれむ人々は取り去られ」、あわれむ女たちもまた。タビタがその証拠である。しかし「その日に」主から「あわれみを受ける」ことを希望できる（テモテ第二1:18）。5. 彼女の友人や周囲の人々は、ペテロが来て彼女を生き返らせる希望を持っていたため、いつものようにすぐに葬らなかった。しかし「彼女の死体を洗った」。習慣に従って。それは温水でするといわれ、もし体に少しでも命が残っていれば回復するであろう。それゆえこれが彼女が本当に死んでいることを示すために行われた。彼らは彼女を生き返らせるために通常の方法をすべて試みたが、できなかった。「最期の叫びが発せられた」。彼らは彼女を墓着のまま「屋上の部屋」に安置した。ライトフット博士は、そこがおそらくその町の信者たちの公の集会室であったと考える。そしてもしペテロが来るなら、そこでより荘厳に彼女を生き返らせるために、死体をそこに置いた。

二、彼女のクリスチャンの友人たちがペテロに送った、急いで来てほしいという依頼。葬儀に参列するためではなく、もし可能なら、それを防ぐためであった（使徒9:38）。ペテロが今いたルダはヨッパに近く、ヨッパの弟子たちはペテロがそこにいること、そして彼がアイネアスを病の床からいやしたことを聞いていた。それゆえ彼らは「二人の者を彼のところに遣わした」。知らせをより荘厳で敬意あるものにするため。「ためらわずに来てくれるように頼んだ」。知らせが死者を生き返らせるというほどの大きな用事であると、彼がへりくだって来るのを辞退するのを避けるため、その理由を告げなかった。もし彼を彼らのもとに連れて来ることができれば、あとは彼に委せるつもりであった。彼らの友人は死んでおり、医者を呼ぶには遅すぎた。しかしペテロを呼ぶには遅すぎなかった。「死後の医者」は不合理であるが、「死後の使徒」はそうではない。

三、彼が生存者たちを見つけた状況（使徒9:39）。「ペテロは立って彼らと一緒に出かけた」。彼らが何のために自分を求めたかを告げなかったが、彼は何らかの良い目的で呼ばれたと信じて、喜んで彼らと一緒に行った。偉大な使徒が「すべての人のしもべとなった」（コリント第一9:19）とき、忠実な牧師は能力の限り、すべての人の呼び出しに応じることを惜しんではならない。彼は死体が屋上の部屋に安置され、やもめたち――おそらく教会の交わりにあった貧しいやもめたち――に付き添われているのを見つけた。そこで彼らは、

1. 亡くなった者を称えていた。良いわざである。その人の中に真に称賛すべき、模倣に値するものがあるとき。そしてそれがへりくだりと穏やかさをもって、生存者へのへつらいや何らかのよこしまな意図なしに行われるとき。純粋に神の栄光と、徳と称賛に値することへの他者の励ましのために。タビタへの称賛は彼女自身の美徳のように、ことばではなく、行いにおいてであった。ここに演説の中の彼女への賛辞も、彼女の記憶に捧げられた詩もなかった。しかし「やもめたちは、彼女が彼女たちのために作り、彼女たちと一緒にいたときに与えた上着や着物を見せた」。それはヨブが生きている間、貧しい者の腰が彼を祝福したことであった。彼らが彼の羊の毛で暖められたからである（ヨブ31:20）。そしてここでタビタの信用は、彼女が死んだとき、やもめたちの背中が彼女たちのために彼女が作った着物について彼女を賛美したことであった。そして「自分のわざが門で彼を賛美する」者たちは確かに最もよく賛美される。他者のことばがそうするかどうかにかかわらず。衰えたやもめたちの一団に夜も昼も必要な衣を着せることは、見ていないときにその恩人たちのために祈る者たちに着せることであり、怠惰な下男たちに豊かな制服を着せることよりもはるかに名誉である。後ろでたぶん彼らに衣を着せる者たちをのろうであろう（伝道7:21）。そして知恵ある良い人々がすべてそれに大きな喜びを取るものである。善は真の偉大さであり、まもなく勘定においてより良く通るからである。観察せよ。(1) タビタが彼女の慈善の多くをどのような通路に向けたか。疑いなく彼女が行った施しのわざの他の実例があったが、これが今示された。彼女は、自分の手で貧しいやもめたちのために「上着や着物を作った」ようである。彼女たちはおそらく自分の労働でパンを得ることはできたが、衣を買うのに十分稼げなかった。そしてこれは優れた慈善の一つである。「もしあなたが裸を見たら、彼に着せよ」（イザヤ58:7）。「暖かくありなさい」と言うだけで十分だと思ってはならない（ヤコブ2:15,16）。(2) 貧しい人々が彼女の親切にどれほど感謝していたか。「彼女たちは上着を見せた」。自分の背中の衣を彼女に負っていることを告白することを恥じなかった。親切を受けておきながら、少なくともその親切を示すことによって感謝の意を表さない者は、実にひどく恩知らずである。これらのやもめたちがここでしたように。施しを受ける者は、施しを与える者がそうするほどに勤勉にこれを隠す義務はない。貧しい者が富む者を不慈悲で無慈悲と考えるとき、彼らは自分自身を振り返り、自分たちが感謝しない恩知らずでないかを考えるべきである。ドルカスが作った上着や着物を見せることは、彼女の慈善への称賛だけでなく、彼女の勤勉への称賛にもつながった。徳のある女性の人物像に従って。彼女は「手を糸巻きに」、あるいは少なくとも針に「置き」、それから「手を貧しい者に差し伸べ」、「自分の働いたものを必要とする者に手を差し伸べる」。そして神と貧しい者がこのようにその分を受けたとき、「彼女はタペストリーの覆いを作り」、自分の「衣は絹と紫」である（箴言31:19-22）。

2. 彼女はここで彼女の喪失を嘆いていた。「やもめたちはペテロのそばに立って泣いていた」。あわれむ者が取り去られるとき、それは心に留められるべきである。とりわけ彼らが特別な仕方であわれみを受けていた者たちによって。彼らは彼女のために泣く必要はない。彼女は来たるべき悪から取り去られ、「その労苦から休息し、そのわざが彼女に従う」。残された者たち以外に。しかし彼らは自分たちと子供たちのために泣く。そのような良い女性が仲間を残さなかったことをまもなく感じるであろうから。観察せよ。彼らはドルカスが「彼女たちと一緒にいたとき」にした良いことに気づく。しかし今や彼女は彼らのもとを去り、これが彼らの悲しみである。慈善を行う者は、「貧しい人々がいつも自分たちと共にいる」ことを見いだすであろう。しかし貧しい人が、常に慈善を行う者が自分たちと共にいることを見いだすかどうかは問題である。私たちは、ほんの少しの間私たちと共にいる光を良く用いなければならない。それらは常に共にいることはなく、長く共にいることはないからである。そしてそれらが去ったとき、私たちはそれらが共にいたときに何をしたかを考えるであろう。やもめたちはペテロの前で泣いたようである。もし彼が何かできるなら、彼らにあわれみをかけ、助け、彼らにあわれみをかけた者であった彼女を回復させるための動機として。慈善を行う人々が死んだとき、彼らを生き返らせるように祈ることはできない。しかし彼らが病気のとき、この感謝のわざが彼女に対する義務として。すなわち、もしそれが神の御心なら、死ぬには惜しい者を生かしておくように、彼らの回復のために祈ること。

四、彼女が生き返らされた方法。1. 私的に。彼女は彼らが公の集会を持っていた屋上の部屋に安置され、おそらく何がなされるかを期待して死体の周りに大群衆がいた。「しかしペテロはみなを外に出した」。泣くやもめたちすべてを。家族の数人の親族、あるいはおそらく教会の頭たちを除いて。彼と共に祈るために。キリストがしたように（マタイ9:25）。このようにペテロは虚栄や誇示のように見えるすべてのことを避けた。彼らは見るために来たが、彼は見られるために来たのではなかった。彼はみなを外に出した。この機会に神の前に祈りで魂を注ぎ出す自由をより持つため。彼らの騒々しいやかましい嘆きに邪魔されないために。2. 祈りによって。アイネアスのいやしには暗黙の祈りがあったが、このより大きなわざにおいては、彼はキリストがラザロを生き返らせたときのように、荘厳な祈りによって神に向かった。しかしキリストの祈りは、「御心のままに生かす」子の権威をもって。ペテロの祈りは、導きの下にあるしもべの従順をもって。それゆえ彼は「ひざまずいて祈った」。3. みことばによって。生かすみことば、霊でありいのちであるみことばによって。「彼は死体のほうを向いた」。これは彼が祈ったとき、それから顔を背けていたことを示唆する。その光景が彼の信仰をくじかないように、彼は別のほうを見た。アブラハムのように「望みに反して、望みを抱いて信じる」こと、道にある困難を見過ごすことを教えるため。「死んだも同様になっている体を考えず」、「約束に対して疑いを入れない」ために（ローマ4:19,20）。しかし彼が祈ったとき、「彼は死体のほうを向いて」、その模範に従って、その師の御名において語った。「タビタ、起きなさい」。再び命に戻れ。力がこのみことばと共に進み、彼女は生き返った。死が閉じた「彼女の目を開いた」。このように、死んだたましいを霊的な命に生き返らせるにおいて、命の最初のしるしは心の目の開かれることである（使徒26:18）。彼女はペテロを見て、起き直った。本当に生きていることを示すために。そして（使徒9:41）「彼は手を差し伸べて彼女を立ち上がらせた」。何か残った弱さに苦しんでいたかのようにではなく、このように彼女を命への帰還として歓迎し、彼女が切り離されていた生存者たちの中に、交わりの右手を与えるかのように。そして「最後に」、「彼は聖徒たちとやもめたちを呼んだ」。彼女の死をひどく悲しんでいたすべての者を。「そして彼女を生きたまま彼らに引き渡した」。彼らの大きな慰めのために。とりわけ、彼女の死をひどく心に留めていたやもめたちのために（使徒9:41）。彼女たちに彼女を引き渡した。エリヤが（列王紀第一17:23）、エリシャが（列王紀第二4:36）、キリストが（ルカ7:15）死んだ息子たちをその母親たちに生きたまま引き渡したように。死の中から命がもたらされること以上に大きな喜びと満足を表すものはない。

五、この奇跡の良い効果。1. 多くの者がこれによって福音の真実性を確信し、それが天からであって人からでないことを信じ、「主を信じた」（使徒9:42）。「このことがヨッパ中に知れ渡った」。まもなくすべての人の口に上るであろう。そして海運の民の町であったので、その知らせは他の国々に早く運ばれるであろう。たとえ気に留めない者がいても、多くの者がこれによって働きかけられた。これが奇跡の目的であった。神の啓示を確認すること。2. ペテロはこれによってこの町にしばらく留まることになった（使徒9:43）。そこに機会の戸が開かれていることを見出し、彼はそこから送られ、別の場所の用事で呼び出されるまで、多くの日をそこに留まった。彼はタビタの家に留まらなかった。彼女は裕福であったのに。自分の栄光を求めているように見えないために。しかし彼は皮なめしのシモンという普通の職人の家に宿を取った。これは彼のへりくだりと謙遜の実例である。そしてこれによって彼は「高いことを気にせず、低い身分の者と親しみなさい」と私たちに教えた（ローマ12:16）。そして、ペテロは海辺の貧しい皮なめし工の家でここに埋もれているかに見えたが、そこから神は彼を次の章に記された尊い奉仕に連れて行かれた。「へりくだる者は高くされる」からである。