聖書注解書

モアブ——モアブとイスラエルの関係は、偶然の事情によってのみアンモンのそれと異なっていた。一つの同じ霊が両者を動かし、機会が訪れるたびに、しかも大抵は共に、同一のやり方でそれを噴出させていた（Amos 1:13の注解を参照）。それらのより正式な侵入のほかに、エリシャの物語は、「モアブ人の略奪隊」の侵入のおそらく数多くあったであろううちの一件に言及している。「年が始まり」、それと共に収穫が来るや、「モアブ人の略奪隊もまた入り込んだ」らしい。ギデオンの時代の「ミデヤン人とアマレク人と東の方の人々」(Judges 6:3-4, Judges 6:11)、あるいは今日における彼らの後継者ベドウィンがそうであったようにである。この彼らの絶え間ない敵対は、挿入句のわずか数語のうちに語られているにすぎない。年の移り変わりやその年の産物と同じほど規則的であり、ハザエルのためにイスラエルが弱められたときにモアブの貪欲を誘ったこの一様な敵対を、わざわざ長々と語る必要はなかったのである。

エドムの王の骨を焼いたから——ここで責められている行為は知られていない。疑いなくそれは、イスラエルによって包囲されたときにモアブの王が示したのと同じ、エドムに対する憎しみと結びついていた。人々はしばしば、自分たちが憎むか恐れる者と和睦した友人や同盟者に対して、敵そのものに対するよりも激しく怒るものである。確かに、「モアブの王は戦いが自分にあまりにきついのを見たとき」(2 Kings 3:26-27)、その激怒はエドムの王個人に向けられた。彼は「七百人の精兵を率い」、「エドムの王のもとに突き進もうとしたが、できなかった」。彼らの目的は脱出ではなかった。彼らはエドムの部隊を突破して荒野へ出ようとしたのではなく、「エドムの王のもとへ」切り開こうとしたのである。そこで彼は「その長子を取り」——すなわちおそらく、彼が捕らえたエドムの王の長子のことである——「それを全焼のいけにえとして城壁の上にささげた」。

これがそのことばの最も単純な構造である。すなわち、彼は「エドムの王のもとに突き進もうとしたが、できず、その長子を取った」等々、「そこでイスラエルに対する大いなる憤りがあった」。「イスラエルに対して」憤り得るほかの者がいなかったのであるから、その「憤り」がエドムの側に属することも、この遠征——モアブがイスラエルにそむいたために行われたものであり、ユダの属国としてのみこれに加わったエドムの王の息子の犠牲を引き起こした——によって最もよく説明される。もし普通の包囲の機会に、モアブの王が衝撃的なやり方で、子どもをいけにえとするという国民的偶像礼拝を行ったにすぎないのであれば、エドムがイスラエルに対して特に憤る理由はなかったであろう。モアブの王はその憎しみを墓の彼方まで持ち込んだ。異邦人さえも、その容赦のなさと満たされることのなさにおいて不自然であると見なした憎しみである。死後、たましいは人の手の届かないところにあるので、遺骸に向けて噴出される憎しみは、永遠の復讐を掴もうとする無力なあがきの一種である。

それは、感覚を持たないと知っている対象の上に、もし力が及ぶなら追い求めるであろう憎しみを、手の届かないところにいる生きている者に対してぶちまけるのである。その無力さは、かえってその激烈さを証明している。というのも、本当の復讐を遂行する力を持たず、憎しみを示すことのほかに何の目的も持たないからである。死によっても消すことのできない憎しみは、地獄における永遠の憎しみの始まりである。モアブはこの憎しみをもってエドムの王を憎んだ。見るところ、彼が——おそらくは自分の意志に反してではあったが——神の民の側に立っていたからである。それゆえ、それは神の愛に対する罪であり、神ご自身に向けられた罪であった。我々の知る限り、モアブとエドムの間の確執の唯一の実例は、エドムが強いられた神への奉仕に従事していたときのことであった。少なくとも、互いに征服し合ったことを示すいかなる徴もない。ミショルすなわち「平野」(Jeremiah 48:21, Jeremiah 48:24)にあるモアブのボツラは、エレミヤが同時にエドムのものとして語っているエドムのボツラ(Jeremiah 49:13)とは、確かに別物である。エドムとモアブの各王国は、同一の時期に、それぞれの要害の町ボツラを持っていた。また、イザヤがモアブの砦として語っている「岩」(Isaiah 16:1)が、実際にエドムのペトラであったなら（そして、岩石の要塞の国におけるその名だけでは強い証拠ではないが、唯一の証拠である）、彼らはそれを、エドムから奪い取っていたユダの手から勝ち取ったのであり、アモスの時代にはなおユダの手の中にあった(2 Kings 14:7。上のAmos 1:12の注解を参照)。エドム自身から勝ち取ったのではない。あるいはまた、貢物は「おそらく」、大いなる商業の中心地であるペトラを通して送られただけのかもしれない。エドムの半分がかった奉仕は、何の善をもたらさず、かえって悪をもたらした。モアブの悪意はその滅びであった。

「死者については良いことだけを語れ」という諺は、人間の本性が教える敬意、すなわち、裁き主の前に立った者たちを、裁き主ご自身がすでに公然と彼らを責めていない限り、責めてはならないということを示している。「死はすべての人に共通の終わりである」と、アタナシオスはアリウスがその偽誓のゆえに死んだことを物語るときに言っている。「そして我々は、たとい敵であっても死者を侮辱してはならない。夕方までに同じ出来事が我々自身の身に起こらないとは限らないからである」。

ケリヨテの宮殿たちをのみ尽くす——文字どおりには「諸都市」、すなわち都市の集合体である。エルサレムが二重の都市として双数形を受けたように、これは何らかの拡張に伴って複数形を受けたのかもしれない。この名は、さまざまな形で非常にありふれたものである。モアブ自身の平野あるいは高地には、「二重の都市」を意味するキルヤタイムとケリヨテの両方があった(Jeremiah 48:23-24)。ナフタリにはキルヤタイム（1 Chronicles 6:76。ヘブル語本文では6:61）あるいはカルタンがあり(Joshua 21:32)、ユダには、あの哀れなユダがイスカリオテという名を負うもととなったケリヨテがあり(Joshua 15:25)、ゼブルンにはカルタがあって(Joshua 21:34)、これはヌミディアのキルタとして再び現れる。モアブにはまた、アルノンの内側に「通りのある都市」を意味するキルヤテ・フツォテがあった(Numbers 22:39)。これだけが、エモリ人が残したままの、モアブ本来の境の内側にあった。

ケリヨテとキルヤタイムは、イスラエルがエモリ人から勝ち取った平地の国にあったのであり、モアブがそれを所有していたことは、モアブの侵略を意味する。エロボアム二世は当時、モアブを一時的に服従させていたのであろう（Amos 6:14の注解を参照）。しかしイスラエルはモアブに対して忠誠と貢物だけを要求した。モアブは、二つ半の部族の捕囚以前からすでに、イスラエルの領地を侵していたように見える。ケリヨテはおそらく、アルノンの向こうに設けられた新しい都であり、今や「宮殿」で飾られ、パリ、プラハ、クラクフ、ロンドンが異なる町々から成り立っているように拡張されていた。ヒエロニムスの時代には、それはおそらくすでに存在しなくなっていた。

騒ぎの中で死ぬ——エレミヤはモアブの滅びを預言するとき、これと同じ名である「騒ぎの子ら」によってそれを呼ぶ。「炎はモアブの角と騒ぎの子らの頭を焼き尽くす」(Jeremiah 48:45)。そしておそらくここにおいて、彼はバラムの元の預言である「モアブの角々を打ち、騒ぎの子らをみな滅ぼす」(Numbers 24:17)を説明しているのである。彼らが行ったとおりに、それが彼らに返される。彼らが引き起こした騒ぎのゆえに、彼らは「騒ぎの中で」滅びるのである。

ネブカデネザルによるモアブの征服の後、モアブは一国民としては姿を消す。ただし、ダニエルがその預言の中で「エドムとモアブとアンモンの子らのうちの有力者たちは彼の手から逃れる」(Daniel 11:41。アンテオコス・エピファネスについて)と言うとき、彼らに似た者たちではなく諸国民そのものを意味しているのでなければ、の話である。そうでなければ、モアブ人の女との結婚は、すでに存在しなくなったほかの異邦の民の女たちとの結婚としてのみ言及される(Ezra 9:1)。古い名モアビティスは今なお語られるが、アラビヤ人たちがその地を所有し、古い名を負っていた。アレクサンドロス・ヤンナイオスは、「アラビヤ人のうちのモアブ人とギルアデ人を服従させ」、その後、困難に陥ったとき、それを要塞もろともアラビヤ人の王に譲り渡した、と伝えられる。アレクサンドロスがアラビヤ人の王から奪い取った都市の中には、モアブ全土の都市、すなわち彼らがイスラエルに代わって所有していた地域の都市も、アルノンの南にある本来の領土の都市も、すべて含まれていた。

わたしはそのさばきつかさを断つ——「さばきつかさ」（ショフェテ）という称号は、王について絶対的な呼称として用いられたことはどこにもない。聖書はいくつもの箇所で「地のすべてのさばきつかさたち」について語る(Job 9:24; Psalm 2:10; Psalm 148:11; Proverbs 8:16; Isaiah 40:23)。ホセアは「さばきつかさたち」という語の下に、民をさばく「王たちと君たち」を含めている(Hosea 13:10)。「さばきつかさ」という語は常に、最高の、しかし王権ではない権威を授けられた者を指すのに用いられる。ヨシュアの死からサムエルに至るすべてのさばきつかさたちがそうであった。同様に、この語（スフェテス）はカルタゴの最高行政官たちの称号であり、その権限はローマの執政官たちとほぼ同じであった。フェニキヤの歴史家たちは、ネブカデネザルがティルを征服したことは認めようとしないが、それでもなお、彼の十三年間の包囲の後、バアルが十年間統治し、その後さばきつかさたちが立てられたことは認めている。一人は二か月間、第二の者は十か月間、第三の者である大祭司は三か月間統治し、さらに二人がそれぞれ六か月間統治し、その間に一人が一年間統治した。彼の死後、彼らはバビロンからメルバアルを呼び寄せたが、彼は四年間統治した。彼の死に際して、彼らはその兄弟ヒラムを呼び寄せ、ヒラムは二十年間統治した。王の子らが捕囚に連れて行かれていたので、さばきつかさたちが最高権力を行使したのである。それゆえおそらく、エロボアム二世がイスラエルの古い領土を回復したとき、モアブはその王たちを失った。アモスが「その君たち」、文字どおりには「彼女の君たち」、すなわちモアブの君たちと言っているのは、これと一致する。アンモンについて言う場合のような「彼の君たち」、すなわち王の君たちとは言っていないのである。

ユダの三つのそむきの罪、四つの罪のために——ルペルトゥスは言う。「ここでもまた、ユダヤ人と異邦人との区別はない。義なる裁き主なる神のことばは、誰の顔をも意とされない。罪が一つに結び合わせた者たちを、裁き主の判決は刑罰において引き離さない」(Romans 2:12)。「律法なしに罪を犯したすべての者は、律法なしに滅び、律法の中で罪を犯したすべての者は、律法によってさばかれる」。ヒエロニムスは言う。「ダマスコとそのほかの諸国民については、彼は、神の律法を捨ててその戒めを軽んじたことを責めてはいない。彼らには成文の律法がなく、ただ自然の律法だけがあったからである。それゆえ、彼らについては、彼らが『そのあわれみをすべて腐らせた』という類のことが語られる。しかし、当時、神の礼拝と神殿とその儀式とを持ち、律法と戒めとさばきと訓令とあかしとを受け取っていたユダは、『その律法を捨てて、その戒めを守らなかった』ことによって主に責められ、有罪とされる。それゆえユダは、受けるに値する刑罰を受けなければならなかった」。

そして、彼らがこれらを拒み、軽んじたので、当然、「彼らの偽りは彼らを欺いた」。すなわち、彼らの偶像たちのことである。それらは、それらを造り、まことの神として礼拝した者たちの側では「偽り」であり、彼らの望みを欺くものとして、彼らに対する「偽り」であり、彼らに偽るものであった。「偶像はこの世界では何ものでもない」(1 Corinthians 8:4)。人々が偶像とするこの世のすべてのむなしいものたちも同様である。しかし、それらは、何ものでもないのに、あたかも何ものかであるかのように、むなしい見かけによって欺くのである。ヒエロニムスは言う。「彼らは、まず主の律法を拒み、その戒めを行わなかったのでなければ、その偶像たちによって欺かれることはなかったであろう」。彼らは高ぶった手で罪を犯した。すなわち、神の律法を「軽んじる」ことによって拒否したのである。それゆえ神もまた、彼らを軽んじて退け、彼ら自身が選んだ偽りによって欺かれるままにされた。人は常にこのようである。人は「神の律法を愛して、偽りを憎み、忌みきらう」(Psalm 119:163)か、さもなければ、神の律法を軽んじて偽りに固く付くかのいずれかである。

人はまず、行いにおいて神の律法を「軽んじる」（それを守らない者は誰でも、それを軽んじているのである）。そして、その後、必然的に、自分自身のある偶像によって欺かれ、それが彼の神となる。彼はまず、みこころによって、自分の「偽り」を――すなわち、神の外から自分が選ぶすべてのものを――選び、その後、自分の「偽り」が彼を欺くのである。それゆえ、道徳の領域でも、偽る者たちはついには自分の偽りを信じるに至る。同様に、信条においてであれ実践においてであれ、神のみこころに逆らって自分の望むことを正当化するため、あるいは神が啓示されたが自分の気に入らないことを強引に解きほぐすために、誰かが自分の良心に逆らって偽りの原則を受け入れ、自分の良心を押さえつけ、それに偽るなら、最後にはその偽りの原則が彼の良心を欺き、ついに彼は、良心に偽る前には偽りであると知っていたことを真であると信じるようになる。預言者は、人とその神との取り引きについて、「軽んじる」という大胆な語を用いる。人は、蛇の最初の欺きである「神は本当にこう言われたのか」を続けているのである。人は、自分が神のみこころと正面から対立していることを進んで認めようとはしない。無力な人間が全能の方と戦い、限られた知識を持つ人間が全知の方と戦っているとは。それは愚かすぎると同時に、恐ろしすぎる。

そこで彼は、それを自分に対してうまく取りつくろい、自分自身に「偽る」。「神の言葉をそこまで厳密に受け取ってはならない」「神がそのような意味で言われたはずはない」「自然の創造主がそのような御心であったなら、我々をこのようにはお造りにならなかったであろう」。こうしたあらゆる言い訳によって、彼は、自分が神のみこころを正面から拒否し、踏みつけていることを自分自身に認めるのを避けようとするのである。聖書はその覆いを取り去る。ユダは神の律法を持っていながら、それを守らなかった。それゆえ、彼はそれを「軽んじた」のである。一方には神のみこころ、その永遠の知恵、人の益のためのその計画があった。他方には、なんと卑しいものたちがあったことか。一方には神の恐るべき脅しがあり、他方にはその限りない約束があった。それにもかかわらず人は、自分の望むものを何でも選び、自分自身に偽り、神が一度も脅したり、約束したり、語ったりしなかったかのようにふるまった。神の知られたみこころと律法と啓示をこのように無視することは、それらを軽んじることなのであり、「神に向かってその顔を呪う」(Job 2:5)ことと同じほど、実際的にそれを行うことである。この神の拒絶は、世襲的なものであった。

彼らの偽りは、「彼らの先祖たちが従って歩んだ」ものであった。エジプトにおいて、またエジプトから後も荒野において（Amos 5:25-26の注解を参照）、「エジプトの子牛の像を造り、バアル・ペオルとアシュテロテとバアルたちを礼拝した」のである。悪は、時間によって一種の権威を獲得する。人は、慣れ親しんだ悪に対して感覚をまひさせる。論争されない偽りの原則は、論争できないものと考えられる。それらはすでに占有の位置にある。そして「占有」は良い権原とみなされる。ある世代の通俗的な誤りは、次の世代の公理となる。「偉大な女神アルテミスの像がユピテルから下ってきた」ことやコーランの降下の主張は、「語って反対することのできないもの」となる(Acts 19:35-36)。「先祖たちが従って歩んだ偽り」は、子どもたちを欺く。子どもたちは、先祖たちの誤りを正典化する。人の意見は、啓示と同じほど独断的である。誤りの第二世代は、神の真理と同じほど絶対的な服従を要求するのである。

神に逆らう誤りが伝えられることは、その悪を加重するのであって、それを言い訳しないと、神は言われる(Nehemiah 5:5)。「ユダは教会である。預言者は彼女の中で、自分の悪徳と罪を礼拝して、自分を支配するに至ったものを神とするすべての者を責める。ペテロが『人は誰でも、それによって打ち負かされるなら、その同じものの奴隷にされる』(2 Peter 2:19)と言っているとおりである」。貪欲な者はマモンを礼拝し、大食の者は自分の腹を礼拝し(Philippians 3:19)、不潔な者はバアル・ペオルを礼拝する。「快楽に生きて、死んでいる」女(1 Timothy 5:6)は、自分が生きているその快楽を礼拝するのである。このような偶像で世界は満ちている。あらゆる美しい姿、あらゆる空虚な想像、自己愛と情欲と誇りと虚栄と知性と感覚とを満足させるすべてのもの――それが最も洗練されたものであれ、最も堕落したものであれ――人は、それを自分の神よりも愛し、顧みるようになったその瞬間、そのような「偽り」となるのである。

わたしはユダに火を送る——エルサレムが、その神殿が、その宮殿が、最初はネブカデネザルによって、次にローマ人たちによって、火によって滅びたことを、今やすべての人が知っている。しかも、その最初の滅亡が来るまでに、およそ二世紀が過ぎ去った。不敬虔なユダヤ人たちは、それは決して来ないだろうと、自分自身をなだめていた。このようにして私たちは、「火の川」(Daniel 7:10)が神から流れ出て来ること、また、教会のからだのうちにいようといまいと、天のエルサレムに属さないすべての者を、「滅亡に至るまで焼き尽くす火」(Job 31:12)が吞み尽くすことを知っている。彼らは、生けるかしらに属するからだのうちにある、死んだ肢体たちである。そして、そのさばきが重んじられないからといって、それが来ることが少なくなるわけではない。むしろ、神のすべてのさばきのまさにその条件は、無視されながら来ることであり、最も無視されるときに最も確実に来る、ということにあるのである。

イスラエルの三つの、いや四つの罪のために——ここから神の宣告が下るところのイスラエルについて、預言者は四種類の罪を数え上げる。すべての重大な罪が一つのうちに多くの罪を含んでいるように、すべての罪は互いに流れ合っているが、この四つはある程度互いに区別される。

(1) 正義の歪曲。

(2) 貧しい者への圧制。

(3) 汚れ。

(4) 偶像礼拝を伴った奢侈。

義人を銀で売り——「銀で貧しい者を買い、履物一足で乏しい者を買うため」という反対側の記述から明らかなように、預言者は司法上の不義について語っているのではなく、実際の人身売買について語っている。律法は、貧しいヘブル人が自分自身を売ることと、別のヘブル人が免除の年まで彼を買うことを許していた。しかしその場合にも、「彼を奴隷のように仕えさせてはならない。賃借り人や居留者のようにあなたと共にいさせよ」(Leviticus 25:39-40)という明示的な留保が付されていた。盗んだものを償えない盗人は、「その盗みのために売られて償う」とされた(Exodus 22:2-3)。しかし律法は、支払い能力のない債務者を売る権限を何ら与えなかった。それは慣行の中で生まれたものである。債務者の息子や娘たち(Nehemiah 5:5)、あるいは「その妻と子どもたち」(Matthew 18:25)、いや死んだ債務者の息子たちさえ売られた(2 Kings 4:1)。ネヘミヤはこれを厳しく戒めた。その場合には、困窮が高利貸しによって助長されていたという事実によって、彼らのかたくなさは一層悪化していた。しかし、その加重要因が罪自体を構成したのではなかった。アモスが責めているのは、債権者によるこの無慈悲な売却であるようである。「義人」とは、おそらく、何の責めもなく支払い不能に陥った者のことである。「履物一足」、すなわちサンダルは、彼が売られた取るに足らない値、あるいは彼を売って得ようとした奢侈を表している。彼らは「サンダル一足のために」、すなわちそれを手に入れるために彼を売った。サンダルは単なる靴底にすぎずそれ自体は些細なものであったが、ヘブルの女たちのサンダルは、ときには高価で美しかった(Sol 7:1; Ezra 10; Judith 16:9)。そのような売却は、神のかたちに造られた人間への軽蔑を表していた。彼が、何の価値もない値のために、あるいは不要な飾りのために売られたからである。

地のちりを慕い求める者——文字どおりには、憤りを込めて「慕い求めてあえぐ者たちよ！」である。これらの債権者たちは、各イスラエル人が持っていたわずかな世襲財産を彼から奪い取っただけで満足せず、喪に服す者がその頭にまき散らしていた「ちり」さえも、それもまた「地」であるという理由で惜しんだ(Job 2:12)。貪欲は、養うものがなくなると、不合理あるいは不可能なものを切望する。「象牙の宮殿」を持つイスラエルの王にとって、ナボテのぶどう園とは何であったのか。ハマンのように栄誉ある者にとって、モルデカイがひれ伏すことを拒んだことは何であったのか。百万長者にとって、そのささいな利益とは何であろうか。預言者の風刺は、あまりにも真実であっただけに、いっそう鋭く刺し貫いた。人は、物の価値ではなく、その無価値さに比例してそれを貪る。だれも自分が大いに必要とするものを貪り求めない。貪欲は、主として、持たざる者の罪ではなく、持つ者の罪である。貪欲は利得とともに成長し、満たすものが多ければ多いほど満たされなくなり、自らが切望する物の役立たなさによって、自らの不合理さを立証するのである。

温和な者の道を曲げる者——ソロモンも同様に言った。「悪者は懐からわいろを取り、さばきの道を曲げる」(Proverbs 17:23)。神は、ご自身のかたちに造られた人の平等を定め、貧しい者を(Exodus 23:3)、富む者を(Exodus 23:6)、偏って遇することを禁じられた。アモスは、人の同情に値するさまざまな名をもってこれらの人々を呼ぶ。「貧しい者、押さえつけられた者、低い者」である。「貧しい者」はその絶対的な状態において、「押さえつけられた者」は低くされたものとして、「低い者」はその状態に伴う特別な恵み、すなわち敬虔な貧しい者たちの驚くべき温和と謙遜を持つ者としてである。しかし、これらすべての性質は、神を恐れない者々にとっては、危害を加えるための多くの動機となる。彼らは、敬虔な者たちを自分たちへの非難として憎む。「彼が彼らの行いにまったく逆行し、そのいのちは他の人々のいのちと同じではなく、その道は別の様式だからである」(Wisdom 2:12, Wisdom 2:15)。おおかみはおおかみを滅ぼさず、羊を滅ぼす。悪い人々は、悪い者ではなく善い者を陥れる。利益の容易さに加えて、単純で温和な者たちがまさにそのような者であるという理由で、彼らを出し抜くことには、悪い者たちにとって悪魔的な魅惑と快楽があるのである。

彼らはまた、温和な者の道を曲げることを好む。すなわち、真に正しく善いものから彼らを「逸らす」こと、あるいは真理から逸らすこと、また、公然の不正あるいはさばきの歪曲によって、彼らのすべての道と努力を妨げることである。あらゆる不正の行いは、頂点となる行いへの道を備える。このように、「温和な者の道を曲げること」は、「温和で謙遜な方」に対する不正なさばきを前もって示し、備えたのであり(Matthew 11:29)、取るに足らない額で義人を売ったことは、「聖なる正しい方」を「銀三十枚」で売ることを備えたのである(Acts 3:14)。「これとは反対に、真に知恵ある人は、へりくだった者や卑しい者、貧しい者や単純な者を心から敬い、自分の心の中で彼らを自分自身よりもまさるものとして遇する。神が『この世の貧しい者、弱い者、軽んじられている者、無きに等しいものを選ばれた』ことを(1 Corinthians 1:27-28)、またキリストが、詩篇において『私は貧しく、かつ悲しんでいます』(Psalm 69:29)と語って、ご自身をそのような者たちに等しいとしたことを知っているからである」。

同じはしためのもとに行く者——これは、結婚の場合を除けば、律法では明示的に禁じられていない。すなわち、父は息子のやもめと結婚すること、息子は父のやもめを妻にすることが禁じられていた(Leviticus 18:8, Leviticus 18:15)。忌まわしい行為は、エジプトにおいてイスラエルにすでに知られていたものでない限り、一つ一つ明示的には禁じられなかったが、主が説明されるように、あらゆる違反を禁じる一つの大きな禁令に含まれていた。イスラエルが律法をそのように理解していたことは確かである。アモスが、律法の文字においては禁じられていないこの事をもって、神の威厳への故意の侮辱として彼らを責めることができたからである。子は父を敬うべきであり、父は子に模範を示すべきであった。しかし今や、父は子にとって悪の模範となり、子は、その不敬さ以外には誘惑と呼べるものがない仕方で罪を犯した。普通の罪に飽きた人々は、罪のおぞましさそのものの中に罪への刺激を求める。おそらくこの罪は、彼らの偶像礼拝と結び付いて犯された( Hosea 4:14の注解を参照)。父のやもめと結婚する罪は、「異邦人の中にも名前を挙げられることのないほどの不品行」であった(1 Corinthians 5:1)。あまりに自然に反することを合法化するかのように見えたので、彼らの間でも知られていなかったのである。貧しい者を圧制し、義人を害し、温和な者の道を曲げたことは、いかなる忌まわしい行為に対しても魂を開いていたのである。

わたしの聖なる御名を汚す者——すなわち、神の民として彼らの上に呼ばれる御名として、である。神は言われた。「あなたがたはわたしの戒めを守り、これを行わなければならない」(Leviticus 22:31-32。さらにLeviticus 20:3; Leviticus 18:21; Leviticus 21:6)。「わたしは主である。あなたがたはわたしの聖なる御名を汚してはならない。わたしはイスラエルの子らの間で聖なるものとされるからである。わたしはあなたがたを聖別する主である」。神の民の罪は、神ご自身へのそしりである。いわば、それらの罪は神を罪との接触に引き込む。それらは神の創造と啓示の目的を挫折させる。神は、人がご自身のかたちを帯び、ご自身と一つの意志を持つように、御自分のかたちに人を造られた。ところが実際には、罪を通して、神は反逆者たち、ゆがんだ、似ていない者たちを造られたかのようになった。神が彼らを忍んでおられる間は、神が彼らに無関心であるかのように見える。神がご自身を現されていない者たちは、神が黙認しておられることを意に介さないと思わざるを得ない。神が異邦人から分離されたイスラエルは、「異邦の民と混ざり合ってその行いを学び」ながら(Psalm 106:35)、自分たちにできる限りのことをして、神の「聖なる御名を汚した」。彼らは、その御名を汚すこと以外に目的を持たないかのように行動したのである( Hosea 8:4の注解を参照)。

それが彼らの目的であったとしても、これ以上効果的に行うことはできず、また別様に行うこともできなかったであろう。故意の罪において、人はついには神に挑み、神を辱める確固たる目的をもって行動する。ユダヤ人たちの罪のゆえに、それ以来、神の御名は冒涜されてきた。神がこれほど「不義を負わされた」民をご自身のために選ばれたはずがないかのようにである(Isaiah 1:4)。ダビデへのナタンの言葉、「あなたは主の敵どもに大いに冒涜する機会を与えた」(2 Samuel 12:14)は、今日まで成就している。「神の民」と呼ばれるだけでなく、キリストの御名を自分の名の中に帯びているクリスチャンにとっては、なおさらのことではないか。私たちは、ムスリムたちが私たちのキリスト教の首都の罪を恐怖して逃げ出したことを知らないであろうか。「あの人はクリスチャンのように生きている」は、ソチニウス主義の支配したポーランドの堕落した道徳状態から引き出された、ポーランドのユダヤ人のことわざである。キリストの宗教には、クリスチャンほどの大敵はいない。ディオニュシオスは言う。「敬虔な人々が神を尊ぶことによって、神が聖なる方、大いなる方、いと高き方であり、聖さと恐れと畏怖をもって従われる方であることを示すように、不敬虔な者たちは神を辱めることによって、できる限り、神が聖なる方でないかのように示す。彼らは悪が神に喜ばれるかのように振る舞い、他人をも神を辱めるように導くからである。それゆえ使徒は『神の御名は、あなたがたのゆえに、異邦人の中で冒涜されています』と言い(Romans 2:24)、主はエゼキエルを通してしばしば『あなたがたはわたしの聖なる御名を汚した。あなたがたが異邦人の間で汚したわたしの大いなる御名を、わたしは聖なるものとする』と語られる」(Ezekiel 36:23)。それゆえ、敬虔な者たちは神を「大いなるものとし」、聖なるものとし、「高くする」と言われ、不義の者たちは神を「汚し」(Ezekiel 13:19)、軽んじると言われるのである。

They lay themselves down - They condensed sin. By a sort of economy in the toil of sinning, they blended many sins in one; idolatry, sensuality, cruelty, and, in all, the express breach of God's commandments. The "clothes" here are doubtless the same as the "raiment" in the law, the large enfolding cloak, which by day was wrapped over the long loose shirt , the poor man's only dress besides, and by night was his only bedding Exodus 22:26-27. God had expressly commanded, "If the man be poor, thou shalt not sleep with his pledge" Deuteronomy 24:12-13; in any case "thou shalt deliver him the pledge again, when the sun goeth down, that he may sleep in his own raiment, and bless thee; and it shall be righteousness to thee before the Lord thy God." Here the "garments laid to pledge" are treated as the entire property of the creditors.

They "stretch" their listless length along upon them in their idol-feasts "by every altar." Ezekiel speaks of a "stately bed," upon which they "sat, and a table prepared before it" Ezekiel 23:41. Isaiah; "Upon a lofty and high mountain, hast thou set up thy bed; even thither wentest thou up to offer sacrifice; thou hast enlarged thy bed; thou hast loved their bed; thou providedst room" Isaiah 57:7-8. In luxury and state then, and withal in a shameless publicity, they "lay on the garments" of the despoiled "by every altar." The multiplication of altars Hosea 8:11; Hosea 10:1; Hosea 12:11 was, in itself, sin. By each of these multiplied places of sin they committed fresh sins of luxury and hard-heartedness, (perhaps, from the character of the worship of nature, yet grosser sins,) "and drink the wine of the condemned," or (as the English margin more exactly) "the amerced," those whom, unjustly, persons in any petty judicial authority had "amerced," expending in revelry and debanchery in the idol's temple what they had unjustly extorted from the oppressed.

There is no mask too transparent to serve to hide from himself one who does not wish to see himself. Nothing serves so well as religion for that self-deceit, and the less there is of it, or the more one-sided it is, the better it serves. For the narrower it is, the less risk of impinging on the awful reality of God's truth; and half a truth as to God is mostly, a lie which its half-truth makes plausible. So this dreadful assemblage of cruelty, avarice, malice, mockery of justice, unnatural debauchery, hard-heartedness, was doubtless smoothed over to the conscience of the ten tribes by that most hideous ingredient of all, that "the house of their god" was the place of their ill-purchased revelry. People do not serve their idols for nothing; this costly service at Bethel was not for nought. They did all these things; but they did something for "the Deity" or "Nature" or "Ashtoreth;" and so "the Deity" was to be at peace with them. Amos, with wonderful irony, marks the ghastly mixture of sin and worship, "they drank the wine of the amerced" - where? "in the house of their God," condemning in five words their luxury, oppression, perversion of justice, cruelty, profaneness, unreal service and real apostasy. What hard-heartedness to the willfully-forgotten poor is compensated by a little Church-going!