聖書注解書

この章は、他のいかなる預言者よりも詳しく、ダニエルのいのちの初め、その出身と教育についての説明を与える。イザヤ、エレミヤ、エゼキエルはすぐに神的幻から始めた。しかしダニエルは人の学問の学びから始め、後に神的幻によって誉れを受けた。神はその教会の奉仕のために人を訓練するにあたってこのような多様な方法を取られた。ここに私たちは次のものを持つ。I. エホヤキムの最初の捕囚（Da 1:1,2）。その中でダニエルは、王の種族の他の人々と共にバビロンに連れて行かれた。II. ダニエルといくらかの他の若い人々が、カルデヤの文学において育てられるために選ばれたこと。それは彼らが政府に奉仕するために適するように。そして彼らのために備えられたもの。Da 1:3-7。III. 王の肉の分け前を食べることを敬虔に拒み、豆と水で生きることを決めたこと。これを試した後、宦官の長はそれが彼らに非常によく合うことを見て、彼らがそうすることを許可した。Da 1:8-16。IV. 知恵と知識において、すべての仲間をしのぐ彼らの素晴らしい向上。Da 1:17-21。

緒言

ダニエル（Daniel）――すなわち「神はわが裁き手」の意。おそらく王族の血を引いていた

（

Da 1:3

を 1Ch 3:1

と比較せよ。そこではダビデのひとりの子がそう名づけられている）。エルサレムが彼の出生地であったかもしれない（もっとも

Da 9:24

の「あなたの聖なる町」が必然的にこれを意味するわけではないが）。彼は、エホヤキムの第四年に行われた第一回捕囚の際、ネブカデネザルによってバビロンに連行されたへブル捕囚の民のひとりであった。彼とその三人の仲間が

(Da 1:4)

「子供たち」と呼ばれていることから、宮廷人として養成される東洋の慣習に置かれたとき、彼は十二歳以上ではなかったと考えられる

(Da 1:3, 6)。

その後彼は新しい名を与えられた。身分の変化を印すために通例行われることである

(2Ki 23:34; 24:17; Ezr 5:14; Es 2:7)――ベルテシャツァル、すなわち「ベルに寵愛される者」

(Da 1:7)。

彼の敬虔と知恵は、初期の段階から同胞の間で諺（ことわざ）のようであった。おそらく、異教の宴に伴う偶像礼拝によって汚れているとして、王の食卓から送られる食物を控えたという、忠実さと知恵を合わせ示した高貴な証拠によるものであろう

(Da 1:8-16)。

したがってエゼキエルが彼について言及しているのは

(Eze 14:14, 20; 28:3)、

まさに我々が期待するような種類のものであり、その一致は意図せざるものでなければならない。エゼキエルは彼を著述家としてではなく、彼の書に記されているような状況のもとで、エゼキエルが書いた時期より前の時代に、義なる品性と秘密を見抜く知恵を示した者として言及している。ヨセフがパロの夢を解いてエジプトで昇ったように、ダニエルもネブカデネザルの夢を解いてバビロニアの総督となり、マギの祭司階級の長となった。ネブカデネザルの後継者エビル・メロダクのもとで――新王の即位にはしばしば役人の交代が伴うが――ダニエルは下級の地位にあったようで、時折バビロンを離れていた

(Da 8:2, 27)。

ベルシャツァルの不敬虔な宴の夜に、彼がその王の運命を告げる壁上の神秘的な文字を読み上げたとき、再び注目を浴びることとなった。ベロソス（BEROSUS）は最後のバビロン王をナボニドゥスと呼び、彼は殺されず、ボルシッパで自発的に降伏した後、カルマニアに名誉ある住居を与えられたとしている。ローリンソン（RAWLINSON）はニネベの碑文からこの矛盾を解明した。ベルシャツァルは父エビル・メロダク（またはナボニドゥス、碑文ではミヌスと呼ばれる）と共同の王であったが、父に従属していた。彼はバビロンに閉じこもり、もう一人の王は他の地、すなわちボルシッパに避難した。ベロソスはカルデア人の記述を伝えており、そこでは国威を傷つける事柄としてベルシャツァルに関する一切が抹消されている。もしダニエルが後代の書であれば、ベロソスの後の記述を間違いなく採用したであろう。もし彼がバビロンで流布していた歴史と異なる歴史を提示したなら、その地域のユダヤ人たちはそれを真実として受け入れなかったであろう。メディヤ人ダリヨ、すなわちキュアクサレス二世が後を継ぎ、二年間統治した。この君主の治世への言及は、世俗の歴史にはほとんど知られていない（クロスの輝きにかすめられている）が、ダニエルが自ら知っていた事件の同時代の史家として書き、他から借りたのではないことを示す偶然の証拠である。クロスの第三年に、彼は幻を見た（第十～十二章）。それは自らの民に関する、最後の日と来るべき復活に至るものであった。この時彼は約八十四歳であったはずである。伝承は、ダニエルがシュシャンで死んで埋葬されたとしている。彼の高齢のためパレスチナに帰還した者たちに加わることはできなかったが、自らの民の利益を常に最も近くに心に留めることをやめなかった

(Da 9:3-19; 10:12)。

ダニエル書の真正性。

Da 7:1, 28; 8:2; 9:2; 10:1, 2; 12:4, 5

は、これがダニエル自身によって著されたことを証ししている。彼は前六章では自分自身に言及しない。これらは歴史記述であり、そこでは著者ではなく出来事が中心となるからである。後六章は預言的であり、そこでは著者は自らを明らかにする。預言は特定の人物に対するみことばの啓示であるから、ここではそれが必要であった。本書はへブル正典において第三の位を占める。預言者の中ではなく、聖書巻（ケトゥビーム）のなかに、同じく捕囚に関する書であるエステルとエズラの間に置かれている。それは彼が神政体制において専ら「預言者」の職に就く者には属さず、むしろ預言者の賜物は持つが職務は持たない「先見」であったからである。もしこれが偽造された書であれば、疑いなく預言者の中に置かれたであろう。現在の位置は真正性の証拠である。なぜなら、大多数の人が期待する位置とは異なる位置に意図的に置かれたからである。エステル、およびエズラとネヘミヤの間に置かれ、捕囚後の時代の歴史書を分けている。こうして、ベンゲル（BENGEL）が呼ぶように、ダニエルは預言者たちの中の政治家、年代学者、歴史家であった。詩篇も、多くは預言的であるが、預言者ではなく聖書巻に分類されている。ヨハネの黙示録も、彼の書簡から切り離されている。ダニエルが旧約の預言者から切り離されているのと同様である。契約の民のただ中で書き、彼らを前景に据える代わりに、彼は異教の宮廷で書き、世界の王国を前景に置き、神の国を――最終的には最も重要なものとされるが――背景に置いた。異教の宮廷における彼の特異な位置は、正典における彼の特異な位置に反映されている。旧約の「預言者」のように、新約の使徒たちの書簡も、神から委任された者たちが同時代の人々のために書いたものである。しかしダニエルとヨハネは会衆と直接接触しておらず、神と共に孤立していた。一人は異教の宮廷で、もう一人は孤独な島で

(Re 1:9)。

第三世紀にキリスト教を攻撃したポルフィリウス（PORPHYRY）は、ダニエル書がマカベア時代（紀元前170-164年）の偽造であり、公認のように預言者がいなかった時代に、アンテオコス・エピファネスに関する事件の後に書かれたものを予言として偽装したと主張した。その詳細は極めて正確であった。もしダニエルの預言が事件の前にあったことを示せれば、彼の霊感の決定的な証明となる。さて、ヨセフス（JOSEPHUS）[『古代誌』 10.11.7]によれば、キリストの時代のユダヤ人はダニエルを正典として認めていた。ゼカリヤ、エズラ、ネヘミヤは、アンテオコスの数世紀前にこれに言及している。イエスは、その特徴的な呼称「人の子」においてこれに言及している

Mt 24:30

(Da 7:13)。

また明示的に名を挙げ、「預言者」として

Mt 24:15

（

Mt 24:21

を Da 12:1

と比較せよ、等々）。そして、大祭司が生ける神によって彼に誓いを求めた、彼の生死を決定づける瞬間にも

(Mt 26:64)。

また

Lu 1:19-26

では「ガブリエル」が言及されているが、この名は聖書中

Da 8:16; 9:21

の他にはどこにも現れない。黙示録における言及のほか、パウロは冒涜する王に関する預言的部分を

(Da 7:8, 25; 11:36)

1Co 6:2; 2Th 2:3, 4

で、「獅子」と「火」からの奇跡的救出という物語的部分を

Heb 11:33, 34

で確認している。こうして本書は、合理主義者たちのつまずきとなった三点――予言、奇跡の物語、御使いの現れ――において、新約聖書によって明示的に保証されている。本書の統一性に対する異議として、イエスはダニエルの前半部分からは何も引用していないとされた。しかし

Mt 21:44

は、「像を打った石」

(Da 2:34, 35, 44, 45)

への言及でなければ謎となろう。こうして新約は第二、三、六、七、十一章を承認している。ダニエルがいた異教の宮廷における奇跡の目的は、エジプトにおけるモーセの奇跡と同様、神政政治に対して勝利を収めたと思われた世界の勢力に、一見して倒れたかに見える神の国が本質的に内面的に優越していることを悟らせ、また伏してしまったイスラエルに、神の力が昔のエジプトと同じであることを示すことであった。マカベア書第一巻（マカベア一書1:24; 9:27, 40を

Da 12:1; 11:26

の七十人訳と比較せよ）はダニエルを権威ある書として引用し、さらにはその七十人訳アレクサンドリア版に言及している。ダニエルが七十人訳に位置を占めているという事実は、マカベア時代以前にユダヤ人一般に受け入れられていたことを示す。七十人訳はへブル語ダニエルから恣意的に逸脱していたため、初期キリスト教会ではテオドチオン（Theodotius）の訳で置き換えられた。ヨセフス（JOSEPHUS）[『古代誌』 11.8.5]は、アレクサンダー大王がダリヨへの忠誠を貫いたユダヤ人を罰しようとしたが、大祭司ヤドア（紀元前332年）が行列の先頭に立って出迎え、ギリシャの君主がペルシャを打ち倒すというダニエルの預言を示すことで彼の怒りをそいだと述べている。確かなことは、アレクサンダーはユダヤ人を厚遇したこと、そしてヨセフスの記述はその事実に対する説明を与えていることである。少なくとも、ヨセフスの時代のユダヤ人が、ダニエルがマカベアよりはるか以前、アレクサンダーの時代に存在していたと信じていた*ことを示している。ヤドア（紀元前341-322年の大祭司）をもって旧約の歴史は終わる

(Ne 12:11)。

（祭司とレビ人の登録は、紀元前400年頃に没したネヘミヤが書いたものではなく、後に正典の編集者が神の認可の下に挿入したものである。）ダニエルの真正性に対する異議は、書中にいくつかのギリシャ語が見出されることに基づいている。しかしこれらは主にギリシャの楽器の名称であり、むしろギリシャが東方から輸入したものである。一部の語はギリシャ語とカルデア語に共通のインド・ゲルマン語根に由来し、ゆえに両語に現れるのである。また一、二の語は小アジアのギリシャ人を経てカルデア語に入ったかもしれない。第二章四節から第七章の終わりまでがカルデア語で、残りがへブル語であるという事実は、真正性に対する反論ではなく、むしろ論拠となる。エズラ書でも同様に二言語が見られる。もし一人の著者の作であれば、ダニエルの状況にある者、すなわち両言語に精通した者によって著されなければならない。カルデアに住んだことのない生粋のへブル人は、カルデア語を母語と同じように慣用的に自在に用いることはできなかったであろう。ダニエルの両言語の使用における不純さは、彼のような状況にある者には自然であったが、後の時代の者や、ダニエルのように半分へブル、半分カルデアに居住した者でなければ不自然なものであった。全世界に関するダニエルの部分は主にカルデア語で、当時の世界帝国の言語で書かれている。新約聖書が全世界のためにギリシャ語で書かれたのと同様である。ユダヤ人に関する部分は主にへブル語であり、しかもエゼキエルのほど不純ではない。彼のカルデア語はへブル語とアラム語の混合である。二つの予言だけで、ダニエルが真の預言者であったことを証明するのに十分である。(1) 彼の予言がアンテオコスを越えて及ぶこと。すなわち彼は四大帝国――バビロン、メディヤ・ペルシャ、ギリシャ、ローマ（最後のものはダニエルの時代にはイタリア、いやラティウムの境界以外には知られていなかった）――の興起を予言し、かつ他の地の王国は第四帝国を覆すことはないが、それは分裂すると述べている。これらはすべて成就した。シャルルマーニュ、カルロス五世、ナポレオンなどによってしばしば試みられたが、第五の地上大帝国は興っていない。(2) メシヤの出現の時期、ある勅令から数えられること、彼が断たれること、都の滅び。「ダニエルの予言を否定する者はキリスト教を動かすのである」とサー・アイザック・ニュートン（SIR ISAAC NEWTON）は言う。「キリスト教はキリストに関するダニエルの予言の上に建てられている」。

ダニエルの特徴。幻による啓示の形式は他の預言者では例外であるが、ダニエルでは原則である。ダニエルの後に生きたゼカリヤ

(Zec 1:1-6:15)

にも同様の形式が現れるが、第七章以降は別の形式となる。聖ヨハネの黙示録だけがダニエルに完全に並行し、ダニエルは旧約の黙示録と呼ばれうる。内容においても、前述の相違がある。すなわち彼は世界の王国の立場から神の国を眺め、世界の王国の展開を彼の大主題とする。この見方は、異教の宮廷における彼自身の立場、および当時契約の民が世界の勢力に対して従属していた関係にふさわしかった。もはや個々の世界の勢力が付随的に導入されるのではなく、普遍的帝国が主題となり、そこに神の国に対抗する世俗的原理が完全に現れる。近いものと遠いものが、他の預言者のように終末論的視点から全体の未来を一つの透視図の中に見るのではなく、ダニエルにおいては、神の国の到来に先行しなければならない世界勢力の展開の歴史的詳細が与えられている[AUBERLEN]。

バビロン捕囚の意義。捕囚はダニエルの予言の歴史的基盤である。第一章がその始まりから始まり、捕囚の終わりで終わることで、ダニエル自身もこれを暗示している

(Da 1:1, 21;

比較

Da 9:1, 2)。

捕囚をもって神政政治の新しい段階が始まる。ネブカデネザルはユダに三回侵入した。第一回はエホヤキムのもとで（紀元前606年）、ダニエルが連行され、神政政治をバビロンの世界勢力に服させた。第二回（紀元前598年）はエホヤキンとエゼキエルが連行された。第三回（紀元前588年）にネブカデネザルはエルサレムを破壊し、ゼデキヤを連行した。本来、アブラハムは諸国民の「海」

(Da 7:2)

から、神に聖別された島として起こされ、その子孫は神の人類に対する愛の啓示の器として選ばれた。ダビデとソロモンの下で、異教の勢力に対する神政政治は旧約において頂点に達し、独立しているだけでなく周囲の諸国の主であった。ゆえにこの二王の時代は、以後メシヤ的時代の型とされた。しかし神の民が神に依り頼む代わりに世界の勢力と同盟を求めるとき、その勢力自体が彼らを懲らしめる道具とされる。こうしてエフライムは（紀元前722年）アッシリアによって倒れ、ユダもまた、アッシリアの助けを求めたアハズの時（紀元前740年、

Isa 7:1-25）

から世界の動きの圏内に引き込まれ、ついにバビロンによって倒れ、以来メシヤに至るまで、マラキの時代（四百年間）から啓示を受けることはなかった。こうして捕囚の始まりをもって、厳密な意味での神政政治は地上で終わり、世界帝国の支配がこれに取って代わった。しかし神のイスラエルとの契約は堅く立っている

(Ro 11:29)。

ゆえにメシヤの御国の下での祝福の時期が、彼らの長い懲らしめに続くものとして今予告されている。こうして捕囚は神政政治の歴史の転換点であり、ROOSはこれを次のように区分する。(1) アダムからエジプト脱出まで。(2) 脱出からバビロン捕囚の始まりまで。(3) 捕囚から千年王国まで。(4) 千年王国から世の終わりまで。バビロンの宮廷におけるダニエルの位置は、神政政治と世界勢力の新たな関係と調和していた。そしてこの新たな関係が彼の予言の主題となった。初期の預言者はイスラエルの立場から、世界勢力との関係におけるイスラエルを論じた。ダニエルは当時の世界勢力の中心バビロンから、イスラエルとの関係における世界勢力を論じた。彼のバビロン七十年の居住と、そこでの高位の官職は、彼に世界の政治への洞察を与え、政治的啓示の受領者としてふさわしいものとした。一方、ネブカデネザルの謙卑、ベルシャツァルの没落、バビロン帝国自体の急速な衰退、ならびに彼自身と友人たちの奇跡的救出（第三～六章）を通して得られた彼の霊的経験は、すべて彼を霊的視点から物事を見るために備えさせた。その視点からは、世界の勢力は一時的であるが、神の国の栄光は永遠である。彼の政治的位置がからだであれば、彼が三年間学んだ魔術師の学校

(Da 1:4, 5)

は魂であり、信仰に強く、初期の予言によって養われた彼の思い

(Da 9:2)

は、彼の予言の霊であった。それは上からの啓示の霊によって点火されるのを待つばかりであった。神はこのようにしてその器をその働きのために備えられる。アウベルレン（AUBERLEN）はダニエルをヨセフに比較する。一人は啓示のユダヤ人歴史の初めに、もう一人は終わりにいる。ともに異教の宮廷において神とその民の代表者であり、神が送られた夢に表された真理の淡い予感の解釈者であり、ゆえに世界の権力によって栄誉へと挙げられた。こうして諸国民の中の王なる祭司としてのイスラエルの召しを代表し、まことのイスラエルであるキリストの型であり、

Ro 11:12, 15

が予告する、異邦人の全世界を照らす光となるというイスラエルの定命の型である。アキレウスがギリシャ歴史の初めに、アレクサンダーが終わりに、ヘレニズムの民の全生涯の鏡であるように、ヨセフとダニエルはイスラエルの鏡である。

本書の内容。第一章に歴史的・伝記的緒言がある。捕囚の exile であるダニエルは、その隷属と捕囚における彼の国民の代表者である。マギたちをはるかに超える夢に対する彼の天からの洞察は、異教の支配者たちに対する契約の民の神的優越性を表す。彼がそれによって世界においても達した高位は、最後に「いと高き方の聖徒の民」に地の王国が与えられることの型である

(Da 7:27)。

こうしてダニエルの個人的歴史は、彼の予言の典型的基盤である。預言者たちは、未来の時代について予告したことの一部を、自らの中で、かつ自らの時代において経験しなければならなかった。ちょうどダビデがキリストの苦しみの多くを自らの身に感じたように（

Ho 1:2-9, 10, 11; 2:3

を比較せよ）。

Jon 1:1-17

等々も同様[ROOS]。ゆえにダニエルと彼の友人たちの伝記的記述が、彼の予言の中に挿入されている。第二～十二章は本書の本体をなし、二つの部分から成る。第一の部分（第二～七章）は、歴史的観点から見た世界勢力の展開を表す。第二の部分（第八～十二章）は、特に第九章で予告された、キリストの初臨に先行する未来における、イスラエルとの関係における彼らの展開である。しかし予言は近い未来を越えて、終わりの日の完全な成就へと目を向ける。なぜなら救いの有機的歴史の個々の部分は、全体との関連においてのみ理解されうるからである。またイスラエルはメシヤの時代を、霊的救いのためだけでなく、王国の目に見える回復のためにも待ち望んだ。我々も今同じように期待している。ゆえに彼らに必要とされた予言は、両者を含み、かつ最終的完成の前に経過するであろう世界の歴史を包摂するものでなければならなかった。ゆえにダニエルの予言の時期は、捕囚における神政政治の没落から、なお未来であるその最終的回復まで――キリストの第一の到来によって廃止されず

(Joh 18:36;

その時地の王国を奪ったなら、サタンの手から奪ったことになったであろう

Mt 4:8-10)、

彼の第二の到来において普遍的かつ永遠の王国によって取って代えられる（Re 11:15）までの、世界勢力の支配の時期である。こうして世界勢力の展開と最終的運命の一般的概観（第二～七章）が、近い未来に関する啓示（第八～十二章）の前にふさわしく置かれる。ダニエルは第一の部分をカルデア語で、第二の部分と緒言をへブル語で書くことによって区分を示した。前者は世界の勢力に関するものであり、彼が生きていた当時の支配的世界勢力の言語で書かれ、後者は神の民に関するものであり、彼ら自身の言語で書かれた。後の時代の偽造者であれば、全体を古代預言者の言語であるへブル語で書いたであろうし、もしどこかでアラム語を使って同時代人に理解させようとしたなら、自らの時代により直接的に関係する第二の部分において rather than 第一の部分でそれを用いたであろう[AUBERLEN]。

ダニエル書序論

I. ダニエルの生涯

ダニエルについては、この書に記されている以上のことは、ほとんど知られておらず、また今や確かめることもできない。聖書にはこの名を持つ他の二人の人物が言及されている――ダビデの子（1 Chronicles 3:1）、およびイタマル家系のレビ人（Ezra 8:2; Nehemiah 10:6）である。後者は預言者と混同されることがあり、七十人訳の外典的な追録においてもそのように混同されている。

この書の著者と同一人物と一般に考えられているダニエルは、エゼキエルによって二度言及されている。一度はノアとヨブと並ぶに値する者として、いま一度は知恵において傑出した者としてである。「たとえ、この三人の者、ノア、ダニエル、ヨブがその中にいても、彼らは自分の義によって自分のいのちしか救い出せない。神である主が仰せられる」(Ezekiel 14:14)。「見よ。あなたはダニエルよりも知恵があり、彼らはあなたに対して自分の秘密を隠すことはできない」(Ezekiel 28:3)。しかし、これがこの書の著者であるダニエルなのか、それとも、伝承によって受け継がれ、後代にこの書の著者がその名を襲用した古代の族長なのかは、近世の批評家たちの間で問題となってきた事柄であり、この序論の次の節で改めて検討すべき事柄である。

さて、この書が真正であり、その名を冠する人物によって書かれたものであると仮定するなら、ダニエルについて知られていることは、実質的に次のとおりである。

彼は、王族の血を引くものでないにしても、ユダの最も高位の家柄の一つの出であった（Daniel 1:3の注解；ヨセフス『古代誌』第10巻第10章1節参照）。彼の出生地はおそらくエルサレムであった（Daniel 9:24参照）が、この箇所がそれを実証すると断定することはできない。

彼の幼年時代については何も記録されていない。早い時期に、彼はバビロンにおり、エホヤキムの第四年にネブカデネザルがユダの民の第一次捕囚の際に連れ去った捕囚のヘブル人たちの中にいた。彼は、同じ身分と思われる三人の若者、ハナヌヤ、ミシャエル、アザリヤと共に言及されており、この四人は宮廷に仕えさせる目的をもって、カルデヤ人の言語と学問を学ぶために選ばれたのである (Daniel 1:3-4)。当時の彼の年齢を正確に定めることは不可能であるが、およそ十二歳から十五歳の間であったと想定することはあながち不可能ではない。Daniel 1:4では、彼と三人の友人は「子供たち」(ילדם yelâdı̂ym) と呼ばれている。「この語は本来、幼年時代から成年に至るまでの時期を指し、少年、若者、青年と訳すことができる」（ステュアート『ダニエル書注解』373頁）。

イグナティオス（マグネシア人への手紙）は、ダニエルが捕囚に行ったとき十二歳であったと言い、クリュソストモスは十八歳であったと言い（全著作集第6巻423頁）、エピファニオスは「まだ幼子であった」(ἔτι νήπιος ὤν) と言い、ヒエロニムスは admodum puer〔まさに少年〕と呼んでいる。これらはもちろん単なる推量ないし伝承にすぎないが、おそらく真実から遠くない。ここで述べられている訓練のために選ばれるのに最もありそうな年齢は、まさにこのような年齢であった。この選抜と訓練の目的は述べられていないが、事情から考えて、それを推量することはおそらく難しくない。ヘブル人は捕囚の民であった。彼らがその境遇において落ち着かず、あるいは従順でない者となるのではないかと考えるのは自然なことであり、彼らを懐柔するためになし得るすべてのことを行うことは政策上の問題であった。そのためには、彼ら自身の中から最も名門の出の者たちを選び、宮廷に置き、王室の恩恵によって彼らを養い、都が提供しうる最良の教育の便宜を与え、国の官職への将来の任用を視野に入れた取り決めを設け、昇進のあらゆる機会を供することが、何にも増して効果的であったろう。そのうえ、事の性質上しばしば機会の生じるであろう政府と捕囚のヘブル人との交渉においては、政府の信頼を得ている生粋のヘブル人がいて、その接触を処理するために用いられるなら、都合がよいことであった。

このような境遇に置かれ、このような見地から、ダニエルは東洋の礼法において廷臣に不可欠とされる徹底した教育を受け（プラトン『アルキビアデス』37節参照）、とりわけカルデヤ人の学問と、その言語を話し書くことについて教え込まれた。彼はそれ以前に、明らかにヘブルの学問と自国の制度の知識において注意深く訓練されており、先祖たちの宗教の原則に十分浸っていた。まもなく、彼の原則を試す機会が訪れた。厳格な宗教的原則と、飲食における最も厳しい節制の規則とによって訓練されていた彼は、王室の恩恵によって自分と同僚たちのために備えられた豪華な生活の影響を恐れ、彼らと共に、偶像礼拝者の習慣に同調する危険、自分の宗教によって禁じられた習慣によって自分を汚すこと、および度を越した放縦によって自分の健康と生命を危うくすることを、直ちに避けることを決意した。また彼は、厳格で良心的な節制の道によって、体力の最大の活気と精神の最大の明澄さとを確保することを目指した。それゆえ彼は、自分に備えられた食物を断ち、最も節制ある生活様式を実験することの許しを得た (Daniel 1:8-14)。「彼の思慮深い振る舞い、賢明な態度、およびそのような習慣に従うことの断固とした拒否は、神の祝福をいただき、最も輝かしい結果をもたらした」。

この訓練課程に費やされた三年の期間の後、ダニエルは王の寵愛に加えられるために必要な試験に合格し、この予備的訓練において意図されていた目的のために任用されるべく、政府との関係の中に入れられた (Daniel 1:18-20)。彼の最初の行動の一つは、カルデヤ人の誰も解き明かすことのできなかったネブカデネザルの夢の解釈であり、その結果、彼はただちに、バビロン州の総督という重要な官職と、祭司階級の総監督職とに昇った (Daniel 2)。

ネブカデネザルの治世のかなり後になって、ダニエルが彼の別の夢を解き明かしているのを見いだす。すなわち、自分の高慢のゆえに、一時その理性と王位を奪われ、人の住まいを離れてさまよい、野の獣たちの間に住むことを許されるが、やがて再び回復されるであろう、という内容である。これについての記録は、ダニエルが保存している王自身の布告の中に見出される (Dan. 4)。この著しい夢の解釈において、また、当時の地上で最も高慢で専制的な君主であった王に、彼の上に臨むことを告げるにあたって、ダニエルは君主に対する最も痛切な憂慮と愛と忠誠とを示し、自分がこの解釈に導かれたのは真理の確信によってのみであることを明らかにした。これほどの大災害を前にして、彼は君主に、なお自分を低くし、自分の罪を悔い、憐れみの業を行うように勧めた。そうすれば神が憐れみをかけて、このように屈辱的で、恐るべき運命を彼から免れさせてくださるかもしれない、という望みを抱いてである (Daniel 4:19-27)。

ネブカデネザルの直接の後継者エビル・メロダクの下では、ダニエルは忘れられていたようであり、その才能と従前の功績は権力者たちの記憶から消えたように見える。彼の宮廷における地位は下級の官職に限定されていたようであり (Daniel 8:27)、また、このために彼が、折にふれ、あるいは常時ではないにせよ、バビロンを離れて諸州のどこかでそこに行われた事務に当たるようにつれて行かれたこともあったようである (Daniel 8:2の注解参照)。これは不思議なことではない。君主の死に際しては、政府に用いられていた官吏たちを解任することが珍しくなかった。今日においても、王の死や王朝の交代に際して閣僚が交代するのと同様であり、あるいは我が国において、国の長官職に変動が生じたときに同じことが起こるのと同様である。サー・ジョン・シャルダンはその『ペルシャに関する手稿注記』の中で、彼の時代には、シャーすなわち王の死に際して、宮廷に付属していた占い師と医師はすべて直ちに職を解かれたと言っている。前者は王の死を予言しなかったためであり、後者はそれを防がなかったためである。

また、ダニエルが権力の座に挙げられたのはネブカデネザルただ一人の意志によるのであり、彼が保持していた官職は、部分的には、彼がその君主に捧げた奉仕の結果であったことも記憶されなければならない。それゆえ、政府の交代に際して、おそらく先の君主の他の寵臣たちと共に、彼が隠退することを許されたとしても不思議ではない。したがって、エビル・メロダクの治世中、またその後継者の短い治世中には、ダニエルについての言及は見いだされない。バビロンの最後の王ベルシャツァルの治世になるまで彼の姿を見失い、そのとき彼は、その生涯の最後の場面に関連してのみ言及される (Daniel 5)。壁に書かれた文字に関するベルシャツァルの著しい幻、およびカルデヤ人の賢者たちのだれもそれを読み、解き明かすことができなかったことの結果、先の宮廷における彼の功績を覚えていた太后のすすめによってダニエルが呼ばれ、その文字を読み、王とその帝国に臨みつつある運命を宣告した。この奉仕のために彼は再び名誉ある地位に復帰し、宮廷において高い地位に挙げるという目的が形成された――しかしこの目的は、バビロンがまさにその夜のうちに攻め取られ、政府がメディアとペルシャの手に移ったという事実によって阻まれた。しかしこの王の下で、ダニエルは来たるべき時代に関する二つの最も著しい幻を見た (Daniel 7; 8)。これらの幻は、おそらく聖書中の他のどの幻よりも明確に、後の世代に起こるべきことを啓示している。

メディアとペルシャの合同軍によるバビロン征服の後、ダリヨすなわちキュアクサレスの治世の下で、ダニエルは再び高い地位に挙げられた。王国全体は百二十の州に分けられ、その上に三人の総長すなわち首席の総督たちが任じられ、ダニエルはその中の第一位にあった (Daniel 6:1-3)。この任命の理由は述べられていないが、おそらく次のような事情にあった。すなわち、ダリヨにとって、バビロン帝国の 事務に通じた者を用いることが望ましく、その点でダニエルは、見出しうる他の誰にも等しいか、それをしのぐ知識を持っていた可能性が高いこと。彼が長年宮廷に用いられ、そこに行き渡っていた法律、慣例、習慣に通じていたこと。また、おそらく他の誰よりもよく、帝国のこの部分の平安を確保するものが何であるかを知っていたこと。さらに、彼自身が外国人であったため、生粋のカルデヤ人を用いるよりも彼を用いるほうがよいと考えられたこと。というのも、外国の支配に対して敵意が少ないであろうと推定されたからである。

こうした事情の下で、彼は再び政府の官吏たちの中で高い地位に挙げられた。しかしその昇進は、悪意とねたみなしには見られなかった。自分がこの官職に就くことを期待していたかもしれなかった者たち、あるいは外国人がこのように高められることに不満を抱いていた者たちは、可能ならば、彼を破滅させるような境遇に陥れようと決意した (Daniel 6:4)。このために彼らは、メディアとペルシャの政府における一原則、すなわち、ひとたび王の裁可を受けた法律は変更できないという原則を利用することに決め、ダニエルが従わないことを彼らが知っていたような法律の可決を確保することによって、彼を辱め、破滅させることを望んだ。それゆえ彼らは、もっともらしい口実の下で、一定の期間、王以外のいかなる神にも人にも、誰も願い事をすることを許されないとする法律の可決を確保した。その違反者は獅子の坑に投げ込まれることとされた。彼らの予想どおり、ダニエルはこの法律を無視した最初の者となった。いつもの習慣どおりに神を礼拝することを続け、窓を開いて、慣例のように一日三度祈ったからである。その結果、王は法律の執行を阻止するすべがなく、その執行を許した。ダニエルは獅子の坑に投げ込まれたが、奇跡的に守られ、彼の誠実さと神の恵みとのこの新たな証拠は、彼がより高い名誉に挙げられる手段となった (Daniel 6)。

宮廷におけるこの地位にあり、自分の民の利益を促進するこのような便宜を持って、彼は捕囚民が本国に帰還することを真剷に、勤勉に実現させることに努めた。ただし、彼自身が帰還したこと、あるいは帰還を考えていたことについては、現れない。おそらく彼は、自分の年齢を考えればそのような旅を試みるのは賢明でないと考えたのであろう。あるいは、彼らに同行してその国へ行くよりも、バビロンで彼らの帰還に好意を示すほうが、同胞のためにより役立つと考えたのであろう。メディア・ペルシャ政府の宮廷における彼の地位は、彼の民に実質的な援助を与える機会となった。そして、彼らの帰還を許したクロスの勅令が彼の尽力によって得られたということは、あながちありえないことではない。彼を立ち上がらせた摂理の目的の一つは、疑いなく、彼が宮廷でその影響力を及ぼすことであり、それによって彼が捕囚民の回復の手段となることであった。彼はついに、この点に関する自分の最も熱心な願いが成就するのを見る幸福を得た。

クロスの第三年に、彼は幻を、あるいは一連の幻を見た (Daniel 10-12)。これらは、アンテイオコス・エピファネスの時代に至るまでの、彼の国民の歴史と苦難に関する細部を含み、世界の歴史の終わりの日に起こることの、より一般的な描出 (Daniel 12:1-13) によって結ばれている。

これを超えて、ダニエルについて確実に知られていることはない。彼に関する諸記述は、曖昧で、混乱しており、奇妙である。彼がどれほど長く生き、いつどこで死んだかは、今や確実な情報を得ることのできない問題である。ヨセフスは彼の晩年や死について何も語っていないが、彼について次のように言っている。「彼は、彼に著しい啓示がなされるという幸福に恵まれ、それも最大の預言者の一人に対するものとしてなされた。それで、彼が生きている間は、王たちと民衆の双方から尊敬と称賛を受け、今や死してなお、決して絶えることのない記憶を保っている」（『古代誌』第10巻第11章）。彼は、ペルシャ帝国における職務によってそこにとどめ置かれ、カルデヤで死んだと一般に信じられている。エピファニオスは、彼がバビロンで死んだと言い、これが歴史家たちの間で一般に受け入れられてきた意見である。しかし、この意見は普遍的ではなかった。シュシャンすなわちスサで死んだと考える者もいる。ヨセフス（『古代誌』第10巻第11章）は、「人々が彼を神に愛される者とみなしていたので、彼はメディアのエクバタナに塔を建てた。それは極めて優美な建造物で、不思議なほど巧みに造られていた」と言い、それが彼の時代まで残っていたと言っている。

トゥデラのベンヤミンは、その記念碑がフーゼスターンで、すなわち古代のスサで示されたと言う。トゥデラのベンヤミンは自ら見聞きしたことを記録していると称しており、その『旅行記』は、モーンデヴィルの『旅行記』を除けば、ほとんど他のいかなる書物よりも頻繁に筆写され翻訳されてきた書物であるから、彼がダニエルの墓について述べたことを引用することは、いくらかの興味がありうる。それは東洋の、すなわちダニエルが住み、死んだ国の伝承の記録であり、本質的な真理に基づいている可能性がなくはない。いずれにせよ、それは東洋においてダニエルについてどのような伝承が流布してきたかを示すものであり、彼の死と埋葬の場所について今や知りうるすべてである。トゥデラのベンヤミンはスペインのユダヤ人ラビで、西暦1160年から1173年の間に、スペインから中国に至るまでヨーロッパ、アジア、アフリカを旅行した。彼の『旅行記』は1543年に初めて印刷された。それは13、14、15世紀に広く流布した書物であり、原本のヘブル語からラテン語、英語、フランス語、オランダ語、ユダヤ・ドイツ語に翻訳され、これらの言語で22版を下らない版を重ねてきた。

私は1840年のロンドンおよびベルリン版から引用する。「ここから4マイルのところにフーゼスターン、すなわち聖書のエラムが始まる。大きな州であるが、部分的にしか居住されておらず、その一部は廃墟と化している。その中に、アハシュエロシュ王の都と宮殿であったシュシャンの遺跡がある。そこには今なお、古代に由来する非常に大きく美しい建造物が含まれている。その7千人のユダヤ人住民は14の会堂を持つが、その一つの前には、安息しているダニエルの墓がある。ウライ川は市の各区画を分けており、それらは橋で結ばれている。ユダヤ人の住む区画には市場があり、すべての交易はそこに限られ、富める者たちはみなそこに住んでいる。川の向かい側の者たちは貧しい。上に述べた便宜を奪われており、庭も果樹園すらないからである。これらの事情は、ねたみを生じさせた。そしてそのねたみは、すべての名誉と富が、安息し彼らの側に葬られている預言者ダニエルの遺骸の所有から生じるという信念によって助長された。

貧しい側の者たちは、墓を向かい側に移す許可を求めたが、拒否された。そこで争いが起こり、両者の間で長期間続けられた。この争いは「彼らのたましいが飽きるまで」(Numbers 21:4-5; Judges 16:16) 続き、ついに両者は相互の合意に達し、ダニエルの骨を納めた棺を毎年交互にどちらかの側に安置することが取り決められた。両者はこの取り決めに忠実に従った。しかしそれは、全ペルシャを治め、45人の王の上に最高権力を握るサンジャル・シャー・ベン・シャーの干渉によって中断された。

「この偉大な皇帝、ペルシャの王サンジャルがシュシャンに来て、ダニエルの棺があちらこちらへ移されているのを見たとき、彼は大勢の従者を従えて橋を渡り、ユダヤ人とムハンマド教徒に陪同されて、これらの処置の性質について尋ねた。上に述べたことを告げられると、彼はそれがダニエルの名誉を損なうものであると宣言し、両岸の間の距離を正確に測ること、ダニエルの棺をガラス製の別の棺に納めること、およびそれを鉄の鎖で橋のまさに中央から吊るすことを勧めた。その場所には、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、祈りをささげたいと望むすべての人に開かれた公の礼拝所が建てられ、ダニエルの棺は今日に至るまで橋から吊るされている」――（第1巻117-120頁）。

この物語は、その細部の一部ではささいなものであるが、ダニエルがシュシャンで死に、そこに葬られたという東洋の伝承の証拠として認められてよい。しかもこの伝承は非常に古い。この箇所についての注（第2巻152頁）で、ベンヤミンの『旅行記』の出版者アー・アッシャーは言う。「クーファのアーシムは、イブン・ハウカルに200年先立つ尊敬すべき歴史家である（彼は735年に死んだ）が、スサにおけるダニエルの棺の発見に言及している。10世紀に旅行したイブン・ハウカルはそれに言及し、ダニエルの骨の所有に、あらゆる種類の苦難、とりわけ雨の欠乏による飢饉を払いのける効力があると帰している」。現在チョウク、チョウズ、またはスースとして知られている場所が古代のシュシャン（北緯31度55分、東経83度40分）であるか、それとも現在シューステル（北緯31度30分、東経84度30分）と呼ばれる場所であるかは、多くの論争の種となってきた。前者の意見はレンネル、ウーズリー、バルビー・デュ・ボカージュ、キニア、フークによって、後者はデルベロー、ダンヴィル、ヴィンセント、マンナルト、ハンメルによって維持されている。この場所についての最も新しい記述を提供したローリンソン少佐は、「宮殿のシュシャン」は現在のクラーン川すなわち聖書のウライ川（の支流）上のスサンであると主張する（『王立地理学会誌』第9巻参照）。

II. ダニエル書の真正性と信憑性

反対論の検討

比較的近い時期まで、いくらかのささいな例外を除いて、ダニエル書の真正性と信憑性は決着したものとみなされており、その正典的権威は、聖書の他のいかなる部分とも同じほど疑われたことがなかった。古代のヘブル人は、その真正性も信憑性も問題にしたことがない（レンゲルケ『ダニエル書』ケーニヒスベルク、1835年、6頁；ヘンゲステンベルク『ダニエル書の真正性』ベルリン、1831年、1頁）。タルムード（ババ・バトラ篇15葉、ヴェネツィア版）には「大会堂の人々が書いた――כתוב すなわち קדנג（Ｋ・Ｄ・Ｎ・Ｇ）――すなわちエゼキエル書の諸部分（11章）、預言者ダニエル、およびエステル記である」と言われているのは事実である。しかし、レンゲルケが指摘したように（序頁）、これは、ベルトルトが考えるように、彼らがこの書を正典の中に導入したことを意味するのではなく、 一部分は伝承によって、一部分は霊感によって、これを新たに校正したということを意味するにすぎない。しかし、この点についての真理がどうであれ、それは古代のユダヤ人がこの書を正典的とみなしていなかったことを証明しない。ユダヤ人がこの書を預言書の中に分類せず、聖文書（ハギオグラファ）すなわちケトゥビーム、כתוּבים kethûbı̂ym の中に置いたという事実について、多くのことが語られてきたのは事実である。ここから、彼らはこの書が他の預言書よりかなり後になって書かれたと信じていたこと、また彼らが預言書一般の中にこれを置くに値すると考えなかったことが推論されてきた。しかし、たとえそうであったとしても、それは彼らがこれをダニエルの真正な著作とみなしていなかったことを証明しない。また、この書が預言書の中に置かれなかったという事実は、彼らがこれを真正とみなしていなかったという想定なしに説明がつく。この点についての通常の説明は、彼らがこの書をそこに置いたのは、ダニエルが預言者の生涯よりも、バビロンにおける廷臣の生涯を送ったからだということである。ユダヤ人はさらに、彼が神的な伝達を受けていたとはいえ、それは夢と夜の幻によるものでしかなく、彼らはそれを最も不完全な種類の啓示とみなしている、と主張する（ホーン『聖書序論』第4巻188頁）。ダニエルが聖書中で占めるべき位置の問題は、おそらく、キリスト教徒たちが主イエスのメシア性の証明として彼の明瞭な預言 (Daniel 9:24-27) を非常に熱心に用いた、救い主の到来以降になって初めて、ヘブル人の間で論議の対象となったものであろう。

ダニエル書の真正性と信憑性に対する最初の公然たる敵対者は、3世紀のキリスト教信仰の学ある反対者であったポルュフィリオス（ポルフィリー）であった。彼はキリスト教に反対して15巻の書を著したが、それらはすべて失われ、エウセビオス、ヒエロニムスその他が保存した断片を除いては残っていない。ダニエルに対する彼の反対論はその第12巻の中でなされたものであり、これらの反対論として私たちの手にあるすべては、ヒエロニムスがそのダニエル書注解の中に保存している。ポルフィリーについて、また彼のキリスト教および新旧約聖書の聖典に対する反対論について、今や知りうる限りの完全な説明は、ラードナー『ユダヤ人および異教徒の証言』（著作集第7巻390-470頁、ロンドン版、1899年）に見ることができる。ダニエル書に関して、彼はヒエロニムス（『ダニエル書への序説と注解』）によれば、次のように主張した。「この書は、その名を冠する者によって書かれたのではなく、アンテイオコス、あだ名をエピファネスの時代にユダヤに住んでいた別の者によって書かれた。また、ダニエル書は来たるべき事を預言しているのではなく、すでに起こったことを物語っている。要するに、アンテイオコスの時代までのこの書の内容は真の歴史であり、それ以後の時代に関することがらがあれば、それは虚偽である。書き手は未来の事柄を見ることはできず、せいぜいそれについていくらかの推量をなしうるにすぎないからである。この者に対して、私たちの何人かの著者たちは、多大な労苦と勤勉をもって回答を与えてきた。とりわけカイサリアの主教エウセビオスは三巻、すなわち第18、19、20巻において。またアポリナリスも大部の一冊、すなわち第26巻において。そして彼らより前に、部分的にはメトディオスが。『私は、』とヒエロニムスは言う、『敵対者の反対論を論駁することを意図しているのではない。それは長い論説を要するであろうからである。私はただ、私たち自身の民、すなわちキリスト教徒のために、預言者を説明することだけを意図している。そこでただ次のことを述べておこう。ダニエルほど明瞭にキリストについて語った預言者はいない。彼は他の者たちと同様にその到来を預言しただけでなく、彼が来られる時を教え、中間の時代の君主たちを順に述べ、年数を数え、その現れのしるしを挙げているからである。そして、ポルフィリーは、これらの事がすべて成就したことを見、それらが実際に起こったことを否定できなかったので、彼が言ったようなことを言わざるを得なかったのである。そして、事情のいくらかの類似のために、世界の終わりに反キリストにおいて成就すると預言されている事が、アンテイオコス・エピファネスの時代に起こったと彼は主張した。――この種の反対は、真理の証しである。というのも、言葉の解釈がこのように平明であるため、不信な者たちには、預言者が未来の事を預言しているのではなく、すでに過ぎ去ったことを物語っているように見えるのである。また、すでに述べたように、彼の反対論すべてを論駁するつもりはないが、機会があるごとに、彼の弱い論拠のいくつかに注意を促すことにしよう。そして、他のことの中でも今、次のことを観察しておくのが適切であろう。すなわち、ポルフィリーは、ダニエル書がギリシャ語で書かれているゆえに真正ではない、したがってそれはユダヤ人の著作ではなく、あるギリシャ人書き手の偽作であると論じた。彼はこれを、スザンナの物語の中にあるいくつかのギリシャ語の語から論じた。これに対してエウセビオスとアポリナリスは共に同じ回答を返した。すなわち、スザンナとベルと竜の物語はヘブル語にはなく、レビ部族のある人物によって作られたと言われている。ところが聖書は、ダニエルと三人の子供たち、彼の同僚たちがユダ部族の出であったことを私たちに保証している。そして彼らは、ユダヤ人に受け入れられていないもの、聖典の一部でないものについて、自分たちに責任はないと言った」。ポルフィリーがダニエル書の特定の部分の信憑性に対してなしている反対論のいくつかを、ヒエロニムスは当該箇所への注解の中で引用している。これらはラードナー博士によって収集され、その著作集第7巻402-415頁に見ることができる。これらはそれぞれの章の注解において検討されることになるので、ここに筆写する必要はない。

ラードナー博士（第7巻401頁）は、ポルフィリーについて次のように述べている。「ポルフィリーのキリスト教徒に対する著作は多大な労苦を要するものであり、この論争において彼はその非常に大きな学識をすべて披瀝した。それゆえ、彼に回答する企ての困難さを私たちは知覚しうるのであり、それに十分に適格な者はごくわずかであった。キリスト教の擁護者たちのうち、期待に応えたように見える者はだれもいない」。私たちは今やポルフィリーの議論について正しい意見を形成することができない。というのも、ヒエロニムスその他が保存するのが適切とみなした少数の断片しか手になかったからである。それゆえ私たちは、彼の議論の実際の力であったかもしれぬものに対して不正をなす危険にある。というのもそれは、残っている断片が示すよりも強力であったかもしれないからである。彼の主要な反対論を回復することは不可能であり、今や言いうることはただ、知られている限り、彼は自分の見解に改宗させた者を一人も作らなかったこと、そして彼の反対論はキリスト教世界の信仰に何の変化も生じさせなかったことである。

ダニエルの真正性と信憑性に対するこれ以上の攻撃は、スピノザの時代までなされなかったように見え、これ以上の疑いも抱かれなかった。スピノザは生まれはユダヤ人であり、1632年にアムステルダムに生まれた。ユダヤ人たちの間で自分の生命が危ういと考えた結果、公にキリスト教に改宗したと称したが、おそらくすべての宗教に無関心であった。彼は哲学的探究に身を捧げ、汎神論者であったと一般に理解されている。彼は（『神学政治論』第10章、パウルス版第1巻308頁）、ダニエル書の最後の五章はダニエル自身によって書かれたが、先行する七章はマカバイ時代の頃、カルデヤ人の年代記的著作から収集されたものであり、全体は某未知の手によって配列されたと主張した。18世紀前半に生きたエドワード・ウェルズは、この著作がダニエルの死後まもなく某者によって構成されたと主張した。イギリスの理神論者の一人であるアンソニー・コリンズも、これがダニエルによって書かれたのではないと主張した。より近い時代には、この書の真正性が、コッローディ、ゲゼニウス、リューダーヴァルト、デレザー、ショル、レンゲルケ、アイヒホルン、デ・ヴェッテ、グリーゼンガー、ベルトルト、ブレーク、エヴァルト、ヒツィヒ、キルムスによって、全体または一部において疑われ、否認されてきた。それはイギリスの著述家たち一般によって、またドイツ人の中ではシュタウトリン、ベークハウス、ヤーン、ヘーヴェルニック、ヘンゲステンベルクその他によって擁護されてきた。この書の真正性と信憑性を否認した者たちが取った一般的立場は、この書がマカバイ時代の頃、あるユダヤ人によって書かれたというものである。彼は自分の著作により大きな権威と重要性を与えるために、ダニエルという仮の名の下に書き、捕囚の時代のバビロンに舞台を設定したというのである。

この書の真正性に対して述べられた各種の論拠は、ベルトルト、アイヒホルン、レンゲルケ、キルムス（『歴史批評的論考』、イェーナ、1825年）、およびデ・ヴェッテに見ることができる。その信憑性の最良の擁護は、おそらくヘンゲステンベルクの著作（『ダニエル書の真正性』、ベルリン、1831年）であろう。特定の章、および章の特定の部分に対して唱えられた反対論の検討は、それぞれの章への序論において検討するのが最も便利であろう。この一般的序論では、この著作に対してなされた一般的性格の反対論を検討するだけとしたい。これらはデ・ヴェッテ（『歴史批評的序論教本』、ベルリン、1845年、382-389頁）によって簡潔に配列され述べられており、反対論の検討にあたっては、私は彼が述べた順序に従ってそれらを考察することにする。

デ・ヴェッテがこの書について抱いている見解は、次のように述べられている。「アンテイオコス・エピファネスの時代、ユダヤ人の間で預言の霊が長く絶えていたとき、一人の自国を愛するユダヤ人が、神政的原理の将来の優位に関するこれらの黙示的預言を通して、同時代の苦難にある者たちと自由のために戦う者たちを励まし、力づけようとした。彼はこの著作により大きな評判と権威を与えるために、これをダニエルという名の古代の先見者に帰したのであり、その人物についてはおそらく何かが伝承によって伝えられていた。彼は意図的に、約束が長い期間に及ぶようにした。それによって約束を一層確実に見せるためである。また古代の預言者たちの仕方にならって、彼は多くの歴史的事柄を織り込み、とりわけ自分の民の殉教者的精神を奮い立たせ、覚醒させるのに適した事柄を織り込んだ」――（『序論教本』390頁）。

I. この書の真正性に対して述べられる第一の反対論は、その物語的部分の、いわゆる空想的な内容（Mhrchenhaften Inhalte）に由来する。この反対論はデ・ヴェッテの言葉では、「この書はありそうもない事柄に満ちている」(Daniel 2:3, Daniel 2:46; Daniel 3:1, Daniel 3:5, Daniel 3:20, Daniel 3:22, Daniel 3:28, 31; Daniel 4:31; Daniel 5:11, Daniel 5:18, Daniel 5:29, Daniel 6:8, Da niel 6:26)、奇跡的な出来事 (Daniel 2:28, Daniel 3:23; Daniel 5:5, Daniel 6:23, Daniel 6:25) に満ちていること。その歴史的不正確さは旧約聖書のいかなる預言書にも見出されない類のものであり、同じ型の上に成立している（Daniel 2:2-11 と Daniel 4:4; Daniel 5:8 との比較、また Daniel 3:4-12, Daniel 3:26-30 と Daniel 6:8-18, Daniel 6:21-24 との比較）。この書が吸い込んでいる、奇跡と不思議の探究、およびこれらの迫害を通して育まれた宗教的狂信は、この書を第二マカバイ書と同じ状況に、すなわちアンテイオコス・エピファネス時代の産物として置くものであり、両書のうち前者のこの書との類似は、この書の虚構的性格 (Dichtung) を露呈させる」――（『序論教本』382、383頁）。

この書の奇跡的性格、およびその中のありそうもない歴史的記述に焦点を置くこの反対論に関しては、次のような所見を述べることができよう。

(a) これらの反対論は、ここで問題とされる歴史的事件が述べられているそれぞれの章の序論において詳細に検討されており、そこでは、それらが空想的なのか、それとも真の歴史に一致するのかという問題が十分に考察されている。これによって、ここで特にそれらに注意を払う必要はなくなる。それぞれの章の序論において、私はアイヒホルン、ベルトルト、ブレーク、およびレンゲルケの著作の中に見出したこの性格の反対論すべてに注意を払い、それに回答しようと努めた。これにより、この一般的序論でこの点にこだわる必要性はさらに減るであろう。

(b) しかし、ダニエルと、彼が言及する事柄に関する私たちの持つ歴史的記述との間に存すると称される矛盾に関しては、一般に次のことを観察しておくのが適切であろう。（1）見るところによれば、ダニエルは、当時の異教の書き手たちの誰にも劣らない正確な歴史家でありうる。事の性質上、ベローソス、アビュデノス、クセノフォン、ヘロドトスに盲目的信頼を寄せ、ダニエルを疑う理由はなく、また、彼らがある事柄を省略しているからといって、ダニエルがそれに言及していれば直ちにそれが偽であると結論すべき理由もない。世俗の歴史家によって言及されているという事実がその真実性の推定的証拠であり、聖なる書き手によって言及されていればその虚偽性の推定的証拠であると考える人が多いというのは、不幸な事情である。同じ感情の影響の下で、世俗の歴史家が省略している出来事を聖なる書き手が言及しているなら、それが見出される著作は空想的であることを実証するとみなされる、という推論がなされる。この感情が多くの心の中に存在することを示す必要はないが、これほど不公正なことはありえない。というのも、ある著者が聖なる主題について書いている、あるいは特定の宗教の公然たる友であるという事実だけでは、その証言に疑いを投げかけることは許されないからである。その証言の価値は、彼の書く主題ではなく、歴史家としての彼の信憑性に依存しなければならない。事物の本性上、聖なる主題について書く者が、歴史の通常の出来事を記録する者よりも信頼に値しない理由は、どこにもない。（2）ダニエルは、私たちの持つ彼についての記述によれば、彼が語る事柄の真実性を確認する機会を、世俗の歴史家のだれも持たなかった形で持っていた。彼は長い生涯の大部分をバビロンで、彼が描く光景のまさにただ中で過ごした。彼は政府の事務に精通し、著しい程度に権力者たちの信頼を享受し、彼自身これらの取引の大多数に深く関与しており、アエネアスの言葉 et quorum magna pars fui〔われはその大きな部分を担えり〕を採ることができたであろう。（3）さらに、これらの出来事と時代に関して記憶すべきは、私たちの手に残っている歴史の断片がわずかであることである。私たちは、ギリシャで書いたカルデヤ人ベローソスの著作の断片と、カルデヤで書いたギリシャ人アビュデノスの断片を持つ。クセノフォンにはいくつかの歴史的記述があり、ヘロドトスには少数がある。しかし、カルデヤの歴史は、書かれたことがあったとしても失われ、公文書は破壊され、ダニエルが生きた時代のカルデヤないしバビロンの権力に関する正確で完全な知識の手段は永遠に消え去った。こうした事情の下では、これらの断片的記述に関して提起されうる歴史的性質のすべての困難を解明すること、あるいは聖書の中に見出される記述を同時代の書き手たちの明示的証言によって検証することができなくても、不思議ではない。

(c) 事実として、なし遂げられる限りの歴史の探究は、ダニエルの権威を確認する方向に向かっている。その実例はこの書のそれぞれの章の検討において現れるであろうし、今やなしうることはただ、それらに、とりわけ第1章、4-6章への序論において言及することだけである。ここで一般的に言いうることは、いかなる歴史的権威もダニエルの述べることと矛盾せず、私たちの持つわずかな断片は彼の述べたことを確認し、少なくともそれをありそうにさせる方向へ向かうということである。

(d) この書の奇跡的で驚くべき性格に由来する、デ・ヴェッテその他の反対論に関しては、さらに次のように観察することができる。同じ反対論は聖書の大部分の書に対しても成り立つであろうから、ダニエル書を考察するにあたって特にこれに注意を払う必要はない。聖書は奇跡と驚異に満ちた書である。それを正しく理解しようとする者は、そのようにみなし、そのように扱わなければならない。奇跡的事柄の可能性と現実性を認めずに、それを理解し説明することは不可能である。奇跡の上に基礎を置くと称する書について、奇跡が可能であると想定していると言うだけでは、その信憑性や真正性を損なう証明にはならない。この書の信憑性を破壊するには、奇跡的性格のすべての主張が根拠がなく、すべての奇跡が不可能で不合理であることを示さなければならない。そしてこの反対論はダニエル書に特有のものではなく、聖書全体に対して等しく向けられるものであろう。しかしながら、ここではより特殊的な性質の二つの所見を述べることができよう。（1）ダニエルにおける記述は、聖書の他の部分に現れるものよりも驚くべきものではなく、後者が信じられうるなら、ダニエルに現れるものも信じられうるということ。（2）むしろ、この書に奇跡的で驚くべき記述が全く見出されないとすれば、それこそが真正性と信憑性に対する反論となるだろうということである。それは、奇跡に満ちた聖書の他の諸書とあまりに異なるため、この書がこの巻の他の部分と同じ起源を持つことを示す、この種の証拠が欠けていると私たちが感ずることであろう。この性質のダニエルの記述に関する特殊的な反対論は、本書の注解において考察される。

II. ダニエル書の真正性に対する第二の反対論は、この書の中に見出される預言に関係する。この反対論は、これらの預言の独特な性格から、細部の詳細さから、出来事の順序の正確な指定から、それらが出来事の後に書かれた歴史の要約であるかに見えるという事実から、またこれらの点でそれらが聖書中の他の預言と本質的に異なっていることから導かれる。この反対論がポルフィリーと同じほど古いことはすでに見たとおりであり、実際これが彼にとってこの書の信憑性に対する主要な論拠であった。この反対論はデ・ヴェッテによって次のように要約され述べられている（第255b節、385頁）。「この書の非真正性 (Unchtheit) は、さらに、その預言的内容からも現れる。それは際立った程度に、残りのすべての預言書の内容と異なっている。(a) その黙示的性格によって、すなわち、メシアの御国の到来が特定の明確な期間、規定された期間に従って言及され決定されていること、またその描出が非常に幻の形式で生じていることによって。(b) 遠い未来の事情、およびアンテイオコス・エピファネスの時代に至るまでの、いまだ存在していなかった諸王国の運命が、非常に詳細かつ正確に記述されており (Daniel 8:14, Daniel 9:25; Daniel 12:11)、その記述は出来事の後に書かれたに違いないことによって。(c) また、ダニエルが預言者であったなら、彼はエゼキエルとゼカリヤの時代に生きていたはずであり、彼の預言はそれらの時代の預言の一般的性格を帯びていたと想定しなければならないのに、実際に私たちがその中に見出すのは、より後の時代の霊、究極的にはシビュラの書の中で発展した霊であり、これらの預言はそれと強い類似を示していることによって」。

これに回答するにあたっては、次のように述べることができよう。

（1）ダニエルに述べられていることはすべて可能である。すなわち、ダニエルに見出されるのと同程度の詳細さをもって、未来に関する預言的示唆が与えられることはありうる。神が、お望みになるなら、最も遠い時代の出来事と、いまだ存在しない諸王国の崩壊を詳細に予言するよう預言者に霊感を与えることができなかった、と論証し、あるいは主張することはだれにもできない。この知識はすべて神と共になければならない。そして見るところによれば、これらの出来事を予言するよう預言者に霊感を与えることは、他の何かを予言するのと同じほど容易であろう。それゆえ唯一の問いは事実に関することであり、これは、預言者が予言された出来事の前に生き、預言したという証拠の検討によって決着されるのである。

（2）ダニエルの預言は、その構造と性格において、真正性が疑われていない諸預言とあまりに異なるため、後者が真正でダニエルのものがそうでないと確実に、あるいは確からしく結論させるほどのものではない。夢と幻は、預言者たちに神的なみこころを伝える通常の方法であった――イザヤ書序論第7節（2）、（4）参照――そして、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルの間の優劣を、いかなる内的証拠から決定しようとする者があろうか。

（3）未来の出来事に関するダニエルの細部、すなわち彼がそれらを描く詳細さに関する主張については、この主題について肯定されることはすべて認められなければならない。真理に基づくとしか考えられないような詳細さと細部の綿密さがあり、また、アレクサンダーとその征服の描出、および彼の治世の後にアンテイオコス・エピファネスの時代まで続くであろう出来事の記述（第11章）は、事後に書いている者が示すのと同程度の細部の正確さをもって描かれている ということを、である。これらの著しい預言を注意深く検討する者は、このことを疑うことはできない。これらの預言は、その綿密さと正確さの点で、出来事の後に書かれたように見える、とポルフィリーが主張したのは、疑いなく正しかった。それゆえ、もし言及された出来事の前にそれらが書かれたことを示しうるなら、ポルフィリーの証言は、ダニエルが霊感を受けたという事実の強力な証拠となる。というのも、人間がいかなる生得的な明察によっても、出来事が起こる前に、ダニエル書のこの部分に見出されるような細部の正確さと綿密な精密さをもって出来事を描写できる、と主張する者はだれもいないであろうからである。

しかし、細部の正確さと綿密さに関するここでダニエルについて言われていることは、概して、旧約聖書の他の預言についても真実ではないだろうか。言及されている出来事の後に書かれたとしたらそうなるであろうのと同じほど正確で、ある面では同じほど綿密な預言は、多くないだろうか。ツロとバビロンの破壊、およびユダヤ人の捕囚に関する預言については、これは真実ではないだろうか。クロスはイザヤによって明示的に言及されており、彼がバビロンの征服において行うであろうわざは、正確な細部をもって描き出されているのではないか（Isaiah 45:1 以下参照）。同様にエレミヤには（Jeremiah 50:1, Jeremiah 51:1）、バビロンの破壊に関する預言的記述があり、多くの点でダニエルの予告と同じほど綿密であり、出来事が起こった後に書かれ、著者が予告を発するのではなく歴史的記録を作っていたとしたらそうなるであろうのと同じほど正確で綿密である。しかしこの点については、ヘンゲステンベルク『ダニエル書の真正性』173-195頁の論証に読者を委ねることで満足しなければならない。ただし付け加えうることは、ダニエルのこの細部の正確さの上にこそ、私たちが彼の霊感に対する強力な論拠の一つを礎づけるということである。これらの出来事をだれも予見できず、いかなる生得的明察によってもそのような細部の正確さをもって描けないことは、いずれの手からも認められ――否認できない。しかし、霊感という事実を信じる者は誰でも、神的な御霊にとって、未来の出来事をこの細部の正確さをもって提示することは、より一般的な仕方で提示することと同じほど容易であったことは疑えない。いずれにせよ、この正確さと細部の綿密さは預言を推量の領域から引き離し、それらが曖昧で多義的であるという通常の反対論への回答となる。ダニエルの書にはそのような曖昧さを装うことはできない。そして、この書が出来事の前に書かれたことを示しうるなら、著者が霊感を受けたという結論は避けがたい。

III. ダニエル書の真正性と信憑性に対する第三の反対論は、デ・ヴェッテによって次のように述べられている（第255節b.3、385頁）。「反対の根拠はさらに、このような名誉ある仕方で彼自身が繰り返し言及されていることにある (Daniel 1:17, Daniel 1:19; Daniel 5:11; Daniel 6:4; Daniel 9:23; Daniel 10:11 等)」。

この反対論は、大きな程度の力を持つとはみなせず、この書の権威の直接の証拠を無効とするのに多くを寄与するものでもない。というのは、(a) これらの名誉がすべて彼に授けられたことはありうるからである。これはそれ自体、創世記においてヨセフに帰されている名誉にヨセフがエジプトで到達したことよりも、信じがたくも著しくもない。また、この記述が別の人によって書かれたとしても信頼に値しなかったであろうと示しうる者はいない。(b) もし彼がこのように名誉を与えられたのが事実であるなら、それを述べることは不適切ではなかった。ダニエルがそれらの時代の歴史家であり、自分の生涯の出来事の記録を保ち、実際にそれらの名誉を得たのなら、それらの事柄を記録することに不都合はなかった。彼は、カエサルが自分自身、自分の計画、自分の征服、自分の凱旋に言及したのと同じ以上のことをしていない。ダニエルの記録には、自分の知恵や自分に授けられた名誉の不体裁な誇示はなく、称賛のためだけの称賛はなく、彼の際立った敬虔ゆえの賛辞の言葉もない。その記述は、起こったとされる事実の単なる記録である。すなわち、ダニエルが幼少期の学業に成功し、彼と同僚たちが受けることになっていた試験への準備を整えたこと（第1章）。カルデヤ人のだれにもできなかった夢や幻の解釈に一度ならず成功したこと。その結果として高い地位に挙げられたこと。並外れた誘惑のただ中で自分の誠実さを保つことができたこと。そして並外れた危険の中で神的な保護に恵まれたこと。偏見のない心でダニエル書を読んだ者なら、これらの記録においてダニエルに謙虚さの欠如があったという印象や、自分の美徳と名誉を世間の前に不体裁に、あるいは不必要に誇示したという印象を受けた者は一人もいないと考える。

IV. ダニエルの真正性に対して述べられてきた第四の反対論は、それが書かれている言語に由来する。この反対論は、デ・ヴェッテが述べるところ（第935節b.4、385頁）では、「崩れたヘブル語とカルデヤ語、およびその構成におけるギリシャ語の混入」に基づく。この反対論はベルトルト（24頁以下）によって、またブレーク、キルムスその他によってより詳しく論じられている。この書の言語に由来するこの反対論は、適切には三つの部分に分けられる。(a) この書がヘブル語とカルデヤ語で書かれていること。(b) その各部分に、捕囚の時代より後の時代を示す文體の純粋性の欠如があること。(c) 捕囚の時代に、バビロンにおいて書いた者が用いたとは考えがたいギリシャ語の混入があり、それはおそらくギリシャ人との後の交渉によって、とりわけマケドニアの征服によって初めて通用に導入された語であること。

(a) 第一の点については、ほとんど重きを置くことはできず、実際のところ、それはこの著作の真正性に対する反対というよりむしろ論拠である。第2章4節から第7章の終わりまでがカルデヤ語で書かれ、残りは純粋なヘブル語で書かれていることはよく知られている。この事実がこの書の真正性に対する反対とみなされうる唯一の道は、それが二人の異なる著者の産物であることを示す兆候だ、というものであろう。しかしこれは、著者が一つの言語でしか書けず話せないか、あるいは二つの言語に通じていたとしても、両方の使用を説明しうる事情がなかったという想定の上でのみ反対となる。しかしこれらの想定はどちらもここでは当てはまらない。ダニエルがヘブル語とカルデヤ語の双方に通じていたと信ずべきあらゆる理由があり、彼が両方を同じように容易に書いたという想定に不思議はない。他方、ここで言及されるまさにその事情は、この書の真正性の確認とも言える。というのは、（1）それはダニエルについて知られているすべてに一致するからである。彼は本国を去ったとき若者であり、幼少期にヘブル語に親しんでいた可能性は十分にあり、カルデヤの言語を通常用いたとしても、それを決して忘れなかったであろう。彼はヘブルの書物に依然親しんでおり、捕囚のヘブル人が用いた言語はその母語であったと推定される。それゆえ、同胞とのすべての交わりにおいて、彼が母語を用い、こうして生涯を通じてその知識を保ったことは、いずれの点からもありそうなことである。（2）彼がカルデヤ語に精通していたことも等しく明らかである。彼は早くから、他の三人のヘブルの若者たちと共に (Daniel 1:3, Daniel 1:4)、他の学問分野と併せて「カルデヤ人の言語」の知識を獲得するという明確な目的のために、バビロンにおける最良の教育の下に置かれ、公共の職に就く前に指定された試験を名誉をもって通過するほどの習得を速やかに成し遂げた (Daniel 1:18-20)。そのうえ、彼は長い生涯のかなりの部分を宮廷で過ごした。それゆえ、彼がバビロンで用いられた言語に完全に通じ、それをもって容易に著述できたことを疑う者はいない。（3）この著作が、もし一人の著者の産物であるなら、この点においてダニエルの境遇にある某者、すなわち両言語に通じた者によって構成されたに違いないことは明らかである。そして事情はその顔に、この著作がダニエルであったことが知られている状態にある者、すなわち早くからヘブル語に訓練され、カルデヤに住んだ者によって書かれたという証拠を帯びている。カルデヤに住んだことのない生粋のヘブル人が、二つの言語をどちらも同じように容易に用いうるほどよく知っていたとは考えがたく、また生粋のカルデヤ人がヘブル語にそれほど親密な知識を示しうるとは推定されない。一人の著者の産物であるという直接の証拠は、この序論の別の部分で提出される。（4）アンテイオコス・エピファネスの時代のように遅く生きた者が、この書が書かれているとおりにこの書を書けたとは、けっしてありそうにない。すなわち、彼がヘブル語とカルデヤ語の二つの言語に同じように容易に用いるほど精通していたとは考えがたい。同一の著作の中で二つの異なる言語で書くことはまれなことであり、人は特別な意図なしにそれをすることはない。アンテイオコス・エピファネスの時代に書いていたなら生じそうにない意図である。ダニエルがこのように書いたことは全く自然であり、後の時代に、異なる事情の中で誰かがこれをなすことは全く不自然である。もしこの書がアンテイオコス・エピファネスの時代のヘブル人によって偽作されたのであれば、彼ができる限り純粋なヘブル語でそれを書くよう注意したであろうと信ずべきあらゆる理由がある。正典の諸書が書かれたのはその言語においてだったからであり、もし彼がこの書に神的権威のある書としての信用を得させようとしたなら、これほど多くの外国語を混ぜなかったであろう。もし彼がカルデヤ人であり、ヘブル語を書くことができた（この書の著者ができたのは確実である）としても、今述べた理由により、全書をできる限り純粋なヘブル語で書くよう注意し、これほど大量の外国語の混入によって信用を危うくすることはなかったであろう。（5）この論証は、次のように想定されない限り という想定がなされない限り、決定的である。すなわち、著者がこれを捕囚時代のヘブル人の著作として表そうと意図し、より大きな真実らしさを与えるためにこの工夫を採った――すなわち、生粋のヘブル人であるが外国語に通じるようになった者によって書かれたかのように見せかけるために――という想定である。しかしこの工夫は、思いつきそうであるにはあまりに精密にすぎ、また上に述べた理由により、たとえ思いついたとしても実行は困難であろう。たとえそのような場合でも、書き手は、人へのすべての神的伝達において用いられた言語を使用しているという信用を自分に得させるために、その著者を預言者たちの聖なる言語で書いている者として表すほうがはるかにありそうであろう。それゆえ、この書が書かれている言語は、それが真正であるという想定の下でまさにそうであるようなものであり、後の時代の偽作であるという想定の下ではそうではないようなものである。

(b) 言語が崩れたヘブル語およびカルデヤ語である、すなわち in der Verderbten sowohl Hebrischen als Chaldishen Sprache（デ・ヴェッテ）であるという主張に関しては、この立場は満足に立証されたことがなく、またそれが、捕囚の時代にバビロンに住んでいた者が用いるかもしれず、実際に用いたであろうような言語ではないことも示されていない、と述べることができよう。事の事情において、その言語が最も純粋な種類のヘブル語ないし最も純粋なカルデヤ語ではなかったことはありえよう。しかし、世界のより後の時代になって初めて通用に入った語や話法がある場合には、それがそこで用いられえないものであることを示しうるであろう。これは示されていない。ペルシャ語の語があるのは事実である。しかしこれは、事の事情において不自然ではない。カルデヤはペルシャに接しており、この書で言及される時期の一部においては、実際にペルシャに従属していたのである。ギリシャ語の語があるのも事実である。しかしこの次の項目の下で、これがこの書が捕囚の時代にバビロンで書かれたという想定に反するものではないことを示そうと努める。ヘブル文学のより早期には用いられず、その文学の後期に一般になった語や話法があるのも事実である。しかしこれは、それらが捕囚の時代ほど早くから用いられていなかったと証明するものではない。言及される語の標本――実際、論証が基づくすべての語――は、デ・ヴェッテ385頁注(e)に見ることができる。それらは数が少なく、そのどれ一つとして、ダニエルの時代に存在しなかったと証明しうるものはない。それらはペルシャ語、シリア語、またはカルデヤ語の起源であり、事の事情において通用に入りそうな類の語である。この反対論に関して付け加えうることは、それがダニエル書の真正性への反対者たち自身の一部によって放棄されたということである。ブレークはこれを完全に放棄するだけの公正さを持っている。彼は言う、「捕囚後の各世紀の遺物は、言語の漸次的な退化について何らかの結論を引き出し、ある著者がどの特定の時期に属するかを何らかの確実さをもって定めるには、概してあまりに少ない」――（『雑誌』213頁）。「ゲゼニウスの判断では（『ヘブル語史』35頁）」とステュアート教授は言う、「ダニエルはエゼキエルよりも明らかに純粋な語法を持っている。この意見については」と彼は言う、「この書に多くの時間を費やし、その中のあらゆる語と句を何度も綿密に検討した後、私が判断しうる限り、私はまったく同感である」――（『注解』465頁）。

(c) より実質的な反対論は、この書の構成におけるギリシャ語の使用に由来する。そのような語があることは否認できないが、それらはけっして多数ではない。ベルトルト（24、25頁）はそのような語を十個挙げ、デ・ヴェッテは四つに言及している（386頁）。ベルトルトの挙げる語は、פרתמים - προτιμοι、פתגם - φθεγμα、כרוזא - κηρυξ、כרז - κηρυσσειν、קיתרס - κιθαρις、סבכא - σαμβυκη、סומפניא - συμφωνια、פסנטר - ψαλτηριον、פטיש - πετασος、נכזכה - νομισμα である。

この反対論に関しては、一般的に次のように述べることができる。それは、ダニエル書の構造がギリシャ風に作られているとか、ギリシャの文體がこれに浸透しているとかを主張するのではない。それは、少数のギリシャ語の語がこの書に取り入れられていると主張するだけである。それゆえ問題は、これらの語がすべてギリシャ語起源であるかどうか、また、そうであるとしても、あるいはその一部だけがそうであるとしても、この書が捕囚の時代に書かれたという想定の下でそれらの使用が説明されうるかどうか、むしろ、この書におけるそれらの出現が、この書がその時代に書かれえなかったことの証明になるかどうかである。

第一の点は、これらの語が疑いのないギリシャ語起源であるかどうかという問題であり、この問題はそれらを詳細に検討することを要する。

（1）第一に挙げられる語は פרתמים parethemı̂ym で、「つかさたち」と訳される (Daniel 1:3)。これはギリシャ語 προτιμοι protimoi と同じであると主張される。ダニエルが用いるこの語は、旧約聖書では他に二か所 (Esther 1:3, Esther 6:9) に現れるだけであり、そこでは「高官たち」「最も高貴な」などと訳されている。エステル記に見出されるというこの事実は、エステル記の古さと真正性が疑問視されていないので、ダニエル書が一般に信じられている時期に書かれたことの証明に用いられうる、と指摘するのは当然のことである。しかしさておき、この語がギリシャ語起源であるという証拠はない。この主題について公正な権威とみなしうるゲゼニウスは、次のように言っている。「これはペルシャ語起源である。すなわちペフラヴィ語 pardom（第一の）。アンケティル・デュ・ペロンの『ゼンド・アヴェスター』第2巻465頁参照。サンスクリット prathama（第一の）と比較せよ。ゼンド方言ではその形は peoerim である。サンスクリット pura（ラテン語 prius, antea〔以前〕）、purna（antiquus〔古き〕）とも比較せよ。前者からギリシャ語の prw が来る。

I. この章の信憑性

ダニエル書の真正性と信憑性に賛成する一般的論証については、序論の第II節および第III節を参照されたい。しかしながら、それぞれの章に固有の何かに由来する反対論が各章の真正性と信憑性に対して提起されており、それに応答することが適切であり、私はそれぞれの章への特別な序論においてそれらを考察することを提案する。これらの反対論を考察することが適切なのは、そういう反対論が著名なドイツの批評家たち――デ・ヴェッテ、ベルトルト、ブレーク、アイヒホルンその他――によって提起されてきたからというよりも（というのも彼らの著作は、この注解を読む人々の手に渡ることはおそらくほとんどないであろうから）、むしろ、(a) これほどの学識、勤勉、鋭敏さ、機知を備えた人々が、この書に対して少しでももっともらしさの外観をもって唱えられうる反対論をすべて提起してきたと推定してよいからであり、(b) 彼らが提起した反対論は、この書を読む人々によって、それほど明確さと力をもって表現することはできないにせよ、多かれ少なかれ感じられると推定してよいからである。聖書のさまざまな部分に対する無数の反対論が聖書の読者の心に浮かんでおり、そのような読者に生じるが表現されない多くの困難があり、それらは取り除くことが望ましく、できれば取り除くことが聖書解説者の義務である。懐疑的な批評家たちは、概して、聖書の大多数の読者が感ずる困難を収集し、もっともらしい形にまとめるにすぎない。この理由により、またこの書のさまざまな部分に対するもっともらしい論拠を「見せかけて」提供するものを取り除くという見地から、主として上に言及した著者たちによって提起されてきた反対論を、各章の解説に先立つ特別の節で検討することにする。

第1章の真正性と信憑性に関して検討する必要があると思われる唯一の反対論は、この章におけるダニエルの記述が、エゼキエルによるダニエルへの言及と一致しないというものである。この反対論の実質は、エゼキエルが言及するダニエルが、彼と同時代で、しかも当時バビロンに住んでいた者であるとは考えがたい、というものである。ダニエルはエゼキエル書に三度言及され、そのいずれの場合も、際立った敬虔と誠実さの人物として、最も卓越した族長たちと並ぶに値するほどその美徳によって際立った者としてである。すなわち Ezekiel 14:14 では「たとえ、この三人の者、ノア、ダニエル、ヨブがその中にいても、彼らは自分の義によって自分のいのちしか救い出せない。神である主が仰せられる」。同様にまた Ezekiel 14:20 では「たとえ、ノア、ダニエル、ヨブがその中にいても、わたしは生きている、神である主が仰せられる、彼らは息子も娘も救い出せない。彼らは自分の義によって自分のいのちしか救い出せない」。また Ezekiel 28:3 では、ツロの君に向かって「見よ。あなたはダニエルよりも知恵がある」。これらの箇所におけるダニエルへの言及に関して提起される反対論の実質は、次のとおりである。すなわち、ダニエル書の記述が真実であるなら、彼はエゼキエルと同時代でなければならず、エゼキエルが預言していたときには若者であったに違いない。彼がノアとヨブと並べて数えられる資格を与えるほどの評判を得たことは信じがたい。それほどよく知られていて、それらの卓越した人々と同じ関連で彼に言及することが自然かつ適切となるほどではなかったはずである。とりわけ、ツロの君は、エゼキエルが当該箇所で言及している者について想定されるように、このようにダニエルを知っていたとは考えられない。というのも、これほど若い者が、異邦の君への語りかけにおいてこのような仕方で彼に言及することを適切にするほどの名声を外国で得ていたとは推定できないからである。この反対論はベルンシュタインによって提起され（ヨブ記に関する論考、カイルおよびツィルナー編『アナレクテン』第1輯第3分冊10頁）、またブレーク284頁、およびデ・ヴェッテ『序論』380頁にも見られる。デ・ヴェッテは、ダニエル書の著者が自分の著作を飾るために「古代の神話的ないし詩的人物の名を偽って」用いた可能性が高い、と言っている。

さて、この反対論に関しては、次のように述べることができよう。

(a) 私たちが聖書の中に持つすべての記述によれば、エゼキエルとダニエルは同時代であり、同時にバビロンにいた。しかしダニエルはその後も長い間バビロンに住んだのであるから、エゼキエルの言及する時期には、彼が比較的若い者であったことは認めなければならない。しかしそれゆえに、彼がそのときすでに、敬虔と誠実さについてのよく知られた評判を持ち、彼の名を最も卓越した者たち と結びつけて言及することを適切にするような評判を、そのときすでに持っていた可能性を否定することにはならない。ダニエル書「自体」の記述が彼についての正しい記述であるなら、これは疑われないであろう。というのも、彼はまもなくバビロンで注目を集め、彼を神の人としてこれほど卓越したものとしたあの並外れた敬虔と、彼をバビロンで国家の官吏として最高位に挙げたあの並外れた知恵とをまもなく示したからである。彼がバビロンに連れて行かれてからほどなく、彼と他に選ばれた三人の若者たちをカルデヤ人の学問において訓練するという目的が形成され (Daniel 1:1-4)、またダニエルが、宮廷において名誉ある地位に就く前に備えての試験に合格する資格があることを示した (Daniel 1:18-21)。そして、ダニエルにこれほどの名声を与えた著しい夢が起こったのは、ネブカデネザルの治世の第二年にすぎなかった (Daniel 2)。

ヘンゲステンベルクの計算によれば（『ダニエル書の真正性』71頁）、ダニエルは、彼への最初の言及がなされたエゼキエルの預言に満十年先立ってバビロンに連れて行かれた。もしそうなら、言及した反対論に対する実際の根拠はありえない。その間に、彼の並外れた知恵についての記述が真実であり、彼が述べられているような性格を示した――これに内在する不審はない――のであり、また述べられているとおりに官職と地位へと高められたのなら、エゼキエルが彼について語ること、すなわち彼がユダヤ国民の最も卓越した人々と並べて数えられるのを適切にする性格を持っていたということに、不思議な点はない。

(b) ダニエルの名が、Ezekiel 28:3 で暗に示されているかのように、ツロの王に知られていなかったはずだという反対論に関しては、次のように述べることができよう。すなわち、これらの預言がツロの王に知られた、あるいは彼に影響を与えるよう意図されたと想定する必要はない。古代の異邦の王たちに向けられた預言は、ヘブルの民の間で、主として「彼ら」の導きのために語られ公表されたものであり、王たち自身への直接の語りかけという形式を取ってはいたが、彼ら、および後の時代の他の人々に、宗教の真理のための論拠を提供するよう意図されたものである。このような想像上の訴えが、この場合エゼキエルによってツロの王に対してなされたのかもしれない。そして彼について、また彼の誇る知恵について語るにあたって、エゼキエルは、当時の知恵において最も卓越した人物と結びつけて彼に言及することによって、そのとき自然に心に浮かんだ比較を行ったのかもしれない。

しかしまた、ツロの王にダニエルの名が知られて「いなかった」という確実な証拠はなく、知られていたという想定に内在する不審もないと言うべきである。もしその時ダニエルが、この書で述べられているとおり、バビロンの宮廷であの著しい知恵を示していたなら、また彼が到達したと述べられているその高位に挙げられていたなら、このほど著しい事情がツロの王に知らされたであろうと想定することに不思議はない。ツロは紀元前572年、13年の包囲の後にネブカデネザルによって攻め取られた。そしてツロの王が、カルデヤ人の宮廷で起こったことを知らされることは、けっしてありそうもないことではない。ダニエルが言及されているエゼキエルの預言 (Ezekiel 28:3) は、ツロが陥落するあまり長く前に語られたはずがなく、起こるべきことに言及するにあたって、バビロンの宮廷で、ネブカデネザルの諮問において、知恵において最も卓越した人物に言及することは不自然ではなく、その名と名声はツロの王に知られていないだろうという推定のもとでなされたのである。

(c) ベルンシュタインの反対論、すなわち、もしダニエルがそこに住み、比較的若い者であったなら、彼の名が Noah と Job の名の「間に」置かれる (Ezekiel 14:14)、まるでヨブの「前に」生きていたかのようである、というのはありそうもない、というものに関しては、次のように述べることができよう。ノアとダニエルとの事情の間には、ノアとヨブとの間よりも大きな類似があったかもしれず、この順序で彼らに言及することが適切であったのかもしれない。しかし、名前が言及される「順序」という単なる事情は、言及された人物の一人が当時存在しなかったことの証明として挙げられるものではない。それらはこの順序でエゼキエルの心に浮んだのかもしれない。彼の考えにおいては、それが彼らの敬虔の程度を見積もる順序であったからである。

このように考察された反対論、すなわちノアとヨブと結びつけたダニエルへの言及は、エゼキエルが古代の某人物を指していたことを証明するという反対論に対しては、さらに次のように回答しうる。もしそうであるなら、そのような人物が、それより前の預言者たちや書き手たちのだれによっても言及されていないという事実を説明することが不可能である。どうして彼の名がエゼキエルに知られていたのか。また、ノアとヨブと並べて数えられるほど卓越した族長がいたのなら、エゼキエルの時代に至るまでのすべての聖なる書き手たちが彼について全く沈黙していることはどう説明されるのか。そしてなぜ、「彼」が言及するとき、よく知られた者として言及するのか。エゼキエルによるこのような仕方での彼の名の単なる言及は、彼の性格が、彼が書いた相手の人々によく知られていたことを証明する。ノアとヨブは古代の記録によってこのように知られていた。しかし「ダニエル」はどのようにしてこのように知られていたのか。彼はヘブル人の古代の書物のどこにも言及されていない。もし彼がノアやヨブと同じ仕方で言及されうるほどよく知られていたのなら、それは彼についての何らかの「伝承」があったためか、あるいは彼が当時生きていて、その性格がエゼキエルが書いた相手の人々によく理解されていたためかのどちらかでなければならない。しかしそのような伝承があったという証拠はなく、あった可能性もない。それゆえ結論は避けがたい。すなわち、彼は当時、捕囚のヘブル人たちにそれほどよく知られていたため、エゼキエルがちょうどノアとヨブについてそうしたように彼に言及することが適切であったのである。もしそうなら、これは彼が実際にエゼキエルの時代に、すなわちこの書が書かれたと称する時代に生きていたことの最高の証拠を提供する。

II. この章の分析

この章は全体的に歴史的であり、この書の預言的部分は第2章から始まる。この章の「目的」は、その後バビロンでこれほど重要な役割を果たしたダニエルが、どのようにして王と宮廷のかくも卓越した寵愛に挙げられたかを述べることにあるようである。ユダヤ人の捕囚の民であり、しかも若者が、このように名誉を与えられ、王の主要な助言者の一人として認められ、ついには国の首相となることは著しいことであり、この並外れた昇進の段階についての予備的記述があることが適切であった。この章は、将来の首相であり預言者である者がどのようにして在位する君主の注目に紹介され、どのようにしてその驚くべき天才と明察が発見されたかの記録を含む。それゆえこの章は、すべての人に、とりわけ若者に、関心と教えに満ちうる章である。この章は、ダニエルの昇進に至った次の諸点、諸段階の記録を含む。

I. ユダヤ人の捕囚の歴史。これは、後に言及される者たちがなぜバビロンにいたのかの説明である。彼らは捕囚として異国の地に運ばれた流亡者であった (Daniel 1:1-2)。

II. 王、ネブカデネザルの目的。すなわち、ユダヤ人捕囚民の中に見出される主要な才能を引き出し、宮廷に用いられうるように訓練の過程に置くことである (Daniel 1:3-4)。この目的を実行するにあたり、宮廷の信頼される官吏アシュパナツは、捕囚民の中から、門第によってであれ才能によってであれ、最も有望な若者たちを探し出し、カルデヤ人の学問に十分に教育されるように訓練の過程に置くよう命じられた。これに至った理由が何であったかは確実に知ることはできない。次のようなものであったかもしれない。

（1）カルデヤ人は学問に、とりわけ、未来の出来事、見えない世界の秘密などに関する何らかの知識を約束する諸学問に専念していた。それゆえ、彼らは占星術の学を起こすか採用し、魔術の術を実践し、夢を解釈することを研究し、一般に、見えない世界の秘密を解き明かし、未来を啓示しうると当時考えられていたすべての手段を用いた。

（2）彼らは、ヘブル人が神との交わりを持つと主張しているという事実を、知らないではいられなかった。彼らは疑いなく、その預言者たちについて、また彼らが起こるべきことを予告しうることについて聞いていた。この種の知識は、カルデヤ人が目指した目的に合致するものであり、これを利用しうるなら、彼らが熱心に求めたものを確保することを可能にしたであろう。彼らはこれを、ヘブルの預言者たちが持つ一種の「恒常的な」力とみなし、すべての時に、すべての主題について、彼らが夢を解き明かし、彼ら自身の魔術師たちがこれほど熱心に従事していたさまざまな問題を解決できると考えていた可能性が高い。彼らが、ヘブルの預言の正確な性格や、預言者たちが神との間に持った伝達の性質について、非常に正確な知識を持っていたと推定してはならない。しかし、この預言ないし占いの霊が、その地の最も高貴で最も才能ある者たちに備わっていると考えることは、彼らにとって不自然ではなかった。それゆえ、アシュパナツは、王家の人々と、欠点のなく、姿形が美しく、知識において際立った者たちを選び出し、適切な課程によって王に引き合わせる備えをさせるよう指示されたのである。

（3）カルデヤの君主の目的は、本国生まれであれ外国生まれであれ、国のすべての才能を、政府の官職に用いるために引き出すことであったのかもしれない。外国の才能に対するねたみ、あるいは王国の利益を促進するための適切な仕方でそれを用いることへの忌避があったと想定する理由はない。カルデヤの君主は今やヘブルの王家と、ユダで際立っていた主要な人々をすべてその手中に収めていたのであるから、その中に、自らの用いられる価値のある才能、自分の宮廷と内閣の威光を増す才能があるかもしれないと考えることは不自然ではなかった。また、最も高貴な者たちと、 最も才能ある者たちを選び出して政府の官職に用いることは、捕囚の民と政府との間に生じうるいかなる問題においても、政府が、政府の願いと目的を知らせるにあたって生粋のヘブル人を用いることができるなら、政府にとって有利となり、捕囚民自身を懐柔し、既存の焦燥ないし不服従を抑えるのに大いに役立つと自然に考えられたことであろう。さらにこれは、自分の治世に威光を与えるすべてのものを自分の周りに集めるという、ネブカデネザルの誇り高い気性 (Daniel 4 参照) にも一致していた。

III. この才能を引き出す方法 (Daniel 1:5-7)。それは、王家の流儀による生活の課程によってであった。三年の終わりには、容貌と、カルデヤ人の言語の知識において (Daniel 1:4)、宮廷に姿を現し、任命されうる官職に用いられる備えができるという想定のもとにあった。

IV. ダニエルの決意。すなわち、自分と兄弟たちのために定められた食物によって自分を汚さないことである (Daniel 1:8)。彼はそれまで厳格に節制し、あらゆるぜいたくな生活を避け、酒を断っていた。そして今や、あらゆるぜいたくな放縦の手段を思いのままにし、思いがけず華やかな東洋の宮廷の誘惑の中に投げ込まれながらも、自分の原則に堅く固執することを決意した。

V. 宦官の長の懸念。すなわち、これが彼の主人である王の不興の理由となり、自分自身が責任を問われることにならないかという恐れである (Daniel 1:9-10)。これは非常に自然な懸念であった。命令は明白であったように見え、東洋の君主は全く専制的であったからである。この職務を託された者にとって、命じられたことを成し遂げられなかったことが、地位または生命の喪失に続くと考えることは、不合理ではなかった。

VI. 実験とその結果 (Daniel 1:11-17)。ダニエルは、自分と同僚たちが宮廷に引き合わせられる備えにおいて、節制の効果が試されるよう願い出た。彼は、短い期間であっても、公正な実験を行うには十分な期間、酒と王の食卓の他のぜいたく品を断つことが許され、その後に実験を続けることが許されるかどうかが決定されるよう求めた。結果は彼の予想したとおりであった。十日の終わりに、ぜいたくな生活に耽っていた者たちとの公正な比較において、彼らの生活の益は明らかであり、宮廷に姿を現す備えに必要とみなされた残りの期間、この厳格な禁酒・節制を続けることが許された。

VII. 宮廷への引き合わせ (Daniel 1:18-21)。準備のために定められた期間の終わりに、ダニエルと選ばれた同僚たちは王の前に連れて行かれ、望みうる限り最も好意的な歓迎を受けた。彼らは、美しさと男性的な活力において際立ち、身体の容貌の美しさと健やかさにおいて際立っていたのと同じほど、知恵においても際立っていたように見える。彼らはただちに名誉ある地位を占め、占いと占星術の術に熟達しているとみなされていた宮廷の人々を、真の知恵と知識において大いにしのいだ。この準備の年月が、単に容貌の美しさを磨くことに費やされたと考えてはならない。彼らは疑いなく、与えられうる教育のあらゆる便宜の下で、精神の諸力の注意深い涵養と、カルデヤ人の宮廷の最良の教師たちの下で得られるすべての知識の習得に捧げられたのである。Daniel 1:4 と比較されたい。

Introduction to the Book of the Prophet Daniel

Daniel is said to have descended from the royal family of David; and he appears to have been carried into Babylon when very young, in the fourth year of Jehoiakim king of Judah, A.M. 3398, b.c. 602, or 606 before the vulgar era. He and his three fellow-captives, Hananiah, Mishael, and Azariah, being likely youths, were chosen to be about the king's court, and were appointed to have an education suitable to the employments for which they were destined. As they had been carefully bred up in the Mosaic institutions, they regulated their conduct by them, even in the court of a heathen king, where they were in the capacity of slaves; hence, though ordered to be fed from the royal table, they would not touch that food, because the Chaldeans ate of meat forbidden by the Mosaic law, and probably even that which might be dominated clean became defiled by having been sacrificed to idols before it was prepared for common use. At their earnest request, the officer under whose care they were placed permitted them to use vegetables only; and finding that they grew healthy and strong by this aliment, did not oblige them to use the portion sent from the king's table.

Daniel appears to have been instructed in all the wisdom of the Chaldeans, which was at that time greatly superior to the learning of the ancient Egyptians; and he was soon distinguished in the Babylonish court, as well for his wisdom and strong understanding as for his deep and steady piety.

His interpretation of Nebuchadnezzar's dream of the variously compounded metallic image raised his credit so high at the court that he was established governor of the province of Babylon, and made chief of all the Magians, or wise men in that country. The chief facts and incidents of his history are so particularly woven throughout the book bearing his name, and undoubtedly written by himself, that they need not be detailed here.

The reputation of Daniel was so great, even in his lifetime, that it became a proverb. "Thou art wiser than Daniel," said Ezekiel ironically to the king of Tyre, Ezekiel 28:3; and by the same prophet God ranks him among the most holy and exemplary of men, when he declares, speaking relative to Jerusalem, which had been condemned to destruction, "Though these three men, Noah, Daniel, and Job, were in it, they should deliver but their own lives by their righteousness," Ezekiel 14:14, Ezekiel 14:20.

Josephus, Ant. lib. x., c. 12, says that God bestowed many favors on him: that he was advanced to the rank of the most considerable prophets; that he enjoyed the favor of princes, and the affection of the people during his life; and that after his death his memory became immortal. He observes also that, in the complexion of his predictions, he differs widely from all other prophets; they foretold scarcely any thing but disastrous events; on the contrary, he predicts the most joyous events, and fixes the times of accomplishment with more circumstantial precision than they did. And this is so true, that we cannot help thinking that God had given this eminent man a greater degree of light to fix the times when his predictions should issue, than he had given in general to all his predecessors, who simply declared the mind of God in relation to things future, without attempting to indicate the distance of time in which they should be fulfilled. There are but very few exceptions to this either in Isaiah or Jeremiah. And in this respect the prophecy of the seventy weeks of Daniel exceeds all that have gone before, as the incidents and transactions relative to its fulfillment were so various, and yet so fixed and declared six hundred years before the time, that when the time came in which they were predicted to take place, they were expected, and occurred exactly according to the prediction, and the expectations founded upon it. This prophet therefore, far from occupying a lower place among divinely inspired men, deserves to be placed in the front rank with all those who have been most distinguished among the men who have partaken most largely of the prophetic gift.

The rabbins have endeavored to degrade Daniel, and have placed his prophecies among the hagiographa, books which they consider to possess a minor degree of inspiration; and it is probable that he meets with this treatment from them because his prophecies are proofs too evident that Jesus Christ is the true Messiah, and that he came at the very time that Daniel said the Prince Messiah should come. But the testimony and sayings of such men are infinitely overpowered by the testimony of Ezekiel, which has been produced above; and the testimony of our Lord, who gives him the title of prophet, Matthew 24:15, without the slightest intimation that he was to wear this title with abatement.

It is very probable that Daniel did not return at the general restoration from the Babylonish captivity. At that time, if alive, he must have been an old man; and it is most likely that he finished his days in Babylon, though some Asiatic authors hold that he returned to Judea with Ezra, came back afterward to Persia, and died in the city of Susa.

Josephus speaks of his skill in architecture, Antiq. lib. x., c. 12, and that he built a famous tower at Ecbatane or Susa, which remained to his time, and was so exquisitely finished that it always appeared as if newly built. In this tower or palace the kings of Persia were interred; and in consideration of its founder, the guard of it was always chosen from the Jews.

Daniel is famous among the orientalists. The author of the Tareekh Muntekheb says that Daniel flourished in the time of Lohorasp, king of Persia; and consequently in that of Ceresh, of Cyrus, who gave him the government of Syria; that he taught these two princes the knowledge of the true God; that he preached the true faith through the whole of the Babylonian Irak; and was, on the death of Nebuchadnezzar, sent by Bahman, (Artaxerxes Longimanus), son of Asfendiar, who then reigned in Persia, into Judea; and that, having returned, he died at Shouster, or Susa, the capital of Persia, where he lies interred.

Some have supposed that the Zoraster or Zeradusht of the Persians is a confused picture of the Prophet Daniel. The account given by Abul Pharaje, in his fifth dynasty, may be considered favorable to this opinion. He says, "Zeradusht, author of the Magiouseiah Magism, or sect of the worshippers of fire, flourished in the reign of Cambasous, (Cambyses); that he was a native of the province of Adherbigian, or Media, or, according to others, of Assyria; that he foretold to his disciples the coming of the Messiah, who should be pointed out by a star which should appear in the day time at his birth; that they should have the first information of his advent; that he should be born of a virgin; and that they should present him with gifts; because he is the Word that made the heavens." See Pococke's Abul Pharajius, p. 83 of the Arabic, and 54 of the Latin.

D'Herbelot, on this account, makes the following remark: "We may see by these words of the historian, that the prophesy of Balaam was pretty generally known throughout the east, and that the Magi, who came to worship our Lord, were the true Magians of Persia, and not Arab kings."

The account given by Abul Pharaje makes Daniel and Zeradusht contemporary, and thus far is favorable to the opinion that the history of former may be dismissed under that of the latter. There have been several Zoroasters, of whom many fables are told; and no wonder, when the persons themselves are generally fabulous.

The Asiatics make him the inventor of remel, or geomancy; and among them he passes for the author of a work entitled Assoul ol Tabeer, "The Principles of the Interpretation of Dreams." I have in my own library a very ancient work which pretends to be drawn from this, and is entitled Somnia Daniel; it was printed in the infancy of printing, but without date; small 4to. There is an Arabic work in the French king's library, No. 410, entitled Odhmet al Mancoul, an Danial an Nabi, "The Traditionary Predictions of Daniel the Prophet;" which is said to contain many falsities, built on the foundation of Daniel's prophecies; but it has never been given to the public, and I have no other notice of it than the above from D'Herbelot. But although all these are curious from their antiquity, yet they are doubtless impostures.

Abul Pharaje, in his history of the dynasties, says, that the seventy weeks of Daniel are to be dated from the twentieth year of Ardsheer Dirazdest, the Artaxerxes Longimanus of the Greeks, (called Bahman above), and the same to whom Nehemiah was sakee, or cup-bearer. Other orientalists are of the same opinion. This shall be considered more at large when we come to the prophecy itself.

Artaxerxes had the name of Longimanus, or Long-handed, from the great extent of his dominions.

Daniel cannot be ranked among the Hebrew poets: his book is all in prose; and it is written partly in Hebrew, and partly in Chaldee. The Chaldee, or Syro-Chaldaic part, begins with מלכא לעלמין חיי malka lealmin chei, "O king, live for ever!" and continues to the end of the seventh chapter.

In the interpretation of his prophecies I have endeavored to follow the best critics and chronologists; and, without an extended comment, to give in as short a space as possible the meaning of every place. On the metallic images and seventy weeks I have been obliged to be more prolix, as these are of too much importance to be slightly handled. It is not my province to enter into the controversy about the date when the seventy weeks commence; even they who disagree so much from each other on this point come so near to the general issue that the difference is immaterial.

The chronology of the several events mentioned in this book Calmet endeavors to fix as follows: -

A.M. Event 3398 Daniel led captive to Babylon, Daniel 1:1-7. 3399 Death of Nabopolassar, father of Nebuchadnezzar. 3401 Jehoiakim revolts against Nebuchadnezzar, 2 Kings 24:1. 3402 Dream of the compound statue, Daniel 2:1, etc. Daniel and his companions promoted to honor at court. Birth of Cyrus, son of Cambyses and Mandane. 3405 Jehoiakim is taken and put to death by the Chaldeans. Jeconiah is raised to his throne, but reigns only three months and ten days. Zedekiah, last king of Judah, succeeds; and reigns eleven years. 3416 Taking of Jerusalem, and destruction of the temple, 2 Chronicles 36. 3434 Return of Nebuchadnezzar to Babylon after his great conquests in Phoenicia, Judea, Egypt, etc. His dream of the great tree, 2 Chronicles 4:7, etc. 3435 He becomes insane, which lasts for seven years, 4:32, 33. 3442 He becomes sane, and re-ascends the throne. The golden image set up. The three Hebrews cast into the fiery furnace, 2: Death of Nebuchadnezzar after a reign of forty-three years, according to Berosus. Evil-Merodach succeeds him, and reigns two years. - Berosus. He sets Jeconiah at liberty, Jeremiah 52:31. 3444 Belshazzar his son succeeds, Daniel 7:1. Daniel's vision of the four beasts, representing the four great empires, chap. 7. 3447 Vision of the ram and he-goat, 8: The death of Belshazzar, chap. 5. 3449 Darius the Mede, called Cyaxares by Xenophon, and Astyages in the Apocrypha, son of Astyages, king of the Medes, and maternal great uncle to Belshazzar, succeeds him in the government of Chaldea, Daniel 5:30, Daniel 5:31. See Isaiah 13:1, etc. The visions of Daniel related, chap. 9, 10, 11, Daniel 12:1-13 : Cyrus attacks the Medes in the first or second year of Darius the Mede, Daniel 10:1. 3455 Daniel is cast into the den of lions, chap. 6. 3456 Death of Darius. Cyrus succeeds him. 3457 End of the Babylonish captivity declared by Cyrus, in the first year of his reign, 2 Chronicles 36:22, and Ezra 1:1; but afterward interrupted. See below. 3485 Termination of Jeremiah's seventy years under Darius Hystaspes, who gives orders to continue the rebuilding of the temple. 3550 Commencement of the seventy weeks, Daniel 9:24. Nehemiah returns to Jerusalem, Nehemiah 2:1-6.

In this chronology Calmet differs from Usher.

As a writer, this prophet is simple, yet pure and correct: and he is so conscientious that he relates the very words of those persons whom he introduces as speaking. He writes Hebrew where what he delivers is a bare narrative; but he relates in Chaldee the conversations which he had with the wise men and the kings; and in the same language he relates Nebuchadnezzar's edict, which he made after Daniel had interpreted his dream concerning the great metalline image. This is a proof of his great and conscientious accuracy; and exhibits this prophet in a most advantageous point of view. Daniel writes both Hebrew and Chaldee with great purity.

This book divides itself into two parts.

Part 1 is historical, and is contained in the six former chapters.

Part 2: is prophetical, and occupies the other six.

This chapter begins with giving a short account of Nebuchadnezzar's conquest of Judea, when Jehoiakim became tributary to him; and consequently the seventy years' captivity and vassalage began, Daniel 1:1, Daniel 1:2. On this expedition (taking Egypt in his way) the king of Babylon set out towards the end of the third year of Jehoiakim, but did not take Jerusalem before the ninth month of the year following. Hence the seeming discrepancy between Daniel and Jeremiah, (Jeremiah 25:1), the one computing from the time of his setting out on the expedition, and the other from the time in which the purpose of it was accomplished. We have next an account of the manner in which Daniel and his companions were brought up at the king's court, Daniel 1:3-7. They reject the daily provision of meat granted by the king, lest they should be defiled, and are allowed to live on pulse, Daniel 1:8-16. Their great proficiency in the wisdom of that time, Daniel 1:17-20. Daniel flourishes till the reign of Cyrus the Persian, Daniel 1:21.

INTRODUCTION TO DANIEL

This book is called, in the Vulgate Latin version, "the Prophecy of Daniel"; and in the Syriac and Arabic versions "the Prophecy of Daniel the Prophet". This Daniel was of the children of Judah, that were carried captive into Babylon with Jehoiakim; and was of princely blood, if not of the royal seed, as appears from, Daniel 1:3. Josephus (a) is express for it, that he was of the kindred and family of Zedekiah: and Saadiah Gaon (b) says he was of the seed of Hezekiah, and so fulfilled the prophecy in 2 Kings 20:18. As to what the author of the "Lives of the Prophets", ascribed to Epiphanius, says (c), that he was born in upper Bethabara, not far from Jerusalem, it is not to be depended on; or that his father's name was Sabaam, according to a tradition mentioned by the true Epiphanius (d). The Jews (e) would have it that this book was not written by Daniel himself, but by the men of the great synagogue; though it is evident, from the book itself, that Daniel is the writer of it, as from Daniel 7:1. That he wrote books, which were received, read, and believed by the Jews as of God, is affirmed by Josephus (f); and the Jews in general acknowledge that this book was written by the influence of the Holy Spirit, but not by prophecy; they, without any foundation, distinguishing between the Holy Spirit and prophecy. And so Maimonides says (g), it is the general consent of their nation, that this book is among the holy writings, but not among the Prophets; nor will they allow Daniel to be a prophet: the reasons they give are frivolous; what seems to have induced them to degrade him is the manifest prophecy of the time of the Messiah's coming in this book, which sometimes they are obliged to own is fixed in it. They tell us a story of Jonathan ben Uzziel, that having finished his paraphrase of the Prophets, thought to have wrote one on the Hagiographa, or holy writings, among which they place the book of Daniel; but was forbid by "Bath Kol", or a voice from heaven, giving this as a reason, because that in it is contained the end of the Messiah (h), the precise time of his coming; and the gloss on the passage adds, by way of explanation,

"in the book of Daniel;''

though elsewhere they would have it, that after it was made known to Daniel, it was taken away from him. For so, they say (i), there are two men to whom the end was revealed, and afterwards it was hidden from them; and these are they, Jacob and Daniel: from Daniel, according to Daniel 12:4, "but thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book &c.", from Jacob, Genesis 49:1, "that I may tell you that which shall befall you in the last days". Yet the prophecy of Daniel was so clear, with respect to the time of the Messiah's coming, that one of their Rabbins, who lived about fifty years before the coming of Christ, asserted that the time of the Messiah, as signified by Daniel, could not be deferred longer than those fifty years (k); and a most glaring prophecy it is, and sufficient to denominate Daniel a prophet, as well as many more contained in this book. And, after all, Maimonides himself owns, that he, and the other writers of the Hagiographa, or holy writings, may be called prophets in general. And Aben Ezra observes of Daniel, in his preface, that he delivered out prophecies of things now past, and of things to come; yea, he expressly calls him a prophet on Daniel 1:17. And Jacchiades, another of their commentators on this book, says that he attained to the highest degree of prophecy. To which may be added the testimony of Josephus (l), who says he was one of the greatest prophets, and to be preferred to others; since he not only predicted things future, but fixed the time when they should come to pass. And, above all, and what should satisfy us Christians, he is expressly called a prophet by our Lord, Matthew 24:15. There are no other authentic writings of Daniel, which bear his name; the stories of Susannah, and of Bel and the Dragon, which make the "thirteenth" and "fourteenth" chapters in the Greek of Theodotion, and in the Vulgate Latin version, are apocryphal and spurious. The Oriental writers make Daniel the author of a volume, entitled, "Principles relating to the Explanation of Dreams". And there is another book in the king of France's library, with this title, "Odmath-al-mantoul ân Daniel al-nabi"; which contains predictions of the Prophet Daniel, received by tradition from him. This is a book which abounds with falsities, forged by the Mahometans, and founded on the real prophecies of Daniel (m). This book, written by him, is partly historical, relating facts in which he was concerned; and partly prophetic, of things that should happen from his time to the end of the world, and especially of the Messiah and his kingdom; and it is written partly in Hebrew, and partly in Chaldee. This great man, as he was both in nature and grace, in religion and politics, lived throughout the captivity, but does not seem ever to have returned into Judea; but continued in the courts of the kings of the Medes and Persians, to take care of the affairs of his people the Jews. Where he died, and was buried, is not certain. Some say in Babylon; and others, which is more likely, at Susa on the Tigris, where he was in the third year of Cyrus, Daniel 10:1. So says Abulfeda (n); with which agrees the account of Benjamin of Tudela (o).

(a) Antiqu. l. 10. c. 10. sect. 1.((b) Comment. in Dan. i. 5. (c) Pseudo-Epiphan, de Vit. Prophet. c. 10. (d) Contra Haeres. haeres. 55. (e) T. Bab. Bava Bathra, fol. 15. 1.((f) Antiqu. l. 10. c. 10. sect. 7. (g) Moreh Nevochim, par. 2. c. 45. (h) T. Bab. Megillah, fol. 3. 1. (i) Bereshit Rabba, sect. 98. fol. 84. 4. (k) R. Nehumiah apud Grotium, de Ver. Relig. Christ. I. 5. sect. 14. (l) Ibid. ( Antiqu. l. 10. c. 10. sect. 7.) ut supra. (m) Calmet's Dictionary, in the word "Daniel". (n) Apud Schickard. Not. in Purim. (o) Itinerar. p. 86.

INTRODUCTION TO Daniel 1.

This chapter begins with an account of the first captivity of the Jews, in the times of Jehoiakim; of which captivity Daniel was one, and it is mentioned on his account, Daniel 1:1, who, with others, were selected by the order of the king of Babylon, to be educated in the learning of the Chaldeans, and to be maintained at his expense, in order to be his ministers, Daniel 1:3, but Daniel and his three companions refused the king's meat and wine, lest they should be defiled; in which they were indulged by their governor, after trial being made, that they were fairer and fatter for it, Daniel 1:8, and, at the end of the time appointed, they appeared to have a large share of knowledge, wisdom, and learning; upon which they were taken into the king's court and service, Daniel 1:17, and the chapter is concluded with observing the long continuation of Daniel here, even to the first year of Cyrus, Daniel 1:21.

THE BOOK OF DANIEL.

Daniel.

BY

THE REV. H. DEANE, B.D.,

Fellow of St. John’s College, Oxford.

INTRODUCTION

TO

THE BOOK OF DANIEL.

I. Personal history of Daniel.—Of the personal history of this great seer nothing is known beyond what is recorded of him in the Book of Daniel. Being apparently of royal descent (Daniel 1:3), and when still a youth, he was taken to Babylon captive by Nebuchadnezzar in the fourth year of Jehoiakim. As history does not state that he ever revisited his native land, it is highly probable that he continued in the East from the year of his exile till the third year of Cyrus, which is the last date mentioned in the book. Here his position and his well-known character, no doubt, enabled him to render much aid to his fellow-countrymen, whether at home or in exile.

During this long period he had witnessed the marvellous and rapid growth of the Babylonian empire under Nebuchadnezzar. He then watched the gradual decay of this mighty empire after the decease of its founder; he saw the final collapse of it, and witnessed the first beginning of the Persian supremacy, under which, as well as during the short period that a Median viceroy presided over Babylonia, he probably maintained the high position which he had filled during his younger days. The date of his death, like that of his birth, is unknown, but his prophetic activity must have lasted over seventy years. The first of the exiles himself, he lived to see the return of the Jews under Zerubbabel, and to hear of the opposition offered by the Samaritans to the progress of the works at Jerusalem. His fame spread among the exiles who resided in remoter parts of the Babylonian empire, and one of these, the prophet Ezekiel, mentions his wisdom (Ezekiel 28:3), and hints at his intercession (Ezekiel 14:14) for the lives of certain persons. (See Daniel 2:24.)

II. Authorship of the Book of Daniel.—The Book of Daniel is anonymous. No title is prefixed to it such as appears in the case of the books of Isaiah or Jeremiah. It begins abruptly with the statement of a historical fact connected with the reign of Jehoiakim. It then proceeds to state certain incidents that occurred in the lives of Daniel and of his three friends; it then gives an account of various visions and revelations which God gave to the seer; and concludes with the solemn words, “Thou shalt rest and stand in thy lot at the end of days” (Daniel 12:13). In no place is it definitely stated that the author of the book was Daniel himself.

A closer inspection of the book, however, brings to light a remarkable feature in it. Throughout the first six chapters Daniel is invariably spoken of in the third person. Throughout the last six chapters, with three exceptions, Daniel invariably speaks of himself in the first person. Hence a conclusion might be drawn that we have traces of two authors, a biographer and an autobiographer, and that the book is a compilation taken from the two sources. But is such a conclusion justifiable?

Apparently not. For throughout the last six chapters Daniel claims to have seen certain visions, and to have received certain revelations; a vision of four beasts (Daniel 7), which represented four kingdoms, three of which the reader has to identify for himself; a vision of two beasts (Daniel 8), which, according to the words of the heavenly messenger, represented the Medo-Persian and the Greek empires; a revelation of a period of seventy weeks (Daniel 9), which were closely connected with the destiny of his people; and, finally, a revelation concerning certain events which were to occur after the dissolution of the Greek empire. Each of these visions and revelations is introduced to the reader respectively by the words, “I saw in my vision,” “a vision appeared unto me,” “I understood by books,” “I lifted up mine eyes and looked.” It is obvious, therefore, that the last six chapters claim to have been composed by Daniel.

But we notice a remarkable correspondence between the first six and the last six chapters. Each chapter of the former series is a prelude to the latter series. The whole of the first series is essential to render the latter series intelligible. Again, the writer of each series is equally familiar with Hebrew and Chaldee. The same peculiar phrases and forms of language, some of them being exceedingly rare, may be noticed in each series. It is highly improbable that a work which is written upon so definite a plan, which has, moreover, such complete uniformity of style, should be the work of more than one author. If then the author of the latter part was a man named Daniel, it is reasonable to suppose that the former part was written by the same Daniel. In fact, the change from the third to the first person no more disproves that Daniel was the author of the whole work, than a similar alteration of persons in Jeremiah 24:1; Jeremiah 25:1, proves that Jeremiah wrote the former but not the latter chapter. It may then be assumed that the whole book claims to have been written by Daniel.

III. Date of authorship of the Book of Daniel.—Let it be granted that there was only one author of the book, and this is now almost universally acknowledged, it remains to make an approximation to the period when it was composed. And first we must examine what the author states about himself. He claims to have “continued” (Daniel 1:21) from the time of Nebuchadnezzar to the first year of Cyrus, and also (Daniel 10:1) to have received a revelation from God in the third year of Cyrus. He thus gives the extreme limits within which his activity continued. He adds that he was appointed by Nebuchadnezzar “to be ruler over the whole province of Babylon” (Daniel 2:48). He was employed at court in the third year of Belshazzar (Daniel 8:27), and on the night when Belshazzar was slain became “third ruler in the kingdom” (Daniel 5:29). Some similar position he occupied during the obscure reign of Darius the Mede (Daniel 6:3). From what the author states of himself we gather that he lived chiefly under the Babylonian empire.

The internal evidence of the book bears this out. The author exhibits a very minute acquaintance with Babylon. He is aware of the three classes of magicians (Daniel 2:2), who are known from external sources to have existed in Babylon. He knows the magician’s phraseology “dissolving of doubts” (Daniel 5:12); their theology, which recognised “gods whose dwelling is not with flesh” (Daniel 2:11); and the sacred character of Babylonian numbers (Daniel 3:1; Daniel 3:19). Besides other smaller points, he is acquainted with Babylonian dress (Daniel 3:21), and Babylonian punishments (Daniel 2:5; Daniel 3:6). Minute particulars like these, recorded as they are casually and parenthetically, betray an author living in Babylon.

His knowledge of Persia is very slight. He does not even profess to have lived later than Cyrus, and consequently he only knew Persia, as it were, in her infancy. He was only aware of three Persian kings after Cyrus (Daniel 11:2), instead of a series of monarchs whose united reigns extended over nearly two hundred years. He was aware of the existence of Greece, and claims to have received a revelation that the power of Greece would overthrow the Persian empire, and that the Greek empire would only last during the reign of the first king. But he is uninformed of the important stages by which the Persian empire was dissolved and superseded by the Grecian.

Of historical events that occurred after the establishment of the Greek empire he knows still less. It is revealed to him that the Greek empire would finally be divided into four parts, and perhaps also that two of these should materially influence the fortunes of his people; but it is remarkable that there is an absence of anything like minute accuracy in the delineation of many of the most important events of this time. While certain events, such as the wars of Ptolemy Philopator and Antiochus the Great, or the persecutions in the time of Antiochus Epiphanes, may perhaps be pointed out, yet other events of great importance are omitted, such as the Maccabee wars, and others are described in such a way as is not recorded in history, such as the death of Antiochus. (See Notes on Daniel 11)

It appears then that the internal evidence, slight though it is, favours the hypothesis that the author lived in the Babylonian period rather than later. Difficulties have to be encountered under any hypothesis as to the date of the authorship of the book, but those that are involved in the hypothesis of an early date are the least formidable. (See below, § 6.)

Another fact deserves notice. The author, though not claiming the title of prophet, and not anywhere styled as such in the Old Testament, yet claims to have received certain revelations from God. If therefore he was desirous that his book should be received by his contemporaries, he must have lived at a time when the gift of prediction, or the spirit of prophecy, was still extant. But this gift was extinct in the times of Ezra and Nehemiah. It is therefore necessary to place the author of the book of Daniel at an earlier period: it would certainly be inconsistent with the Maccabee times to suppose that so great a seer as Daniel could have then existed, for, according to the trustworthy historian of those times, the people then complained of the entire absence of prophets. (1 Maccabees 4:45-46; 1 Maccabees 9:27; 1 Maccabees 14:41.)

The external evidence bearing upon the date of the book of Daniel is very slight. We know that it existed in the first century of the Christian era, from the evident allusions to it in Matthew 24:15, John 5:28, Matthew 13:43. (Comp. Daniel 9:27; Daniel 12:2-3.) These references, and the words of our Saviour (Luke 21:27, where He refers to Daniel 7:13), are sufficient for those who believe in His divinity to establish the authority of the book.

To the testimony of the New Testament must be added that of Josephus. He cites largely from the Book of Daniel, and states that the author was favoured by God as one of the greatest of prophets, that his writings were then read, and that it might be inferred that Daniel had converse with God (Ant. x. 11, 7). Josephus states still further that Daniel not only foretold the future as other prophets had done, but that he defined the time when the events should occur. (See also Ant. x. 8, § 5.)

At least 150 years previous to Josephus, if not earlier, we find references to the book of Daniel as a work already in existence. In three passages of the work already referred to (1 Maccabees 1:54; 1 Maccabees 9:27; 1 Maccabees 9:40) there appears to be a verbal allusion to the Greek version of Daniel 9:27; Daniel 12:1; Daniel 11:27, while it is hard to read the speech of Mattathias (1 Maccabees 2:49) without seeing references to the language in which Daniel spoke of the coming tribulation; and not only is the example of Daniel mentioned (1 Maccabees 2:60), but also the story of the three holy children is alluded to as one that was well known. It is highly improbable that a book of recent origin should have acquired so great a notoriety. And on the other hand, as there is no other known source of the story of Daniel except the book of Daniel, it is highly probable that if the story was known B.C. 167, the book must have existed also.

Unfortunately we are unable to find any earlier traces of the book. There are hardly any fragments remaining of Hebrew literature which belong to the period intervening between the last book in the Old Testament canon and the book of Maccabees. We are therefore led back to the times of Daniel himself, and then we find a man named Daniel mentioned by Ezekiel, who corresponds (see § 1) with the Daniel who claims to be the author of this book.

It must be remembered that very little is known of Hebrew literature or of Jewish history from the time of Nehemiah down to the Maccabee period. It is therefore impossible to give a series of authorities who bear witness to the existence of the book of Daniel up to the earliest times, and so to give a rigid demonstration of the date of the book. The following facts. however, have been stated above. (1) The Book of Daniel claims to have been written by a man named Daniel. (2) This Daniel was intimately acquainted with Babylon and many customs of Babylon. (3) He was much less acquainted with Persia. (4) He betrays still less knowledge of the Greek empire and of the Seleucidæ. (5) He lived at a time when the spirit of prophecy was extant. (6) The Book of Daniel was known B.C. 167. (7) Previous to the year B.C. 167 there is a blank of nearly 250 years in Jewish literature, but one of the latest Jewish authors, Ezekiel, was acquainted with a man named Daniel, who corresponds with the person who claims to be the author of the Book of Daniel.

IV. Place of the Book of Daniel in the Old Testament Canon.—The Book of Daniel, though placed in the English Version after that of Ezekiel, and reckoned among “four prophets the greater” (Art. vi.), yet occupies a very different position in the Hebrew canon. It is there placed among the Hagiographa, or sacred writings, immediately before the Book of Ezra, and not in the collection of prophetical books. This is to be accounted for by the following reasons. (1) The Hebrew prophet had a special function to fulfil under the Theocracy. He was the authorised teacher of the people. This was his special task, and it was only incidentally that he predicted the future. The prophet was essentially the preacher of righteousness to the generation amidst which he lived, and it was God’s will that in every instance simple prediction should be a subordinate function. But the case of Daniel is just the reverse. He appears before us as one that reveals the hidden future, rather than as a preacher. This is apparent by a reference to Daniel 4:20-27; Daniel 5:17-28, where it will be noticed that while predicting the future he inculcates a moral lesson. This great difference between Daniel and a prophet strictly so-called will partly account for the position of the book in the Hebrew canon. But (2) not only is Daniel a prophet in an improper sense, but the style and matter of his predictions are totally different from those of other prophets. The reader of the Book of Daniel may be compared to a person looking down a long gallery hung transversely with curtains, on which are painted different scenes, and as curtain after curtain is drawn aside the scene behind it is unveiled to his view, till at last he sees the picture at the end. In this way the writings of Daniel are apocalyptic rather than predictive. He presents the future in a series of enigmatic pictures rather than in enigmatic language. But it is not only in style that his writings differ from those of the prophets—the subject matter which he reveals is of a different nature also. While the Holy Spirit limits for the most part the prediction of the prophets to the Captivity, and to the Messiah who is to come after the close of the Captivity, Daniel mentions the Captivity and the overthrow of Jerusalem only once, and taking this as his point of view, predicts that before the coming of the Messiah Israel has to undergo another period of tribulation. The first impression produced upon the reader by the words of the prophets is that after the return from the Exile a golden age will ensue. Daniel foretells the golden age, but places it in the remote future, and mentions a further probation of Israel, which must occur before the commencement of that epoch. It may be inferred that the great difference in matter and style between the Book of Daniel and the prophetical books, strictly so called, led the men of the Great Synagogue to “write Daniel” in a different collection from that in which they inserted the twelve prophets.

V. Object of the Book of Daniel.—The Book of Daniel has more than one aim. (1) In the first place it is essential to complete the continuity of revelation. At the time of the Exile the Israelite had before him the Law, the Prophets, and the Sacred Books so far as they had been received into the canon. These were sufficient to teach him the will of God, the certainty of the return from the Exile, and the coming of the Messiah. But, as was stated above, it might have been supposed that the Messianic days were to appear immediately after the return from the Exile. The book of Daniel corrects this impression, and prepares Israel for the period that is to intervene between the close of the Captivity and the advent of the Messiah. Those glorious days cannot come till a period has passed far darker than any that has been as yet known. In fact, just as the writings of Isaiah and Jeremiah led the Israelite to expect a captivity, so those of Daniel prompted him to look for a period of persecution after the return from the Exile; but at the same time they comforted him with the assurance that the duration of the persecution would be no greater than what the mercy of God would enable His servants to bear. The examples of the three holy children and of Daniel would encourage them, and the words of Daniel would comfort the Israelite in his martyrdom, as the persecuted Christian derived hope from the Saviour’s sentence, “Behold I have told you before” (Matthew 24:25). (2) But, secondly, the Book of Daniel had a very distinct object to fulfil amidst the generation in which it was written. Israel was in captivity. Her last hope at Jerusalem—the temple—was destroyed. Must it not have been a temptation to the sufferer to think that God’s promises had proved false? And even though Jeremiah had foretold a return from the Captivity at the end of seventy years: if God’s promises to King Solomon had failed, Israel might argue, why should not Jeremiah’s prophecy fail as well? Accordingly the Book of Daniel shows by what means the hopes of God’s people were sustained. The two great miracles recorded in the Book proved that God was as close to His people in Babylon as He had been at Jerusalem or in the temple. They are led to believe that He is still with them, and that He will deliver them from Babylon as He did of old from Egypt. In this way the object of the Book of Daniel was to support Israel in times of doubt and despair. (3) A further purpose of the Book may be noticed. It will be remembered that there was a considerable amount of missionary zeal among the Hebrew prophets. Not only were there instances when men like Jonah were specially sent to preach righteousness to the Gentiles, but occasionally, in the ordinary course of their ministry, the prophets addressed nations who were outside the covenant. The Book of Daniel exhibits this missionary character. We know that it was a general belief among eastern nations that when a neighbouring tribe was conquered, its gods were conquered as well. Nebuchadnezzar and Belshazzar both held this opinion. They thought that when Jerusalem fell Bel-Merodach had conquered Jehovah. If we may take an inference from some of the Psalms, it appears that the children of the Captivity were taunted about the weakness of their God; the enemy are described as “blaspheming God’s name,” and asking, in mocking triumph, “Where is now their God?” The Book of Daniel shows us how God made Himself known to the Babylonians, how He asserted His own power, and how in the end the king himself was brought to own the sovereign authority of Jehovah. It may therefore be said that the object of the Book of Daniel is (1) to supply a missing link in the chain of the continuity of revelation; (2) to support Israel amidst the doubts and fears occasioned by the Exile; (3) to reveal to a polytheistic nation the eternal power of the One true God.

VI. Objections to the authenticity of the Book of Daniel.—The objections to the early date of the Book of Daniel are weighty and numerous, and require more space for discussion than can here be given. They depend partly on the language, and partly on the history recorded in the book. It is asserted that (1) many names in the Book of Daniel are not of Babylonian origin, while some betray a very late date, showing that the writer must have lived as late as the Macedonian period. The proper names which are stated to be of non-Babylonian origin are Ashpenaz and Hamelsar; while neither Shadrach nor Meshach have as yet been found in Babylonian inscriptions. Nothing, however, as to the date of the Book can be inferred from these words. All that is proved by them amounts to nothing more than that certain exotic words were prevalent in Babylonia during Nebuchadnezzar’s reign, just as French and German words occasionally appear among us in an English garb. Further difficulty in identifying these names is caused by the difficulty of transliterating foreign words into Hebrew characters. Again (2) the derivation of the name Belteshazzar (ch. 4:8), has been stated to be erroneous. It must be remembered, however, that the authority for this statement is the king himself, who, perhaps, did not excel in philology so much as he did in military tactics. Another word, saknu, is stated to be used in a wrong sense. Whereas the word really denotes a high civil officer, it is used in ch. 2:48 to mean an arch magician. On this point, as well as on the presence of Greek words, we must defer our judgment till we have more evidence before us. The principal historical difficulties are with regard to Belshazzar and Darius the Mede. The latter is spoken of as son of Ahasuerus. Now if by Ahasuerus is meant Xerxes, and by Darius the Mede Darius Hystaspis, the author has fallen into a considerable chronological error; but as neither of the two kings has been as yet identified, the inconsistency is only assumed. We know from Esther 1:1 that there was more than one Ahasuerus, and Greek tradition knows of more than one Darius. It is possible that Darius, like Sargon, may some day be brought to light unexpectedly, and then the difficulty about the satraps (ch. vi. 1) may find a solution. The difficulty with regard to Belshazzar is not insuperable. (See Excursus C.) We know that Nabonidus had a son named Belshazzar, and that Maruduk-sarra-usur (probably Belshazzar) was the last king of Babylon. When the queen speaks of Nebuchadnezzar as being Belshazzar’s father, the words are not to be taken literally. That Daniel lived at a late date has also been inferred from the absence of his name in the list of worthies mentioned in Ecclesiasticus 44:1. It is not plain upon what principles exactly the list was drawn up. It is certainly surprising that the names of Ezra, Mordecai, and Esther should be omitted. It appears as if the writer selected the names from the books of the Law and the Prophets, and then mentioned Nehemiah (Ecclesiasticus 49:13) as the most noteworthy saint that is recorded in the Hagiographa. Of course Ezra or Daniel would seem more naturally mentioned instead of Nehemiah; but the writer had his own peculiar views, and omitted both names. But objections of this nature are of no value, compared to those which are to be drawn from the language and history contained in the Book of Daniel. In the course of time it is possible that further discoveries will be made, which will make us as well acquainted with the period of the Exile as with the reigns of Ahaz and Hezekiah. Till then, we must suspend a hasty judgment pronouncing this Book to be “obviously” of a later date.

CHRONOLOGICAL TABLES, ILLUSTRATIVE OF THE PROPHECIES OF DANIEL.

B.C.

605.Deportation of Daniel.

604.First Year of Nebuchadnezzar.

598.Submission of Jehoiakim.

597.Deportation of Jehoiachin. Reign of Zedekiah commences.

593.Rebellion of Zedekiah. Date of Ezekiel 1-7

592.Date of Ezekiel 8-19.

591.Date of Ezekiel 20-23.

590.War of Cyaxares with Alyattes.

389.Nebuchadnezzar comes to Riblah. Date of Ezekiel 24-25.

588.Date of Ezekiel 29:1-16.

587.Fall of Jerusalem. Capture of Zedekiah. Date of Ezekiel 26-28, Ezekiel 30:20-26; Ezekiel 31.

586.Siege of Tyre resumed. Ezekiel 32-34, 35 (?), 36-39 (?)

582.Deportation of Jews, mentioned Jeremiah 52:20 (Nebuchadnezzar’s 23rd year).

B.C.

577.Probable Capture of Tyre.

573.Date of Ezekiel 40-48.

571.Date of Ezekiel 29:17 to Ezekiel 30:20.

562.Death of Nebuchadnezzar. Evil Merodach.

561.Release of Jehoiachin, aged 55.

560.Murder of Evil Merodach. Neriglissar or Nergal-Sharezer.

559.Accession of Cyrus to the Median Empire.

556.Laborosoarchod. Nabonidus.

541.Probable date of Daniel 7 Belshazzar’s 1st year (?)

539.Date of Daniel 8 (?) Fall of Babylon, Daniel 5. Dariuo the Mede. Date of Daniel 9.

538.First year of Cyrus according to the Scripture reckoning. Return of the Jews under Zerubbabel.

537.Foundation Stone of the Temple laid.

536.Samaritan Opposition. Date of Daniel 10-12.

GENEALOGICAL TABLE OF THE PTOLEMIES AND SELEUCIDÆ, ILLUSTRATIVE OF THE LAST THREE CHAPTERS OF THE PROPHET DANIEL.

*** It must be noticed that only the principal characters are inserted in the above genealogy, and also that the application of them to the passages in Daniel rests upon only one system of interpretation.

EXCURSUS ON NOTES TO DANIEL.

EXCURSUS A: THE BABYLONIAN FORM OF GOVERNMENT.

IN the Babylonian records hitherto deciphered very few government officials are mentioned. Of military officers we find generals spoken of, and of civil officers, judges. If we bear in mind that the object of the inscriptions was to magnify the king rather than to give an account of the internal social organisation of the country, we shall not find much difficulty in accounting for the silence with which state officials are treated. Enough, however, remains of an ancient inscription some centuries earlier than Daniel (see Trans. Soc. Bibl. Arch., vol. 1 p. 31) to show that the government of the country was carried on by “viceroys” and “rulers.” None of the names of the state officials mentioned by Daniel are etymologically connected with these, nor, strange to say, have any traces been found in the inscriptions of Nebuchadnezzar of the three state officers mentioned by Jeremiah—Rab-Mag, Rab-Saris, Sar-Sechim.

It remains for us, in the face of this silence, to trace out as far as possible from Daniel’s language what was the form of government at Babylon in his days. He mentions:—(1) Princes. This is apparently a Persian word, which in Greek takes the form of satrap. It occurs again in Daniel 6:1, &c.; Ezra 8:36; Esther 3:12. As the name implies, these persons were guardians of the subject kingdoms, and representatives of the monarch. They are called “kings” (Isaiah 10:8), and with respect to them the monarch is called “king of kings” (Ezekiel 26:7). (2) Governors, also of Persian derivation, meaning commanders. From the position of the word (Jeremiah 51:57), between “captains” and “mighty men,” it appears that they were military officers. (3) Captains, also a Persian word, though occurring as early as 1Kings 10:15. The position of these officials at Babylon is known from Jeremiah 51:57, Ezekiel 23:6; Ezekiel 23:23. In Persian times the title is given to the rulers of Palestine (Nehemiah 5:14), or to the governors of Persian provinces (Esther 3:12). They were subordinate to the “princes,” their functions being civil rather than military. (4) Judges, apparently from a Semitic root, meaning “to decree.” The word does not occur elsewhere, but if the etymology is correct it must mean literally “a decider.” (5) Treasurers, a Persian word connected with the same root as the word “gaza.” (6) Counsellors, connected with a Persian word meaning “law,” which is found in the books of Daniel and Esther. (7) Sheriffs, a Semitic word, apparently formed from a root which signifies “to give just sentence.” (8) Rulers, a Semitic word, the root of which is frequently found in Hebrew, whence also the modern word “Sultan” is derived.

It appears that of the eight classes of officers mentioned by Daniel, seven may be arranged in three groups: (1) provincial rulers; (2) home ministers; (3) legal advisers. The last class, the “rulers,” may perhaps comprehend the three classes already mentioned, or else may denote the subordinate rulers in each province.

These groups may be arranged as follows:—(1) Provincial officers, consisting of princes, governors, and captains. It appears as if the officers are arranged in descending order of magnitude; and first is placed the superior officer who administered the affairs of the province. As was observed above, under the Assyrian rule he was called a king, and as Daniel applies to Nebuchadnezzar the title of king of kings (Daniel 2:37), it is probable that the same custom prevailed in Babylon. He seems, therefore, to correspond to the “viceroy” who is mentioned in the ancient inscription cited above. Although the name of this officer was applied in Persian times to the satrap, it appears that under the Babylonian empire the person thus designated held a higher position than the Persian satrap. After the prince comes the governor, who, being a military man, stands to the prince in the same position as the commander of an army does to the governor of a colony. His duties were entirely secular, the only evidence to the contrary being the use of the word “governor” in Daniel 2:48. The last in authority is the captain. He most closely resembles the Persian satrap, as his office appears to be of a civil rather than of a military character. Thus far it appears that the Babylonian government was carried on by viceroys, who were each responsible to the king alone; but each viceroy had civil and military officers subordinate and responsible to himself. (2) The home ministers appear in two classes only, the “judges” and the “treasurers.” As stated above, the first of these is only mentioned in this passage, so that apart from the etymology it is impossible to infer what his duties may have been. However, paying regard to this, he seems to have performed all those duties which now fall to the share of the vizier. In home as opposed to foreign affairs, there must always have been some persons with whom lay the final appeal in all civil causes. Such, in all probability, were these judges. The “treasurers,” who are associated with the judges, were connected with the fiscal department of the administration. They would be required to examine the correctness of the revenues paid into the treasury by the provincial collectors, and perhaps a later development of their office may be traced in the royal scribe who was sent every year from the capital to inquire into the state of the province, so as to secure the allegiance of the satrap. (3) The legal advisers consist of “counsellors” and “sheriffs.” The “counsellor” was evidently the man “learned in the law.” In such a case as the decree of Nebuchadnezzar his advice would be necessary to secure due formality in the decree. The “sheriff,” in accordance with the supposed derivation of the word, was the officer entrusted with the administration of justice and pronouncing of sentences. According to this view, these two classes of officers represent the theoretical and practical lawyer, the law-maker and the executer of the law, or perhaps the civil and the criminal judge.

EXCURSUS B: THE MUSICAL INSTRUMENTS MENTIONED IN Daniel 3.

THE Babylonians as a nation appear to have been remarkably fond of music. Isaiah (Isaiah 14:11) speaks of the noise of the viols of Babylon as forming part of her pomp, and it may be presumed that the desire of the Babylonians to hear some of the strains of Zion (Psalm 137:2-3) was not uttered in mockery, but from a genuine wish, such as all persons have who really care for music at all, to hear the melodies of foreign countries. Further evidence is afforded by sculptures, which represent various musical instruments and considerable bands of performers.

Whence the Babylonian music was originally derived is not known, though probably we must look to Egypt as the source; but it may be asserted that whatever was not indigenous to Babylonia itself must have come from the same sources whence articles of commerce were acquired. At the time of Daniel, Babylon held commerce in the west with Egypt and Tyre. By means of both these lines of commerce Babylon was brought into contact with Greece, the great mistress of art in the sixth century B.C. And as we find traces among the Greek instruments of the Semitic Nabla and Kinura, it seems, à priori, highly probable that some of the Greek instruments should have found their way to Tyre, and to Egypt, and then penetrated to Babylon.

For many years previous to Nebuchadnezzar there had been considerable communication between Greece and the East. We know that 300 years earlier Sargon made Javan or Greece tributary. The statue of this king found at Idalium proves that he conquered the Greek colony of Cyprus. His son Sennacherib, we know, was engaged in war with Greeks in Cilicia. His grandson, Esarhaddon, had Greeks fighting on his side during his Asian campaign. It would be very remarkable if, during the many years throughout which Greece and Assyria were brought into connection, the musical instruments of the one nation should not have become known to the other. And if Assyria acquired Greek musical instruments, what is more probable than that many years before Nebuchadnezzar’s time they were known in Babylon?

The connection between Greece and the East did not cease with the fall of the Assyrian empire. In the army of Nebuchadnezzar we find serving as soldier the brother of the poet Alcæus, and a few lines are extant in which this great lyric writer welcomes home his brother from the Babylonian campaign. The historical notices of these times are very scanty, so that it is not easy to demonstrate the extent of Greek commerce in the sixth century B.C., but the facts mentioned above give us strong grounds for supposing that at an early period there was an interchange of musical instruments between the East and the West, and with the instruments would pass their names, which in the course of time would become more or less corrupted as the people who adopted them found it hard or easy to pronounce and transliterate the words.

We should expect therefore, à priori, in any list of Babylonian instruments, to find some of the names of Semitic, some of Greek extraction, and some of very doubtful etymology. This is precisely what we find in the book of Daniel. Of the names of the six instruments mentioned, two are undoubtedly of Semitic origin, one if not two are Greek, one is uncertain, while the sixth is perhaps not an instrument at all, though the word is undoubtedly Greek.

The instruments that have Semitic names are the “cornet” and the “flute.” They are both of great antiquity. The former is frequently found in the reliefs which represent military scenes, and the mention of it in this chapter is probably to be accounted for by the fact that the army was present.

The instruments which appear to have been derived from Greece are the “harp” and the “psaltery.” The former is frequently represented in the reliefs, possessing strings in number from three upwards. The psaltery is of uncertain etymology, but looks like a Greek word. The context requires a word to denote “cymbals,” which occur very frequently in the sculptures, and do not readily find an equivalent among the instruments mentioned by David.

What the “sackbut” may have been must be left undecided. It is true that a word sambuca occurs in Greek, but it is of foreign extraction.

The “dulcimer,” sûmphonia in the Chaldee, is probably not the name of a musical instrument, but means a “concerted piece of music.” The passages upon which it has been inferred that the sûmphonia was an instrument are Polyb. xxvi. 10, § 5, Athen. x. 53 (near the end); neither passage, however, is conclusive.

EXCURSUS C: BELSHAZZAR (Daniel 5).

Before any opinion can be pronounced upon the identification of this king with other known kings, the following questions require an answer. In Daniel 5:11, Are the words to be taken literally, and explained to mean that Belshazzar was Nebuchadnezzar’s own son? In Ezekiel 48:13, Does Belshazzar claim Nebuchadnezzar to be his father? (Comp. Ezekiel 48:18; Ezekiel 48:22.) And lastly, Is it stated in Ezekiel 48:30 that the Chaldean Empire passed over into the hands of the Medes and Persians? or is it only implied that an insurrection occurred in the town where the events recorded in Daniel 5 occurred, and that after the murder of Belshazzar a Median prince, called Darius, was made king in his stead?

Scripture affords us very little assistance in answering any of the above questions. The only fact which we know from the Bible about Belshazzar is that he reigned at least three years. This appears from the headings of Daniel 7, 8.

If we adhere to the literal sense of the words (Daniel 5:11), it follows that Belshazzar was the son and immediate successor of Nebuchadnezzar. But when we come to examine what is known from other sources about the posterity of Nebuchadnezzar, we find no such name as Belshazzar given to his immediate successor. Evil Merodach came to the throne upon the death of his father (Jeremiah 52:31); but the fact that he had a brother named Belshazzar rests on no other authority than the interpretation which Eusebius gave of the story in Daniel. Herodotus knows nothing of Belshazzar or of Nebuchadnezzar. He mentions only two Babylonian princes, both of whom were named Labynetus (probably Nabonidus). One of these was the husband of Nitocris, and erected some of the most stately buildings in Babylon; the other was a son of hers, in whose reign Cyrus took Babylon.

The fragments of Berosus and Abydenus, and the Canon of Ptolemy, confirm the Scriptural account, according to which Nebuchadnezzar was succeeded by Evil Merodach. They add that after a “lawless and lustful reign,” Evil Merodach was murdered in a con. spiracy led by Neriglissar. Neriglissar reigned four years, and was succeeded by his son Laborosoarchod, who was soon murdered. Then Nabonidus, one of the conspirators, usurped the throne, which he held for eighteen years, when, upon the assault of Babvlon by Cyrus, he was taken prisoner at Borsippa, where he had fled for safety. It seems impossible to identify Belshazzar with any of these. If he was the same as Evil Merodach, then Darius the Mede and Neriglissar must have been the same person, which is impossible. Similar difficulties prevent us from identifying him with Laborosoarchod, so that the ancient fragments do not help us to arrive at any conclusion.

Babylonian inscriptions, however, speak of a certain Bel-sar-usur as the son of Nabonidus. An inscription (Records of the Past, vol. v., p. 147) concludes with a prayer of Nabonidus, praying the moon to preserve “his eldest son, the offspring of his body, Bel-sar-usur.” Thus the existence of Belshazzar is unquestionable, though no inscription hitherto discovered speaks of him as king. However, the name of the last king of Babylon was Maruduk-sarra-usur, which is not unlike Belshazzar.

Still more recent discoveries have been made, and in the inscription of Cyrus we find that he mentions his taking Babylon without bloodshed, and states that Nabonidus was taken prisoner. He also mentions that the king’s son—probably Belshazzar—was at Accad, “with his great men and soldiers,” in the same year as the capture of Babylon, and that the men of Accad raised a revolt. Farther on in the inscription, which is much mutilated, a statement is made, “and the king died. From the seventh of the month Adar unto the third day of the month Nisan there was weeping in Accad.” Now, according to the last mention made of Nabonidus in this inscription, he was taken bound to Babylon. It is highly probable, therefore, that the king who died at Accad was the “king’s son” mentioned in an earlier part of the inscription. May it not be conjectured that this was Belshazzar, and that the scene described in Daniel 5 occurred at Accad, and not at Babylon? Further discoveries may throw light upon this point.

Ancient opinions about Belshazzar are various. Ephraim Syrus, the earliest writer on Daniel whose commentary has come down to us complete, states that he was son of Nebuchadnezzar, and wisely refrains from further attempts at identification. St. Jerome, a little later, identifies him with Laborosoarchod, cautioning the reader against supposing that he was son of Nebuchadnezzar. Theodoret, adhering to the literal sense of Daniel, supposes him to have been the younger brother of Evil Merodach. The opinion of St. Jerome is supported by Havernick, Hengstenberg, and Keil; Kranichfeld, Zöckler, and Zündel believe in the identity of Belshazzar and Evil Merodach; Dr. Pusey, Delitzsch, Schrader, and the two most recent of English commentators, identify him with his father, Nabonidus, or assume that he was appointed co-regent with his father.

EXCURSUS D: DARIUS THE MEDE (Daniel 5:31).

It appears from the account given by Daniel that Darius the Mede was the sovereign appointed to rule over Babylonia after the death of Belshazzar. Cyrus, after the capture of Babylon, appointed a man named Gubaru (Gobryas) as his governor at Babylon. Can he and Darius the Mede be the same person? It is impossible to identify Darius with any personage mentioned in profane history, and hitherto no traces of any such name have been found in Babylonian inscriptions belonging to this period. Till time or circumstances shall give further information, we must maintain that a book like Daniel’s, which is correct on many minor points, cannot fail to be accurate upon the subject of Darius.

Difficulties were experienced at a very early time in reference to this subject. The LXX., assuming that Ahasuerus (Daniel 9:1) was Xerxes, identified him with Artaxerxes. The opinion of Josephus is that Darius (Antt. x. 11, § 4) and his kinsman Cyrus destroyed the supremacy of Babylon; and at the fall of the capital, this Darius, son of Astyages, took Daniel with him to Media, and placed him in an exalted situation. St. Jerome agrees to this relationship between Cyrus and Darius. St. Ephraim is silent; but Theodoret goes further, and identifies Darius with Cyaxares, son of Astyages. In modern times the identity of Darius with Cyaxares II. has been strongly maintained, though without paying sufficient attention to the very slight evidence in favour of the existence of the latter. The identification of Darius with Astyages has an obvious refutation, for in B.C. 536 Astyages would have exceeded the age ascribed to Darius by Daniel (Daniel 5:31).

It is evident from history that Cyrus was the immediate conqueror of Babylon, and that no Median Empire came between the Babylonian and the Persian Empires. It is also clear that Daniel regards Darius as one who “received the kingdom” (Daniel 5:31), and who “was made king” (Daniel 9:1). If the word Darius means “a maintainor,” all that is mentioned in this chapter amounts to no more than the statement that a Median governor took the kingdom.” How. ever, the use of the word (Daniel 9:1) requires the name of a person rather than an office.

EXCURSUS E: THE FOUR KINGDOMS (Daniel 2, 7).

In the notes upon the parallel, though supplementary, vision contained in Daniel 2, 7 attention has been directed to each of the four empires which has hitherto governed the world. It has been explained in the notes that these four empires are the Babylonian, the Medo-Persian, the Græco-Macedonian, and the Roman. The fourth empire in each case is succeeded by the kingdom of the Messiah, which in Daniel 2 is symbolised by a stone, but in Daniel 7:27 is described more clearly as the “kingdom of the people of the saints of the Most High.” This view of the four kingdoms is found in the early part of the second century A.D. maintained by the author of the epistle of Barnabas, who speaks of the ten kingdoms (Barn., Ep. iv. 4, 5) foretold by Daniel as then existing, and of the fourth beast as then reigning. The fragments of St. Hippolytus show that the same opinion prevailed in the Church a century later. The longer ecclesiastical commentaries of St. Jerome and Theodoret maintain the same opinion, which has been followed in modern times, with some modifications, by a large number of commentators.

A second view, of great antiquity, is mentioned by Porphyry, who flourished in the third century. His opinion coincided with the interpretation just mentioned up to a certain point. He made the panther, or third beast, represent Alexander the Great; but the fourth beast, according to him, meant the four successors of Alexander. He then enumerated up to the time of Antiochus Epiphanes those kings whom he conceived to have been most remarkable for persecuting God’s people in the times of the Ptolemies and Seleucidæ, and ultimately identified the little horn with Antiochus Epiphanes, in whose time he believed the Book of Daniel to have been written. This view has not been without support in recent times.

A third view, which has antiquity to support it, is due in the first instance to St. Ephraim Syrus, according to whose teaching the four kingdoms are the Babylonian, the Median, the Persian, and the Greek. He is careful, however, to point out that the fulfilment which the prophecy received in the times of the Maccabees is only typical of a further fulfilment to be expected in the last days. It exceeds the limit of a note to trace the origin of this opinion in the Syrian Church, and the development of it in modern times. It is sufficient to observe that, like Porphyry’s interpretation, it limits the horizon of the prophet chiefly to the Greek period.

This view, which, more or less modified, finds many adherents in the present day, rests upon the identification of the little horn in Daniel 7:8, with the little horn in Daniel 8:9. If Antiochus is the horn of Daniel 8, why should he not be hinted at in Daniel 7? and if so, why should not the goat (Daniel 8:5), which is known (Daniel 8:21) to be the kingdom of Greece, be identical with the fourth beast of Daniel 7? It is then argued that the period of persecution hinted at in Daniel 7:25 coincides with that which is mentioned in Daniel 9:27, being half a week, or three days and a half, and that the same measure of time occurs in Daniel 12:7. Is it possible, it is asked, that these similar measures of time represent different events? Again, it is observed that there is no interval mentioned as occurring between the last times and the times of the persecutions mentioned in Daniel 7, 8, 10-12, and also that the words in which Antiochus is predicted (Daniel 8:19) are spoken of as the “last end of indignation” and “the end.” This is stated to support the view that the predictions of Daniel are limited by the times of Antiochus.

On these grounds the persecution mentioned in Daniel 7:25 is supposed to be that of Antiochus. The Greek Empire is represented by the fourth beast, while the second and third beasts represent the Median and the Persian Empires respectively. But here the question arises, Are there any grounds for believing that Daniel intended to speak of a distinct Median Empire? The passages alleged in support are Daniel 5:28; Daniel 5:31; Daniel 6:8; Daniel 6:12; Daniel 6:15. Daniel states of Darius expressly that he was a Mede and of Median descent (Daniel 5:31; Daniel 9:1; Daniel 11:1), and, on the contrary, that Cyrus was a Persian (Daniel 6:28; Daniel 10:1). Also in Daniel 6:28 the writer appears to be contrasting Darius the Mede with Cyrus the Persian, as if each belonged to a different empire. And though the kings of Media and Persia are distinctly mentioned in Daniel 8:20, it is maintained that the unity of the Medo-Persian Empire is not established thereby, because the two horns, and not the body, of the goat are assumed to be the key of the vision. If the brief duration and slight importance of the so-called Median Empire is objected, it is replied that the importance of it to Israel was very great, for in the first year of it the exile terminated, and at that very time Darius was under the special protection of the Angel of the Lord (Daniel 11:1).

Upon this hypothesis the visions in Daniel 2, 7 are explained in the following manner:—The materials of which the feet of the image were formed corresponds to the two divisions of the Greek Empire noticed in Daniel 11, the iron representing the Ptolemies, the clay the Seleucidæ. The mixture of the iron and clay points to such attempts as are mentioned in Daniel 11:8; Daniel 11:17 to unite certain heterogeneous elements in the political world. The silver breasts and arms are the Median Empire, which was inferior to the Babylonian (Daniel 2:39). which, it is asserted, does not hold true of the Persian Empire. Then comes the Persian Empire, which, as Daniel interpreted the vision (Daniel 2:39), “bare rule over all.” Similarly, in Daniel 7, those who maintain the interpretation find no difficulty about the first beast; but the second beast is Darius the Mede; the three ribs are the three satrapies mentioned in Daniel 6:2 (St. Ephraim explains them of the Medes, the Babylonians, and the Persians). The command, “Arise, and devour much flesh,” means that the empire of Darius had a great future prospect, which he would not realise. Then the panther is Cyrus; the four wings are the Persians, Medes, Babylonians, and Egyptians; the four heads are four Persian kings, Cambyses, Smerdis, Darius Hystaspes, and the last, who is either Xerxes or Darius Codemannus. It remains that the fourth beast is the Greek Empire, the first which was of a totally distinct character from the Asiatic empires which had preceded it. The little horn is Antiochus Epiphanes, and the other ten horns are ten kings, who are not supposed to be reigning simultaneously; three of them, however, were contemporaneous with the little horn. The ten kings are assumed to be—(1) Seleucus Nicator, (2) Antiochus Soter, (3) Antiochus Theos, (4) Seleucus Callinicus, (5) Seleucus Ceraunus, (6) Antiochus the Great, (7) Seleucus Philopator, (8) Heliodorus, (9) Demetrius, (10) Ptolemy Philometor. The last three were deposed by Antiochus Epiphanes, the allusion being to Demetrius (Daniel 11:21) and to Ptolemy Philometor (Daniel 11:22-28). It is then alleged that all the events which are explicitly mentioned in Daniel 11 are figuratively expressed by the ten toes of the image and by the ten horns of the fourth beast.

In this interpretation there is much that appears plausible at first sight. It seems to make the whole plan of the book more distinct, and to introduce a symmetry and coherence among the several parts which is wanting to the interpretation given above. But though the truth is simple, everything simple is not true. Grave difficulties will be found, upon closer inspection, to underlie this hypothesis respecting the four kingdoms.

(1) What reason is there for identifying the little horn in Daniel 7:8 with the little horn in Daniel 8:9? In one case it grows up amongst ten, in the other out of four. In one case it destroys three of the other horns, in the other none. Or, to take Daniel’s own interpretation, the “kink of a fierce countenance” (Daniel 8:23) arises while the four horns are still in existence, though “in the latter time of their kingdom.” Bearing in mind that the ten toes of the image correspond to the ten horns of the fourth beast, there appears to be strong primâ facie evidence for supposing that the horizon of Daniel 8 is different from that of Daniel 2, 7, , 11.

(2) Further consideration shows that Antiochus Epiphanes does not correspond with the little horn (Daniel 7), or with the king mentioned (Daniel 11:21, &c.). Antiochus is foretold (Daniel 8:9-12; Daniel 8:23-25) as “becoming great toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land, and waxing great even to the host of heaven,” &c.; but the person foretold in Daniel 7:8; Daniel 7:20; Daniel 7:25, “has a mouth speaking proud things,” &c. In no point do these two awful personages agree, except in blaspheming God and in making war against His people. They differ in many important respects.

(3) The measures of time, again, are different in each vision. Antiochus Epiphanes carries on his destructive work for 2,300 (or 1,150) days, but the Antichrist mentioned in Daniel 7:25 has the saints in his power for a “time, times, and the dividing of time.” By no possible calculation can these two measures of time be made identical. Nor can the same measure of time which occurs in Daniel 12:7 be identified either with the 1,290 days, or with the 1,335 days mentioned in Daniel 12:11-12.

(4) Further, in Daniel 8:9 “the last end of indignation” does not mean the end of all things, any more than it means the end of the captivity. It points to the persecution of Antiochus, when, for the last time in Jewish history, the innocent suffered for the guilt of the apostates. This was a persecution of which the adherence of the Jews to their religion was the cause. Politics provoked later persecutions, but in this they were involved in only a secondary manner. The plain question was, would the Jews suffer their religion to be Hellenised, or would they not? This, again, is alien to the thoughts contained in Daniel 7:21; Daniel 7:25.

(5) Nor is it clear that Daniel knew of a Median as distinct from a Persian Empire. If Darius “received the kingdom,” some superior power must have given it to him. If he was “made king,” some higher authority must have invested him with the sovereignty. Nor does history give us any reasons for supposing that there was at this time any broad national distinction between the Medes and Persians.

(6) Lastly, the empire of Alexander the Great does not correspond to the fourth empire, which is described in Daniel 2, 7. None of the elements of iron appear in it. The leading characteristic of it was not “breaking in pieces and bruising” other empires, but rather assimilation. The policy of it was to Hellenise them, to clothe their ideas in Greek forms, to unite widely separated nations which it had subdued, by treating them courteously, adopting their national customs, and by polishing the whole external with Greek culture.

Great and undoubted though the difficulties are which are contained in the interpretation given above in the Notes, they are not so great as those which are involved by the so-called “modern” interpretation just mentioned.

EXCURSUS F: DANIEL’S PRAYER (Daniel 9).

The resemblance between Daniel’s prayer and those recorded in the books of Ezra, Nehemiah, and Baruch will appear more distinctly from the following table:—

Daniel 9.

Ezra 9.

Nehemiah 9.

Baruch.

Daniel 9:4

Nehemiah 9:32

Daniel 9:5

Ezra 9:7

Nehemiah 9:33-34

Baruch 1:11.

Daniel 9:6

Ezra 9:7

Nehemiah 9:32-33

Daniel 9:7

Ezra 9:6-7

Nehemiah 9:32-33

Baruch 1:15-17

Daniel 9:8

Ezra 9:6-7

Nehemiah 9:33

Daniel 9:9

Nehemiah 9:17

Daniel 9:13

Baruch 2:7.

Daniel 9:14

Ezra 9:15

Nehemiah 9:33

Daniel 9:15

Nehemiah 9:10

Baruch 2:11.

Daniel 9:18

Baruch 2:19.

Daniel 9:19

Baruch 2:15.

The resemblance is due to the fact that most of the corresponding thoughts are taken from earlier works, such as the Law of Moses, or prophetical writings. It will be observed that this similarity can be traced chiefly in Ezekiel 48:4-9; Ezekiel 48:13-19. The language, however, is very general, and can be traced for the most part to earlier sources. A short analysis of the prayers of Ezra and Nehemiah shows that the similarity of the prayers is less striking than appears at first sight. Ezra confesses the sins of the congregation from the early period of Israel’s history down to his own time; he blesses God for allowing a remnant to escape, he then confesses the special sin of which the nation was guilty at that time, and acknowledges that neither he nor his people are able to stand before God. Not once in the course of his prayer does he ask for forgiveness. Nehemiah, after thanking God for His mercies, using the language of Psalmists, proceeds to bless God for the mercies which He has showered upon his people in spite of their frequent relapses into sin. He frequently contrasts the righteousness of God with the guiltiness of the nation, and, like Ezra, does not pray for forgiveness or to be delivered from bondage. But Daniel’s prayer is just the reverse. Not only does he pray for the pardon and deliverance of his people, but he concludes with a petition that he himself may be heard (Ezekiel 48:17-18). It is therefore unreasonable to suppose that Daniel’s prayer should have been founded upon the model of the prayers of Ezra and Nehemiah. Still more improbable is the hypothesis that it was curtailed from the prayer of Baruch. The date of the book of Baruch is almost universally acknowledged to be late, and the prayer contained in it depends as much upon the book of Nehemiah as it does upon Daniel.

EXCURSUS G: THE SEVENTY WEEKS (Daniel 9:24).

It may be questioned in what way this prophecy presents any meaning to those who follow the punctuation of the Hebrew text, and put the principal stop in Ezekiel 48:25 after “seven weeks,” instead of after “three score and two weeks.” The translation would be as follows, “From the going out . . . until Messiah the prince shall be seven weeks; and during sixty-two weeks the city shall be rebuilt . . . and after sixty-two weeks shall Messiah be cut off” . . . This can only be explained upon the hypothesis that the word “week” is used in an indefinite sense to mean a period. The sense is then as follows:—The period from the command of Cyrus or of Artaxerxes to rebuild Jerusalem, down to the time of Messiah, consisted of seven such weeks; during the sixty-two weeks that followed the kingdom of Messiah is to be established amidst much persecution. During the last week the persecution will be so intense that Messiah may be said to be annihilated by it, His kingdom on earth being destroyed. At the end of the last week the Antichristian prince who organises the persecution is himself exterminated, and destroyed in the final judgment.

According to this view the seventy weeks occupy the whole period that intervenes between the times of Cyrus or Artaxerxes and the last judgment. The principal objection to it is that it gives no explanation of the numbers “seven” and “sixty-two,” which seem to have been chosen for some particular purpose. Nor does it furnish any reason for the choice of the word “weeks” instead of “times” or “seasons,” either of which words would have equally served the same indefinite purpose.

The traditional interpretation follows the punctuation of Theodotion, which St. Jerome also adopted, and reckons the seventy weeks from B.C. 458, the twentieth year of Artaxerxes. From this date, measuring seven weeks of years—that is, forty-nine years—we are brought to the date B.C. 409. It is predicted that during this period the walls of Jerusalem and the city itself should be rebuilt, though in troublous times. It must be remembered that very little is known of Jewish history during the times after Ezra and Nehemiah. The latest date given in Nehemiah is the thirty-second year of Artaxerxes, or B.C. 446. It is highly probable that the city was not completely restored till nearly forty years later. Reckoning from B.C. 409 sixty-two weeks or 434 years, we are brought to A.D. 25, the year when our Saviour began His ministry. After three and a half years, or in the “midst of a week,” he was cut off. The seventy weeks end in A.D. 32, which is said to be the end of the second probation of Israel after rejecting the Messiah. The agreement between the dates furnished by history and prediction is very striking, and the general expectation that there prevailed about the appearance of a Messiah at the time of our Saviour’s first advent points to the antiquity as well as to the accuracy of the interpretation. However, the explanation of the latter half of the seven weeks is not satisfactory. We have no chronological account of events which occurred shortly after the Ascension, and there are no facts stated in the New Testament that lead us to suppose that Israel should have three and a half years’ probation after the rejection of the Messiah.

The modern explanation adheres in part to the Masoretic text, and regards the sixty-two year-weeks as beginning in B.C. 604. Reckoning onwards 434 years, we are brought to the year B.C. 170, in which Antiochus plundered the Temple and massacred 40,000 Jews. Onias III., the anointed prince, was murdered B.C. 176, just before the close of this period; and from the attack upon the Temple to the death of Antiochus, B.C. 164. was seven years, or one week, in the midst of which, B.C. 167, the offering was abolished, and the idolatrous altar erected in the Temple. The seven weeks are then calculated onwards from B.C. 166, and are stated to mean an indefinite period expressed by a round number, during which Jerusalem was rebuilt after its defilement by Antiochus. This explanation is highly unsatisfactory. It not only inverts the order of the weeks, but arbitrarily uses the word week in a double sense, in a definite and in an indefinite sense at once. There is still a graver objection to assuming that the starting point of the seventy weeks is the year B.C. 604. No command to rebuild Jerusalem had then gone forth.

CHAPTERS 1–6

The first part of the book, describing the experiences of Daniel and his three companions under Nebuchadnezzar (chs. 1–4), Belshazzar (ch. 5), and Darius the Mede (ch. 6).

CHAP. 1. INTRODUCTION

Chap. 1 describes how Daniel and his three companions, Hananiah, Mishael, and Azariah, came to be in Babylon, at the court of Nebuchadnezzar, the scene of the events narrated in the following chapters (2–4). Nebuchadnezzar, in the third year of Jehoiakim, king of Judah (b.c. 605), laid siege to Jerusalem: part of the vessels of the Temple and some Jewish captives fall into his hands and are carried by him to Babylon (Daniel 1:1-2). He there gives directions for a number or youths of noble blood, including some of the Jewish captives, to be instructed in the language and learning of the sacred caste, and educated for the king’s service (Daniel 1:3-7). Among these youths are Daniel and his three companions, who, while content to pursue the studies prescribed by Nebuchadnezzar, crave and obtain permission to be allowed not to defile themselves in any way by partaking of the special delicacies provided for them from the king’s table (Daniel 1:8-16). At the expiration of three years, when the education of the selected youths is completed, the four Jewish youths are found to be distinguished beyond all the others in wisdom and knowledge, Daniel being skilled in particular in the interpretation of visions and dreams; they are accordingly admitted to the rank of the king’s personal attendants (Daniel 1:17-21).

The chapter serves a double purpose. It both serves as an introduction to the Book generally; and also teaches the practical lessons of the value, in God’s eyes, of obedience to principle, and of abstinence from self-indulgence. The rule which the four Jewish youths felt called upon to obey was indeed a ceremonial rule, of no permanent obligation; but it was one which, to Jews living amongst heathen, acquired sometimes a supreme importance (cf. on Daniel 1:8-10), so that obedience to it became a most sacred duty.

Da 1:1-21.

バビロン捕囚の始まり。バビロンでのダニエルの教育、等。

1. 第三年――

Jer 25:1

を比較せよ。「第四年」。エホヤキムは年の終わりに王位に就いた。エレミヤはそれを不完全な年として第一年に数えるが、ダニエルはそれを数えない。こうしてエレミヤでは「第四年」、ダニエルでは「第三年」となる[ヤーン（JAHN）]。しかしエレミヤは

(Jer 25:1; 46:2)

単に、エホヤキムの第四年がネブカデネザルの第一年と一致し、後者がカルケミシュでエジプト人を破ったと言うだけであって、エルサレムからの捕囚の移送がエホヤキムの第四年であったとは言っていない。これはおそらくエホヤキムの第三年の終わり、カルケミシュの戦いの直前に起こった[フェアバーン（FAIRBAIRN）]。ネブカデネザルはへブル人の服従の保証として捕囚を連れ去った。歴史的聖書はこの第一回移送について、バビロン捕囚、すなわちユダの七十年間のバビロンへの従属

(Jer 29:10)

の始まりについて、積極的な記述を与えていない。しかし

2Ch 36:6, 7

は、ネブカデネザルが「エホヤキムをバビロンに連れて行く」つもりであり、「主の宮の器」をそこに運び去ったと述べている。しかしエホヤキムはエルサレムで死に、征服者の彼に対する意図が実行に移される前に

(Jer 22:18, 19; 36:30)、

予告された通り、彼の死体はカルデアの包囲軍によって門から引きずり出され、葬られずに放置された。エホヤキンのもとでの第二回移送は八年後であった。