聖書注解書

緒言

ダニエル（Daniel）――すなわち「神はわが裁き手」の意。おそらく王族の血を引いていた

（

Da 1:3

を 1Ch 3:1

と比較せよ。そこではダビデのひとりの子がそう名づけられている）。エルサレムが彼の出生地であったかもしれない（もっとも

Da 9:24

の「あなたの聖なる町」が必然的にこれを意味するわけではないが）。彼は、エホヤキムの第四年に行われた第一回捕囚の際、ネブカデネザルによってバビロンに連行されたへブル捕囚の民のひとりであった。彼とその三人の仲間が

(Da 1:4)

「子供たち」と呼ばれていることから、宮廷人として養成される東洋の慣習に置かれたとき、彼は十二歳以上ではなかったと考えられる

(Da 1:3, 6)。

その後彼は新しい名を与えられた。身分の変化を印すために通例行われることである

(2Ki 23:34; 24:17; Ezr 5:14; Es 2:7)――ベルテシャツァル、すなわち「ベルに寵愛される者」

(Da 1:7)。

彼の敬虔と知恵は、初期の段階から同胞の間で諺（ことわざ）のようであった。おそらく、異教の宴に伴う偶像礼拝によって汚れているとして、王の食卓から送られる食物を控えたという、忠実さと知恵を合わせ示した高貴な証拠によるものであろう

(Da 1:8-16)。

したがってエゼキエルが彼について言及しているのは

(Eze 14:14, 20; 28:3)、

まさに我々が期待するような種類のものであり、その一致は意図せざるものでなければならない。エゼキエルは彼を著述家としてではなく、彼の書に記されているような状況のもとで、エゼキエルが書いた時期より前の時代に、義なる品性と秘密を見抜く知恵を示した者として言及している。ヨセフがパロの夢を解いてエジプトで昇ったように、ダニエルもネブカデネザルの夢を解いてバビロニアの総督となり、マギの祭司階級の長となった。ネブカデネザルの後継者エビル・メロダクのもとで――新王の即位にはしばしば役人の交代が伴うが――ダニエルは下級の地位にあったようで、時折バビロンを離れていた

(Da 8:2, 27)。

ベルシャツァルの不敬虔な宴の夜に、彼がその王の運命を告げる壁上の神秘的な文字を読み上げたとき、再び注目を浴びることとなった。ベロソス（BEROSUS）は最後のバビロン王をナボニドゥスと呼び、彼は殺されず、ボルシッパで自発的に降伏した後、カルマニアに名誉ある住居を与えられたとしている。ローリンソン（RAWLINSON）はニネベの碑文からこの矛盾を解明した。ベルシャツァルは父エビル・メロダク（またはナボニドゥス、碑文ではミヌスと呼ばれる）と共同の王であったが、父に従属していた。彼はバビロンに閉じこもり、もう一人の王は他の地、すなわちボルシッパに避難した。ベロソスはカルデア人の記述を伝えており、そこでは国威を傷つける事柄としてベルシャツァルに関する一切が抹消されている。もしダニエルが後代の書であれば、ベロソスの後の記述を間違いなく採用したであろう。もし彼がバビロンで流布していた歴史と異なる歴史を提示したなら、その地域のユダヤ人たちはそれを真実として受け入れなかったであろう。メディヤ人ダリヨ、すなわちキュアクサレス二世が後を継ぎ、二年間統治した。この君主の治世への言及は、世俗の歴史にはほとんど知られていない（クロスの輝きにかすめられている）が、ダニエルが自ら知っていた事件の同時代の史家として書き、他から借りたのではないことを示す偶然の証拠である。クロスの第三年に、彼は幻を見た（第十～十二章）。それは自らの民に関する、最後の日と来るべき復活に至るものであった。この時彼は約八十四歳であったはずである。伝承は、ダニエルがシュシャンで死んで埋葬されたとしている。彼の高齢のためパレスチナに帰還した者たちに加わることはできなかったが、自らの民の利益を常に最も近くに心に留めることをやめなかった

(Da 9:3-19; 10:12)。

ダニエル書の真正性。

Da 7:1, 28; 8:2; 9:2; 10:1, 2; 12:4, 5

は、これがダニエル自身によって著されたことを証ししている。彼は前六章では自分自身に言及しない。これらは歴史記述であり、そこでは著者ではなく出来事が中心となるからである。後六章は預言的であり、そこでは著者は自らを明らかにする。預言は特定の人物に対するみことばの啓示であるから、ここではそれが必要であった。本書はへブル正典において第三の位を占める。預言者の中ではなく、聖書巻（ケトゥビーム）のなかに、同じく捕囚に関する書であるエステルとエズラの間に置かれている。それは彼が神政体制において専ら「預言者」の職に就く者には属さず、むしろ預言者の賜物は持つが職務は持たない「先見」であったからである。もしこれが偽造された書であれば、疑いなく預言者の中に置かれたであろう。現在の位置は真正性の証拠である。なぜなら、大多数の人が期待する位置とは異なる位置に意図的に置かれたからである。エステル、およびエズラとネヘミヤの間に置かれ、捕囚後の時代の歴史書を分けている。こうして、ベンゲル（BENGEL）が呼ぶように、ダニエルは預言者たちの中の政治家、年代学者、歴史家であった。詩篇も、多くは預言的であるが、預言者ではなく聖書巻に分類されている。ヨハネの黙示録も、彼の書簡から切り離されている。ダニエルが旧約の預言者から切り離されているのと同様である。契約の民のただ中で書き、彼らを前景に据える代わりに、彼は異教の宮廷で書き、世界の王国を前景に置き、神の国を――最終的には最も重要なものとされるが――背景に置いた。異教の宮廷における彼の特異な位置は、正典における彼の特異な位置に反映されている。旧約の「預言者」のように、新約の使徒たちの書簡も、神から委任された者たちが同時代の人々のために書いたものである。しかしダニエルとヨハネは会衆と直接接触しておらず、神と共に孤立していた。一人は異教の宮廷で、もう一人は孤独な島で

(Re 1:9)。

第三世紀にキリスト教を攻撃したポルフィリウス（PORPHYRY）は、ダニエル書がマカベア時代（紀元前170-164年）の偽造であり、公認のように預言者がいなかった時代に、アンテオコス・エピファネスに関する事件の後に書かれたものを予言として偽装したと主張した。その詳細は極めて正確であった。もしダニエルの預言が事件の前にあったことを示せれば、彼の霊感の決定的な証明となる。さて、ヨセフス（JOSEPHUS）[『古代誌』 10.11.7]によれば、キリストの時代のユダヤ人はダニエルを正典として認めていた。ゼカリヤ、エズラ、ネヘミヤは、アンテオコスの数世紀前にこれに言及している。イエスは、その特徴的な呼称「人の子」においてこれに言及している

Mt 24:30

(Da 7:13)。

また明示的に名を挙げ、「預言者」として

Mt 24:15

（

Mt 24:21

を Da 12:1

と比較せよ、等々）。そして、大祭司が生ける神によって彼に誓いを求めた、彼の生死を決定づける瞬間にも

(Mt 26:64)。

また

Lu 1:19-26

では「ガブリエル」が言及されているが、この名は聖書中

Da 8:16; 9:21

の他にはどこにも現れない。黙示録における言及のほか、パウロは冒涜する王に関する預言的部分を

(Da 7:8, 25; 11:36)

1Co 6:2; 2Th 2:3, 4

で、「獅子」と「火」からの奇跡的救出という物語的部分を

Heb 11:33, 34

で確認している。こうして本書は、合理主義者たちのつまずきとなった三点――予言、奇跡の物語、御使いの現れ――において、新約聖書によって明示的に保証されている。本書の統一性に対する異議として、イエスはダニエルの前半部分からは何も引用していないとされた。しかし

Mt 21:44

は、「像を打った石」

(Da 2:34, 35, 44, 45)

への言及でなければ謎となろう。こうして新約は第二、三、六、七、十一章を承認している。ダニエルがいた異教の宮廷における奇跡の目的は、エジプトにおけるモーセの奇跡と同様、神政政治に対して勝利を収めたと思われた世界の勢力に、一見して倒れたかに見える神の国が本質的に内面的に優越していることを悟らせ、また伏してしまったイスラエルに、神の力が昔のエジプトと同じであることを示すことであった。マカベア書第一巻（マカベア一書1:24; 9:27, 40を

Da 12:1; 11:26

の七十人訳と比較せよ）はダニエルを権威ある書として引用し、さらにはその七十人訳アレクサンドリア版に言及している。ダニエルが七十人訳に位置を占めているという事実は、マカベア時代以前にユダヤ人一般に受け入れられていたことを示す。七十人訳はへブル語ダニエルから恣意的に逸脱していたため、初期キリスト教会ではテオドチオン（Theodotius）の訳で置き換えられた。ヨセフス（JOSEPHUS）[『古代誌』 11.8.5]は、アレクサンダー大王がダリヨへの忠誠を貫いたユダヤ人を罰しようとしたが、大祭司ヤドア（紀元前332年）が行列の先頭に立って出迎え、ギリシャの君主がペルシャを打ち倒すというダニエルの預言を示すことで彼の怒りをそいだと述べている。確かなことは、アレクサンダーはユダヤ人を厚遇したこと、そしてヨセフスの記述はその事実に対する説明を与えていることである。少なくとも、ヨセフスの時代のユダヤ人が、ダニエルがマカベアよりはるか以前、アレクサンダーの時代に存在していたと信じていた*ことを示している。ヤドア（紀元前341-322年の大祭司）をもって旧約の歴史は終わる

(Ne 12:11)。

（祭司とレビ人の登録は、紀元前400年頃に没したネヘミヤが書いたものではなく、後に正典の編集者が神の認可の下に挿入したものである。）ダニエルの真正性に対する異議は、書中にいくつかのギリシャ語が見出されることに基づいている。しかしこれらは主にギリシャの楽器の名称であり、むしろギリシャが東方から輸入したものである。一部の語はギリシャ語とカルデア語に共通のインド・ゲルマン語根に由来し、ゆえに両語に現れるのである。また一、二の語は小アジアのギリシャ人を経てカルデア語に入ったかもしれない。第二章四節から第七章の終わりまでがカルデア語で、残りがへブル語であるという事実は、真正性に対する反論ではなく、むしろ論拠となる。エズラ書でも同様に二言語が見られる。もし一人の著者の作であれば、ダニエルの状況にある者、すなわち両言語に精通した者によって著されなければならない。カルデアに住んだことのない生粋のへブル人は、カルデア語を母語と同じように慣用的に自在に用いることはできなかったであろう。ダニエルの両言語の使用における不純さは、彼のような状況にある者には自然であったが、後の時代の者や、ダニエルのように半分へブル、半分カルデアに居住した者でなければ不自然なものであった。全世界に関するダニエルの部分は主にカルデア語で、当時の世界帝国の言語で書かれている。新約聖書が全世界のためにギリシャ語で書かれたのと同様である。ユダヤ人に関する部分は主にへブル語であり、しかもエゼキエルのほど不純ではない。彼のカルデア語はへブル語とアラム語の混合である。二つの予言だけで、ダニエルが真の預言者であったことを証明するのに十分である。(1) 彼の予言がアンテオコスを越えて及ぶこと。すなわち彼は四大帝国――バビロン、メディヤ・ペルシャ、ギリシャ、ローマ（最後のものはダニエルの時代にはイタリア、いやラティウムの境界以外には知られていなかった）――の興起を予言し、かつ他の地の王国は第四帝国を覆すことはないが、それは分裂すると述べている。これらはすべて成就した。シャルルマーニュ、カルロス五世、ナポレオンなどによってしばしば試みられたが、第五の地上大帝国は興っていない。(2) メシヤの出現の時期、ある勅令から数えられること、彼が断たれること、都の滅び。「ダニエルの予言を否定する者はキリスト教を動かすのである」とサー・アイザック・ニュートン（SIR ISAAC NEWTON）は言う。「キリスト教はキリストに関するダニエルの予言の上に建てられている」。

ダニエルの特徴。幻による啓示の形式は他の預言者では例外であるが、ダニエルでは原則である。ダニエルの後に生きたゼカリヤ

(Zec 1:1-6:15)

にも同様の形式が現れるが、第七章以降は別の形式となる。聖ヨハネの黙示録だけがダニエルに完全に並行し、ダニエルは旧約の黙示録と呼ばれうる。内容においても、前述の相違がある。すなわち彼は世界の王国の立場から神の国を眺め、世界の王国の展開を彼の大主題とする。この見方は、異教の宮廷における彼自身の立場、および当時契約の民が世界の勢力に対して従属していた関係にふさわしかった。もはや個々の世界の勢力が付随的に導入されるのではなく、普遍的帝国が主題となり、そこに神の国に対抗する世俗的原理が完全に現れる。近いものと遠いものが、他の預言者のように終末論的視点から全体の未来を一つの透視図の中に見るのではなく、ダニエルにおいては、神の国の到来に先行しなければならない世界勢力の展開の歴史的詳細が与えられている[AUBERLEN]。

バビロン捕囚の意義。捕囚はダニエルの予言の歴史的基盤である。第一章がその始まりから始まり、捕囚の終わりで終わることで、ダニエル自身もこれを暗示している

(Da 1:1, 21;

比較

Da 9:1, 2)。

捕囚をもって神政政治の新しい段階が始まる。ネブカデネザルはユダに三回侵入した。第一回はエホヤキムのもとで（紀元前606年）、ダニエルが連行され、神政政治をバビロンの世界勢力に服させた。第二回（紀元前598年）はエホヤキンとエゼキエルが連行された。第三回（紀元前588年）にネブカデネザルはエルサレムを破壊し、ゼデキヤを連行した。本来、アブラハムは諸国民の「海」

(Da 7:2)

から、神に聖別された島として起こされ、その子孫は神の人類に対する愛の啓示の器として選ばれた。ダビデとソロモンの下で、異教の勢力に対する神政政治は旧約において頂点に達し、独立しているだけでなく周囲の諸国の主であった。ゆえにこの二王の時代は、以後メシヤ的時代の型とされた。しかし神の民が神に依り頼む代わりに世界の勢力と同盟を求めるとき、その勢力自体が彼らを懲らしめる道具とされる。こうしてエフライムは（紀元前722年）アッシリアによって倒れ、ユダもまた、アッシリアの助けを求めたアハズの時（紀元前740年、

Isa 7:1-25）

から世界の動きの圏内に引き込まれ、ついにバビロンによって倒れ、以来メシヤに至るまで、マラキの時代（四百年間）から啓示を受けることはなかった。こうして捕囚の始まりをもって、厳密な意味での神政政治は地上で終わり、世界帝国の支配がこれに取って代わった。しかし神のイスラエルとの契約は堅く立っている

(Ro 11:29)。

ゆえにメシヤの御国の下での祝福の時期が、彼らの長い懲らしめに続くものとして今予告されている。こうして捕囚は神政政治の歴史の転換点であり、ROOSはこれを次のように区分する。(1) アダムからエジプト脱出まで。(2) 脱出からバビロン捕囚の始まりまで。(3) 捕囚から千年王国まで。(4) 千年王国から世の終わりまで。バビロンの宮廷におけるダニエルの位置は、神政政治と世界勢力の新たな関係と調和していた。そしてこの新たな関係が彼の予言の主題となった。初期の預言者はイスラエルの立場から、世界勢力との関係におけるイスラエルを論じた。ダニエルは当時の世界勢力の中心バビロンから、イスラエルとの関係における世界勢力を論じた。彼のバビロン七十年の居住と、そこでの高位の官職は、彼に世界の政治への洞察を与え、政治的啓示の受領者としてふさわしいものとした。一方、ネブカデネザルの謙卑、ベルシャツァルの没落、バビロン帝国自体の急速な衰退、ならびに彼自身と友人たちの奇跡的救出（第三～六章）を通して得られた彼の霊的経験は、すべて彼を霊的視点から物事を見るために備えさせた。その視点からは、世界の勢力は一時的であるが、神の国の栄光は永遠である。彼の政治的位置がからだであれば、彼が三年間学んだ魔術師の学校

(Da 1:4, 5)

は魂であり、信仰に強く、初期の予言によって養われた彼の思い

(Da 9:2)

は、彼の予言の霊であった。それは上からの啓示の霊によって点火されるのを待つばかりであった。神はこのようにしてその器をその働きのために備えられる。アウベルレン（AUBERLEN）はダニエルをヨセフに比較する。一人は啓示のユダヤ人歴史の初めに、もう一人は終わりにいる。ともに異教の宮廷において神とその民の代表者であり、神が送られた夢に表された真理の淡い予感の解釈者であり、ゆえに世界の権力によって栄誉へと挙げられた。こうして諸国民の中の王なる祭司としてのイスラエルの召しを代表し、まことのイスラエルであるキリストの型であり、

Ro 11:12, 15

が予告する、異邦人の全世界を照らす光となるというイスラエルの定命の型である。アキレウスがギリシャ歴史の初めに、アレクサンダーが終わりに、ヘレニズムの民の全生涯の鏡であるように、ヨセフとダニエルはイスラエルの鏡である。

本書の内容。第一章に歴史的・伝記的緒言がある。捕囚の exile であるダニエルは、その隷属と捕囚における彼の国民の代表者である。マギたちをはるかに超える夢に対する彼の天からの洞察は、異教の支配者たちに対する契約の民の神的優越性を表す。彼がそれによって世界においても達した高位は、最後に「いと高き方の聖徒の民」に地の王国が与えられることの型である

(Da 7:27)。

こうしてダニエルの個人的歴史は、彼の予言の典型的基盤である。預言者たちは、未来の時代について予告したことの一部を、自らの中で、かつ自らの時代において経験しなければならなかった。ちょうどダビデがキリストの苦しみの多くを自らの身に感じたように（

Ho 1:2-9, 10, 11; 2:3

を比較せよ）。

Jon 1:1-17

等々も同様[ROOS]。ゆえにダニエルと彼の友人たちの伝記的記述が、彼の予言の中に挿入されている。第二～十二章は本書の本体をなし、二つの部分から成る。第一の部分（第二～七章）は、歴史的観点から見た世界勢力の展開を表す。第二の部分（第八～十二章）は、特に第九章で予告された、キリストの初臨に先行する未来における、イスラエルとの関係における彼らの展開である。しかし予言は近い未来を越えて、終わりの日の完全な成就へと目を向ける。なぜなら救いの有機的歴史の個々の部分は、全体との関連においてのみ理解されうるからである。またイスラエルはメシヤの時代を、霊的救いのためだけでなく、王国の目に見える回復のためにも待ち望んだ。我々も今同じように期待している。ゆえに彼らに必要とされた予言は、両者を含み、かつ最終的完成の前に経過するであろう世界の歴史を包摂するものでなければならなかった。ゆえにダニエルの予言の時期は、捕囚における神政政治の没落から、なお未来であるその最終的回復まで――キリストの第一の到来によって廃止されず

(Joh 18:36;

その時地の王国を奪ったなら、サタンの手から奪ったことになったであろう

Mt 4:8-10)、

彼の第二の到来において普遍的かつ永遠の王国によって取って代えられる（Re 11:15）までの、世界勢力の支配の時期である。こうして世界勢力の展開と最終的運命の一般的概観（第二～七章）が、近い未来に関する啓示（第八～十二章）の前にふさわしく置かれる。ダニエルは第一の部分をカルデア語で、第二の部分と緒言をへブル語で書くことによって区分を示した。前者は世界の勢力に関するものであり、彼が生きていた当時の支配的世界勢力の言語で書かれ、後者は神の民に関するものであり、彼ら自身の言語で書かれた。後の時代の偽造者であれば、全体を古代預言者の言語であるへブル語で書いたであろうし、もしどこかでアラム語を使って同時代人に理解させようとしたなら、自らの時代により直接的に関係する第二の部分において rather than 第一の部分でそれを用いたであろう[AUBERLEN]。

Da 1:1-21.

バビロン捕囚の始まり。バビロンでのダニエルの教育、等。

1. 第三年――

Jer 25:1

を比較せよ。「第四年」。エホヤキムは年の終わりに王位に就いた。エレミヤはそれを不完全な年として第一年に数えるが、ダニエルはそれを数えない。こうしてエレミヤでは「第四年」、ダニエルでは「第三年」となる[ヤーン（JAHN）]。しかしエレミヤは

(Jer 25:1; 46:2)

単に、エホヤキムの第四年がネブカデネザルの第一年と一致し、後者がカルケミシュでエジプト人を破ったと言うだけであって、エルサレムからの捕囚の移送がエホヤキムの第四年であったとは言っていない。これはおそらくエホヤキムの第三年の終わり、カルケミシュの戦いの直前に起こった[フェアバーン（FAIRBAIRN）]。ネブカデネザルはへブル人の服従の保証として捕囚を連れ去った。歴史的聖書はこの第一回移送について、バビロン捕囚、すなわちユダの七十年間のバビロンへの従属

(Jer 29:10)

の始まりについて、積極的な記述を与えていない。しかし

2Ch 36:6, 7

は、ネブカデネザルが「エホヤキムをバビロンに連れて行く」つもりであり、「主の宮の器」をそこに運び去ったと述べている。しかしエホヤキムはエルサレムで死に、征服者の彼に対する意図が実行に移される前に

(Jer 22:18, 19; 36:30)、

予告された通り、彼の死体はカルデアの包囲軍によって門から引きずり出され、葬られずに放置された。エホヤキンのもとでの第二回移送は八年後であった。

2. シナル――バビロニアの古い名称

(Ge 11:2; 14:1; Isa 11:11; Zec 5:11)。

ネブカデネザルは「器の一部」を取ったのみである。彼は国家を全面的に覆す意図ではなく、これを貢ぎ国とし、エホバの公の礼拝に絶対に必要な器は残しておこうとしたのである。後にすべてが運び去られ、クロスの下で返還された

(Ezr 1:7)。

その神――ベル。異教徒の間ではしばしばそうであったように、その神殿は王の「宝物庫」とされた。

3. 宦官の長――トルコではkislar agaと呼ばれる。

王の子孫の――予言を比較せよ。

2Ki 20:17, 18。

4. 傷のない――東洋の観念では、均整のとれた姿は精神力と結びつけて考えられた。「子供たち」とは十二、十四歳の若者を意味する。

教える……カルデア人の……言葉――彼らの言語と文学、アラム・バビロニア語。異教の学が全く価値がないわけではないことは、モーセに敵対したエジプトの魔術師たち、イエスを尋ね求めた東方のマギたちからも現れる。彼らは「ユダヤ人の王」に関する伝承を、東方で書かれた

Da 9:24

等から引き出したのかもしれない。モーセがエジプトの賢者の学において訓練されたように、ダニエルもカルデア人の学において訓練された。神秘的な学に彼の思いを親しませ、彼の天から賜った幻を理解する賜物を発展させるためであった

(Da 1:4, 5, 17)。

5. 王の食物――東洋の王がその食卓の食物から多くの家臣と王室の捕囚の者たちをもてなすのは通例である

(Jer 52:33, 34)。

へブル語の「食物」はごちそうを意味する。

王の前に立つ――侍従の廷臣として。宦官としてではない。

6. ユダの子ら――最も高貴な部族。「王の子孫」が属する部族であった

（比較

Da 1:3)。

7. 名前を与えた――彼らの新しい関係を印するため。こうして彼らが以前の宗教と国を忘れるように

(Ge 41:45)。

しかしヨセフの場合（パロは彼をザフナテ・パネアと呼んだ）と同様に、ダニエルの場合も、異教の宮廷との関係を示す名（「ベルテシャツァル」、すなわち「ベルの君」）は、いかに彼にへつらうものであっても、聖書が保持する名ではない。神との関係を示す名（「ダニエル」、神はわが裁き手、彼の予言の主題が異邦人の世界勢力に対する神の裁きである）が保持される。

ハナニヤ――すなわち「エホバが恵まれた者」。

シャデラク――バビロニア語のRak、「王」、すなわち「太陽」から。abrech

(Ge 41:43、

余白)

と同じ語根。「太陽神に霊感を受け、あるいは照らされた者」。

ミシャエル――すなわち「神のような方は誰か」。神に比べうる者がいようか。

メシャク――バビロニア人はミシャエルのへブル語名の最初の音節を保持したが、エル（すなわち神）の代わりにシャク、バビロニアの女神を代入した。シェシャク

(Jer 25:26; 51:41)

と呼ばれ、地、あるいは愛と歓楽の女神ウェヌスに対応する。その祭りの間にクロスはバビロンを取った。

アザリヤ――すなわち「エホバが助ける者」。

アベデ・ネゴ――すなわち「輝く火のしもべ」。こうして、エホバにではなく、これらの神のしもべたちは異教徒によってその四大神[ヘロドトス（HERODOTUS）、『クリオ』]に献げられた。ベル（首神）、太陽神、地神、火神。最後の神に、金の像を礼拝することを拒んだ三人の若者は引き渡された

(Da 3:12)。

カルデア語訳は

Isa 14:12

の「明けの明星」をノゲア（Nogea）、ネゴ（Nego）と同じとして訳す。こうして冒頭における名前は、異邦の勢力のエホバとその民の前での、見せかけの勝利、しかし確実な没落を意味する。