聖書注解書

この章の分析

ダニエル書の最終章であるこの章に関しては、いくつかの一般的な注記をなすことができる。

I. この章は、(Daniel 10) で始まり第十一章全体を包含する、あの包括的な預言ないし幻の一部であり、その継続である。預言の長さという点を別にすれば、何らかの区分を設けるべきではまったくなく、一つの連続した全体として読まれるべきである。もし区分が望まれるとしても、十三世紀にヒューゴ枢機卿が設けたものであり、私たちの聖書訳にも現れている区分は、最も不幸なものの一つである。あらゆる点で、あらゆる理由から、区分は本章第四節の終わりでなされるべきであり、最初の四節は前の部分に付加されるべきであった。本章の始まりが、ダニエルへの御使いの語りかけの継続であることは、一瞥して明らかである。その語りかけは (Daniel 12:4) で終わり、続いて、幻の中に現れた二人の御使いの間で、すでに述べられた事柄にさらに光を投じようとする問答が始まる。この章が (Daniel 10) で始まった一つの幻ないし預言の一部であり、(Daniel 10; 11; Daniel 12:1-13) の三章全体を一緒に読むべきであることを憶えておくことは、本章の正しい理解に資するであろう。それゆえ、(Daniel 11) がアンティオコスの統治とその下での苦難に関連した歴史的出来事を指すのであれば、この章もまたそうであることは明白なように思われる。そして御使いは、これらの苦難が終わる時、およびそれらがまさに終わりに近づいていることを知りうるしるしを示すことを意図していたのである。

II. これが真実であると同時に、用いられている言葉は他の出来事にも適用可能なものであり、その言葉が自然に適用される教理への信仰が存在したことを前提としていることも認められなければならない。これは、アンティオコスの下での迫害に関する歴史的事象を描くために本来用いられたであろうような言葉ではなく、その言葉が明らかに伝えている教理が理解され信じられていなければ用いられなかったであろう言葉でもある。ここで私が言及しているのは、死者の復活と将来の状態に関する記述である。この言葉は特に (Daniel 12:2-3) に見られる。「地のちりのうちに眠る者の多くは目を覚まし、ある者は永遠のいのちへ、ある者は恥と永遠のそしりへと起き上がる。そして賢い者たちは大空の輝きのように輝き、多くの者を義に立ち返らせる者たちは、永遠までも、とこしえまでも、星のように輝く」。この言葉は、次のような教理を表現するのに適切なものである。

（a）死者の復活、すなわち地のちりから起こされるという教理。

（b）復活の後の報い。一部の者は永遠のいのちへと起こされ、一部の者は永遠の恥へと起こされるという教理。

（c）将来の報いの永続性、すなわち報いと刑罰の永遠性。永遠のいのちへ、また永遠の恥へと目を覚ますという教理。

（d）善を行うことに従事する者たち、すなわち悪者を罪の道から立ち返らせる道具となる人類の一部が受ける高い栄誉と報いに関する教理——「多くの者を義に立ち返らせる者たちは、星のように永遠までも輝く」。

これらの教理が知られ信じられていなかったならば、また、それらが容易に理解されるほどよく知られたものであったと想定されない限り、このような言葉が用いられたとは考えられない。御使いがそれをどの特定の事柄に適用したにせよ、これはこれらの教理への信仰が存在したところでなければ理解できなかった言葉であり、それゆえ、これらの主題に関する信仰がダニエルの時代に広く行き渡っていたことを示すしるしとみなすことができる。私たちが今日、同じ言葉を用いて何に適用するにせよ、そのように理解されるであろう。というのも、その言葉が自然に伝えるように適した教理の真理への信仰がなければ、その言葉は用いられないからである。

III. それゆえ、仮に御使いが第一義的には、アンティオコスの時代に起こる出来事——ちりから呼び出されたかのように祖国を守るために立ち上がる多くの者たちのこと、ユダ・マカバイが洞窟や要害から彼らを呼び集めたこと、彼らの多くが上げられるであろう栄誉と、他の者たちを待ち受ける恥とそしおとめのこと——を指すことを意図していたとしても、語り手の心が同時により高い教理へと向けられていたことを疑うことは困難であろう。また、御使いは、これらの出来事をその象徴とみなしうる、はるかに遠い出来事を視野に入れることを意図しており、マカバイの時代に文字どおり起こる事柄を、地がその死者を引き渡し、最後のさばきが行われるときの、より重大で栄光に満ちた場面についての美しく印象的な例解として言及することを意図していた。おそらく、御使いの心は最終的にはこれらの場面に留まっていたのであり、幻全体の顕著な目的の一部は、これらの場面を視界に入れ、敬虔な人々の思いを、マカバイの日の苦難や勝利をはるかに超えて、死者が立ち上がり、永遠の報いが行われる時に向けて導くことにあったのであろう。預言者たちにとって、視線を、同じ視野の範囲にある対象、あるいは一方が他方を連想させるほどの類似点を持つ対象から別の対象へと移すことは、珍しいことではなかった。また、ある自然の出来事をもって始まった描写が、その出来事と類似しており、それを連想させるのに適した、より重要な霊的真理において終わることもしばしば起こった。イザヤ書序論第7節を比較されたい。このような場合、しばしば起こることは三つある。

（1）起こるべき事柄について語るとき、二次的で遠い出来事から取られた、その出来事を自然に連想させる言葉が用いられる。

（2）二次的な出来事にのみ適合し、それに適用されるものとして理解されるべき観念が、描写の中に混ぜ合わされる。

（3）一つの出来事あるいは一連の出来事への言及をもって始まった描写が、しばしば完全に移行し、二次的で究極的な出来事の上で終わる。この点は、本章の注解においてより詳しく検討されるであろう。

IV. 本章の内容は次のとおりである。

（1）言及された時において起こることに関する結論的な言明 (Daniel 12:1-3)。この言明は多くの細目を含む。守護の天使ミカエルが民のために立ち上がること。国民が存在し始めて以来なかったような大きな苦難があること。書物に名の記されているすべての者に救出があること。ちりのうちで眠っている者たちの目覚めがあること——ある者はいのちと栄誉へ、ある者は恥と不名誉へと。そして多くの者を義に立ち返らせる者たちを、際立った栄光が待っていること。

（2）事柄のこの段階で、御使いが啓示しようとしたことはすべて明かされたので、ダニエルは書物を閉じて封じるよう命じられる。しかし、この主題については将来なお多くのことが知られるであろうという励ましが差し出される (Daniel 12:4)。この事柄は明らかになお神秘に包まれており、より完全な情報が切望されずにはいない点が多くあった——これらの事が起こる時に関する点、また予告された事柄の完全な意味についてのより詳しい説明などの点である。これらの点については多くの問いがなされえたことは明らかであり、ダニエルの心もそれらに関してなお困惑のうちに置かれたことであろう。この心的状態に応えるために、御使いはダニエルに、「多くの者が行き来し、知識が増し加わるであろう」と言う。すなわち、後の時代において人々が互いに交わり、すでに得られた知識を広く伝え、情報を普及させ、注意深い探究によって、これらの点に関してはるかに明確な見解を得るであろうということ、言い換えれば、時と、個人および国民の交わりとが、預言の不明瞭さを解き明かすであろうということである。

（3）この困惑の状態のうちに、ダニエルが見ると、他の二人格が川の両側に立っており、彼らと、ダニエルと語り合った御使いとの間で、これらの事を成し遂げるのに必要な時間に関する問答が交わされる (Daniel 12:5-7)。彼らは、これらの事の継続の時期、すなわちこれらの不思議な業の終わりまでにどれほどかかるかについての問いに関心を抱く者として導入されている。彼らも明らかに御使いたちであり、次のように描かれている。

（a）彼らは将来を知らない——これは御使いたちの中に存在すると想定しなければならない事情である。

（b）彼らは、起こるべき事柄と、それらが完成を迎えると期待しうる時期とに深い関心を抱いている。

この自然な問いに対して、ダニエルと語り合った御使いは厳粛な答えを与える (Daniel 12:7)。その期間は「一時と二時と半時」であるということ、そして、言及された方が聖なる民を散らすというご計画を成し終えるとき、これらの事はすべて成就するということである。

（4）これらの見慣れない予告に困惑し圧倒されたダニエルは、時について語られたことを聞いたが理解できず、これらの事の終わりはいつかと切実な関心をもって尋ねる (Daniel 12:8)。彼は御使いの答えを聞いたが、それは彼の心に何の観念も伝えなかった。彼は未来を覗き込み、これらの出来事がいつ終わるのか、その帰結が何であるのかを確かめたいと深く願っていた。彼の切羽詰った真剣な問いへの答えは (Daniel 12:9-13) に含まれており、いくつかの点を含む——さらなる情報をいくらか与えるが、それでもなお多くの点でこの事柄を不明瞭なままに残すことを明らかに意図している。

（a）この事柄は封じられたものであり、彼の問いに明確に答えることはできなかった (Daniel 12:9)。終わりの時が来れば、この事柄はより明らかになり、理解されうるであろうことが含意されているが、伝達されうることは実質的にはすべて伝達されたのである。

（b）二つの種類の人々に対する試練の一般的な結果が述べられる (Daniel 12:10)。起こるべき事柄は正しい者をさらに聖くする傾向を持つが、悪者はこれらすべての重いさばきにもかかわらず、なお悪を行い続けるであろう。後者は、これらの出来事が起こるとき、その意味を理解できないであろうが、前者はそれらについて正当な見解を得て、それによって知恵を加えられるであろう。一方の種類には、時が神の取り扱いの意味を明らかにし、彼らはそれを理解するであろうが、他方には、それはなお暗く理解できないものとして残るであろう。

（c）しかし、これらの事が成就される時期については言明がなされるが、御使い自身がダニエルに、終わりが来るまで自分の道を行くべきだと告げざるをえないほどに、なお不明瞭なままである (Daniel 12:11-13)。二つの時期が挙げられており、いずれも (Daniel 12:7) のものとは異なる。その一つでは (Daniel 12:11)、日ごとの献げ物が取り除かれ、荒廃をもたらす憎むべきものが立てられる時から、千二百九十日となるであろうと言われる。もう一つでは (Daniel 12:12)、言及された一定の時期——千三百三十五日——に達する者は祝福され、幸いであると言われる。これらの異なる時期が何を指すかについては、当然、本章の注解において探究の主題となるであろう。

（d）それゆえ全体は (Daniel 12:13) で、当面は自分の道を行くようにというダニエルへの指示をもって閉じられる。これ以上明かされることはない。時が多くを啓示し、時がすべてを説明するであろう。その間、彼自身については、「安息にはいり、終わりの日々には自分の分に立つ」という確約が与えられる。これは、彼がこれらの苦難に関して個人的には恐れるべき何ものもなく、何が来ようとも、彼は平安を得て、将来の時代において自分に当然帰属する位置を占めるであろうという、恵みに満ちた確約であるように思われる。彼の分は幸いで平安なものとなり、彼の名は名誉を受け、彼の救いは確保されるであろう。この誓いをもって、彼は自分の心を平静に保ち、未来を貫き、起こるべきすべての事を予見できないという理由で自らを苦しめてはならない、ということが含意されているように思われる。それゆえ、この書が閉じるときの真理はこうである——私たち自身の救いについて確かさを持っていること、あるいはそれについて憂慮すべき根拠を持たないこと、その事柄が安全にされているならば、私たちはすべての出来事を神に静かにゆだねるべきであり、神はご自身の時にご自身の目的を成就され、そのとき理解されるに及んで、信頼と賛美に値する方であることが明らかにされるという確固たる確信をもってそうすべきである。

その時に——前の章で言及された期間を指す。この箇所の公正な解釈はこの理解を要求する。もしそこでアンティオコス・エピファネスが言及されているならば、ここで述べられている事柄もまたそうでなければならず、したがって、この預言の直接的かつ即時的な成就は、より遠い他の出来事への究極的な言及が仮にあったとしても、彼の下で起こった事柄の中に探されなければならない。しかし「その時に」という句は、ここで述べられている事柄を彼の生涯のいずれか一つの部分や彼の死に限定するのではなく、彼の治世の時代に言及された全期間に当てはまる。その治世はわずか十一年であったから、成就はその期間のどこかで見出されなければならない。

ミカエルは——この語の意味、およびここで言及されている存在については、(Daniel 10:13) の注解を見よ。

立ち上がる——すなわち、彼が介入する、助けを与えるために出て来るという意味である。これは、彼が目に見える形で現れることを必ずしも意味せず、実際に介入するという意味である。大いなる苦しみと患難の時には、神の民に超自然的な、あるいは御使いの助けが与えられるであろう。そうでないことをだれも証明することはできず、善い御使いたちが患難の時に助けを与えるために用いられ得るという想定に、本質的にあり得ないこともない。(Daniel 10:13) の注解と比較せよ。

あなたの民の子らのために立つ大いなる君——上と同様に (Daniel 10:13) の注解を見よ。その意味は、彼がヘブルの民、すなわち神の民の事情を特別にその保護の下に置き、あるいは彼らを見守るために任じられていた、ということである。この教理は当時流布していた観念と一致しており、それが真実でないことを実証できる者はいない。多くの人がそうしてきたように、これをメシアに適用する権威はなく、ミカエルという名は他のどこにもメシアに与えられておらず、この言葉が公正に伝えるすべては、別の想定によって満たされるからである。単純な意味は、その国の守護天使であった者、あるいはその利益を見守るために任じられた者が、その大いなる患難の時に介入して助けを与える、ということである。

患難の時があるであろう——アンティオコス・エピファネスの下でのものである。(Daniel 11:21-45) の注解を見よ。マカバイ記の諸所と比較せよ。

国ができてからその時まで一度もなかったような患難——これはユダヤ民族に関して、その患難がその歴史の中で起こったどのものよりも大きいという意味に解することができる。しかしまた、われわれの翻訳者たちが理解するように、いずれかの、あるいはすべての国々に関して、より一般的な意味に取ることもできる。いずれの意味においても、これは誇張の言葉と見なすことはほとんどできない。アンティオコスの迫害の下でその地に臨んだ患難は、おそらくヘブル民族がかつて経験したどのものをも超えており、同じ期間について言えば、それが他のどの民の間のものにも劣ることを示すこともできない。救い主は、ローマ人たちがユダヤ人にもたらすであろう試練の激しさを表現するのに適した言葉としてこの表現を用いられた (Mat 24:21) が、ダニエル書において用いられたこの言葉が本来その出来事を指していたとは言っておられない。それは、ご自身が伝えようとした考えを表現するのに適した言葉であり、それゆえそのように用いられたのである。

その時に——これらの患難がその頂点に達するときである。

あなたの民は救われるであろう——すなわち、マカバイ家の人々の勇猛と徳によって。マカバイ記の記述を見よ。プリドー III. 257以下と比較せよ。

書物にしるされているすべての者——名が登録されている者、すなわち生きている者のうちに登録されている者のことである。その考えは、守られるべき者たちの名の名簿が、神によって、あるいは御使いによって作られ、そのように記録された名を持つすべての者が守り保たれる、ということである。そのように登録されなかった者たちは、アンティオコスの迫害の下で断たれるであろう。ここでの言葉は永遠のいのちの書、あるいは救いの書を指すのではなく、このように保たれる者たちが必然的に救われることを含意するものでもない。むしろ、彼らの名が書物に、あるいは名簿に記録されているかのようにして、死と迫害からの保全を指すのである。同様の考えは聖書の中でしばしば見出される。この考えはもちろん詩的なものであるが、彼らに関する神の目的が存在したこと、生かしておくと神が定められた確定した数があったこと、そしてこれらの者たちはそれらの患難から救い出されるが、他の多くは断たれるであろうという考えを、十分に明瞭に表現している。(Daniel 10:21) の注解と比較せよ。

そのうちの多くの者は——ここでの「多くの」（רבים rabı̂ym）という語の自然で明白な意味は、言及された人々のうちの大きな部分がこのように目を覚ますが、すべてではない、ということである。「民の多く」「一つの町の家々の多く」「森の木々の多く」「一つの国の川々の多く」などの表現として他の事柄に適用されるなら、私たちはそのように理解するであろう。しかし、聖書においてこの語が、多くのものから成る全体を示すために用いられることがあることは否定できない。(Romans 5:15-16, Romans 5:19) がそうである。これらの箇所では、「多くの」という語が、人類を構成する「多くの人々」の全体、あるいは人が犯した「多くの罪」の全体を指すために用いられていることは、だれもほとんど疑い得ない。それゆえ、迫害によって洞穴や要害に追いやられた者たちから出て来る人々について、また、墓で眠っており一般的なしよみのときに進み出る人々について用いられるなら、それらを「多くの者たち」として考え、「その多くの者たち」あるいは「その群衆」が進み出ると言うことができたであろう。

それゆえ、少なからぬ解釈者たちが、これを「すべて」という意味に——群衆を指す意味で、あるいは群衆という観念を示唆し、大いなる数という観念を保つ意味で——理解してきた。これが正しい解釈であるなら、「多くの」という語が「すべて」という語の代わりに用いられたのは、群衆、あるいは大いなる数という観念を心に起こさせるためであった。レンガーケのようにこれを「書物にしるされていない」すべてのイスラエル人 (Daniel 12:1) に適用し、死んだすべてのイスラエル人のしよみを意味するとする者もあり、ポルフィリオスのように、迫害によってそこに追いやられた洞穴や要害から群衆が出て来ることを意味するとする者もあり、ローゼンミュラーとハヴェルニックのように (Romans 5:15, Romans 5:19) と同じく「すべて」を意味すると理解する者もある。この語の意味に関して言えることすべてを要約すれば、私見では、この語は次の二つに適用され得るほど両義的である。

（a）人や物事の一定の数のうちの大きな部分として考えられる「多くの」に適用できる。

（b）あるいは絶対的な意味で、群衆ないし大いなる数として考えられる、人や物事の一定の数の全体に適用できる。

ここで未来の幻の中で用いられている限りでは、この語は、すべての者が立ち上がるかどうかという問いへの特別で明確な言及なしに、御使いの目が地のちりから立ち上る大いなる群衆に注がれていたことを示すものと思われる。ちりからの広大な、あるいは一般的なしよみがあるであろう。その規模は非常に大きいので、心は主として、このようにして進み出る大いなる群衆の観想に捉えられるであろう。このように理解すれば、この言葉自体は、マカバイ時代のヘブルの民の一般的な覚醒にも、最後の日の死者の一般的なしよみにも、それ自体として当てはまり得る。

眠っている者たち——この表現は、自然の眠り、あるいは眠りに似た何かを示すものである。後者の意味では、これはしばしば死を、特に敬虔な者たちの死を示すために用いられる——彼らはしよみの朝に目を覚ます希望を抱いて、墓の中で静かに眠っているのである。(1 Thessalonians 4:14) の注解を見よ。これが、何らかの理由で不活発な者たち、その力が覚まされていない者たちに——私たちがしばしば眠りやまどろみという語を用いるのと同じように——適用され得ることは否定できず、アンティオコスが燃やした迫害と行われた不正のただ中でまどろんでいるように見えた者たちについてもそのように用いられ得たであろう。しかし、死んだ者たちを指すものと理解するのが最も自然であり、この考えは、ここでそれが置かれている文脈において特に示唆されるであろう。

地のちりの中の——ヘブル語では「ちりの地、土の中の」——אדמת־עפר（'ademath ‛âphâr）。この言葉は、ちりから成るものとして考えられた地ないし土を示し、死んで葬られた者たち——しよみの時に目を覚ます希望のうちにそこで眠っていると考えられる者たち——を自然に指すであろう。

目を覚ますであろう——これは、眠っている者たちに、また眠っていると考えられる死者たちに適切な言葉である。実際、無気力と不活発の状態からの覚醒に適用され得るが、その最も明白で十分な意味は、墓の中でまどろんでいた者たちがいのちへと目を覚ますこととして考えられる、死者のしよみに適用することであろう。

ある者は——彼らのうちの一つの部分である。相対的な数は示されていないが、二つの階級が存在することは含意されている。彼らはみな同じ運命、同じ分け前へと立ち上がるのではない。

永遠のいのちへ——彼らが永遠に生きるようになる、ということである。これは彼らが「地のちりの中で眠る」こと、すなわち死んでいることと対照にあり、その状態が彼らに関して再び起こらないことを含意する。彼らはかつて地のちりの中で眠ったが、今や永遠に生き、もはや死ぬことがない。これがこの世界においてか、別の世界においてかはここでは言われておらず、これを決定できるものはこの箇所には何もない。唯一の考えは、永遠に生きること、決して再び死なないことである。この言葉は、死者のしよみと未来の状態に関する教理から引き出されたものでなければならず、ここでどのような意味で用いられようと、その教理への信仰を含意するに違いない。これは、後の時代の聖なる著者たちが未来の状態と義人の報いを示すために用いたようなものである。新約聖書で真の宗教を描写するために用いられる最も普通の語はおそらく「いのち」であり、しよみの後の義人の状態を示す通常の言い方は「永遠のいのち」である。(Matthew 25:46) と比較せよ。それゆえ、この言葉は最も自然にその状態へと結び付けられ、祝福された者たちの状態に関するその後のすべての啓示を包括している。

ある者は恥へ——もう一つの部分は、恥、すなわち不名誉だけを持つような仕方で立ち上がる。ヘブル語のこの語は、非難、あざけり、侮辱を意味する。それは、ある人が他の人に投げかける非難に適用され得るし (Job 16:10; Psalm 39:8 (9); Psalm 79:12)、またある人の上にとどまる恥にも適用され得る (Joshua 5:9; Isaiah 54:4)。ここでは、この語は彼らの罪、その不正な行い、その悪行のゆえに彼らの上にとどまる非難ないし不名誉を意味する。この語自体は、以前の不正な行いのために不名誉にされるいかなる人々にも適用され得る。これがここで、マカバイ時代に無関心の状態から覚まされ、その隠れ場から呼び出される者たちを指すものとして理解されるなら、その意味は、彼らの背信と異教の慣習への同化のゆえに、公けの恥を受けるために呼び出されるということである。死者のしよみに適用されるものとして解釈されるなら、悪人たちが、その愚かさと卑しさのゆえに、全宇宙の前で非難と恥を受けるために立ち上がることを意味する。事実として、悪人の運命の最も苦い要素の一つは、この世界でのその生き方の罪と愚かさのゆえに、大いなる日に彼らを圧倒するであろう恥と当惑に他ならない。

永遠の忌み嫌いへ——ここでの「永遠の」という語は、この節の前の部分で目を覚ます他の部分に適用されているのと同じ語であり、そこにあるのと同じく、本来永遠を意味する。(Matthew 25:46) では、「永遠の刑罰」に訳されている語が「（永遠の）いのち」に訳されている語と同じであり、永遠に存続するものを意味するのと同様である。ここのギリシア語も、(Matthew 25:46) と同じ語が用いられている——「ある者は永遠のいのちへ」εἰς ζωὴν αἰώνιον（eis zōēn aiōnion）、「ある者は永遠の恥へ」εἰς αἰσχύνην αἰώνιον（eis aischunēn aiōnion）——厳密で本来の永遠を示すものである。「忌み嫌い」（דראון derâ'ôn）という語は、本来、拒絶を意味し、次に嫌悪、憎悪を意味する。ここでの意味は嫌悪ないし憎悪——嫌悪すべきもの、不快なもの、憎むべきものから私たちが顔を背けるときの感情——である。次にこの語は、卑しく堕落した者たちを観想するときの心の状態を示し、この点で、最後の審判において悪人たちが見られるときの感情を表す。「永遠の」という語がこの像を完成し、この嫌悪と憎悪の感情が永遠に続くことを意味する。従属的な意味では、この言葉は、地上で臆病者、恩知らず、背教者たちが見られる感情を示すために用いられ得る。しかし、それが未来の世界において——来たるべき世界のすべての聖なる存在たちが、失われた者たちを嫌悪をもって見ることにおいて——最も完全な成就を受けることは疑われ得ない。

知恵ある者たちは——これは聖書において、信心ある者たち、すなわち神に仕えその戒めを守る者たちを表すために用いられる言葉である。箴言の全巻を見よ。まことの宗教は知恵であり、罪は愚かさであり、神と天とのために生きる者たちがまことに知恵ある者たちである。その意味は、彼らが、人が歩むべき道としてまことの知恵が示すその道を選んだということであり、罪のすべての道は愚かさの道だということである。ここで用いられている言葉は、それ自体としてすべての時代のすべての義人に当てはまる一般真理を表しており、用いられた語から、御使が本来何を意図したのかを推論することはできない。

天の輝きのように輝く——私たちの上にある大空のように。この姿は、明るく美しい星々が密集する夜の空である。これより印象的な比較はあり得ない。その意味は、義人たち一人ひとりが明るく美しい星のようであり、その数と秩序と調和において、彼らは夜の天の星座群に似るであろうということのように思われる。晴れた夜に天を仰ぎ、私たちの上にある星々の数と秩序を、天の世界の義人たちの象徴として思い巡らすことほど荘厳なことはない。「大空」と訳された語は、本来、広がり、すなわち広げられたものを意味し、私たちの上に広がって見える空に適用される。

多くの者を義に導く者たちは——まことの神を礼拝し、宗教の道へと人々を回心させる道具となる者たちを指す。これはきわめて一般的な言葉であり、罪人たちを真理の知識へと導く手段となったすべての人々に当てはまり得る。それは、その働きにおいて成功した福音の伝道者たちや、異教徒の中の宣教師たちに、卓越した意味で当てはまるであろう。しかし、言葉それだけからは、御使が用いた本来の言及について確実なことを論じることはできず、御使は、神へと人々を導く道具となる、すべての時代と国々のすべての人々に当てはまり得るほど一般的な言葉を用いることを意図していたように思われる。

星々のように——天における大きさと光沢によって際立つ星々のように輝くであろうということである。この節の前の部分で「知恵ある者たち」について語るとき、その意図は、数え切れない星々をちりばめ、その数と群れが大いなる美を成している空の姿に彼らを比較することにあるように思われる。この文のこの部分では、人々を義へと導くことに卓越した者たちを、天を仰ぐとき私たちの目を引く、特に美しく明るい星々——大きさと輝きにおいてより際立ち、他の星々を導くかのように見える星々——に比較することが意図されているように思われる。その意味は、救われた者たちの群衆の中で彼らが際立ち、その労苦と犠牲と成功に応じて栄誉を受けるであろうということである。

永遠に至るまで——すべての永遠にわたって。これは多くの者を義に導く者たちについてのことであり、その意味は、彼らがこのように際立ち栄誉を受けることが、すべての永遠にわたって続くということである。

しかし、ダニエルよ、あなたはこれらの言葉を閉じておけ——すなわち、それらに封印をして、あるいは書物を閉じて、その中にこれ以上書き記さない、ということである。その意味は、伝えることが意図されたすべてが伝えられた、ということである。御使はもはや語るべきことがなく、その巻物は封印され得たのである。

書物に封印せよ——これは、預言を閉じる際に珍しくない慣習であったように思われる。その方法は、私たちが証書、遺言書、契約書に封印するように、それが預言者の著作であることを確認するために意図された封印をそれに付することか、あるいは私たちが書簡に封をするように巻物を安全に保つことであった。(Daniel 8:26; Isaiah 8:16) の注釈を比較せよ。

終わりの時まで——すなわち、これらすべての事が成就する時期までである。そのとき、

（a）今は注意深く封印されているこの預言の真理が見られ、認められることになり、

（b）またそのとき、これらすべての主題についてより明確な知識が期待され得る。というのは、事実がその預言の意味と効力により多くの光を投げかけるであろうからである。

多くの人が往き来し——すなわち、世の中をあちこちと行き来し、あるいは場所から場所へと移動するであろう。これは明らかに、知識を伝え、情報を与え、大きく重要な事柄に人々の注意を喚起するためにこのように歩き回る者たちを指す。この表現は重要な知識を伝えるいかなる方法にも当てはまり得、これがその時代の特徴となる時を指している。この表現が最もよく当てはまるのは、キリスト教宣教師たちと福音の伝道者たち、およびキリスト教の真理のために歩き回って宗教の重大な主題に人々の注意を呼び起こす他の人々の労苦である。そしてこの表現の自然な適用は、福音が世界全体に宣べ伝えられる時代を指すことである。

知識は増し加わる——すなわち、この方法によって、ということである。御使の意味は、このようにして宗教のすべての主題について、特に彼が言及した諸点について知識が前進するであろう、ということのようである。これはこれらの時代の特徴の一つとなり、またそれが達成される手段となるであろう。私たち自身の時代はこの表現の意味をよく例証しており、主を知る知識が全世界に満ちる時が近づくにつれて、それはなおいっそう完全かつ顕著に例証されるであろう。

このようにして、幻の結びの言葉である (Daniel 12:1-4) の解説を終えたので、ここで御使の述べたことの意味、特にそれが彼の前に述べた事柄とどう関係するかを明らかにしようと努めるのが適切であると思われる。この観点から、ここでいくつかの所見を述べることができる。

（1）いくつかの点で、またある目的のために、アンティオコスへの第一次的な言及があり、彼の時代に神と宗教の友たちが、あたかも墓から出て来るかのように大いに奮起するであろうという事実を指していることは明らかに思われる。

（a）文脈がこれを要求する。前の章の終わりがアンティオコスを指すなら、これもそうであることは否定できない。これはその直後の文脈との関連で、またその時を指して導入されているからである。すなわち「そのときに」とある。

（b）言及されている事実も同じ解釈を要求する。たとえば、国民が存在して以来なかったほどの苦難の時となる、と言われている。これは明らかに、アンティオコス・エピファネスの迫害によって彼らに臨む災いを指する状況である。

（c）この解釈は、これらの苦難が終わること、またすべてが滅びに向かっているかに見える最大の災いの時に、神が介入して民を確保し、ご自身への礼拝を回復させるであろうという確信を与えようとする御使の目的に合致するように思われる。それゆえ、ポルフィリオスがこれをアンティオコスの時代とマカバイ人の下で起こった出来事に適用したのは、その限りにおいて正しかったと私は考える。彼はこう述べている。「そのとき、あたかも地のちりの中で眠り、悪の重さに押しつぶされ、あたかも惨めさの墓に隠れているかのような者たちは、地のちりから起きて思いがけない勝利を収め、律法を守る者たちは永遠のいのちへ、律法を犯す者たちは永遠の恥へと起き上がって、その頭を地から上げるであろう」。彼はまた、迫害の時代に多くのユダヤ人が荒野に逃れて洞窟や岩窟に身を隠し、マカバイ人の勝利の後に彼らが出て来たこと、そしてこれが比喩的に（μεταφορικῶς metaphorikōs）死者の復活と呼ばれたことを伝える歴史にも言及している。——ヒエロニムス、同箇所の注。この解釈によれば、その意味は、民の全般的な蜂起、すなわち彼らの無気力からの全般的な覚醒、あるいはその隠れ場と潜伏所からの召喚があるであろうということである。それは、善い者も悪い者も死者たちがそのちりから立ち上がるかのようなものであろう。

（2）しかしこの表現は、死者の文字どおりの復活の教理に由来するものである。それはその教理への信仰を含意する。このような表現は、その教理が知られ信じられているところでのみ用いられるものである。それが知られ信じられていないなら、この表現は適切な観念を伝えないであろう。それゆえこの箇所は、義人と不義の者の双方の死者の復活の教理がダニエルの時代に理解され信じられていたことの十分な証拠として提出され得る。これを合理的に疑い得る者はいない。死者の復活の教理が信じられていない国々ではこのような表現は用いられず、キリスト教国々で用いられる場合には、例示のために用いられるときでさえ、復活の教理が共通の信仰箇条であることの十分な証拠となる。(Isaiah 26:19) の注釈を比較せよ。この表現はギリシャ・ラテンの古典作家たちにも、現代の異教の著作にも、より初期のヘブル聖書にも見出されず、不信者たちさえ例示のためにこれを用いない。それゆえ、ダニエルの時代に用いられたこの表現は、死者の復活の教理が知られ信じられていたことの明確な証拠である。もしそうなら、それは彼の時代における神学的見解と知識の進展における重要な事実を示すものである。それがどのようにして知られるようになったかはここでは示唆されておらず、他のどこでも説明されていないが、その事実自体を合理的に疑い得る者はいない。今日でも、この表現はきわめて明確で正確なので、私たちが死者の復活の教理を表現しようと望むなら、ダニエルに語りかけた御使の表現以上のものを用いることはできない。（ヨブ記の巻の編者序文を見よ。）

（3）この表現の完全な意味は、マカバイ時代に起こった出来事によっては満たされない。ポルフィリオスの言うように、比喩的あるいは隠喩的なものとしては、それらの出来事を描写するのに用いられ得るであろう。しかし当時起こったことは、預言の本来的かつ完全な意味には達しない。すなわち、それ以上のことが意図されていなかったとすれば、私たちは、その出来事がこの表現の十分な含意、この表現が伝えるのに適した観念、この表現が呼び起こすのに適した望みに、はるかに及ばないと感じるであろう。それがすべてであったなら、このような高潔な表現は用いられなかったであろう。事実の中に、これに十分対応するものは何もなかった。明白で文字どおりの意味において、「永遠のいのち」への復活と呼べるものは何もなく、「永遠の恥と蔑み」への覚醒と呼べるものも何もなかった。「彼らは天の輝きのように、また星々のように、永遠に至るまで輝く」という表現を文字どおり正当化するものも何もなかった。この表現は自然にはこれ以上の高い意義を持つのであり、例示のために用いられるときでさえ、そのより高い意義は認められるべきであり、心に示唆されるであろう。

（4）この箇所は、マカバイ時代に起こったいかなる出来事よりも高い、より重要な出来事——義人と不義の者たちの死者の全般的な復活と、義人たちの最終的な栄光——を先を見ている。御使の心における思考の順序は、次のことであったように思われる。彼は第一に、国民を圧倒するであろう激しい苦難の時に救いが臨み、国民が最終的に安全となるであろうという確信をダニエルに与えようとした。これを行ううちに、彼の心はほとんど無意識に死と墓からの最終的な救いを先に見て、復活を描写するために用いられるよく知られた慣れ親しんだ表現で、彼が伝えようとした考えを表現した。このようにして描写を始めた後、預言的連想の法則によって（イザヤ書序論第7節を比較せよ）、その心は最終的に究極の出来事にとどまった。こうしてマカバイ時代の救いに始まったものは、死者の復活と最後のさばき以後の光景の完全な観想に終わったのである。

（5）これが正しい解釈であるなら、この表現の適切さあるいは妥当性は何か、またそれは御使の目的とどう関係するかと問うなら、次のように答えることができる。

（a）このようにして、アンティオコスの下でのこれらの苦難が終わるという確信が伝えられた。この確信は、述べられたすべてがそれだけに限定されていたかのように、明確で区別されたものであった。

（b）これによって、はるかに重要で、より慰めとなる一般的真理——神の民が最終的にすべての苦難から脱し、栄光のうちに神の前に立つであろうという真理——が示された。これは当時においても、またすべての時においても、大いに価値ある真理である。

（c）この真理はあまりにも普遍的な性質を持つので、あらゆる苦難の時に適用され得た。すなわち、教会が襲われるとき、神の民が迫害されるとき、彼らが礼拝の宮から追い出され、宗教の儀式が停止されるとき、多くの者の熱心が冷め、信心ある者たちが落胆するとき、彼らはより明るい時を望み見ることができた。これらすべての苦難には終わりがあるはずであった。これらの出来事には決着がつくはずであった。善い者も悪い者もすべての死者が墓から起こされ、こうして義人たちは勝利して天の輝きのように輝き、悪者たちは恥と蔑みに圧倒されるのである。

（6）これらすべてから、この箇所を死者の復活の教理と永遠の報復の教理を証明するために用い得るという結論が従う。確かに、御使によって適用されたこの表現の第一義的なものではないが、それでもこの表現はこれらの教理の真理と信仰に基づいており、御使の心は最終的に、悪者に畏怖を与え、苦難の時に神の民に慰めを与えるのに適したこれらの偉大な真理にとどまった。このようにしてダニエルは、メシアの来臨によって確立され教えられるであろう最も栄光ある真理たちのいくつかを示す方向へ導かれ、メシアが現れるずっと前に、人間の究極的運命について教えるために来られた偉大な教理を一瞥したのである。

そのとき、この私、ダニエルは見た——私の注意が新しい方向に引きつけられた、ということである。それまで、私の注意は御使いと、その語る事がらに注がれていたかのようであった。今や御使いは、自分の伝達を終えたことを彼に知らせ、ダニエルの注意は今や新しい天の幻に引きつけられたのである。

見よ、ほかに二人の者が立っていた——ほかの二人の御使いである。彼らは明示的には御使いとは呼ばれていないが、文脈上、これを御使いとして理解しなければならない。

ひとは川のこちらの岸に——余白では、ヘブル語どおり「唇」となっている。この語は、川岸が唇に似ていることから、川の岸を表すのに用いられる。ここで言及される川はヒデケル、すなわちティグリス川である。(Daniel 10:4) の注解を見よ。これらの御使いたちは川の両側に立っていたが、その事実に特別な意味があったとは思われない。おそらくそれは、単に幻の威厳と厳粛さに寄与しただけであろう。これらの御使いの名は言及されておらず、彼らが現れたことは、人間の事がらと、神のご計画とみわざとに対して彼らが関心を抱いていることの表明にすぎない。彼らは、御使いの語ってきた事がらに深い関心を抱く聞き手であったかのように、また、これらすべての驚くべき出来事の最終的な結果について問いただす目的で、ここに来たかのようであった。ダニエルに語りかけていた御使いは、川の上に立っていた（Daniel 12:6）。

ひとりが言った——これらの御使いのひとりである。彼らは、それまでダニエルには見えていなかったとはいえ、その場にあって、御使いが彼に伝えた将来に関する伝達に深い関心をもって耳を傾けていたように思われる。これらの驚くべき出来事の帰結に深い配慮を抱くこと——それによって、天に属する存在たちが人の事がらに抱く関心について私たちが信じるよう教えられていることを示しつつ（(1 Peter 1:12) の注解を見よ）——ひとりの御使いが、これほどの能力をもって将来を明かすことを許されていた方に、これらの出来事の終結について問うたのである。このような問いは自然なことであり、このような機会に御使いが発するであろうと私たちが考えるところとも一致する。

麻布の衣を着たその人に——御使いのことである。(Daniel 10:5) の注解を見よ。

川の水の上にいた方に——余白では「上から」となっている。ヘブル語も同様である。その意味は、その人が川の上に立っているように見えた、ということである。(Daniel 8:16) と比較せよ。レンガーケによれば、これによって、神の統治が地だけでなく水の上にも——言い換えれば全地の上にも——及ぶという事実が示唆されたという。

これらの驚くべき事の終わりまで、いつまでなるのか——この点を決定できるようなことは、何も語られていなかった。御使いは、その性質上、将来の長い年月に及ばざるを得ない一連の注目すべき出来事を詳しく述べた。彼は終わりについて繰り返し語り、その一連の出来事が終結するであろうと宣言し、それによってこれらの苦難の後にいっそう明るく幸福な時代が続くことをダニエルに確信させていた。しかし、それがいつになるかを決定できるようなことは何も言っていなかった。この問いを発することは自然なことであり、また彼自身のためだけでなくダニエルのためにも、御使いはここで、それがいつ起こるのかを問うているのである。

私が聞くと、その人は……——すなわち、彼は、未来に関する重大で重大な真理を伝えているかのように、その問いに即座に、しかもこの上なく厳粛な仕方で答えた、ということである。

彼が右の手と左の手を天に向かって上げ——天に向かって、である。ちょうど、これから語ろうとすることの誠実さと真実とをかけて天に訴えるかのように。誓いあるいは宣誓を伴って手を、通常は右の手を、天に向かって上げる行為がしばしば伴った (Genesis 14:22; Exodus 6:8; Deuteronomy 32:40; Ezekiel 20:5; Revelation 10:5)。しかしここでは天使は、考えうる限り最も厳粛な仕方で断言しようとするかのように、両手を天に向かって差し伸べたのである。

永遠に生きておられる方にかけて誓った——永遠の神によって、である。すなわち、彼はその方に訴え、その方の前で厳粛に断言し、自分の語ることの真実を証言するようその方を呼んだ、ということである。その状況、その方式、天使の身構え、永遠者への訴え——これらすべてがこの出来事に大きな荘厳さを与えており、また、その答えが未来の時代に関して重大なものであることをすべて含意している。

それは一時と二時と半時のためである——余白では「あるいは、一部」となっている。חצי chătsı̂y という語は、本来、半分、半分の部分、分割されたもの（חצץ châtsats——分ける）を意味し、すなわち中央で二分されたものである。「二時」という語は形態上双数であるゆえに二つの時を意味し、この表現は三つの時、すなわち三つの期間と半分を意味する。この言葉の意味について十分に考察し説明した (Daniel 7:24-28) の注釈を参照せよ。（黙示録の巻に付された「年日原則に関する編者の論考」を参照。）

彼が成し遂げて終えるとき——その事柄において彼の目的を終え、彼のなし得るすべてをなし終えたとき、という意味である。

力を散らすことを——彼らの軍勢、防衛の手段など、力を構成するすべてのものを、である。「力」と訳されている語（יד yâd）は、本来、手を意味するが、時として、ある物の一部——すなわち手で取り上げる一握り、分ける際に一度に手に取られる一部分——を表すのに用いられる（ゲゼニウス『Lexicon』）。(Jeremiah 6:3; 2 Kings 11:7; Genesis 47:24) を参照せよ。これに従って、ゲゼニウス、レンガーケ、デ・ヴェッテは、ここで言及されているのは、ヘブル民族の一部ないし一部分が他の地々に散らされることと、彼らが再び自分の国に回復されるという希望であり、天使の意味は、これらの離散が終わるとき、これらすべてが成就しているであろう、ということにあると考える。この語はまた、力、勢力、強さという意味も持つ（ゲゼニウス『Lexicon』）。手は力の座と見なされていたからである (Isaiah 28:2; Job 27:11; Psalm 76:5(6))。

このように用いられるとき、この語は彼らの強さを構成するものすべてを表しうる。そうすると、我々の前にあるこの箇句の観念は、これらすべてが散らされるであろう、ということである。そのことがなされたとき、その離散が終わったとき、散らされたこれらの軍勢と民が再び回復されたとき、そのとき、予言されたこれらすべてが成就し、これらの苦難はやむであろう。これは「一時と二時と半時」によって指定された期間のうちにあるであろう。これがアンティオコスを指すのであれば、ヘブル人の散らされた軍勢と民がマカベヤ人たちの下に再結集し、彼らの帰還に際して勝利がその労苦に栄冠を与え、その地が再び平安のうちにあることを意味する。これがより高い究極的な意義を持つのであれば、散らされたヘブルの民がキリスト教教会の中に集められ——彼らがメシアのもとへ、またその方を通して真の神のもとへ帰ることによって彼らの離散と流浪が終わるとき——そのとき、この一連の予言はその完全な成就を受けるであろうことを含意するように思われる。そのとき宗教は世界において勝利を収め、神の国がすべての国々の上に立てられるであろうからである (Romans 11:15-25)。それでは、ここで天使によって用いられたこの箇所の意味に関して、次のような所見を述べることができる。

（1）この言葉は、アンティオコスの時代と、その統治の下でヘブルの民に臨むであろう苦難の持続期間に適用可能性があった。これ以上のことが意図されていなかったとしても、用いられた言葉それ自体はこれらの出来事の中に字義通りの成就を見たであろうし、天使の第一の言及がそれらに向けられていたことは、理にかなって疑い得ない。この点を十分に考察し例証した (Daniel 7:24-28) の注釈を参照せよ。

（2）とはいえ、同時に、預言的連想の法則によって（イザヤ書序論第7節を参照）、より重要な出来事たちもまた指し示され、この陳述に結びつけられることが意図されていたと考えさせる事情がある。それらの事情とは以下の通りである。

（a）天使がこの主題を導入した仕方——両腕を差し伸べて天に厳粛に訴えたという仕方である。これは、天使がその答えを重大なものと見なし、未来の大きな動きを熟考していたかのように見せる。

（b）ここでの言葉が確立した意味を持っていたという事実。この言葉は、他の箇所で用いられるとき、世界の福祉に深く影響する未来の出来事たちを指し示している。実際、この言葉は、アンティオコスの下での苦難の持続に関する事実を表すように構成されていた。しかし同時に、その本性上、より高い意義においては、より重大な出来事たちの持続を描写し、真の宗教がその普遍的な統治を開始するとき、巨大な反キリスト的勢力の悪が終わるとき、聖徒たちの王国が世界に立てられるときを指定しうるものであった。(Daniel 7:24-28) の注釈を参照せよ。

（3）そうすると、この言葉の十分な意味は、神の御霊が意図されたところに従い、これらの言葉が適用されうる未来のすべての事柄を、天使が含めようとした、ということであろうように思われる。「一時と二時と半時」という句によって指定された期間は、この上なく重大であった。その時期に、アンティオコスが持ち込んだ苦難は終わり、平和と繁栄の状態がこれに続くであろう。また同じ時期に、さらに大きい苦難と災い——真の宗教からの実に恐るべき背教に関わるもの、また神の民の上に圧制と不正との王国を打ち立てることに関わるものであって、アンティオコスの下での圧制と不正はそのひとつの象徴にすぎなかった——もまた終わりを告げ、平和の状態——義の統治——宗教の隆盛——そして世界に広く行き渡る幸福が実現するであろう。神殿奉献の喜びやアンティオコスに対する勝利も、その幸福のひとつの象徴にすぎない。それゆえ、私の考えでは、究極的な言及は、あの巨大な反キリスト的勢力すなわち教皇権の没落と、その後に、またそれに伴って世界において起こる真の宗教の普及と勝利とに向けられている。これらは、天使の厳粛な断言を正当化した出来事であり、これらに言及するにあたって天使がこのように荘厳な仕方で両手を天に向かって差し伸べることを適切なものとした出来事なのである。