聖書注解書

I. この章の信憑性

前章と同様、この章の信憑性に対しても、反対論者たちの見地では、歴史的物語としての信用性を破壊するに十分な反対論と困難が提起されてきた。これらの反対論（ベルトルト70～72、285～309頁、ブレーク『神学雑誌』第三分冊268頁以下、アイヒホルン『序説』iv. 471頁以下に詳しい）は、主として二点に関わる。すなわち、この物語を確認する歴史的証拠の欠如に由来するものと、いわゆる内的なありえなさに由来するものである。

I. 前者、すなわち物語の真実性の歴史的確認の欠如に由来するものは、要約すれば次のとおりである。

（1）旧約聖書の歴史書は、これらの著しい出来事がネブカデネザルに起こったこと、すなわち彼が精神を乱され王座から追われ、野の獣たちと共に開かれた天の下に住まわされたことについて、何の示唆も与えない。もしもこれらのことが起こったのなら、このような省略は起こらなかったであろうとされる。なぜなら、ヘブルの書き手たちは、ネブカデネザルが自分の国民に加えた害悪のゆえに、これらの事実を、彼に対する神の怒りの証明として必ずや利用したであろうからである。

（2）これらの出来事について、古代の異教の書き手たちの間には記録がなく、ギリシャ人あるいは他の国民の書き手で、これらに言及した者は一人もいない。

（3）ヨセフスが、ネブカデネザルの病気の物語の中で、このことが他の国民たちの間で知られていたことには全く言及せず、彼が自分の情報をただ自分の民の聖なる書物から得たことを示しているのも、同様に注目すべきである。

（4）オリゲネスとヒエロニムスは、この記述の真実性のための歴史的根拠を見いだせなかったことを認めている。

（5）もしここに記されている通りにこれらのことが起こったのなら、このように隠されてはいなかっただろう。というのも、王自身が、この章で言及される勅令によって、あらゆる手段を講じてこれらのことを知らしめ、永続的な記録として残そうとしたからである。もしこのように起こったのに、すべての知識が失われてしまうことが、どうしてありえようか。

（6）勅令が失われたのなら、それはどのようにして再び回収されたのか。いつ、どこで、誰によって見出されたのか。もし実際に発布されたのなら、それは帝国中にこの件を知らせることを意図していた。なぜそれほどの効果を挙げられず、忘れ去られたのか。もし失われたのなら、この出来事はどう知られたのか。また、もし失われたのなら、この書の著者によってどのように回収され、記録されえたのか。ベルトルト298頁と比較せよ。

これらの反対論に対しては、次のように回答することができよう。

（1）旧約聖書の歴史書の沈黙は、この章で述べられている事柄に対する根拠のある反対論とはならない。なぜなら、それらの書はどれも、ネブカデネザルの歴史を彼の生涯の終わりまで、あるいは彼の生涯のこの時期まで記そうとするものではないからである。列王記と歴代誌は、彼のパレスチナとエジプトへの侵入に言及し、彼がイスラエルの子らをバビロンへ捕え移した事実を記録するが、その後に彼に起こったことや、彼の生涯の終わりについて記録しようとはしていない。歴代誌第二は、ユダヤ人のバビロンへの移住、神殿の聖なる器の運び去り、神殿の焼失と都の破壊の記述をもって終わっており、それ以上ネブカデネザルの歴史を語らない（2 Chronicles 36）。歴史はそこで終わっているのであるから、またその目的はバビロン捕囚に至るユダヤ人の事柄の記録であって、ネブカデネザル個人の歴史ではないのであるから、その後彼の王国で彼に起こったとされる事柄に関して、この沈黙は何の反対の根拠も与えない。

（2）世俗の書き手たちに関しても、彼らがこの主題について沈黙しているからといって、ここで言及される記述のありえなさを論じることは何もできない。東洋の王たちと帝国について彼らの著作に見出されるわずかな断片の中で、この種の出来事が省かれていたとしても、驚くには当たらない。外国の国民についての知識の大部分を我々がそこから得ているギリシャ人の歴史著作の、外国人国民に関する一般的な無価値さは、今では一般に認められており、ニーブールとシュロッサーによって明言されている（ヘンゲステンベルク『ダニエル書の真正性』101頁を見よ）。そしてこれらの書き手の大部分は、ネブカデネザルに全く言及していない。東方に旅し、世界の歴史について集め得るすべてを集めたヘロドトスでさえ、ネブカデネザルほど輝かしい征服者に全く言及していない。彼の征服について、また世界にこれほど重要な影響を及ぼした彼の下での大事件について、あらゆる言及を省いているときに、この章で言及されるような出来事——帝国の対外関係に何の影響も及ぼさなかったように見える出来事——の記録があったと期待できようか。

ヨセフスが、カルデヤ人の文学と歴史を解明するために見つけ得るすべてを探し求めたにもかかわらず、この王について出会ったすべてとして次の「歴史」しか見つけられなかったと言っているのは（『古代誌』第10巻第11章第1節）、注目に値する。すなわち、カルデヤ史第三巻におけるベロッソス。ユダヤとフェニキヤの歴史におけるフィロストラトス——彼はツロの包囲に関してのみネブカデネザルに言及する。メガステネスのインド誌——Ἰνδικά Indika——において彼について言及される唯一の事実は、彼がリビヤとイベリアを略奪したことである。そしてディオクレスのペルシャ史——その中でネブカデネザルへの言及はただ一つしか現れない、と。これらに彼は『アピオンに対する弁明』（第1巻20節）において「フェニキヤ人の公文書館」への言及を加えており、そこには「彼がシリヤとフェニキヤを征服した」と述べられている。ベロッソスだけが、彼について何らかの詳しい説明を与えている。

『古代誌』第10巻第11章第1節を見よ。それゆえ、ヨセフスによって言及されたこれらの権威のうち、ベロッソスを除くすべては、ネブカデネザルの生涯における多くの疑いようのない事実に全く言及していないのであるから、退けられてよい。したがって、この章で言及される出来事も、彼らがそれを語らないにもかかわらず、起こり得たのである。ネブカデネザルにより詳しく言及した二人の著者が残っている。アビュデノスとベロッソスである。アビュデノスは紀元前268年に生きたギリシャ人であった。彼はカルデヤ人、バビロン人、アッシリヤ人についての歴史的記述をギリシャ語で書いたが、エウセビオス、キリロス、シュンケロスによって保存されたわずかな断片のみが残っている。ベロッソスはカルデヤ人であり、アレクサンダーの時代にベルス神殿の祭司であった。彼はマケドニア人からギリシャ語を学び、ギリシャへ行ってコス島に天文学と占星術の学校を開き、そこで彼の著作はアテネの人々に大きな名声をもたらした。アビュデノスは彼の弟子であった。ベロッソスはカルデヤ人の歴史に関する三冊の書を著したが、そのうちいくらかの断片のみがヨセフスとエウセビオスに保存されている。ベルスの祭司として、彼はカルデヤ人の知識を得るために望み得るあらゆる利点を持っており、彼の著作が保存されていたなら、疑いなく多大な価値を持つものであっただろう。この二人の著者はともに、カルデヤ人の伝承から知識を得たと称しており、ともに良き権威とみなされるべきである。

ベロッソスは、旧約聖書の歴史的記録の真実性を確認するためにヨセフスによって引用されている。ヨセフスによれば、彼はノアの時代の洪水に、また、箱舟がアララテの山々の一つの上に休まったことの記述に言及する。彼はノアの子孫の系図を与え、「ついにバビロンとカルデヤ人の王であったナボラッサルに至る」。彼は次いで、その子ナブコドノソル（ネブカデネザル）のエジプト遠征、エルサレムの占領、神殿の焼失、ユダヤ人のバビロンへの移住に言及する。さらに彼は、ネブカデネザルがどのように王位を継いだか、捕虜たちをバビロニヤの各地にどのように配置したか、ベルス神殿を飾ったこと、古いバビロンの都を建て直したこと、川の向かい側にもう一つの都を建設したこと、父が建てたものに新しい宮殿を付け加えたこと、またこの宮殿が十五日で完成したことに言及する。これらの征服と都の壮麗さに関する記述の後で、ベロッソスは次の物語を与えている。「ナブコドノソルは、上述の城壁を建て始めた後、病にかかった――ἐμπεσὼν είς ἀῤῥωστίαν empesōn eis arrōstian――そしてこの世を去った――μετηλλάξατο τὸν βίον metēllaxato ton bion――（死ぬことを意味する語句である。μεταλλάσσω metallassō の語についてはパソーの語釈を見よ）――『四十三年間治世を敷いたのち、その子エビル・メロダクが王国を得た』」と。ヨセフス『アピオンに対する弁明』第1巻20節。さて、この物語は注目すべきであり、実際、二つの点においてダニエル書の記述を確認するものとなる。

（a）ベロッソスがここで、ネブカデネザルに起こった通常ならざる何らかの病気——彼の死にかなり先立って起こったと思われる病気——に言及していることは明らかである。これは、この物語と直接結びつけて彼が言及する他の君主たち——ネブカデネザルの後継者たちであるネリグリッサルとナボンヌドス——については、死に先立つ病気への言及が一切ないという事実から分かる。ヨセフス『アピオンに対する弁明』第1巻20節を見よ。ベロッソスがここで「病気」と呼ぶものが、いま私どもの前にあるこの章で言及されているものと同一であると想定することに、何の不可能性もない。ベロッソス自身がカルデヤ人であり、これほど傑出した自国の君主についてのすべての事実を述べること、また彼の理性が奪われたことや彼がどのように扱われたかについて自分の知るすべてを述べることを望まなかったかもしれない。しかし、彼に起こったことはあまりに著しく、あまりに広く知られていたので、何らかの仕方でそれに言及する必要があるように思われた。そして彼は、可能なかぎり最も一般的な仕方でこれを行ったのである。もしもこれが彼のねらいであったなら、彼が再び王座に復帰したという事実に言及することもまた、ありそうもないことであろう。彼はそれを、ありふれた出来事——死に先立つ病気——として見せようと努めたであろう。事実、完全な健康の状態まで完全に回復しないまま彼の一生が終わったのかもしれないのである。

（b）ベロッソスのこの記述は、「時」に関して、ダニエルの記述と著しく一致している。両方の記述が一致しているのは、この病気が、彼がバビロンを建設した後、彼の治世の終わりに近い時期に起こったということである。

もう一人の言及される著者はアビュデノスである。彼の記した記録は、エウセビオス『福音の準備』ix. 41、および『アルメニア語年代記』I. 59頁に保存されており、次の言葉である。

μετὰ ταῦτα δὲ, λέγεται πρὸς Χαλδαίων, ὡς ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα, κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ, φθεγξάμενος δὲ εἶπεν; οὖτος ἐγὼ Ναβουκοδρόσορος, ὦ Βαβυλώνιοι, τὴν μέλλουσαν ὑμῖν προαγγέλλω συμφορὴν, τὴν ὅτε Βῆλος ἐμός πρόγονος, ἥ τε βασίλεια Βῆλτις ἀποτρέψαι Μοίρας πεῖσαι ἀσθενοῦσιν; ἥξες Πέρσης ἡμίονος, τοῖσιν ὑμετέροισι δαίμοσι χρεώμενος αυμμάχοισιν; ἐπάξει δὲ δουλοσύνην; ου δὴ συναίτιος ἔσται Μήδης, τὸ Ἀσσύριον αὔχημα; ὡς εἴθε μιν πρόσθεν ἤ δοῦναι τοὺς πολιήτας, Χάρυβδίν τινα, ἤ θάλασσαν εἰσδεξαμένην, ἀΐστῶσαι πρόῤῥιζον; ἤ μιν ἄλλας ὁδοὺς στραφέντα φέρεσθαι διὰ τῆς ἐρήμου, ἵνα οὔτε ἄστεα, οὔτε πάτος ἀνθρώπων, θῆρες δὲ νόμον ἔχουσι, καὶ ὄρνιθες πλάζονται, ἔν τε πέτρῃσι καὶ χαράδρῃσι μοῦνον ἁλώμενον; ἐμέ τε, πρὶν εἰς νόον βαλέσθαι ταῦτα, τέλεος ἀμείνονος κυρῆσαι. Ὁ μὲν θεσπίσας παραχρῆμα ἠφάνιστο.

Meta tauta de, legetai pros Chaldaiōn, hōs anabas epi ta basilēia, kataschetheiē theō hoseō dē, phthengxamenos de eipen; ousos egō Naboukodrosoros, ō Babulōnioi, tēn mellousan humin proangellō sumphorēn, tēn hote Bēlos emos progonos, hē te basileia Bēltis apotrepsai Moiras peisai asthenousin; hēxei Persēs hēmionos, toisin humeteroisi daimosi chreōmenos summachoisin; epaxei de doulosunēn; hou dē sunaitios estai Mēdēs, to Assurion auchēma; hōs eithe min prosthen ē dounai tous poliētas, Charubdin tina, ē thalassan eisdexamenēn, aistōsai prorrizon; ē min allas hodous straphenta pheresthai dia tēs erēmou, hina oute astea, oute patos; anthrōpōn, thēres de nomon echousi, kai ornithes plazontai, en te petrēsi kai charadrēsi mounon halōmenon; eme te, prin eis nōn balesthai tauta, teleos ameinonos kurēsai. Ho men thespissas parachrēma ēphanisto.

この箇所はあまりに注目すべきなので、スチュアート教授のダニエルに関する著作（122頁）に見られるままの翻訳をここに付す。「これらの事の後」（すなわち著者が前に言及した彼の征服の後）、カルデヤ人たちによって伝えられるところによれば、彼は自分の宮殿に上ったとき、ある神につかまえられ、声を張り上げてこう言った。「私ネブカデネザルは、バビロン人よ、あなたがたに迫り来る災いを予告する。それは、私の先祖ベルスも、女王ベルティスも、運命の女神たちを説得して回避させることのできないものである。一頭の「ペルシャのラバ」がやって来て、あなたがた自身の神々を援軍として用い、あなたがたに奴隷の身分を課すであろう。その協力者となるのは「メデヤ人」、アッシリヤ人の誇りである。彼が私の市民たちをそのような状態に置く前に、何らかのカリュブディス、あるいは海の淵が、彼を根こそぎにして呑み尽くしてくれたらと願う。あるいは、向きを変えて荒野を通って運ばれ——そこには都も人の踏む道もなく、ただ獣たちが草を食み、鳥たちが岩や渓谷のただ中をさまよう——そこで岩と渓谷に囲まれて捕えられるように。これらのことが彼の心に浮かぶ前に、私がより良い終わりに至ることが私の分として与えられんことを！」この予言を口にした後、彼はただちに姿を消した」。この箇所はダニエル4章の記述とあまりに強く類似しているので、ベルトルトでさえ（296頁）、それがダニエルの記述と同一（identisch）であることを認めている。ただし彼は、それが精神の錯乱に関わるものではあっても、彼が野の獣たちと共に住まわされ、草を食み、再び王座に復帰したという記述を確認するものにはならない、と依然として主張する。アビュデノスの記述とダニエルの記述との「一致点」は次のとおりである。

（1）ベルトルトが認めるように、アビュデノスの記述は精神の錯乱に関わる。このような精神の錯乱と預言の力とは、古代人の見方では密接に結びついているか、あるいは同一視されており、神々が魂に及ぼす圧倒的な影響によって生じると信じられていた。魂の理性的な力は停止させられ、神が身体全体を占有し、それを通して将来の出来事の知識を伝えると考えられたのである。デイル『異教徒の神託について』172頁、エウセビオス『アルメニア語年代記』61頁と比較せよ。さらに、それ自体として考えれば、ネブカデネザルが、彼に臨んだ病気の中で、あるいはそれが臨みつつあったときに、ペルシャ人の到来と自分の王国に起こるであろう変化について、アビュデノスが伝えるような仕方で自分を語ることほど自然なことはないだろう。もしダニエル書の記述が、彼が来たるべき事柄について語ったとされる予言に関して真実であるなら（Daniel 2）、君主の心がこれらの出来事の予期に満ち、精神の興奮の時にその予感を口にすることほど自然なことは何もないであろう。

（2）王について語られていることが起こった「時」と「場所」に関して、アビュデノスとダニエルの間には著しい一致がある。アビュデノスによれば、彼が陥った預言的な恍惚状態は、彼のすべての軍事遠征の終わりに起こり、ダニエル書に記されているのと同じ場所、同じ状況において——すなわち彼の宮殿の上で——起こった。それは明らかに、屋上を歩いていたとき、あるいは、自分の建てた周囲の都をはっきりと見渡せる何らかの場所にいたときである――ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα anabas epi ta basileia。

（3）アビュデノスの記述とダニエルの記述は、起こったことを生じさせた神に関わるかぎりで調和している。ダニエル書では、それはまことの神に帰せられ、カルデヤ人の礼拝の対象のどれにも帰せられない。注目すべきことに、アビュデノスでは、それが偶像にも、カルデヤ人が礼拝するいかなる神にも帰されず、単に神に——彼らの知らないある神に――κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ kataschetheiē Theō hoseō dē――帰されている。ここから見ると、カルデヤ人の伝承でさえ、ネブカデネザルの語ったこと、あるいは彼に起こったことを、バビロンで礼拝される神々のどれにも帰せず、外国の神に、あるいは彼らが礼拝に慣れ親しんでいない何らかの方に帰せたかのようである。

（4）ペルシャの王の帰還についてアビュデノスが伝える、ネブカデネザルの用いた言葉には、ダニエル書に記されている事柄との著しい類似があり、その言葉がダニエル書とアビュデノスとで異なる事柄に適用されているとはいえ、共通の起源を持っていたことを示している。すなわち、アビュデノスが伝えるネブカデネザルの予言の中では、こう言われている。「彼が別の道を通って帰り、都もなく、人の道もなく、獣たちが草を食み、鳥たちが岩や洞穴のただ中をさまよう荒野を通って運ばれますように」。これらの考察から、カルデヤ人の伝承がこの章の記述を強く裏付けること、あるいは、これらの伝承の中には、ダニエル書にここに述べられているような何らかの出来事の真実性を前提とするのでなければ説明できない事柄が含まれていることが分かる。歴史からの証拠の総計は、次のとおりである。

（a）世俗の歴史からは、この君主について非常にわずかなことしか知られていないこと。

（b）知られている事柄の中には、ここに述べられていることをありそうもないものとするものが何もないこと。

（c）彼について語られている事柄の中には、ここに断言される事柄と調和するものがあること。

（d）この章の記録が真実であるという想定によって最もよく説明できる伝承があること。

勅令が発布されたなら、それは失われることがありそうもないはずであり、その記憶も消え去らないはずだ、という反対論に関しては、次のように述べることで十分である。すなわち、アッシリヤとカルデヤの君主たちの勅令、法律、法令のほとんど「すべて」が、彼らの歴史の他のすべての記録と共に失われ、これらの君主たちの個人的および公的な歴史に関する事実のほとんどすべてが、今では知られていない。現在我々が持っている彼らの著作のわずかな断片が、かつて書かれたすべてであると信じることはできない。また、事態それ自体として、「この」勅令が他のどの勅令よりも失われやすいということはなく、彼らの間に住むヘブル人によって保持されていたとしても、カルデヤ人自身の手に留まらなかったということも、何のありえなさもないのである。もしそれが失われたのなら、どのようにして再び回収されたのかという問いに関しては、次のように述べることで十分である。見えるところでは、それは、誰一人手元に持っていないという意味で「失われた」ことは決してなかった。ダニエルが、自分の書の記述どおりであれば当時バビロンにいたのであれば、それは疑いなくダニエルの手に入ったであろう。そして、これほど著しい文書が「彼」によって失われるに任せられたであろうとは考えがたい。それが彼によって保存されたという事実こそ、この点に関する問いに答えるために必要なすべてである。それは、カルデヤ人の記録がその国で被った破滅の中で、他の事物と共に一掃された「かもしれない」。しかしそれは、保存されることが最も重要であった場所に——すなわち、あらゆる時代、あらゆる国において、神が王たちの上に君臨し、高ぶる者をへりくだらせ、卑しめる力を持つことの顕著な証拠となる書物の中に——保存されたのである。

II. この章の記述の信用性に対しては、先に述べたものとはまったく異なる第二の反対論の集団がある。それは、ネブカデネザルに起こったとされる事柄が起こったということが、内的に「ありえない」とされることに基づいている。確かに、君主が狂人になることはありえないと主張することはできない——この世の王たちは、この恐るべき病気において、その臣民と何ら異なる免除を受けているのではないからである。むしろ、ここで問題となる反対論は、この君主がどのように扱われたとされ、またこの長い期間をどのように生きたとされるかに関する記述に関わる。これらの反対論は、簡潔に検討しておくことができよう。

（1）第一に、次のような反対論がなされてきた。このような帝国の頂点に立つ君主が、もし統治の事務を執れなくなったなら、ここでの表現が示唆するほどに完全に無視されることは、まったくありそうもない、というのである。すなわち、彼が宮殿からさまよい出て野の獣たちと共に生き、獣たちと同じ食物を与えられ、全身の見かけがそれほどまでに「獣に似た」ものとなるに任せられるだろうか、と。この反対論を立てる者たちも、王が他の人々と同様にこの災いに見舞われる可能性には何の問題もないことを認めている。ミカエリスは、むしろ他の人々よりも君主の方がこのように苦しむ可能性が高いことさえ指摘している（『ダニエル注解』41頁。ベルトルト304頁と比較せよ）。しかし、これほど高い職位と権力にある者が、ここに述べられているような完全な無視をもって扱われることは、まったくありそうもないとされる。「このように完全に無力な状態に陥った君主に対して、王室の人々や王の顧問たちが、これほど少しの配慮や関心も示さなかったことが信じられようか」とベルトルトは言う（300～303頁）。「もしこれほど遠くまでさまよったのなら、誰かが彼を探し出し、連れ戻さなかったであろうか。森林を持たないバビロン周辺の開けた平野のどこで、彼は身を隠して、誰も彼を見つけられないようにできたであろうか。彼に降りかかるに違いない数々の危険の中を、野の獣に滅ぼされることも、何らかの回復不能な破滅に陥ることもなく、これほど長いあいださまよい歩くことができたのは、奇跡によってのみであっただろう。新しく征服された民にこれほど不名誉な光景を示すとは、なんと賢明でない政策であろうか」と。

この反対論に対しては、次のように回答することができよう。

（a）かつて主張されたこの反対論の力は、この章の正しい解釈と、王に臨んだ病気の性質、また彼が実際にどのように扱われたかについてのより正確な知識によって、いくらか除かれ得る。この病気の性質についてかつて抱かれていたいくつかの見解によれば、私も、この物語を擁護することは不可能であったであろうと認める。これらの見解については、Daniel 4:25 の注解を見よ。この物語全体の公正な解釈からは、ここで起こったのは、その状況において自然なこと以上の何ものでもなかったと現れる「かもしれない」のである。

（b）彼が、いかなる種類の監督も保護もなしにさまよい歩くに任されたという想定は、まったくの憶測であり、ネブカデネザル自身が起こった事について与える記述によって正当化されるものではない。この見解は、部分的には、Daniel 4:36 の「私の顧問たちと私の大臣たちは私を求めた」という語句の誤った解釈から生じたものである。すなわち、まるで彼らが、彼がさまよっていたときに、彼がどこにいるかを見つけ出そうとして彼を探したかのように解釈されたのである。ところがこの箇所の真の意味は、彼の回復「の後」、彼らが以前と同様に、帝国の長である彼を求め、彼に申し出たということである。

（c）Daniel 4:15 の「その根の切り株を地に残し、鉄と青銅の帯をもってそれを結べ」という箇所から、ある程度の可能性として、ネブカデネザルは、狂人たちがしばしばそうであったような仕方で拘束され、その激怒の中で自分自身を傷つけるあらゆる危険から注意深く守られていた、ということが言える。Daniel 4:15 の注解を見よ。

（d）そうでなかったとしても、彼を守るためのあらゆる適切な「配慮」がなされていた可能性はある。「彼は人間から追い出され、雄牛のように草を食んだ」などと言われるときに含意され得ることは、せいぜい、これがその状態における彼の「性向」であったということ、彼にはこのさまよい歩く性向があり、人の住まいに住むよりも野や林をさまよう方を好んだということ、そして、彼は「人々によって」ではなく「この性向によって」宮殿を離れ、園や林に——人の住居ならぬどこにでも——住まいを移すよう促された、ということである。これは狂人たちにとって珍しくない性向であり、これが、彼の安全と、君主として彼に払われるべきものと両立するかぎりにおいて、彼の世話をしていた者たちによって許されたと想定することに、何の不可能性もない。宮殿に付属する園において、また、一種の王室の動物園としてさまざまな種類の動物を飼っていたと思われる広大な遊園地において、彼が適切な時に、適切な警備と共に歩き回ることを許されていた可能性についても、さらには、没落し卑しめられた君主が、比較的明晰な間隔において、そのような園の中にある程度の楽しい気晴らしを見出していた可能性についても、さらには、これが彼の健康の回復に寄与するであろうと考えられていた可能性についても、何の不可能性もない。

また、これらの記述に関する「いかなる」想定の下でも、たとえ彼の友人たちの側に大きな度合いの犯罪的な不注意があったと認めるとしても、彼が受けた扱いは、狂人たちに関して通常起こってきたことよりも悪いものであったとは言えないのである。ごく最近の時代に至るまで、そして今でも多くの文明国において、狂人たちは、友人たち自身によってさえ、最も粗雑な無視と、最も過酷な残虐さをもって扱われてきた。保護者もなく好きな所をさまように任され、髪は剃られず体も洗われず、怠け者や邪悪な者たちの遊び相手とされ、重罪人たちと共に普通の監獄に投げ込まれ、重い鎖で地下牢の冷たい壁につながれ、最も寒い季節にも火のない地下室や屋根裏に閉じ込められ、不十分な衣服で、おそらくは全裸で、最も不快な汚物のただ中に置かれる——たとえキリスト教の地において、キリスト教徒の手によってであっても、このような扱いが存在してきたという事実は、異教の地において、キリスト教の光が世界に曙き始める五百年前に、狂気の君主がこの章に記述された仕方で扱われた「かもしれない」ということが、全く信じられないことではないことを示している。

現代において最良の友人たちでさえ、狂気に陥った息子や娘をこのように無視し、あるいはこのような過酷さをもって扱うことがあり得るのなら、比較的野蛮な時代に、この章に含意されている程度ほどに「少ししか」人間性がなかった可能性があると想定することに、何の不可能性もない。刑務規律協会（ボストン）の第二年次報告からの以下の抜粋は、十九世紀に、このキリスト教の地において、また道徳と人間的な感情において名高い古い連邦州マサチューセッツにおいて何が起こったかを示し、同時に、異教のバビロンの君主についてここに述べられていることが信じるに値しないものでないことを実証するであろう。これらは、ウースターに狂人病院が設立される以前の同州における狂人たちの扱いに関して述べたものである。「マサチューセッツ州では、注意深くなされた調査によって、およそ三十人の狂人が監獄の中に見出された。ある監獄では三人、別の監獄では五人、また別の監獄では六人、さらに別の監獄では十人が見出された。保安官たちと刑務官たちは、このような人々を受け入れなければならないことを大いに不満に思っている。彼らには、このような人々のための適切な施設がないからである。後に言及する者たちのうち、一人は、九年間そこにいた部屋の中で見出された。彼は、身体にぼろの輪を巻き、首にもう一つの輪を巻いていた。これが彼の衣服のすべてであった。彼には寝台も椅子も腰掛けもなかった。二、三枚の粗末な板が部屋に散らばっており、豚の巣のような汚らしい藁の山が隅にあった。彼は、自分の獄屋の鉄格子に、泥で作った鳥の巣を作っていた。この惨めな部屋には、光、熱、あるいは空気の入る開口部が、監獄の側から開く鉄の扉——約二フィート半四方——のほかにはなく、この部屋につながる真っ暗な地下牢があった。

同じ監獄の他の狂人たちは、泥棒や殺人者たち、また有罪とはまだ認定されていない逮捕中の人々と共に、別々の部屋に散らばっていた。五人の狂人のいた監獄では、彼らは別々の独房に閉じ込められており、それらはほとんど暗い地下牢であった。扉を開けた後でも、彼らをはっきりと見ることは困難であった。換気がこれほど不完全だったので、そこに入った一人以上の者が、空気の悪臭のために吐き気を催し、ほとんど嘔吐したことがあった。彼らが横たわっていさせられた古い藁と、彼らの汚れた衣服は、彼らの狂気をいっそう絶望的なものにするものであった。そして一時期は、狂人たちの状態を特に詳しく検査することは、医師の職分の内ではないとみなされていた。これらの状況の下では、彼らの精神のいかなる改善もほとんど期待できなかった。恵まれた狂人療養所のいくつかで事実であるように、四人に三人が理性に回復するどころか、これらの状況の下では、他であれば回復し得たであろういくらかの者が不治となり、他の者たちが命を落とすことさえ恐れられるのであり、現在の苦しみについて言うまでもない。

六人の狂人のいた監獄では、彼らの状態はそれほど惨めではなかった。しかし彼らは、時には囚人たちの迷惑となり、時には囚人たちの遊び相手とされていた。女性たちが閉じ込められていた部屋が男性たちの中庭に開いており、そこでは、下品で冒涜的な言葉の有害なやり取りが、看守がその場に居合わせるにもかかわらず抑えられていなかった。十人の狂人のいた監獄、いわゆる懲治場では、七十歳ほどの男女二人が、上階の同じ部屋の中で見出された。女性は、壊れた窓の下の藁の山の上に横たわっていた。激しい嵐の雪が窓から吹き込み、枯れた身体の周りの藁の上に積もっていた。その身体は、数枚の汚くぼろぼろの衣服によって部分的に覆われていた。男性は、嵐にさらされる度合いが少なかったことを除けば、同様の状態で部屋の隅に横たわっていた。

前者はこの部屋に六年間、後者は二十一年間いた。同じ監獄の別の狂人は、一階の板作りの部屋の中で見出されたが、そこには八年間いた。この間、彼が部屋を離れたのは二回きりであった。この部屋の扉は、十八か月間開けられたことがなかった。食物は、扉の小さな開口部を通して供給された。部屋は、火によって暖められることはなく、それでも家の女は『彼が凍えたことは一度もなかった』と言った。扉の開口部を通して彼が見られたとき、最初の問いは『あれは人間なのか』であった。髪は頭の片側から失われており、目は火の球のようであった。同じ監獄の地下室には、五人の狂人がいた。この地下室の窓は嵐に対する防備とはならず、想像され得るように、家の女は『凍えないようにしておくだけでも大変だ』と言った。この地下室には、五人の狂人のうち四人が感じることのできる火はなかった。

五人のうち一人は、地下室の一区画で独り、泥炭の小さな火を持っていた。しかし彼女は、誰かが近づくと激怒した。この女性は、十七年前にこの地下室へ送致された。部屋はおよそ六フィート×八フィートである。それらは粗末な板で作られており、光と空気を入れるための、およそ六インチ×四インチの開口部が扉に設けられていた。これらの部屋のうち二つは、扉の開口部を通して覗いても何も見えないほど暗かった。そして同時に、それぞれに一人の哀れな狂人がいた。年老いた一人の男は、1810年にその一つへ送致され、十七年間そこに生きていた。やせ細った一人の女性が、同様の部屋の中で、暗闇の中で、火もなく、ほとんど身を覆うものもなく見出された。彼女はそこにほぼ二年間いた。別の部屋には有色の女性がおり、そこに六年間いた。さらに別の部屋には惨めな男がおり、そこに四年間いた」と。

（2）ベルトルトによって、反対論として次のことが問われている（301頁）。すなわち、「これほど長いあいだ狂人であった者が、再び王座に復帰させられることが信じられようか。また、彼が同じ状態に再び陥るのではないかという憂慮なしに、政府が再び彼の手に委ねられることが信じられようか。それとも、これほど多数の百万の人々の生命と財産が、再び彼の意志と権力に委ねられたと信じられようか」と。これらの問いに対しては、次のように回答することができよう。

（a）もし彼が理性に回復したのなら、彼は王座に対する権利を持っており、彼がそれに復帰すべきかどうかは、疑わしい問題ではなかったであろう。

（b）その期間中に摂政が任命され、彼が回復するであろうという望みが抱かれていたことは、ありそうなことである。間違いなく、この病気の継続中、政府は——英国のジョージ三世のいくぶん類似した病気の際にそうであったように——他の者たちの手に委ねられたであろうし、革命あるいは簒奪がなければ、彼は当然、理性の回復に際して王座に復帰したであろう。

（c）これに付け加えるなら、彼は、征服において際立って成功した君主であり、帝国の境界を広げ、都を飾るために多くを行った者であり、また、彼の法定の後継者であるエビル・メロダクの性格から多くを憂慮しなければならなかった者であり（ヘンゲステンベルク113頁）、さらに、もし彼が交代させられるなら、そのとき国の高官たちであった者たちは、新しい君主の即位に際しての東洋の慣例に従って、地位を失うであろうと考える理由を持っていた、ということである。

（3）また、反対論として次のように問われてきた。「恐ろしい病気から回復したと想定されるネブカデネザルが、それについての知識を抑え込むために、自分の力の限りを尽くさなかったと推定されるべきではないだろうか。あるいは、それについて何らかの伝達がなされたとしても、真実を隠し、その苦悩を別の原因に帰することによって、この記述に色をつけることが図られなかっただろうか」——ベルトルト301頁。これに対しては、次のように回答することができよう。

（a）もしここで、彼の病気の原因についてなされている表現——すなわち、それが彼の高ぶりに対する神的なさばきであったこと、また、それを彼の上にもたらした神のご目的が、ご自身が知られることとなるためであったこと——が正しいなら、彼の回復に際して、この布告、すなわちいと高き方についてのこの公の承認を行うようにと君主の心を導く神的な影響力があったと推定するのが妥当である。

（b）この勅令は、政策の問題としてではなく、これほど恐ろしい災いからの回復の新鮮な記憶の下でなされたように見える。

（c）ネブカデネザルは、神的な介入の断固とした承認へと促す良心を持っていた者であったように見える。

（d）彼は強い宗教的性向を持っており（ダニエル3章と比較せよ）、神的とみなした事柄について公の承認を行うことを常にいとわなかった。

（e）またおそらく彼は、実際に起こった通りに真実を述べることによって、この病気の性質についてすでに存在していたものよりも良い印象を与えることができると考えたのかもしれない。また、彼が理性を奪われていたとはいえ、今や実際に正気を取り戻していることを、臣民たちに確信させることが彼の目的の一つであったのかもしれない。

（4）アイヒホルン、ベルトルトなどによって、勅令の性格に由来するもう一つの反対の根拠が提起されてきた。すなわち、この記述は、「一時はネブカデネザルを正統なユダヤ人であるかのように描き、ユダヤ人の書物において用いられた、ユダヤ人しか用いないであろうほとんどそのままの言葉で彼の見解を述べさせており（Daniel 4:2-3、Daniel 4:34-37 を見よ）、また次の瞬間には、単なる偶像礼拝者として、偶像礼拝者が用いるであろう言葉を用い、なお偶像の神々の実在性を認めている」（Daniel 4:8-9、Daniel 4:18）、というのである。これに対しては、次のように回答することができよう。この事情こそ、むしろこの記述の真実性の確認となるのである。それはまさに、偶像礼拝の中で育てられ、生涯それを実践してきたにもかかわらず、突然、この印象的な仕方でまことの神を知らされるようになった君主が、このような状況の下で与えそうな記述なのである。このような君主がこのような状況の下で発布した勅令において、彼が異教の神々の礼拝者であったという事実の漏出が少しもないとしたら、それこそ不思議であろう。また、彼がダニエルに夢を明かし、その解き明かしを求め、自分が上からの霊感の影響下にあると告白したとき、それを神々一般に帰したとしても（Daniel 4:8-9、Daniel 4:18）、不思議ではない。

同様に、もし語られている通りに事が実際に起こったのなら、彼が「正統なユダヤ人」が用いるであろうような言葉でそれを記述したであろうことは確実である。彼は、この幻が何を意味するかについての自分の見解をダニエルから得たとされていることを、覚えておかなければならない。そして、ダニエルが示唆したであろうような言葉を彼が用いることほど、ありそうなことはない。生涯を偶像礼拝者として過ごした者の心から、偶像礼拝の習慣によって作り出された印象のすべてが速やかに消え去り、このような機会の勅令にその痕跡が少しも現れないと想定することはできないし、また、まことの神なる神の承認が少しもないと想定することもできない。誤った観念と真実とのこのような混交ほど自然なことは、おそらく他にないだろう。実際、この章に関する事情の中で、これほど真実性の様相を帯びているものはほとんどなく、ここに述べられていることよりもそれ自体としてありそうなことは、うまくは存在し得ないであろう。

それは、異教の中で育てられた心に期待される、真実と虚偽のまさにそのような混交である。ところがこのことは、偽造を試みる者、あるいは信頼できる資料なしにこのような状況にある異教の君主の性格を描こうと努める者には、そう簡単に思い浮かばない事情なのである。もし勅令がユダヤ人の作品であるなら、その著者は、心に異教の残滓を一切持たない者として描いたであろう。もし異教人の作品であるなら、まことの神へのこのような承認は存在しなかったであろう。もし単なる虚構であるなら、その技巧は、真実と虚偽の混交した状態——彼の古い考え方のあらゆる習慣の残滓と、彼の心に曙き始めたばかりの新しい重要な真実との混交——において彼を描こうと試みるには、精巧にすぎて、まず思い浮かぶものではない。あらゆる状況に最もよく適合し、最も少ない反論しか受けることのない想定は、この記述が、実際に起こった事柄の飾り気のない叙述である、ということである。この章への反対論という主題全体については、読者はヘンゲステンベルク『ダニエル書の真正性』100～119頁を参照されたい。ここでなされた多くの記述について、私は同書に負っている。さらに Daniel 4:25 以下の注解と比較されたい。

II. この章の分析

この章は、高ぶりのゆえに彼の上にもたらされた長い狂気の期間からの回復の後に、ネブカデネザルが発布した勅令を内容とする。この勅令は、人々を導いてまことの神を認めさせるために発布された。それは概して次のことを述べている。すなわち、彼の災いの接近は夢によって彼に知らされ、その夢はダニエルによって解き明かされたこと。彼自身の心は、自分の建てた壮麗な都を見て高ぶったこと。予告されていた病気が、彼がこれらの高ぶった思いにふけっているまさにその時に、突然彼の上に臨んだこと。彼は人の住まいから追い出され、哀れで、顧みられない狂人となったこと。彼が再び理性を取り戻し、次いで自分の王座を取り戻したこと。また、このように彼をへりくだらせ、再び回復させた神はまことの神であり、普遍的な礼拝と賛美に値する方であること。それゆえこの勅令は、次の諸部分を含んでいる。

I. それが発布された理由——全地のあらゆる所に住むすべての民に、いと高き神が自分に対して行われた大いなるみわざを示すこと (Daniel 4:1-3)。

II. 彼が、大きな恐慌を覚えた夢を見た事実、および、その夢をどのカルデヤの占い師たちも解き明かすことができなかった事実の述べ (Daniel 4:4-7)。

III. その夢の、ダニエルに対する完全な陳述 (Daniel 4:8-18)。

IV. ダニエルによる夢の解き明かし——彼が狂人となり、王座と王国から追われ、野の獣たちと共に住まいを持つことを強いられること、すなわち哀れで顧みられない追放者となることの予告 (Daniel 4:19-26)。

V. ダニエルによる、彼への厳粛で誠実な勧め——恐らくこの恐ろしい災いが回避されるように、罪を断ち切り、義人となるために (Daniel 4:27)。

VI. ダニエルの予告の成就。ネブカデネザルは自分の宮殿の上を歩いており、心の高ぶりの中で、自分の建てた大いなる都を見渡していた。そのとき突然、天からの声が彼に語りかけ、自分の王国が自分から離れたこと、自分の理性が自分を離れたことを告げた (Daniel 4:28-33)。

VII. 定められた時の終わりに、彼の理性は回復し、彼は感謝をもって神的支配を認め、再び王座に復帰した (Daniel 4:34-36)。

VIII. これらすべてのことのために、彼は天の神をほめたたえたと語る。神のみわざはすべて真実であり、神の道はさばきであり、高ぶって歩む者を神はへりくだらせることがおできになることを、彼は学んだからである (Daniel 4:37)。

ネブカデネザル王から、すべての民に……——シリア語訳ではここが、「ネブカデネザル王はすべての民に書き送った」等となっている。カルデヤ語の多くの写本には שׁלח（shâlach）すなわち「送った」があり、いくつかには כתב（kethab）すなわち「書いた」がある。しかしこれらの異読のいずれもが真正である可能性は低く、必要でもない。この箇所は、この書の著者による叙述というより、王の布告の一部であり、そのような布告においては、現在の読みの比較的唐突な文体こそが採られるものであろう。七十人訳はここに、ネブカデネザルが実際にそのような布告を発布したという事実の歴史的な言明を挿入している。「ネブカデネザル王は、あらゆる場所にあるあらゆる国々と地方に、またあらゆる国々に住むあらゆる言語の民に、世々に至るまで回状——ἐπιστολὴν ἐγκύκλιον（epistolēn egkuklion）——を書き送った。『ネブカデネザル王は…』」等である。しかしこれらのことは原典には何もない。

全地に住むすべての民、国々、言語の民へ——すなわち、地のあらゆる言語を話す人々のことである。多くの国々がバビロンの王の笏の下にあったが、彼はこれを、自分の帝国に含まれる者たちに対してだけでなく、世界のすべての民に対する一般的な布告として意図したように思われる。そのような布告は、東洋の文体によく合致するであろう。(Daniel 3:4) の注解と比較されたい。

あなたがたに平安が増し加わりますように——これは東洋で通常用いられる挨拶に一致する。(Genesis 43:23; Judges 6:23; 1 Samuel 25:6; Psalm 122:7; Luke 10:5; Ephesians 6:23; 1 Peter 1:2) と比較されたい。これは今日、東洋の世界で人々が互いに出会うときに交わす挨拶であり、同じ語「シャローム」（Shalom）あるいは「サラーム」（Salam）が今なお保たれている。すべての祝福は平和のうちに見出され、すべての悪は紛争と戦争のうちにある、というのがその考えであったように思われる。この表現には、彼らが、自分たちを乱すすべてのものから守られ、満ち足りて、静穏で、繁栄し、幸せであるようにという願いが含まれていた。「平安が増し加わりますように」と言われるとき、その願いは、平安が豊かにあふれ、平安が生む数知れぬあわれみによって彼らが祝福されるように、ということであった。

私はよしと思った——欄外注は「私の前に良いと思われた」。欄外の読みの方が原語（קדמי שׁפר shephar qâdâmay）により沿うものである。カルデヤ語（שׁפר shephar）の本来の意味は、美しい、好ましいである。ここでの意味は、この公の布告を発することが彼にとってふさわしく、また当然のことに思われた、ということである。神が彼に行われたことをすべての国々に告げ知らせることは、当然であり正しいことであった。

しるしと不思議を示すために——力ある奇跡を示すものとして、しるしと不思議は聖書においてしばしば結び付けて用いられる。(Exodus 7:3; Deuteronomy 4:34; Deuteronomy 13:1; Deuteronomy 34:11; Isaiah 8:18; Jeremiah 32:20) を見よ。「しるし」と訳されている語（ヘブル語： אות 'ôth、カルデヤ語： את 'âth）は、本来、何か意味を持つもの、何かを指し示し、または表すものとしての「しるし」を意味する。(Genesis 1:14) の「しるしとなり、また季節となり」、すなわち季節のしるしがそれである。次にこの語は、軍旗——軍隊の旗——を意味し (Numbers 2:2)、次に過去の事柄のしるし、証しあるいは記念の物を意味し (Exodus 13:9, Exodus 13:16; Deuteronomy 6:8)、次に将来の事柄のしるし、前兆、凶兆を意味し (Isaiah 8:18)、次に目に見えるもののしるしあるいは証し、たとえば割礼 (Genesis 17:11)、または神が人と結ばれた契約の証しとしての雲の中の虹を意味し (Genesis 9:12)、次に預言の成就のしるしあるいは証拠として役立つすべてのものを意味し (Exodus 3:12; 1 Samuel 2:34)、最後に神の力のしるしあるいは証拠となるすべてのものを指す (Deuteronomy 4:34; Deuteronomy 6:22; Deuteronomy 7:19, et al.)。

このヘブル語は普通「しるし」と訳されているが、「証し」「軍旗」「奇跡」とも訳されている。神の行われる事柄に適用されるとき、この語は、ご自身の臨在と力を意味するあらゆるもの、起こる事柄が神によってなされたことを明白に示すあらゆるもの、人間の能力を超え、直接かつ例外的な現れによって神の存在と完全性を知らせるあらゆるもの、という意味で用いられるように思われる。ここでの意味は、これほど驚くべき仕方でなされた事柄が神のみわざを意味するものであった、ということである。それは、神が存在することを立証し、その偉大さを示すものであった。「不思議」と訳されている語（תמה temahh）は、本来、驚きを生じさせ、人を感嘆させるのにふさわしいものを意味し、そのような効果を生むのに適した奇跡に適用される。これは、自然の通常の過程を外れた事柄、あるいは超自然的な力を示す事柄が起こるときに生じる心の状態を指す。「不思議」と訳されているヘブル語は、奇跡を表すのにしばしば用いられる (Exodus 3:20; Exodus 7:3; Exodus 11:9; Deuteronomy 6:22, et al.)。ここでの意味は、起こった事柄が驚嘆を引き起こし、人々に神の力強いみわざを感嘆させるのにふさわしかった、ということである。

いと高き神が——高められた、または高く上げられた神、すなわちすべてのものの上におられる神である。(Daniel 3:26) を見よ。これは、至高の存在である神に与えられる呼称である。この節のギリシア語訳は次のとおりである。「いま私は、大いなる神が私に行われた業——πράξεις praxeis——をあなたがたに示す。それをあなたがたとあなたがたの賢者たち——τοῖς σοφισταῖς ὑμῶν tois sophistais humōn——に示すことが、私によいと思われたからである」。

そのしるしは何と大きいことか——神がこのような仕方でご自身を知らせられる事柄は、何と大きく、何と驚くべきことであろうか。これは疑いなく、彼自身に起こった出来事、すなわちこれほどの地位と権力を備えた君主がこれほど卑しい状態にまで引き下ろされた出来事を指している。彼がこれを、神の介入を示す顕著な実例として、またまことの神の至高性を高く認識させるのにふさわしい事柄として受け止めたのは当然であった。

その奇しいみわざは何と力強いことか——神が行われる不思議な出来事、すなわち讃嘆と驚異とを引き起こすのにふさわしい事柄である。(Psalm 72:18; Psalm 86:10; Isaiah 25:1) を比較せよ。

その王国は永遠の王国である——ネブカデネザルがこの反省に至ったのは、疑いなく彼自身に起こったことによるものであった。当時の地上で最も強力な君主であった彼は、自分の王座には安定がないことを見た。神がみこころのままに、彼をその高い座から引き下ろし、その権威を他の手に移す力を持っておられることを見たのである。そして彼は、神の御座だけが安定し永続する唯一のものだという反省へと自然に導かれた。神がすべてを支配しておられ、その御国はこの世の国々に生じる変転に左右されないことを、彼は疑わずにはいられなかった。この教訓を教えるのにこれほど適した出来事は、地上ではほとんど起こらなかった。

その統治は代々に至るまで——すなわち、それは永続するという意味である。人間の統治のように死によって中断されることがなく、地の王権がしばしばそうであるように、ある家系から別の家系へと移ることもない。神の統治の下では、同一の王権、同一の法体系、同一の摂理の配慮、同一の賞罰の方法が常に存在してきたし、世の終わりまで存在し続けるであろう。おそらく、神の統治についてこれ以上荘厳な見方はあり得ない。地の君主はみな死に、地の君主の手に委ねられた権威はまもなく取り上げられる。自分の治世を延長できるほど強力な者はなく、自分の権威を次の世代にまで及ぼすことができる者もいない。それゆえ、地の政府はどれほど強力であっても短命であり、歴史は極めて数多くのそのような統治の記録から成り、その多くは極めて短く、性格も実に多様である。王権は君主の手から落ち、彼が再びそれを取り戻すことは決してない。別の者がそれをつかむが、その者もしばらく保つだけでやがて過ぎ去る。しかし神の統治は、すべての世代において同一である。今の世代は、セミラミスやヌマが生きていたときに統治しておられたのと同一の主権者の支配の下にある。王権は久しく前にアレクサンドロスやカエサルたちの手から落ちたが、彼らの時代に統治しておられた同じ神は、今もなお御座に就いておられるのである。

私ネブカデネザルは安らいでいた——一部のギリシャ語写本はここに「彼の治世の第十八年にネブカデネザルは言った」を付け加えている。しかしこれらの言葉はヘブル語本文にはなく、何の権威もない。「安らいで」と訳された語（שׁלה shelēh）は、安全である、不安や恐れから自由である、ということを意味する。彼は平静と安全の状態を描写しようとしているのである。ギリシャ語では「平和のうちに」——εἰρηνέυων eirēneuōn——であり、平和を享受している、あるいは平和を享受できる状態にある、ということである。彼の戦争は終わり、王国は平静であり、彼は壮麗な首都を建設し、世界の富と贅沢を自分の周りに集めていた。そして今や、残りの生涯を安楽と幸福のうちに過ごせる状態にあった。

私の家で——彼の王としての住居において、ということである。ここにある二つの語——家と宮殿——は、いくぶん異なるものを指している可能性がある。すなわち前者の「家」は特に彼自身の私的な家庭、一人の人間としての家庭関係を指し、後者の「宮殿」は彼の宮殿に住まい、政府に関係していた人々を指すことがあり得る。もしそうなら、この箇所は、彼の周りのすべてが平和であり、いかなる方面からも不安の原因がないことを意味する。妻と子どもたちを含む彼自身の私的な家庭においても、公の事務に当たる者たちを含む宮殿の組織においても、彼には不安の理由がなかったのである。

私の宮殿で栄えていた——ギリシャ語の εὐθηνῶν ἐπὶ τοῦ θρόνου μου euthēnōn epi tou thronou mou は、文字どおりには「私の王座の上で豊かである」を意味し、すなわち彼はその王座の上で平静で、穏やかで、繁栄していたということである。カルデヤ語の語（רענן ra‛ănan）は、本来、「青々とした」を意味し、たとえば木の葉や葉叢について用いられる。(Jeremiah 17:8) のヘブル語の語を比較せよ。「彼は水のほとりに植えられた木のようである——その葉は青々としている」。(Deuteronomy 12:2)「すべての青々とした木の下で」、(2 Kings 16:4)。このように青々と茂る木は繁栄の象徴となる。(Psalm 1:3; Psalm 37:35; Psalm 92:12-14) を見よ。ここでの全般的な意味は、彼が豊かな繁栄を享受していたということである。その王国は平和であり、自分の家において、彼は平穏な楽しみのためのあらゆる手段を備えていた。

私は夢を見た——すなわち、彼が夢の中で自分に示されたある光景を見た、という意味である。人が夢を「見た」と言うことには、我々の言語上いくらか不釣り合いなところがある。

それが私を恐れさせた——その恐れは、それが何か重要で厳粛なできごとを明らかにする意図をもつのではないかという懸念から生じたのである。これは当時広く行き渡っていた見方と一致していた。(Daniel 2:1) と比較せよ。さらに付け加えれば、今日広く行き渡っている見方とも一致しているのである。抽象的な信念がどのようなものであれ、夜の幻の中で恐ろしく厳粛な光景が心の前を過ぎるとき、多かれ少なかれ動揺しない者はほとんどいない。(Job 4:12-17; Job 33:14-15) と比較せよ。ウェルギリウスも同様に述べている（『アエネーイス』第四巻9行）。

「Anna soror, quae me suspensam insomnia terrent!」

——わが姉妹アンナよ、不安に沈む私を、眠りの幻がいかに恐れさせることか。——

また、私の寝床の上の思い——すなわち、彼が寝床の上で抱いた思い、言い換えれば、夢の中での思いのことである。

私の頭の幻——彼が見たと思ったものである。幻は彼の頭の周りを漂っているかのように見えた。

私を悩ませた——彼をかき乱し、来たるべきものについての懸念を、すなわち何か大きく重要なできごとについての懸念を生じさせた、という意味である。

それゆえ、私が勅令を発したのは——ここで勅令と訳された語（טעם ṭe‛êm）は、通常、ぶどう酒などの「味、風味」を意味し、次いで「判断、識別、理性」を、さらに王の判断、すなわち命令、布告を意味する。(Daniel 3:10) と比較せよ。その第一の観念は、ぶどう酒や食物などの性質を判定することを可能にする繊細な「味覚」であるように思われ、次いで、行為の性質に関する繊細で入念な識別を意味するようになった。こうしてこの語は健全で正確な判断を表し、そのような判断を表明する資格を備えた者によって宣言される命令ないし布告に適用される。ここでは、この夢を説明する資格があると見なされ得るすべての者を自分の前に召集せよという王命を発した、という意味である。ギリシャ語訳（キシアヌス写本）は Daniel 4:6-9 を省く。

すべての知者たちを……連れて来させるために——特に次の節に列挙されているような者たちのことである。(Daniel 2:12) と比較せよ。助言を与え、神のみこころの示唆と思われる事がらを説明するために宮廷に抱えていた知者たちをこのように呼び込むことは、彼の習慣と一致していた。(Daniel 2:2) の注解を見よ。(Genesis 41:8) とも比較せよ。

そのとき、魔法使いたちが……はいって来た——ここに現れる語はすべて、「占い師」と訳された語を除き、(Daniel 2:2) にも見出され、その節の注解で説明されている。「占い師」と訳された語は (Daniel 2:27) に現れる。その節の注解における説明を見よ。これらすべての語は、同じおおよその階級の人々を指している——際立った知恵を授けられているとみなされた人々、注目すべき出来事を説明し、将来を予告し、前兆と不思議から天のみこころを宣言する資格があると考えられた人々である。啓示がまだ限られており、学問の境界が正確に定められておらず、未来にかけられた神秘的なベールを持ち上げる何らかの方法が見出される可能性がまだ残されており、それが夢によるのか、死者の霊との交わりによるのか、あるいは自然の明かされていない何らかの秘密によるのかが未解決の問題であった時代には、この知識が自分の管理下にあると主張する人々が見出されることは不自然でなかった。このような超自然的知识の主張者たちは、実際、あらゆる時代に見出される。彼らの大部分が疑いなく欺く者たちではあるが、このような階層の人々の存在は、神秘的な未来を洞察し、すべての重大な関心事が未来にある人間に、いまだ来たるべきことを明らかにする何かを見出そうとする、人間の胸に潜む深く真剣な願望の表徴にすぎないとみなされるべきである。ダニエル書第二章の終わりの論評と比較せよ。

私は彼らの前でその夢を語ったが——すなわち、彼らの面前で、ということである。この場合、王は彼らに、以前、夢を解き明かすだけでなく、それが何であったかを告げることまで要求したとき（Daniel 2）ほど厳しい要求を課さなかった。しかし、ここでも彼らの標榜する力は同じように空虚であった。彼らがこの夢の解釈を試みたかどうかは示されていないが、試みたとしても、それは王自身には全く満足のいくものではなかったであろう。彼らは、この夢が誇り高いこの君主自身に何らかの関係を持つと考え、それが恐ろしい災いを示していたために、その意味について憶測を冒すことを敢えてしなかったと考えるほうが、よりありそうに思われる。