聖書注解書

I. この章の信憑性

ダニエル6章も、前の諸章と同様に、その信憑性と信用性に関する重大な反対論を免れていない。この章に対してなされてきた反対論は、その記述の中の信じがたいとみなされる事柄から引き出されたものである。前の諸章の場合と同じく、ここでも、これらの反対論が乗り越えがたいものであるのか、それともこの章が合理的な反対論から十分に自由であり、神の真理の一部として受け入れられるに値するものであるのかを吟味することが重要である。ベルトルト（Daniel aus dem Hebraisch-Aramaischen neu ubersetzt 等、72～75頁、および357～364頁）とブレークによって提起された反対論は、次の四つに帰着させることができる。

I. ダリヨの置かれていた状況にあって、君主が、自分の臣下の誰一人として、一か月の間、王自身以外の、神であれ人であれ、誰にもいかなる願い事も捧げてはならないと命じるほど不合理で愚かな命令を下したであろうということは、まったく考えられない、というのである。この命令によって提案されうる善い目的は何もなく、帝国の平和を危うくしたであろうこと、多くの神々を礼拝し——あらゆる住まいに神々を置いていた——民の中で、この命令が平穏に実行されることを期待するのはむなしい希望であったこと、また、これを提案した者が誰であれ、王座の安定を揺るがさずに実行できたはずがないことが、主張される。ベルトルトは（357頁以下）次のように問う。「バビロン人ほど宗教に熱心であった民の間で、たった一日でも自分の神々に祈ることが禁じられたと、信じることができようか。王の顧問たちが、復讐する神々を恐れないほど不信仰であって、ここで述べられているような命令——一か月の間、王以外の神や人にいかなる願いも捧げてはならないとする命令——を強行しようとしたということが、信用しうることであろうか。キュアクサレスは、そのような命令の承認を拒まないほど宗教心を欠いた者であったのか。そしてこれは、事の結末そのものにおいて、彼が異国の神——ユダヤ人の神——に対してこれほどの敬意を示したという事実と一致するであろうか。王の大臣たちは、どんな口実でこのような助言を王にすることができたのか。それは王自身を神格化する何らかの目的からであったのか。しかし、当時においても、あるいはその直後の時代においても、死亡した君主であれ生存している君主であれ、神としての栄誉を帰することがアジアでは慣例であったということを、まず証明しなければならない」と。

この反対論に対して、ヘンゲステンベルク（『ダニエル書の真正性』125頁以下）は、ペルシャにおいては王が「オルムズドの代表者にして受肉」とみなされるのが通念であったことを示そうと努めることで答えている。したがって、そのような君主がバビロンの王位に就くにあたって、神としての栄誉を要求しながらその人格において現れようとし、また、自分の本国において認められていたその人格において、新しい臣民たちが自分を受け入れる意向にあるかどうかを早くから試そうとすることは、これ以上考えやすいことはない、というのである。これを確認するために、彼はヘーレン（Ideen 第3版 I. i. 446、51頁）の二つの箇所を引用して、このような観念が実際に行き渡っていたことを証明する。ヘーレンは言う。「アジアの諸王国において、王の人格は、すべてがその周りを回転する中心点である。東洋の観念によれば、彼は民と土地の支配者というよりも、その実際の所有者とみなされる。彼らのあらゆる制度はこの根本観念の上に形づくられ、ヨーロッパ人には信じがたく、ばかばかしく見える程度にまで推し進められている」。「ヨーロッパ諸国民のいう市民権の観念は、彼らにはまったく異質な観念である。最高の者から最低の者まで、例外なくすべての者が王の僕であり、彼らを支配し、意のままに処遇する王の権利は、決して問題とされない権利である」と。

ヘンゲステンベルクは続けて、メディアとペルシャの王たちがオルムズドの代表者であり受肉であるとして敬われていたことは、最も明瞭に証明しうる、と述べる。これを証明するために彼は、この観念がゾロアスターの追随者たちの間に早くから行き渡っていたことを示す、ヘーレンの次の箇所（474頁）を引用する。「ゾロアスターは、光の王国と闇の王国とがともに地上に展開しているのを見た。グスタスプの笏の下にあるイラン、すなわちメディア・バクトリア王国は、彼にとってオルムズドの王国の像であり、王自身はその像である。アフラシアーブが治めていたときのトゥラン、北方の遊牧の地は、アーリマンの支配する闇の王国の像である」。この観念を、ヘンゲステンベルクによれば、マギたちは、王を自分たちの利益に引き込もうとするとき、また自分たちのお気に入りの目的を推し進めようとするときに利用した。王は、オルムズドの代表者、その目に見える現れとして、彼と同じく限りない権能をもって統治するものとみなされた。王の近くに立つ七人の君侯は、オルムズドの玉座の前に立つ七人のアムシャスプンタの代表者であった。ペルシャの王たちが神の体現とみなされ、あるいは地上において神を代表したという証拠は、ヘンゲステンベルクが言うように（126頁）、古典の著作においても、聖書においても、ペルシャの記念碑においても明らかである。

これを証明するために、彼は古典の著者のうちでは、プルタルコス（Themistocl. cap. 27）、クセノフォン（Agesil.）、イソクラテス（Panegyri de Pets. princ. 17頁）、アリアノス（6. 29）、クルティウス（8. 5）を権威として挙げている。クルティウスは Persas reges suos inter deos colere、すなわち、ペルシャ人は自分たちの王を神々のうちに拝む、と言っている。同じ目的のためにヘンゲステンベルクは（128、129頁）、聖書からは Esther 3:4 の一節と、モルデカイの全般的なふるまいとを挙げる。彼の考えでは、モルデカイは、王の第一の大臣であるハマンが要求した敬意を、宗教上の理由から、また、単なる市民的敬意以上のものが彼に要求され期待されていたから——すなわち、まことの神に帰すべき敬意とはまったく相容れない程度の帰依が要求されていたから——拒否したのである。同じ事実を証明するために、ヘンゲステンベルクはペルシャの記念碑にも依拠する（129～132頁）。その証明はここに収録するには長すぎる。これらの記念碑は、ペルシャの王たちがオルムズドの人格化としてみなされ礼拝されたことを示している。これには彼らの多くの碑文を付け加えることができる。ド・サシの著作 Memoires s. divers. Antiq. de la Perse（図版 i. 27、31頁）において、ペルシャの王たちは ἔκγονοι θεῶν, ἐκ γένους θεῶν ekgonoi theōn, ek genous theōn,、また θεοῖ theoi として言及されている——神々の子孫として、神々の血統の者として、また神々としてである。

これが正しく、ペルシャの王たちが神的な存在として——礼拝されていた神の人格化ないし受肉として——みなされたのであれば、定められた期間、他の誰に対しても、神であれ人であれ、いかなる願いも捧げることを許さないよう王に提案されたであろうと想定することに、不思議はない。このような要求を抱く君主を説得してこのような布告を発布させることは容易であったであろうし、とりわけ、バビロン人のような異国民を服属させた後には、彼らに対してこのように自分の権威を主張し、自分の要求する敬意と帰依がどのようなものであるかを示そうとしたことであろう。また、ここに述べられていることの蓋然性を判断するにあたっては、東洋の君主たちの専横な性格を、他の君主たちに劣らずペルシャの王たちについても記憶すべきである。実に、この同じダリヨの後継者の一人であるクセルクセスの性格と行動には、ダニエル書のこの章に記録されているどの事柄にも劣らず奇妙な事柄が確かにある。もし彼の犯した愚行が、神の霊感を受けて記されたと主張する書物に書き記されていたならば、ここに述べられているいかなる事柄よりもはるかに大きな反対論を受けたことであろう。ある事柄がそれ自体において愚かで不合理であり、見かけ上不条理であるという単なる事実は、絶対的な権威を帯びた人がそれを犯さないであろうことを決定的に証明するものではない。

この点について述べられてきたすべてに、ダリヨに関してベルトルト自身が述べた所見（357頁）を付け加えるべきである。それは、ここに彼について述べられていることが、実際には彼の性格とまったく矛盾せず、考えられないことでもないことを示す。彼は、ダリヨないしキュアクサレスについて語って、「クセノフォンが与える彼の性格からすれば——気の弱い男であり (Cyrop. i. 4, 22; iv. 1, 13)、激情的で気難しい男であり (iii. 3, 29; iv. 5, 8; v. 5; i. 8)、酒と女に耽る男であり (iv. 5, 52; v. 5, 44)——多くの知恵を期待してはならない」と述べている。ダニエルがここに述べていることの中に、このような人物の性格と矛盾するものは何もない。

II. この記述の蓋然性に対してなされる第二の反対論は、ダリヨが発布して、エホバに栄光を帰すべしと命じたとされる布告の性格 (Daniel 6:25-27) から引き出される。そのような布告が発布されたのであれば、歴史においてそれに全く言及がないことは信じがたいことである。その出来事はあまりに著しいので、ダリヨないしキュアクサレスに言及した著述家たちの注意を引かなかったはずがない、というのである。

これに対しては、次のように答えることができる。

（1）反対を示すものが現れない限り、ダニエルはクセノフォンやヘロドトスと同じくらい信用しうる歴史家でありうる、ということ。ここにある記述が、ギリシャやラテンの古典の著者の書に現れたものであるとした場合に劣らず信頼に値しないことを証明できる者は、誰もいない。霊感を受けたと主張する書物の中に見出される事柄は、何らかの異教の著述家の権威によって確認されるまで疑わしいとみなされるべきであり、その他のいかなる書物に見出される事柄も、聖なる著者たちの証言といくら矛盾しようとも必然的に真であるとみなされるべきである、とする愚かな考えを、世はいつになったら脱するであろうか。どのような見地から見ても、ダニエルはいかなるギリシャやラテンの歴史家にも劣らず信頼に値し、彼の述べることは、サンコニアトンやベローソスの著作に見出されたものであるかのように信頼しうるのである。

（2）実際には、メディア人ダリヨについては、いかなる歴史においてもほとんど何も保存されていない、ということ。第2節を比較せよ。クセノフォンが彼について与えている情報は、ほんのわずかの切り離された断片的な言及にすぎず、ここで述べられている事実や彼の発した布告が彼の注意を引かなかったことは、少しも不思議ではない。多くの神々を認め、事実、そのようなすべての神々が敬意と栄光を受ける資格があるとみなすことが慣例であった時代に、異国の一神に関する布告は、たとえギリシャの歴史家がそれを知っていたとしても、彼の注意を引き寄せることはまずなかったであろうし、同じ理由から、彼がまったくそれを知らなかったであろうこともまた考えられることである。ある民の記憶から、このような布告ほど消えやすいものはなく、外国人に知られる可能性がそれより小さいものもなかった。証拠が及ぶ限りでは、その布告は王国にいかなる動乱も引き起こさなかったように思われる。この命令は、ダニエル以外のすべての者におよそ黙従されたように見え、やがて忘れ去られた。これが、民がダリヨの命令を自分たちを拘束するものとして受け入れるかどうか、ペルシャの君主が本来の王国で敬われるように彼を敬うかどうかを確かめるための一種の試みとして——これは決して考えられないことではないが——意図されていたと理解されるなら、その試みは完全に成功したように思われ、再び言及する機会はなかったのである。

III. ベルトルトが提起する第三の反対論（361頁）は、この章の獅子に関する記述から引き出される。彼の主張によれば、この記述は信じがたいことだらけであって、真実として受け入れることはできない。獅子たちがダニエルに襲いかからなかったという事実は、彼らが空腹でなかったなどの事情から説明できるとしても、ダニエルの敵たちが穴に投げ込まれるや否や、獅子たちが彼らに襲いかかったこと、王が、獅子の中に投げ込まれたダニエルを生きていたと思って探したこと、王がこのような仕方でダニエルに呼びかけたことなどは、信じがたいというのである。

これらすべてに対しては、ここに述べられている事実が何らかの自然の原因によって説明できると考える者は誰もありえない、と答えるだけで十分である。この表現全体は、この出来事に特別な神の介入——奇跡——があったという印象を読者に残すことを明らかに意図しており、ここで許容しうる唯一の説明は、他のいかなる奇跡の場合にも適切であるような説明と同じものである。問いうる問い、問うべき問いは、次の二つしかない。奇跡は可能か、また、これは神の力の奇跡的な発動に適切な機会であったか、である。第一の問いについては、ここで論じる必要はない。この反対論は、聖書に言及されている他のあらゆる奇跡に対しても等しい力で成立しうるからである。第二の問いについては、奇跡がこれより以上に適切でありえない場合を考えることは容易でない、と言うことができる。罪なき者を守るために、すべての偽りの神々に対してまことの神の要求を擁護するために、あるいはエホバこそまことの神であることを人の心に深く永続的な印象として刻むために、奇跡がかつて適切であったことがあるならば、これより適切な機会を考えることは容易でない。地の上の最も強大な帝国の君主の心に印象を与えようとする場合よりも、また、玉座から発せられた布告によって、彼の笏に服する諸国民が彼をまことの神として認めるよう召される場合よりも、適切な状況を考えることはできないのである。

IV. ブレーク（『神学雑誌』262～264頁）によって提起される第四の反対論は、実質的に次のとおりである。すなわち、この記述には、ダニエルの三人の同僚たちについての言及が——カルデヤの宮廷で彼とともに養われ、栄誉にも与り、まことの神を礼拝する者であることをこれほど豊かに示した人々についての言及が——全くないのは注目に値する、というのである。この物語全体は、ブレークによれば、未知の著者によって、ある迫害の時代に、あらゆる迫害と反対の中にあっても父祖たちの神に堅く留まるようユダヤ人たちに説き勧めることによって、道徳的な効果を彼らの心に生じさせることを目的として作られたもののように見える、という。

この反対論には、次のように答えることができる。

（1）この時代、バビロンにはダニエル以外にも多くの敬虔なユダヤ人がいた——王の命令にかかわらず、彼と同じようにまことの神への礼拝に堅く留まったユダヤ人たちがいたことは、十分に考えられる、ということ。ダニエルがバビロンで唯一の良心あるユダヤ人であったと考えてはならない。この記述は、そのような結論に到達することを少しも要求しておらず、むしろダニエルに関して何か特別な事情があったことを示している。

（2）ダニエルの三人の同僚であり友人たちについては、ヘンゲステンベルクが言うように（『ダニエル書の真正性』135頁）、彼らはすでに死んでいたか、あるいは職を退いて隠遁生活を送っていた可能性がある、ということ。

（3）この布告は明らかにダニエルを狙ったものであった、ということ。この記述全体がそれを前提としている。この記述によれば、何らかの理由で——宮廷で栄誉の地位に昇った外国人に対してこのような反感が存在したことは、決して考えられないことではないが——彼に対するねたみの根拠があり、彼を排除しあるいは辱めるという目的が固まった。他の人々に対するねたみ、あるいは他の人々が各自の宗教を自由に楽しむのを妨げようとする目的があった形跡は見られない。狙いは、ダニエルを打ちのめし、彼を職から追い出し、彼を卑しめることにあった。そしてこの目的のために、極めて巧妙な計画が練られた。彼は正直な者として知られており、陰謀を企てた者たちは、罪状の告発、犯罪の訴追、職務上の不忠実さのかどで、彼を訴えることはできないと確信していた。彼は、自分の意見の表明からも、自分の神に対して負っている義務の遂行からも、退こうとしない者として知られていた。彼は、自分の民の神なるエホバを礼拝することにこれほど没頭していたので、いかなる法律も、神に帰すべき敬意を彼が捧げるのを妨げることはできない者として知られていた。それゆえ、何らかの口実で、王国の誰もが定められた期間、王以外の、神にも人にも、何をも求めてはならないとする法律が作られるならば、ダニエルがその法律の違反者として発見され、彼の失墜と死が確実となるという道徳的な確実性があると、彼らは信じたのである。ここで提案されたのは、狡猾でねたみ深い悪人どもにふさわしい策略であった。彼らの心に浮かんだ唯一の困難は、そのような法律を発布するというその措置に、これほどの程度まで王を引き込むよう説得することであっただろう。すでに見たように、それにはもっともらしい口実が見出されえた。それがなされれば、彼らは当然のこととして、自分たちの計画全体が成功したと結論したことであろう。

（4）したがって、すべてがダニエルを狙ったものであった以上、なお多くの敬虔なユダヤ人がバビロンでひそかに神を礼拝しており、誰も彼らを告発しなかったと想定することに、不思議はない、ということ。布告は彼らを狙ったものではなかったので、彼らに対する訴追のことや、法律を無視したことについて彼らが訴えられたという話を一切聞かないことは、不思議ではない。ダニエルが法令違反の者として発見され、狡猾な策略によって罠にかけられ、陥れられ、罰せられるならば、その考案者たちが意図したすべての目的は達成されたのであり、彼らが他の人々について自ら手間をかけることはなかったと考える必要はないのである。

II. メディア人ダリヨの身元に関する問題

「メディア人ダリヨは誰であったのか」という問いには、相当な重要性が付与されなければならない。というのは、その名を持つ人物がギリシャの著述家たちにまったく言及されていないという事実が、聖書の記述に対する反対論の根拠とされてきたからである。

旧約聖書には、ダリヨという名を持つメディア・ペルシャの王が三人いる。一人は、エズラ記 (Ezr 4:5; Ezra 6:1, Ezra 6:12, Ezra 6:15)、ハガイ書 (Hag 1:1; Haggai 2:10)、ゼカリヤ書 (Zechariah 1:7) に現れる王であり、治世の第二年に、ユダヤ人に神殿再建の自由を与えたクロの諸法令の執行を成し遂げた。その法令の履行は、ユダヤ人の敵たちがその直属の後継者たちに悪意ある申し立てをしたことによって妨げられていたのである。この王が、簒奪者スメルディスの後を継いで紀元前521年に即位し、36年間統治したダリヨ・ヒスタスペスであったことは、一般に意見の一致を見ている。

第二の王は、「ペルシャのダリヨ」として Nehemiah 12:22 に言及される者である。彼について述べられているのは、祭司たちの系統が彼の治世まで登録された、ということだけである。これは、紀元前423年のダリヨ・ノトスか、紀元前336年のダリヨ・コドマノスのいずれかである。キットーの『百科事典』の「ダリヨ」の項目を見よ。

残る一人は、ダニエル書にのみメディア人ダリヨとして言及される者である。Daniel 9:1 では、彼はアハシュエロスの子、メディア人の裔として言及されている。ここで意図されている人物が誰であるかについては、意見の大きな相違が存在してきた。しかし、ダニエル書において実際に表現されていること、あるいはそこで用いられている語から正当に演繹しうることに厳密に注意を払うなら、この問いを決定することはできないにしても、憶測の範囲を非常に大幅に狭めることになる。Daniel 5:30-31 と Daniel 6:28 とから、メディア人ダリヨは、最後のカルデヤの王であったベルシャザルの死の時にバビロンに対する支配権を獲得し、主権においてクロ（Koresh）の直属の前任者であったことが分かる。ここで定められる歴史的接点はしたがって、クロに率いられたメディア・ペルシャ軍がバビロンを占領した時期（紀元前538年）に属し、メディア人ダリヨは、クロ以前にバビロン帝国に対する支配権を握った外国王朝の最初の王を指すに違いない。これらの標識はすべて、アステュアゲス（アハシュエロス）の子であり後継者であり、クロの直属の前任者であるキュアクサレス二世という人物において一致する。——キットーの『百科事典』「ダリヨ」の項目。

メディア人ダリヨは誰であったのかという問いに関して、ベルトルトは、抱かれてきたいろいろな意見を満足すべき仕方で検討している。私はこの問題に関する彼の見解を提示するよりも良いことをすることはできない。それは彼のダニエル注解843～858頁にある Vierter Excurs. uber den Darius Medus に見出される。私はこの余論の要旨を自由な翻訳で与えることにしよう。

「ダニエル書第六章、また Daniel 9:1 と Daniel 11:1 に再び言及されている、アハシュエロスの子、メディア人ダリヨは誰であったのか。彼がカルデヤ人の王ベルシャザルの直属の後継者であったことには、誰の間でも意見が一致している (Daniel 5:30)。Daniel 6:1 と比較せよ。とはいえ、彼の人物についてはなお不確かさがある。歴史はメディア人ダリヨについて何の言及もしないからである。それゆえ、聖書注解者たちや歴史研究者たちの間にさまざまな意見が抱かれてきたとしても、不思議ではない。多くの人々が従ったコンリング（Advers. Chronol. c. 13）、とりわけハーレンベルク（Aufklarung des Buchs Daniels, 454頁以下）は、メディア人ダリヨが第四のカルデヤ君主ネリグリサルであり、その前任者であるベルシャザルはエビル・メロダクであったことを示そうと努めた。ヨハネス・スカリゲル（De Emendat. Temporum, 579頁以下）は、メディア人ダリヨの中にバビロンの最後のカルデヤ王ナボンネドを、ベルシャザルの中にその前の王ラボロソアルコドを認めた。この仮説はカルヴィシウス、ペタヴィウス、ブッデンスも採用した。

「他方、シュンケロス（Chronogr. 232頁）、ケドレノス（Chr. 142頁）、アレクサンドリア年代記、マーシャム（Can. Chr. 604頁以下）、アイスキュロスの最も新しい二人の編者であるシュッツ（アイスキュロスの περσαι persai に付された zweiten Excurs. において）とボーテ（AEsch. dramata, 671頁）は、メディア人ダリヨがメディアの王、クロの母方の祖父アステュアゲスであったと考えた。デ・ヴィニョル（Chronologie, t. 2. 495頁）とシュレーア（Regnum Babyl. Sect. 6, Section 12以下）は、彼を、クロがバビロンの王としたアステュアゲスの弟であるメディアの君であるとした。しかし、これよりもっと尊重に値するもう一つの別の意見がある。それは11世紀のベネディクト会修士マリアヌス・スコトゥスによって提起されたものであり、この仮説は成り立たないとはいえ、現代においてはベーア（Kings of Israel and Judah, 22頁以下）という熱心な擁護者を見出した。この意見によれば、メディア人ダリヨはクロ以後の第三のペルシャの王ダリヨ・ヒスタスペスと同一人物であり、ベルシャザルは実に最後のカルデヤ王ナボンネドであったが、ただし、クロの下でのバビロンの最初の占領の際には（ヨセフス『アピオン反駁』i. 20 におけるベローソスの記述、およびメガステネスの記述（エウセビオス『福音の準備』ix. 44）によれば）、彼は殺されず、クロによって属王として任じられ、その後、ダリヨ・ヒスタスペスの下でのバビロンの第二の占領の際に（ヘロドトス iii. 150以下）——彼はこのダリヨから独立しようとしていたのであるが——殺された、というのである。

「この意見は、疑いを容れないダリヨという名を自らの側に持つという利点を有している。しかし、ダリヨ・ヒスタスペスがメディア人アハシュエロスの子であったと想定することは、歴史に適わない。彼の父ヒスタスペスは、ペルシャ生まれの君であり（クセノフォン Cyrop. iv. 2, 46）、アケメネス家の出であったからである（ヘロドトス i. 209, 210）。ダリヨ・ヒスタスペスがクロの母マンダネを通じて王族と遠い血縁関係にあったことは確かである。しかし、この関係によって彼をメディア人と呼ぶことはできなかった。マンダネはクロの母であったから、両者がこのように互いに結びついていながら、クロが「ペルシャ人」(פרסיא pâresâyâ') と呼ばれ、ダリヨが「メディア人」(מדיא mâdây'ā) と呼ばれている (Daniel 6:28 (29)) のは、まったく説明がつかない。さらに、ナボンネドがバビロン占領の後クロによって貢納国の王として任じられたという想定は、まったく根拠のないものである。クセノフォンの明示的な証言 (Cyrop. vii. 5, 26以下) によれば、ナボンネドはバビロン占領の際に殺されたからである。

「メディア人ダリヨについては、さらにいま一つの意見がある。それに先立って、次の予備的な所見を述べておきたい。

「（1）メディア人ダリヨは Daniel 6:28 (29) において、バビロンにおけるクロの直属の前任者として言及されている。

「（2）ベルシャザルはバビロンの最後のカルデヤの王であった。

「（3）第五章の終わりを飾る、ベルシャザルの横死に関する記述は、メディア人ダリヨが王国を受けたという第六章冒頭の記述と、直接の歴史的連関の中にある。

「（4）したがってメディア人ダリヨは、バビロンを直接統治していたカルデヤ王朝の滅亡の後に現れた最初の外国の君でなければならない。

「（5）このようにして、ベルシャザルの歴史とメディア人ダリヨの歴史とが合流する年代上の地点が明らかになる。この記述はメディア・ペルシャ軍によるバビロンの滅亡の時期に属し、この出来事こそが第五章と第六章を結ぶ事実でなければならない。これによれば、メディア人ダリヨは、アステュアゲスの子であり後継者であり、バビロン統治におけるクロの前任者であるメディアの王キュアクサレス二世以外の誰でもありえない。そしてベルシャザルは最後のカルデヤ君主ナボンネド、すなわちラビュネトスである。これはヨセフス（『古代誌』第10巻第11章4節）の記述と一致しており、後代にはヒエロニムスがこの意見の擁護者となった。

「キュアクサレス二世のような人物が存在したことは、実のところ否定されてきた。ヘロドトス（i. 109）とユスティヌス（i. 4, 7）によれば、アステュアゲスには息子がいなかったからである。しかし、後者の著者は単に前者から写し取ったものであること、また、アステュアゲスについてのヘロドトスの記述は、あまりにも寓話めいていて、そこに信頼を置くことはできないということを、指摘しておかなければならない。また、ハリカルナッソスのディオニュシオス（第1巻1節）が、メディアの王国は四つの治世を通じてのみ続いたと述べている、という反対論もなされてきた。すなわち、治世にあった王たちの名を数えると——デイオケス、プラオルテス、（ネブカデネザルと同時代の）キュアクサレス、アステュアゲス——そこには第二のキュアクサレスの余地がない、というのである。しかし、ディオニュシオスがこれらの言葉によって、メディア王国が第四の王朝の下で終わったということをのみ意味していた可能性はないだろうか。最後に、ヘロドトス（i. 128以下）とクテシアス（Persik 2 と 5）によれば、アステュアゲスの後にはいかなるメディアの君もエクバタナの玉座に着かず、アステュアゲスとともにメディア人の王国は終わり、その直属の後継者であるクロとともにペルシャ王国が始まった、という反対論がなされてきた。

「これにほとんど、後代のすべての歴史家が同意している。ディオドロス（ii. 34）、ユスティヌス（i. 6, 16, 17; vii. 1）、ストラボン（ix. 735頁; xv. 1662頁）、ポリュアイノス（vii. 7）、その他多くの者である。しかし、これらの著者たちは単にヘロドトスとクテシアスから写しただけであり、この全体はただ彼ら二人の権威の上にのみ成り立っている。だが、この点における彼らの信用性は疑わしいとみなさなければならない。彼らがキュアクサレス二世に言及しなかった理由を理解することは困難ではないからである。彼らは、クロの治世の歴史を、その世界的に名高い名声の始まりから書き始めた。したがって、彼の治世の始まりとペルシャの統治の始まりとを、その祖父アステュアゲスの治世と結びつけることは自然であった。というのは、伯父キュアクサレス二世が治世にあった間じゅう、行動したのはクロ一人であり、事実上の摂政であったのも彼であったからである。しかし、ヘロドトスとクテシアスの沈黙が、キュアクサレス二世のような人物が生き、統治したことの証拠とみなされないとすれば、彼の存在を支持する次のような積極的な論拠がある。

「（1）クセノフォンの権威。彼は、キュアクサレスという者がアステュアゲスの後で玉座に昇ったと言うだけでなく、彼がアステュアゲスの子であったと言い (Cyr. i. 5. 2)、その上、このキュアクサレスについて非常に多くのことを語っており (i. 4, 7; iii. 3, 20; viii. 5, 19)、彼の『キュロスの教育』は、ある意味でキュアクサレスの歴史とみなしうるのである。それどころかクセノフォンは (viii. 7, 1)、クロの治世の年数をキュアクサレス二世の死から数えるところまで行っている。キュアクサレス二世が実際には生きていなかったとすれば、クセノフォンがこのような虚偽の織物を織り上げようとする動機を、誰が考えられようか。たしかに、彼は自分の書く主題に道徳的な性格を与えるという意味において虚構の著者たちの一人に数えられるべきであり、クロとその祖父アステュアゲスとの間の確執を黙過している、という反論がなされるとしても、彼がキュアクサレスのような重要な人物を、まったくの虚構からこれほど舞台に登場させる理由はどこにもない。記録された出来事からわずか一世紀余り後に生きていた者が、誰一人として聞いたことのない君について、これほど多くのことを同時代人たちに語ろうとしたなら、どれほどの大胆さが必要であったことか。しかし、キュアクサレス二世の存在は、さらに次のことからも証明される。

「（2）アイスキュロスの一節（『ペルシア人』762行以下）——

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμὼν στρατοῦ

Αλλος δ ̓ ἐκείνου παῖς τό δ ̓ ἔργον ἤνυσε;

Τρίτος δ ̓ ἀπ ̓ αὐτοῦ Κῦρος, εὐδαίμων ἀνήρ,

κ.τ.λ.

Mēdos gar ēn ho prōtos hēgemōn stratou

Allos d' ekeinou pais to d' ergon ēnuse;

Tritos d' ap' autou Kuros, eudaimōn anēr, 等

ここに (Μῆδος Mēdos) として最初に名を挙げられている者は、明らかにアステュアゲス以外の誰者でもない。クロの前に、その子が統治権において彼の後を継ぎ、この子とは、クセノフォンに従って私たちがキュアクサレスと呼ぶ者と同一人物である。この証言は、アイスキュロスがクセノフォンより前に生き、ダリヨ・ヒスタスペスの時代に生きていたという事情のゆえに、いっそう重要である。また、アイスキュロスが担っていた公的な関係に照らすなら、彼が疑わしい権威から初期ペルシャ史の資料を引き出したはずがないので、この証言にはこの点に由来する一切の疑いもない。しかし、キュアクサレス二世の存在は、『キュロスの教育』におけるクセノフォンの権威のみに依存するのではない。すなわち、

「（3）ヨセフス（『古代誌』第10巻第11章4節）は、この人物をダリヨの名の下に語り、νἦ Ἄστυάγους ὑιὸς, ἔτερον δέ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐκαλεῖτο ονομα nē.Astuagous huios, heteron de para tois Hellēsin ekaleito onoma——「彼はアステュアゲスの子であったが、ギリシャ人の間では別の名で呼ばれていた」——と付け加えている。ギリシャ人の間で彼が持っていたこの名は、ギリシャ人自身の著者であるクセノフォンの中にのみ見出されうる。

「（4）これらすべてに付け加えるべきは、他の多くの歴史の資料、とりわけヘブルの書物から取られた資料が、上部アジアに対するメディア人の統治の続いたことをこれほど明確に示すので、アステュアゲスの治世の後に、メディアの王キュアクサレスのような人物の存在を想定することが必要になる、ということである。もしクロがアステュアゲスの死後ただちに上部アジアに対する統治権を握ったのであれば、バビロン・カルデヤ王国の滅亡に至るまで、ほとんど常にメディア人が言及されるか、少なくとも特別に言及されるのがペルシャ人ではなくメディア人であったのは、どうしたことであろうか。メガステネスから引用されたアビュデノスの一節（295頁）が、一人のペルシャ人と結びついてバビロン王国を覆した一人のメディア人について語っているのは、どこから来たのか。そのメディア人は、彼が傑出した指導的人物であったことを示す仕方で描かれてはいないだろうか。この断片により高い権威を帰し、一人のメディアの君主が一人のペルシャ人と結びついてバビロン王国を終わらせたと想定することが必要ではないだろうか。

「エレミヤは何ゆえに (Jeremiah 1; 51)、ユダヤ人がメディアの王によって罰せられるであろうと明白に脅したのか。イザヤ書13章と14章の著者は何ゆえに、カルデヤ君主国の滅亡がメディア人によってもたらされるであろうと述べたのか。クロの即位は、権威における単なる人物の交代ではなく、統治する民族の交代であった。メディア人が玉座に着いていた間、ペルシャ人は国家の事柄において重要な役割を果たしたが、なお第二の座を占めるにすぎなかった。宮廷はメディアの宮廷であり、『キュロスの教育』のすべての頁が証言するように、政府のあらゆる事柄においてメディア人が前面に出ていた。クロの即位とともに、すべてが変わった。ペルシャ人が今や支配的民族となり、前に述べたように、その時以後、以前には第二の座にしかいなかったペルシャ人が常に優先して言及されるようになる。アステュアゲスの治世が——彼は35年間統治した（ヘロドトス i. 130）——クロの即位まで言及されている全期間を包み込むことはできなかったのと同じように、メディアの王族もメディアの王国も、彼とともに消滅したのではなく、その後継者でありクロの前任者であるキュアクサレス二世の存在を想定することが必要なのである。」

ベルトルトによって示唆されたこれらの考察は、アステュアゲスの治世とクロの治世の間にキュアクサレス二世のような人物が生きており、バビロンの滅亡の後、彼がベルシャザルすなわちナボンネドの直属の後継者となり、クロの前任者であったことを証明するのに十分である。彼はバビロンを統治した最初の外国の君であった。ダニエル書において彼が、他の名であるキュアクサレスではなく、ダリヨという名の下に言及されているのはなぜかが、問いとして立てられてきた。この問いに答えることは難しいかもしれないが、次のことを述べれば十分であろう。

（a）東洋の王たちが多くの名を持つことはごく普通のことであり、見てきたように、バビロンの王たちに関しては、一人の著述家がある名で彼らを指し、別の著述家が別の名で指すことがあった。これは確かに古代史に多くの混乱をもたらすものであるが、避けることのできないものである。

（b）見てきたように、ヨセフス（『古代誌』第10巻第11章4節）は、このダリヨがギリシャ人の間では別の名を持っていたことを明言しており、ベルトルトが言うように、その名をギリシャ人自身の著者クセノフォンの著作の中に求めることは自然なことである。

（c）ダリヨはペルシャではありふれた名であり、ペルシャとメディアの君たちが一般に知られていた名の一つであった可能性がある。聖書にはこの名を持つ三人が言及されており、世俗の歴史には傑出した三人が言及されている——ダリヨ・ヒスタスペス、ギリシャ人の間でダリヨ・ノトスとして知られていたダリヨ・オコス、そしてアレクサンドロス大王によって打ち倒されたダリヨ・コドマノスである。

クセノフォンは、アステュアゲスの子キュアクサレス二世に関して重要な陳述を残しており、これはヘロドトスとクテシアスが彼の名を省いた事実を説明しうるものである。彼はこの人物を、感覚的な快楽にふけった君として描いている。この事実は、彼が、その進取の気性に富む女婿であり甥でもあるクロの手に、すべての権威をこれほど完全に明け渡すに至った理由と、彼の治世が当然その傑出した後継者の治世の中に埋没してしまった理由とを説明する。——Cyrop. i. 5; viii. 7。

III. この章の分析

ダニエル書のこの第六章は、メディア人ダリヨないしキュアクサレス二世の政府の下での、すなわちその治世におけるダニエルの歴史を含む。その期間は、ダリヨがバビロンの玉座に就いた時、あるいはバビロンが占領された時の後間もない時期から、その死に至るまでであるように思われる。その出来事の後どれほど早くダニエルがバビロンで総理の地位に挙げられたかは、実際には述べられていないが、この記述からは、キュアクサレスの権威の下に行動したクロによるバビロン占領の後まもなくそうなったと考えるべきであるように思われる。ダニエルは、壁に書かれた文字の意味をベルシャザルに明かしたことによって、その君主の生涯の終わりに高い栄誉に挙げられていたのであるから (Daniel 5)、ダリヨが王国の高い官職を完全にメディア人とペルシャ人とで満たしたと考えることができない以上、ダリヨの治世の下でも同様の地位に召されたであろうことは考えられる。この章は、次の出来事の記録を含む。

（1）バビロン占領後の政府の編成。すなわち、王国の上に120人の高官を置き、彼らを分割して三人の上級官吏、すなわち「総理」の管理の下に置くというものであり、ダニエルはその第一位を占めた (Daniel 6:1-3)。

（2）いまでは知られていない理由で、こうして任じられた官吏たちがダニエルに対して抱いた不満あるいはねたみ、ならびに彼を職から追い出すか、王の前で辱めるための彼らの共謀 (Daniel 6:4)。

（3）ダニエルのよく知られた敬虔と誠実さ、また、いかなる危険を冒しても彼は自分の宗教上の原則に堅く立ち、良心に従って神を礼拝し続けるであろうという確信から彼らが導き出した、この目的を達成するための計画。彼らは、彼の行政に何の過失も見出せないこと、職務上の不正や不忠実によって彼を有罪にできないこと、私的・公的な人となりにおいて正義と誠実さに反するものが何もないことを確信して、彼のよく知られた敬虔を利用し、それを彼の失墜と破滅の機会とすることを決意した (Daniel 6:5)。

（4）巧妙に提案された計画。すなわち、誰であれ、30日の間、神にも人にも何かを願い求める者は獅子の穴に投げ込まれるべきものとする——すなわち、彼らの考えでは、確実に死刑にされるものとする——法令に王が署名するよう仕向けることであった。彼らは、この提案された法令に王が署名するよう仕向けうると考えた。おそらくはそれが君主の虚栄心をくすぐるものであったからであり、あるいは新しい臣民たちが彼に従う意向にあるかどうかを試すことができたからであり、あるいは彼が弱く優柔不断な君主であり、顧問たちが差し出す文書に深い考察もためらいもなく署名することに慣れていたことを知っていたからであろう (Daniel 6:6-9)。

（5）ダニエルは、法令の内容を知らされたとき、その影響を、おそらくはその目的までも見て取ったが、いつものとおり自分の祈りの生活を続けた。よく知られていたように、日に三度、エルサレムに面して、窓を開いたまま祈ったのである。この場合は、死の恐れによって自分の神を認めることから追い立てられることなく、いつもの仕方で神を礼拝することが原則の問題であると、彼が疑いなく感じた場合であった (Daniel 6:10)。

（6）計画を立てた者たちがこのことを王に報告し、法令の執行を要求した。事案は明白であった。というのも、王は、ダニエルが法令違反の者として発見されるとは意図しても予期してもいなかったが、法令は明確であり、ダニエルの側には何の隠べいもなかったので、顧問たちは、法令が執行されなければならないと主張した (Daniel 6:11-13)。

（7）王は、自分自身に不満を抱き、これらの狡猾な顧問たちに対して明らかに憤慨しながらも、ダニエルを助けたいと望み、しかも明確に制定された法を維持する必要を感じて、ダニエルが救われ、かつ法の栄光と威厳が保たれるような何らかの道を探した。しかしながら、両方の目的を確保する方法が思い浮かばなかったので、彼は法令の執行に服するほかなく、ダニエルを獅子の穴に投げ込むよう命じた (Daniel 6:14-17)。

（8）王は宮殿に戻り、断食をし、悲しみに圧倒されたまま夜を過ごした (Daniel 6:18)。

（9）朝になると、彼は深い憂慮のうちに、ダニエルが投げ込まれた場所に出向き、生きているかどうかを確かめようとして呼びかけた (Daniel 6:19-20)。

（10）ダニエルの答え。彼は、御使いの介入によって獅子の口が塞がれ、命を保たれていたと答えた (Daniel 6:21-22)。

（11）ダニエルを穴から出したこと、また、このようにダニエルを告発し、彼を滅ぼそうとした者たちをその中に投げ込むよう命じたこと (Daniel 6:23-24)。

（12）このようにしてしもべダニエルを保たれたあの神を、すべての人が敬うよう命じた、王の適切な布告 (Daniel 6:25-27)。

（13）クロの治世にまで及ぶダニエルの繁栄についての記述 (Daniel 6:28)。

ダリヨは王国の上に立てることを喜んだ——これは明らかに、いまやメディアとペルシャの王国に併合されたバビロン王国の上に、という意味である。これがいまや彼の支配下に置かれ、彼に貢納を納めるものとなった今、司法の運営、歳入の徴収などのために、彼が信頼しうる者たちをその上に任じることは自然なことであった。しかし他の人々は、これがペルシャ王国全体に関係すると考える。しかしここでの言及は主としてかつてのバビロン王国であったものについてであるから、特に暗示されているのはそれであると推定するのがむしろ妥当である。そのうえ、ダリヨが、ユダヤ人でありバビロンの居住者であるダニエルを、帝国全体の首相というこれほど重要な地位にまで高めたであろうとは考えがたい。一方、ダニエルのバビロンにおける地位と名声からすれば、彼がダリヨの治世下で、ネブカデネザルとベルシャザルの下で占めていたのと同様の地位を占めたと想定することに不自然さはない。王国を諸州に分け、各部署の上に官吏を置いたダリヨは、クセノフォン（『キュロスの教育』Cyrop. viii.）によればクロが自分の征服した諸国民に対して行ったのと同じ計画に従った——Εδόκει ἀυτῷ σατράπας ἤδη πέμπειν ἐπὶ τά κατεστραμμένα ἔθνη（Edokei autō satrapas ēdē pempein epi ta katestrammena ethnē）、「彼は征服した諸国民の上にサトラップを任命することをよしとした」。(Esther 1:1) と比較されたい。ウッシャー大主教（Annal.）は、この制度は最初クロによって創始され、彼の提案に従って行われたと考える。これほど広大な帝国を服従のうちに維持するためには、明らかに慎重な処置であった。

百二十人の君たち——ここで「君たち」と訳されている語（אחשׁדרפניא、'ăchashedarepenayā'）は、カルデヤ語の形ではダニエル書にのみ現れる。ヘブル語の形ではエステル記 (Esther 3:12; Esther 8:9; Esther 9:3) とエズラ記 (Ezra 8:36) に見られ、エステル記とエズラ記では一様に「地方長官たち」と訳されている。ダニエル書では (Daniel 3:2-3, Daniel 3:27; Daniel 6:1-4, Daniel 6:6-7) で、同様に一様に「君たち」と訳されている。この語はペルシャ語に起源を持ち、おそらくペルシャ語のサトラップという語のヘブル式の発音であり、あるいはゲゼニウスが推測するように、ペルシャ語ではクサトラップと発音されていたものであろう。この語の語源については、ゲゼニウスの Lexicon を見よ。この語が、ペルシャのサトラップ、すなわち帝国の大諸州における文武両方の権限を持つ総督ないし副王を指すことは疑いない。彼らは高い地位の官吏であり、主権者の代表者であったことから、君主の威厳と豪華さに匹敵するものであった。これらの州の個々の部分、すなわち下位区分はより下級の官吏の下にあったが、サトラップは州全体を統治した。この語はギリシャ語訳およびラテン語ウルガタ訳では「サトラップたち」と訳されている。

その上に三人の長官を置いた——סרכין（sârekı̂yn）。この語は複数形でのみ見出される。語源は不確かであるが、その意味には疑いの余地がない。他の官職者たちの上に立つ高官を示すものとして、「長官」という語は十分に正確にその意味を表している。明示はされていないものの、これらの長官たちが、今日いわゆる「大臣」——国務大臣、財務大臣、外務大臣など——にいくらか対応する、それぞれ異なる部門を監督していた可能性がないわけではない。

そのうちのダニエルが第一であった——位において第一であったという意味である。彼がおそらくこの職に就いたのは、バビロンの諸王の下で占めていたことで知られていた地位と、能力と誠実さに対する彼の評判のためであろう。

方伯たちが彼らに報告を上げるため——すなわち、方伯たちが彼らに直接責任を負い、自分たちの行政と帝国の状態に関する報告を彼らに上げる、ということである。

王が損害を被らないため——歳入の損失においても、事務処理上のいかなる不正管理においても、である。(Ezra 4:13) と比較せよ。「彼らは貢ぎ物、関税、通行税を納めず、そのためあなたは王たちの歳入を損なうことになろう」。王はすべての権力の源として、また実際上王国の最高の所有者としてみなされていたので、職務上のあらゆる不正行為や背任行為は、王に対する損害とみなされたのである。

このダニエルは、長官たちやサトラップたちよりもまさっていた——すなわち、彼が彼らの頭となったか、位においても職務においても彼らの上に置かれたということである。「非凡な霊がそのうちにあったからである。」これは彼の知恵と誠実さとの双方を指すと考えられ、この二つはともに、そのような職務には必要とされたであろう。帝国の事務をしかるべき仕方で管理することは多大な困難と責任を伴う職務であり、有能な政治家の才能を必要とした。同時に、主権者が信頼を寄せる職務であったから、誠実さもまた要求された。「まさった」(יתירא yattı̂yrâ')という語は、本来、上に掛かっているもの、豊富なもの、十分さを超えるものを意味し、次いで、非常に大きい、卓越した、傑出したあらゆるものを意味するようになった。ラテン語ヴルガートは Spiritus Dei amplior——「より豊かに注がれた神の霊」——と訳し、ギリシャ語は πνεῦμα περισσὸν pneuma perisson とする。ダニエルがこのように高められる前に、その能力と誠実さがどのような試練を受けたのかはここには記されていない。しかし、ダリヨの即位に際して直ちにそのような試練があったと考える必要はない。おそらく彼は、ベルシャザルによって任じられた官職にある者として見出され、ダリヨによっても引き続き任用され、試練を経て証明された誠実さの結果として、やがて首班の地位へと高められたのであろう。「王は彼を全国全体の上に立てようと考えていた。」

彼が治めることになった王国全体は、メディア、ペルシャ、バビロニア、および従属する征服されたすべての地方を包含していた。このことは、ダニエルがすでにこれらすべてのサトラップたちの頭に置かれていた (Daniel 6:2) ことから、(Daniel 6:1) で言及されているサトラップたちとはバビロニアの上に任じられた者たちであったことを示している。それにもかかわらず、王は彼の才能と忠実さゆえに、彼を連合王国全体の首班として立てるという重要な措置を企図していたのである。ダニエルほど有能で忠実な官吏についてそのような意図を抱くことは、決してありそうにないことではない。テオドティオンのギリシャ語訳は、これが実際になされたかのように訳している——καὶ ὁ βασιλεὺς κατέστησεν ἀυτον, κ.τ.λ. kai ho basileus katestēsen auton, etc.「そして王は彼をその王国全体の上に立てた」。しかし、カルデア語(אשׁית 'ăshı̂yth)は、むしろそうしようとする目的ないし意向を示しており、さらに正確には、彼が実際にそのための準備を進めていたことを示すものであるかもしれない。おそらく、この計画が感知され、準備が実際に始まったという事実こそが、同僚の官吏たちの嫉妬と悪意をかき立て、彼らをダニエルを滅ぼす決心に至らせたのであろう。

そこで長官たちとサトラップたちは、ダニエルに対する口実を見つけようとした——「口実」と訳された語（עלה ‛illâh）は、口実や名目を意味する。「アラブ人は、ほかの事柄を怠る原因や口実となるいかなる用件や事柄をも指すのにこの語を用いる。」——ゲゼニウス『Lexicon』。その意味は、彼らがダニエルに関して、もっともらしい口実や理由を見つけ出し、企図されていた任命を妨げ、彼を徹底的に卑しめようとしたということである。内閣や宮廷の陰謀に通じた者なら、ここに述べられていることの起こりやすさを疑うことはないであろう。競争相手を貶め、功績ある者たちを卑しい状態に引き下ろそうとするこの種の陰謀ほど、世の中でありふれたことはなかった。ここで企てられた陰謀の原因は、単なる嫉妬とねたみであったと思われ、おそらくダニエルが外国人であり、捕囚とされた蔑まれた民の一員であったという事情もあったのであろう。「国事に関して。」王国の行政に関して、ということである。彼らは、職務における不正行為、権力の濫用、個人的権勢の拡大の企て、あるいは職務への怠慢の証拠を見つけようとした。これは文字どおりには「王国の側から」であり、その方面で、あるいはその関係において告発が探し求められたという意味である。職務上の不正行政に関する告発以外に、効果を上げそうな他の告発はなかったであろう。

しかし、彼らは何の口実も過ちも見いだせなかった——これは、ダニエルの忠実さとその人格の正直さについての名誉ある証言である。もし職務上の何らかの不正があったなら、これらの者たちによって発見されていたであろう。

私たちは何の口実も見出すまい——すなわち、ダニエルが辱められ、卑しめられ得る口実や原因を、何も見出すことはできない、という意味である。彼らは彼の誠実さを確信しており、彼の道徳的品性を攻撃したり、その職務を遂行した仕方に関して彼に訴えを起こしたりすることによって自分たちの目的を達成しようとする望みは、空しいことを知っていたのである。

彼の神の律法に関して、それを彼に対して見出すのでなければ——すなわち、彼の宗教に関して以外には見出せない、という意味である。言い換えれば、彼の宗教に関するよく知られた良心的な態度を、王に従うことを拒んだ証拠として解釈し直すことができるのでなければ、見出すことはできないのである。彼らの考えでは、ダニエルの宗教的義務への忠実さとその良心はあまりにもよく知られていたので、何が起ころうとも彼は自分の神に真実であることが明らかになるはずであり、したがって自分たちが彼の失脚のために提案するいかなる手段においても、これを計算の基礎とすることができると考えられた。彼の習慣はよく知られていたようであり、その人格は固く定まっていたので、彼らはこれを確定した事柄として前提に置き、彼に対する計画を進めることができた。残された唯一の問題は、この点に関する彼の行動をどのように犯罪として解釈するか、また、この件について王に彼に対する告発を聞かせるかどうかであった。というのも、彼が官職に任命されたときにはすでに彼の宗教的見解はよく知られており、ダニエルの神への礼拝は王国の法律によって禁じられておらず、それを直接かつ公然と禁じる法律を成立させることも容易ではなかったからである。

そのような法律が直接提案されたとしても、王がその成立に同意したであろう可能性は低い。騒乱を引き起こす恐れの多い法律であり、そのためのもっともらしい根拠を挙げることもできなかったからである。しかし、この狡猾な助言者たちには、別の方法が思い浮かんだ。それは、その礼拝を断固として直接禁じようとする目論見を見せないようにしつつ、王の虚栄心を喜ばせる提案を携えて王に近づくことであった。それはまたおそらく、帝国において王がどれほどの敬意を受けているか、また臣民がどれほど王に従う用意があるかを示す試験問題として提案され得たであろう。限られた期間、王自身以外の者にはいかなる種類の請願も許さないという法律を提案することによって、目的は達成されたであろう。虚栄心の強い君主であれば、そのような法律を成立させるよう説得されるであろうし、臣民が王に敬意と服従を示す意志を持っているかどうかを試すための不当でない措置として、これを王に説明することもできた。同時に、その法律がダニエルに対する目的を確実に果たすことも明白であった。どんな結果になろうとも、ダニエルは自分の宗教の原則とよく知られた礼拝の習慣に堅く付き従うであろうことを、彼らは疑っていなかったからである。それゆえ、この計画は極めて狡猾であったと同時に、ダニエルに払われ得る最高の賛辞でもあった。宗教を信じると告白するすべての人の宗教的品格と確固たる習慣が、ほかのいかなる根拠においても告発を立てられることが絶対にあり得ないほどよく知られ、どんな結果になろうとも、そのような人々の宗教的原則への固い従順を行動の基礎として確実に計算できるようであるなら、それは望ましいことである。

そこで、これらの長官たちとサトラップたちがそろって進み出た——余白では「騒々しくやって来た」となっている。余白は、原語 רגשׁ râgash——騒々しくともに駆け寄る——の適切な意味を表している。彼らがそのような仕方で集まった理由は述べられていない。ベルトルトは、彼らが行列をなして、あるいは集団で王のもとに来たという意味だと提案するが、そこには疑いなく、急いで行ったこと、あるいは甚だしい真剣さや興奮の様子を帯びて行ったという観念が含まれている。おそらく彼らは、この措置を、落ち着いて冷静に提案するよりも、即時の行動を要求するものとして、あるいはまさに王自身の安全が関わっているように見えるものとして提案するほうが、成立させやすいと考えたのであろう。熟慮の余地があるように思われる仕方で示されたなら、おそらく王の疑念を呼び起こしたであろうし、あるいは王はそのような法律の必要性の根拠について質問したことであろうが、その問いには容易に答えられなかったであろう。

王ダリヨよ、永遠に生きられんことを——君主に挨拶する通常の仕方である。(Daniel 2:4) の注解を見よ。

王国のすべての長官、総督……——ここには、前の諸節において陰謀に加わったとは述べられていなかった、いくつかの階級の官職たちが列挙されている。これらすべての異なった階級の官職が実際に諮問を受け、提案された法律の制定を求めることに同意していた可能性も確かにある。しかし、法律の制定をいっそう確実にするために、指導者たちがここに記されている事柄を単に代弁し、あるいは主張したにすぎないであろうと考えるほうが、はるかに蓋然性が高い。王国のすべての官職によって提案されたものとして提示されれば、その要求を認めるにあたってダリヨにためらいが生じることはないであろうと、彼らは考えたのである。これが常例を欠いた要求であり、不合理に見えるおそれのあることを、彼らは意識しないではいられなかった。それゆえ、法律の可決を確実なものとするために、あらゆる予防策を講じたように思われる。

ともに相議って王の禁令を立て——すなわち、そのような禁令が制定されるようにと議した、という意味である。それを制定しうるのは王自身ほかならないことを彼らは知っていたが、王国の益になると考える法令を王に勧めることには、疑いなく慣れていた。

堅い禁令を定めて——余白では「禁制」となっている。ここで用いられた語（אסר 'ĕsâr——縛る、堅く縛るの意の אסר 'âsar に由来する）は、本来「縛ること」を意味し、次いで、禁制、禁令、法律のように、拘束力のあるもの、義務を課するものすべてを意味する。

誰でも、何かを願うなら——位のいかんを問わず、誰でもが該当する。その真の目的はダニエルを辱めに陥れることであったが、それを成し遂げるためには、この禁止を普遍的なものとすることが必要であった。ヘロデが、ユダヤ人の幼い王を確実に断ち滅ぼしたと見なすために、その場所のすべての幼児を滅ぼさざるをえなかったのと同様である。

何なる神にも、また何なる人にも——これには、バビロンで認められていたすべての神々と、あらゆる外国の神々とが含まれるであろう。

三十日のあいだ——この期間を限定した目的は、おそらく二つあった。

（1）ダニエルに関するかぎり、彼らは目的を確実に達成することになった。彼らは彼の原則と習慣をよく知っていたので、その期間のうちに彼が自分の神への礼拝に携わっているところを見出されることを少しも疑わなかったからである。

（2）この法律を恒久的なものとすることはできず、三十日を超えて拘束力を持たせれば、民衆の騒擾の危険に彼ら自身をさらすことになりかねなかった。そのような法律が長く施行されえないことは容易に見て取れたが、一か月というほど短い期間であれば民は黙従するであろうと、彼らは考えたのである。不合理と見なされうるとしても、それほど短いあいだであれば、耐え忍んで服従されることが期待できたのである。

王よ、あなたのほかには——おそらく、王に直接に、あるいは王国のある大臣を通じてのみ願い出ることができる、という意味であろう。

獅子の穴に投げ込まれる——「穴」（גוב gôb）という語は、本来、坑あるいは貯水槽を意味し、したがってこの穴は地下にあり、おそらくはその目的のために設けられた洞穴であったと考えられる。入口は石で覆って完全に封じうるほど狭く造られていた (Daniel 6:17)。ベルトルトは述べている（397、398ページ）。「アジアおよび北西アフリカの王たちがかつて持ち、今も持っている野獣の囲いは——とりわけ獅子のそれは——一般に地下に構築された。それは通常、その目的のために掘られた洞穴であって、側面は壁で築き上げられ、外側の壁を貫く一つの門を通って、壁と壁のあいだにある空間へ入るようになっていた。人々はその内部を巡り歩きながら野獣を眺めることができたのである」。ホスト（Beschreibung von Marokos und Fess、290ページ。ローゼンミュラーの Morgenland の当該箇所において引用）によれば、「モロッコの皇帝には獅子の穴——Löwengrube——がある。人々が、とりわけユダヤ人が、時としてそこに投げ込まれるが、彼らは普通、傷を負わずに再び上がってくる。獅子の管理人は大抵ユダヤ人であり、鋭い道具を手に持っているからである。獅子に顔を向け続けるように注意するなら、そのあいだを歩くことができる。獅子は、人が自分に背を向けることを許さないからである。

ほかのユダヤ人たちは、自分たちの同胞をそのような穴に一夜を超えてとどめておくことは許さない。獅子がひどく飢えることになるからである。彼らは金銭を支払って同胞を穴から贖い出す——これこそ、実のところ、皇帝の目的なのである」。ホストは別の箇所（77ページ）で、これらの穴の一つを描写している。「囲いの一方の端にはダチョウとその雛のための場所があり、山に面した他方の端には獅子の穴がある。それは地中の大きな洞窟の中にあり、その中央に仕切りの壁が立っていて、その真ん中に一つの扉がある。獅子の管理に当たるユダヤ人は、この扉を上から開け閉めすることができる。彼らは餌を用いて獅子を一つの部屋から別の部屋へと誘い出し、檻を掃除する機会を得るのである。全体は開けた空の下にある」。狡猾な顧問たちがどのような口実のもとに王を説得してこの禁令を裁可させたのかは、記されていない。王がこの布告に署名する気にさせたものとして、以下の事柄の一つあるいはすべてが働いたのかもしれない。

（1）提案された法律は、この上なく王の虚栄心を満足させるものであった。しばらくのあいだ、神々と人々とに対する自分の至上権を与える布告に、王は直ちに署名する用意があったかもしれない。アレクサンドロス大王が神として礼拝されることを望んだのなら、誇り高く軟弱なペルシャの君主が同様の敬意を喜んで受けようとしたとしても、ありえないことではない。クセルクセスは、ここでダリヨに帰せられているよりもなお愚かな数々のことを行った。この種の実例は欠けていない。ユディト3:8のホロフェルネスについては、「彼は、その地のすべての神々を断ち滅ぼし、すべての国民がネブカデネザルのみを礼拝し、すべての舌と部族が彼を神として呼ぶように」と命じた、と述べられている。

（2）これが、臣民たちが王に従い、王を尊ぶ用意があるかどうかを試す効果的な方法であるという考えが、王の心に浮かんだか、あるいは誰かによって示唆されたのかもしれない。そのような試みは不当ではないのであり、これによって、他のどんな方法にも劣らず、従順の精神がどのようなものであるかが明らかにされるでろうと、主張されたのかもしれない。

（3）しかし、より蓋然性が高いのは、民衆のあいだに不服従の危険あるいは何らかの陰謀の危険があり、君主がそれを即座にかつ効果的に鎮圧する何らかの布告を発する必要がある、として示されたことであろう。反乱の危険があるのであり、王以外の何人かにでも何らかの恩恵を請い求める者はだれでも処罰されるようにと命じれば、すべての問題が直ちに王の前に持ち来たらされ、秩序が確保されて、反乱を効果的に防ぐことになると、主張されたのかもしれない。彼らがその要求をあれほど急ぎ、かつ真剣に促したことからむしろ、このような禁令の制定を正当化する突発的な事情が生じた、と述べ立てていたことが示唆されるように思われる。

（4）あるいはまた、王は、顧問たちが提案する布告にほとんどためらいなく署名することに慣れていたのかもしれない。安逸と感官的快楽に溺れ、この提案された法律が自分の虚栄を満足させるという点だけに目をとめ、それがもたらしうる結果を熟慮することなく、直ちに署名したのかもしれない。