聖書注解書

Da 7:1-28.

四つの獣の幻。

本章は第二章と同じ主題を扱う。しかしそこでは四つの王国とメシヤの最終的王国が外的な政治的側面から見られていたが、ここでは神のこれらに関する御心と、その道徳的特徴から見られる。外的政治歴史は、そのような啓示を受けるのにふさわしい立場にある世界の支配者に、その大要が示されていた。しかし神の預言者はここで、彼の立場と受容性にふさわしい、宗教的観点からの啓示を受ける。ゆえに第二章では像は無生物界から取られ、第七章では生物界から取られる。ネブカデネザルは世界勢力を壮大な人間の姿として表面的に見、神の国を最初は単なる石として見た。ダニエルは世界の王国を、その本質において動物的な性質、すなわち神から遠ざけられたものとして見る。そして神の国（「人の子」、代表的な人）においてのみ、人間の真の尊厳が実現される。こうしてネブカデネザルの幻と対照的に、神の国はダニエルには最初から世界の王国に優越している。なぜなら肉体的な力においては獣が人に勝るが、人には本質的に霊的な力があるからである。ネブカデネザルの巨大な像は人類をその自らの力において表すが、外面的な人間のみである。ダニエルは、神からの離反を通じて、人間が霊的に獣の水準にまで退化しているのを見る。完全な人の子は上からのみ来られ、その御国において人間は真の定命に達する。

Ps 8:1-9

を Ge 1:26-28

と比較せよ。人間性は神性なしには成り立たない。それは獣性にまで落ちる

(Ps 32:9; 49:20; 73:22)。

強情な異教の国民は「雄牛」に譬えられる

(Ps 68:30)。

エジプトはナイルの竜に

(Isa 27:1; 51:9; Eze 29:3)。

動物はその鋭敏さにもかかわらず、常に地を見つめ、神との関係の意識を持たない。人間を高めるものは、神との交わり、自発的な神への服従である。ネブカデネザルがしたように

(Da 4:30)、

神からの独立を求める瞬間、彼は獣の水準に落ちる。ダニエルがバビロンとニネベの動物巨大像に親しんでいたことは、彼の動物の幻に対する心理的準備であった。

Ho 13:7, 8

は、彼が世界勢力の旗印を眺めている時に思い浮かんだであろう。

Jer 2:15; 4:7; 5:6

を比較せよ。

1. ベルシャツァル――良質なへブル語写本は「ベルシャツァル」とする。「ベルは敵の火によって焼き滅ぼされる」の意

(Jer 50:2; 51:44)。

歴史においては彼は通常の名で呼ばれ、その真の運命を示す予言においては、一文字の変更によって対応する名で呼ばれる。

頭の幻――混乱した「夢」ではなく、心が集まっていた時に見た明確な像。

つかさ――「要約」。予言においては一般に、自由意志、信仰、および神が出来事において御旨を現されるのを忍耐強く待つ余地を残すため、詳細は十分には与えられない。彼は「これを書き記した」――すべての時代の教会のために。「これを告げた」――捕囚の同胞の慰めのために。

2. 四つの風――「四つの獣」に対応する。すなわち世界の四つの区域または方向における彼らのそれぞれの戦い。

戦った――（深淵から）吹き出た[マウラー（MAURER）]。

海――世界勢力は政治的海の激動から立ち上がる

(Jer 46:7, 8; Lu 21:25;

比較

Re 13:1; 17:15; 21:1)。

神の国と人の子とは天の雲から

(Da 7:13;

比較

Joh 8:23)。

トレゲレス（TREGELLES）は「大海」を、聖書の他の場所と同様に

(Jos 1:4; 9:1)

地中海とする。幻の四王国の領土の中心であり、これらはすべて地中海に隣接し、エルサレムをその支配下に置く。バビロンは地中海に隣接せず、エルサレムをも支配しなかった。ネブカデネザルの時に至り、両者が同時に起こった。ペルシャはこの海のより多くを囲んだ。すなわちヘレスポントスからキュレネまで。ギリシャはアレクサンダーの前までは王国ではなかったが、ペルシャに継いでエルサレムの女主となった。ペルシャが持っていた部分にギリシャ沿岸を加え、地中海のより多くを囲んだ。ローマはアウグストゥスの下で三つのことを同時に実現した。王国となり、アレクサンダー帝国の四部分の最後のもの（第三の獣の四つの頭で象徴される）とエルサレムの女主となり、地中海の全体を囲んだ。

3. 獣――

Re 4:7

の四つのケルブ的な生き物ではない（原文は「獣」とは別の語であり、そこでは生き物と訳されるべきである）。ケルブ的生き物は贖われた人間を表し、その中に動物界の最高の形態を合わせ持つ。しかしここでの「獣」は世界勢力を、その獣のような、地を這う性質において表す。自然と霊、自然の三つの王国、歴史、啓示の間の根本的調和の上に、聖書の象徴主義は成り立つ。象徴の選択は恣意的ではなく、事物の本質に基づく。

4. 雄獅子――力と勇気の象徴。獣の中の雄獅子のように、王国の中で首位であった。ネブカデネザルは「雄獅子」と呼ばれる

(Jer 4:7)。

鷲の翼――広範囲にわたり急速に獲得された

(Isa 46:11; Jer 4:13; La 4:19; Hab 1:6)

帝国を示す

(Jer 48:40)。

抜かれた――広範な征服の能力はエビル・メロダク等の下で失われた[グロティウス（GROTIUS）]。むしろネブカデネザルが狂って王座を奪われていた間のこと。

地から引き上げられた――すなわちその地を這う獣性から。

人のように……立たせた――ネブカデネザルが誇り高く自らの力に頼いている限り、彼は人間の真の尊厳を失い、ゆえに獣と共にいるために退化させられた。

Da 4:16。

「その心を人間のから変え、獣の心を与えよ」。しかしこの厳しい訓練によって「いと高き方が人間の王国を支配される」ことを学んだ後

(Da 4:35, 36)、

彼に変化が生じた。「人間の心が与えられた」。かつての獣の心に代えて、彼は人間の真の位置に達した。すなわち意識的に神に依存する者となった。

Ps 9:20

を比較せよ。

5. 熊――ペルシャ人の山岳地帯における厳しい生活と、その残酷さを象徴する

(Isa 13:17, 18。

カンビュセス、オーコス、その他のペルシャの君主は残酷で有名であった。ペルシャの法律は一人の罪のために親族と近隣全体を破滅に巻き込んだ、 Da 6:24)

および貪欲さ。「熊はすべてを食い尽くす動物である」[アリストテレス（ARISTOTLE）、8.5]

(Jer 51:48, 56)。

一方の側を持ち上げた――しかしへブル語は「一つの支配を持ち上げた」。古代の民であるメディヤと、新興の部族であるペルシャは、一つの統一された主権を形成した。第三、第四の王国が本来一つで後に分割されたのとは対照的である。英語訳はへブル語の一文字のわずかな変更の結果である。その場合の意味は、「一方の前足を置き、他方の足で立っていた」となる。バビロンの石の一つに今も見られる姿[ムンター（MUNTER）、『バビロニアの宗教』 112]。休んでいた王国が征服のために今身を起こしていることを示す。メディヤは下の側、受動的要素。ペルシャは上、能動的要素[AUBERLEN]。口の中の三本の肋骨は、ペルシャの支配下に入ったメディヤ、リディヤ、およびバビロン。むしろバビロン、リディヤ、エジプト。本来その体の一部ではなく、メディヤ・ペルシャによって奪取された[サー・アイザック・ニュートン（SIR ISAAC NEWTON）]。「肋骨」と呼ばれるのは、これらがメディヤ・ペルシャ帝国を強めたから。「その歯の間に」、すなわちこれによって激しく粉砕されたため。

多くの肉を食らう――すなわち多くの国民を服させる。

6. ひょう――雄獅子より小さい。迅速

(Hab 1:8)。

残酷

(Isa 11:6)、

飼い慣らされたものの対極。隠れ場所から獲物に突然飛びかかる

(Ho 13:7)。

斑の。小さな王国マケドニアの小さな王アレクサンダーが、エーゲ海からインダスに至る広大な帝国を率いるダリヨを攻撃したように。彼は十二年でヨーロッパの一部と、イルリクムとアドリアからガンジスに至る全アジアを服させた。戦うというよりは征服した[ヒエロニムス（JEROME）]。ゆえにバビロンが二枚の翼で表されるのに対し、マケドニアは四枚である。その征服が極めて迅速であったため。種々の斑は彼の帝国に組み込まれた種々の国民を示す[ボカート（BOCHART）]。あるいはアレクサンダー自身の性質の変化。ある時は穏やか、ある時は残酷、ある時は節制、ある時は酩酊と放蕩。

四つの頭――

Da 8:8, 22

で説明。アレクサンダーの死時にマケドニア帝国が分割された四つの王国、すなわちディアドコイ（「後継者たち」）。カッサンドロスの下のマケドニアとギリシャ、リュシマコスの下のトラキアとビテュニア、プトレマイオスの下のエジプト、セレウコスの下のシリア。

支配権……与えられた――神によって。アレクサンダー自身の力によってではない。三万人が数十万人を覆すことがいかにありそうもなかったか！ヨセフス（JOSEPHUS）[*『古代誌』 11.6]は、アレクサンダーがエルサレムの大祭司を拝し、マケドニアのディウムにおいてそのように装束をまとった神の幻を見て、アジアに行くよう招き、成功を約束されたと言ったと伝える。

7. ダニエルは第一の獣の王国の下に生きたので、それを描写する必要がなく、第二、第三は本書の後半で十分に描写されるので、主な強調は第四に置かれる。また予言は終わりに最も多く焦点を当てる。それは先行する一連の出来事の完成である。第四において世界勢力はその神に対抗する性質を完全に現す。前三の王国がそれぞれ雄獅子、熊、ひょうとして名づけられたのに対し、第四の像として特定の獣は指定されない。ローマはあまりにも恐ろしく、いかなる一つの獣でも描写できず、すべての獣において想像しうる限り残酷なものを合わせ持つからである。ゆえに三度

(Da 7:7, 19, 23)

第四が他のすべてと「異なっていた」ことが繰り返される。導入の定式「夜の幻の中に私は見た」は、

Da 7:2

においてそうであったようにここでも現れ、

Da 7:13

で再び現れ、こうして幻全体を三つの部分に分ける。第一は三つの王国、第二は第四の王国とその覆滅、第三はメシヤの王国。最初の三つは合わせて数世紀を占める。第四は数千年。第二章の像の下半分全体がこれに与えられている。他の王国がただ一つの素材から成るのに対し、これは二つ、鉄と粘土から成る

（これには重点が置かれる、Da 2:41-43）。

ここの「鉄の歯」は像の第四の王国の一つの素材に言及する。

十本の角――第七章が主に関心を持つのは、第四の王国の経過よりも危機である。十人の王

(Da 7:24、

「角」は力を表す)、すなわち王国。ローマがゲルマン諸部族およびスラブ諸部族との合同に際して分割され、さらに宗教改革時に分割されたものと多くの人が考える。しかし十のリストの変動、東部の帝国を完全に無視していること、さらに西ローマ帝国の分裂前に教皇制が存在し、他の十の後に成長する「小さな角」となっていないことは、この見解に反する。西ローマ帝国は紀元731年まで続き、東ローマ帝国は紀元1453年まで続いた。ゆえに十の王国、十の「つま」

(Da 2:41。

比較

Re 13:1; 17:12)

によって前図されたものは、反キリストが現れる時にローマが最終的に分割される十の王国である[トレゲレス（TREGELLES）]。これらはおそらく、ローマ歴史の主な転換点において十という数が優勢であったことによって前図されている。

8. 小さな角――最初は小さく、後に他のすべてより大きくなる。彼は「それらの中に」、すなわち十本の角の中に求められるべきである。ローマ帝国はアレクサンダーの帝国の継続を自称しなかった。しかしゲルマン帝国は自らを「神聖ローマ帝国」と呼ぶ。ナポレオンが試みた普遍的君主国は公然とローマ的なものであった。その息子はローマの王と呼ばれた。ツァーリ（カエサル）もローマ帝国の東半分を代表すると称する。ローマの文明、教会、言語、法律はゲルマン文明の主な要素である。しかしローマ的要素は普遍的帝国を求め、ゲルマン的要素は個別化を求める。ゆえに教皇制、シャルルマーニュ、カルロス五世、ナポレオンによって試みられた普遍的君主国は失敗した。鉄が粘土と融合しないから。「小さな角」によって象徴される王において、第四の君主国によって代表される、神に反対する傲慢な世界の霊が最も強烈に発現する。「罪の人」「滅びの子」

(2Th 2:3)。

反キリスト

(1Jo 2:18, 22; 4:3)。

それは堕落によって導入された悪の原理の完全な展開である。

最初の角の三本が引き抜かれた――ラヴェンナの総督轄区、ランゴバルド王国、ローマ市。これらは最初の教皇領を構成した。教皇ザカリヤとステファノ二世が、簒奪者ピピンをフランスの正統な王として認める代わりに得た[ニュートン（NEWTON）]。

Da 7:7

のトレゲレス（TREGELLES）の異論、「十本の角」注解を見よ。彼の見解では、「小さな角」はキリストの第二の到来の三年半前に立ち上がる反キリストである。第四の君主国――我々がその下に生きている――が最終的に分割される十の同時代の王国のうちの三をまず覆す。教皇制は多くの点でこの予言のひとつの成就と思われる。教皇は地上の神として、すべての地の支配権の上にあると主張するからである。しかし教皇制によって前図された反キリストの霊は、おそらく一人の個人において頂点に達し、キリストの来臨によって滅ぼされる。彼は政治的世界勢力の産物である。それに対して彼の道を備える教皇制は、世的になった教会である。

人の目――目は知性を表す

(Eze 1:18)。

こうして

(Ge 3:5)

蛇の約束は、もし神にそむくなら、人の「目が開かれる」というものであった。反キリストは堕落において始まった自己神格化を完成させる。神から独立した高い知的教養。バビロンとメディヤ・ペルシャを表す金属、金と銀は、ギリシャとローマを表す青銅と鉄よりも貴重である。しかし後者の金属は文明にとってより有用である

(Ge 4:22)。

粘土はゲルマン的要素を表し、最も可塑性に富む素材である。こうして文化において進展がある。しかしこれは必ずしも人の真の尊厳、すなわち神との一致と神への相似における進展ではない。いや、それは彼を神から遠ざけ、自己信頼と世への愛へと導いた。文明の始まりはカインの子孫の間にあった

(Ge 4:17-24; Lu 16:8)。

最初の反キリストであるアンテオコス・エピファネスは、文明化されたギリシャから来て、芸術を愛した。ヘレニズム文明が最初の反キリストを生んだように、第四の君主国の下の現代文明は最後の反キリストを生むであろう。「口」と「目」は人のものである。象徴が他の点では獣的である間に、それは人の真の尊厳を装う。すなわち神の国（「人の子」として上から来る）の様式をまとうが、実際には獣的、すなわち神から切り離されている。反キリストはキリストと同じことを約束するが、反対の方法で。すなわち十字架なしに生まれ変わった世界を提供する、キリストの戯画。宗教においてバビロンとペルシャは、その帝国段階の歴史においてギリシャとローマよりも神聖なものへの畏敬を持っていた。悔い改めたネブカデネザルに与えられた人の心

(Da 4:16)

は、反キリスト――偽りの人の子、すなわち知的教養――の人の目と対照的。その心と口は神を冒涜する。政治的にも劣化が対応する。第一の王国は有機的統一体。第二はメディヤとペルシャに分裂。第三は四つに枝分かれ。第四は十に分裂。二つの東方の王国はより高貴な金属で印され、二つの西方の王国はより卑金属で印される。個別化と分裂は後者に現れ、これらが二人の反キリストを生み出すのである。