聖書注解書

本章において次のことが述べられる。I. 王なる説教者はさらに、世的な富の空しさを示し続ける。人が富の中に幸福を置き、それを蓄えることに熱心で節度を欠くときのことである。富は、知恵があり寛大で何事かに役立つ人の手の中では善いものであるが、卑しく、こそっと生き、貪欲な守銭奴の手の中では何の役にも立たない。1. 彼はそのような人が持ち得る所有と享受について記す。その人は富を持っており（Ec 6:2）、それを相続する子を持っており（Ec 6:3）、長生きする、Ec 6:3,6。2. その人がそれから慰めを得ないという愚かさを描く。その人はそれを食べる力を持たず、見知らぬ人にそれを食い尽くさせ、良いもので満たされることがなく、ついには葬りすらされない、Ec 6:2,3。3. これを悪、よくある悪、空しさ、病として非難する、Ec 6:1,2。4. そのような者の状態よりも、死産した子の状態を優るものとする、Ec 6:3。死産した子の不幸は消極的なものにすぎないが（Ec 6:4,5）、貪欲な世的な者の不幸は積極的なものである。その人は長く生きて、自分が惨めであるのを見る、Ec 6:6。5. 富の空しさは、それが体にのみ関わって心には満足を与えないことを示し（Ec 6:7,8）、貪欲な人々が自らを悩ます限りのない欲望の空しさを示す（Ec 6:9）。その欲望がどれほど完全に満たされたとしても、人をただ人のままにしておくにすぎない、Ec 6:10。II. 彼は被造物の空しさに関するこの論述を、全体からのこの平明な推論をもって結ぶ。すなわち、この世のものの中に自分のための幸福を組み立てようとするのは愚かである、Ec 6:11,12。私たちの満足はこの世ではなく、別のいのちになければならない。

貪りの惨めさ

¹ 日の下に私が見た悪がある。それは人の間に一般的なものである。
² 神が富と財産と栄誉とをある人に与え、そのため彼はその心の望むすべてにおいて何一つ欠くところがないのに、神は彼にそれを食べる力を与えられず、見知らぬ人がそれを食べる。これは空しさであり、悪い病気である。
³ もしある人が百人の子を持ち、多くの年を生き、その年の日々が多くても、その心が良いもので満たされず、また葬りもされないなら、私は言う、流産した子はその者よりましである。
⁴ なぜならそれは空しさと共に来て、やみと共に去り、その名はやみでおおわれるからである。
⁵ まことにそれは太陽を見ず、何も知らない。これはあの者よりも多くの安らぎを持つ。
⁶ たとえ彼が二度語られる千年生きても、彼は何の良いことも見ていない。皆同じ所に行くではないか。

ソロモンは前の章の終わりで、神の摂理の賜物を快く用いることがいかに良いことかを示した。ここでは逆の悪、すなわち持っていながら用いず、来るべき何の偶発的な緊急事態か分からないもののために蓄えること、最も切迫した現在の必要に用いないことを示す。これは「ソロモン自身が日の下で見た悪」である、Ec 6:1。日の下には多くの悪がある。太陽の上には悪のない世界がある。しかし神は「良い者と同様に悪い者の上にも太陽をのぼらせられる」。それは悪を加重する。神はしもべたちが働くためのろうそくを灯されたが、彼らは怠惰で益のない者として自分の才能を埋め、光を無駄にし、それにふさわしくない。ソロモンは王として臣民の習慣を調査し、この悪を公共の損害として注目した。民は一方での浪費だけでなく、他方での吝嗇によっても損なわれるからである。自然の体の血がそうであるように、政治の体の富も、循環する代わりに淀むなら、悪い結果をもたらす。ソロモンは説教者として行われる悪を観察し、それを責め、人々に警戒させた。この悪は彼の時代に「一般的」であった。しかも当時は銀と金が豊富にあり、人々を富への執着から遠ざけると思われた。また時代は平和で、悩みの予測もなく、ある者にとっては蓄える誘惑となるものもなかった。しかし神の恵みが共に働かない限り、どんな摂理もそれ自体では肉的な心の世とその中にあるものへの腐敗した愛着をいやさない。いや、「富が増し加わる」とき、私たちは最もそれらに「心を寄せ」やすい。この守銭奴について観察せよ、

I. 彼が喜びと心の楽しみをもって神に仕えるべき豊かな理由を持つこと。神が彼にどれほど良くしてくださったか。

1. 神は彼に「富と財産と栄誉とを与えられた」、Ec 6:2。注記。(1.) 「富」と「財産」は一般に人々の間に「栄誉」を得させる。それは像にすぎないとしても、もしそれが「金」の像なら、「すべての民、国、国語はひれ伏して拝む」。(2.) 「富、財産、栄誉」は神の賜物、摂理の賜物であり、雨や日の光のようにすべての者に等しく与えられるのではなく、神が適切と見られるように、ある者には与え、ある者には与えられない。(3.) しかしそれらは良い用い方をしない多くの者に与えられる。それらの慰めを取り、それらをもって神に仕える知恵と恵みを与えられない多くの者に。一般の摂理の賜物は、特別な恵みの賜物を拒否された多くの者に与えられ、その特別な恵みがなければ、摂理の賜物はしばしば益よりも多くの害をもたらす。

2. 「彼はその心の望むすべてにおいて何一つ欠くところがない」。摂理は彼にそれほど寛大であったので、「心の願うほど」を持ち、「それ以上」を持つ、Ps 73:7。彼は自分のたましいのため、より良い部分として恵みを求めない。彼が望むすべては、感覚的な食欲を満たすのに十分なことであり、それを彼は持っている。彼の「はら」は「隠された宝」で満たされている、Ps 17:14。

3. 彼は数多い家族を持ち、「百人の子を持つ」と仮定される。彼らは彼の家の支えと力であり、彼にとって「矢の満ちた矢筒」のようであり、彼の家の誉れであり信用であり、彼の中に名が建てられ、この世が彼に与え得るすべての不滅を持つ望みを持つ。「彼らは子らに満ちている」、Ps 17:14。神の民の多くが子なく書き記され、すべてを奪われている間に。

4. 彼の幸福を完成させるために、彼は「多くの年を生きる」、あるいはむしろ多くの「日」を生きると仮定される。私たちのいのちは年よりも日によって数えられるべきだからである。「彼の年の日々は多い」。そして彼の体質は健康で、年齢がゆっくりと忍び寄り、さらに多くの年を持ちそうである。いや、彼は「千年を生きる」と仮定される（私たちの知る限り、かつて誰もそうしなかった）。いや、「二度語られる千年」。その時間のわずかな部分でさえ、自分の経験によって、世的な富の中にすべての善を見出すことを期待する者の愚かさと、それを用いる以外に何の善も見出すことを期待する者の愚かさの双方を納得させるのに十分であると思われるのに。

II. 彼が神が与えたものを、それが与えられた目的のために用いる心がけの乏しさ。これが彼の過ちと愚かさである。彼は「自分にされた恵みに応じて報いず」、「すべてのものの豊かさの中で、喜びと心の楽しみをもって」その恩人である「主神に仕えない」。繁栄の日に彼は喜ばない。「幸せなのに悲しいのか」。彼の愚かさを見よ。1. 彼は自分が持つものの慰めを取る心を見出せない。彼の前に肉がある。彼は自分と家族を快適に養うすべを持っている。しかし彼は「それを食べる力を持たない」。彼の卑しい吝嗇な気質は、彼がそれを使うことを許さない。いや、自分自身にさえ。いや、自分自身に最も必要なことにさえ。彼はこの不条理から自分を説得し、貪りの気質を征服する力を持たない。神が与えたものを用いる力を持たない者は、確かに弱い。「神は彼にその力を与えられない」。彼の富のほかの乱用を罰するために、それを差し止められる。彼がそれをもって神に仕える意志を持たないので、神は彼がそれをもって自分に仕える力を拒まれる。2. 彼は義務のない者に自分を食い物にさせる。「見知らぬ人がそれを食べる」。これが守銭奴の一般的な運命である。彼らはおそらく自分の子供さえ信じないが、おべっかを使い、すり寄る家来や居座り連中が彼らに取り入り、彼らの持つものを食い尽くす方法を見つけるか、遺言でそれを自分たちに残させる。神がそのように定めて、「見知らぬ人がそれを食べる」。「見知らぬ人が彼の力を食い尽くす」、Ho 7:9, Pr 5:10。これはまことに「空しさ、悪い病気」と呼ばれよう。私たちが持つものを持つのは、それを用いなければむなしい。そしてその気質は確かに、私たちがそれを用いるのを妨げる最も惨めな病気である。私たちの最悪の病は、自分の心の腐敗から生じるものである。3. 彼は世的な所有から得られたはずの善を自ら奪う。それを失うだけでなく、自分から奪い、投げ捨てる。「彼の心は良いもので満たされない」、Ec 6:3。彼は依然として満たされず、不安である。彼の手は富で満たされ、彼の穀倉は満たされ、彼の袋は満たされるが、「彼の心は良いもので満たされない」。いや、その良いものをもってしても。依然としてさらに多くを求めるから。いや、Ec 6:6、「彼は良いものを見ていない」。彼は自分の目を喜ばせることさえできない。常にさらに先を見、より多く持つ者を羨んで見るから。彼は財産の感覚的な善さえ持たない。彼は見えるものの向こうを見ないが、それらを真の喜びをもってさえ見ない。4. 「彼は葬りを持たない」。身分にふさわしい葬り、立派な葬りを持たない。「ろばの葬り」を持つ。彼の気質の卑しさゆえに、彼は流行の葬りを許さず、それを禁じる。あるいは彼を食い尽くした見知らぬ人たちが彼を最後に貧しくし、彼はもはや手段を持たない。あるいは彼が残すものを受け取る者たちが彼の記憶を尊重せず、彼から受け取るものに貪欲で、立派に彼を葬る費用を負じようとしない。もし彼がそれを自分の子供に残していたなら、彼らはそれを惜しまなかったであろうに。

III. 説教者が流産した子を彼より優るとして与える優先。「流産した子」、胎から墓へ運ばれる子は、「彼よりましである」。熟す前に木から落ちる果実は、腐るまで枝に残されるものよりましである。ヨブは激しい苦しみの中で、「流産した子」の状態が逆境にあった自分よりましだと考える（Job 3:16）。しかしソロモンはここで、世が彼に微笑むとき、世的な者が最大の繁栄にある状態よりもましであると宣言する。1. 彼は「流産した子」の状態が多くの点で非常に悲しいことを認める（Ec 6:4,5）。「それは空しさと共に来る」（この世に関しては、生まれてすぐに死ぬ者はむなしく生まれたのである）。「やみと共に去る」。ほとんどあるいは全く注意が払われない。流産として「名」を持たず、持ったとしてもすぐに忘れられ、忘却に葬られる。それは体が土でおおわれるように「やみでおおわれる」。いや、Ec 6:5、「それは太陽を見ていない」。胎のやみからすぐに墓のやみに急がれる。そして誰にも知られないことよりも悪いことに、「何も知らない」。それは人の最大の喜びと誉れに達しない。故意の無知に生き、目的のための何も知らない者は、「太陽を見ず何も知らない流産した子」よりも良くない。2. しかし彼はそれを貪りの守銭奴の状態より優る。「この」流産した子は「あの者よりも多くの安らぎを持つ」。「これ」はある安らぎを持つが、「あの者」は持たない。「これ」は悩みと不安を持たないが、「あの者」は絶え間なく揺れ動き、自分自身が作った悩み以外に何も持たない。いのちが短いほど安らぎは長く、日々が少なく、この悩み多い世とのかかわりが少ないほど、私たちが知る悩みは少ない。

彼が「これが多くの安らぎを持つ」と与える理由は、「すべてがひとつの場所に行って憩う」からであり、これはより早く安息に着くからである、Ec 6:6。「千年を生きる」者は、一時間も生きない子と同じ場所に行く、Ec 3:20。墓は私たちが皆そこで出会う場所である。人のこの世での状態にどれほどの違いがあろうとも、彼らは皆死ななければならず、皆同じ宣告の下にあり、外見上その死は同じである。墓は誰にとっても、沈黙の地、やみの地、生ける者からの隔離の場所、眠りの場所である。富める者と貧しい者、栄誉ある者と卑しい者、学ある者と学なき者の共通の集いの場である。短命の者も長命の者も墓で出会う。ただ一方は速達でそこへ行き、他方はより遅い輸送で行く。両者のちりは混じり合い、区別なく横たわる。

欲求の満たされなさ

⁷ 人のすべての労苦は口のためである。しかし食欲は満たされない。
⁸ 知恵ある者は愚か者より何がまさるのか。生ける者の前に歩むことを知る貧しい者は何を持っているのか。
⁹ 目の見るものは欲求のさまようものにまさる。これもまた空しさと霊の悩みである。
¹⁰ あったものはすでに名づけられている。それは人であることが知られている。また自分より強い者と争ってはならない。

説教者はここでさらに、世的な富を蓄え、それに幸福を期待することの空しさと愚かさを示す。

I. どれほど世について骨折り、そこから得ても、自分のために持てるのは維持以上ではない（Ec 6:7）。「人のすべての労苦は口のため」。それは「彼に求める」（Pr 16:26）。それは「食物と着物」にすぎない。それ以上は他の者が持ち、私たちではない。すべては「口のため」。「肉は腹のため、腹は肉のため」。頭と心のためのものはない。たましいを養い富ませるものはない。快く私たちを支えるのにわずかで十分であり、多く持ってもそれ以上できない。

II. どれほど持っても、まだ求める。「人が『口のために』いくら骨折っても、食欲は満たされない」。1. 自然の欲求は常に戻り、常に迫る。人は今日飽きるほど饗宴されても、明日は飢える。2. 世的な罪深い欲求は満たされない、Ec 5:10。世的な者にとって富は、水腫の者の飲み物のようなもの。渇きを増すだけ。ある人々は節全体をこう読む。「人のすべての労苦が彼の思い通りになっても、彼の欲求は満たされない。まだ何かを求める」。3. たましいの欲求は世の富の中に何の満足も見いださない。「たましいは満たされない」。そのようにも読める。神がイスラエルに「その求めを与えられた」とき、「彼らのたましいにやせ衰えを送られた」、Ps 106:15。穀倉が満ちたとき、「たましいよ、安心せよ」と言った者は愚か者であった。

III. 愚か者は知恵ある者と同じだけの世的な富を持ち、同じだけの喜びを楽しむことができる。いや、おそらくその悩みをそれほど感じない。「知恵ある者は愚か者より何がまさるのか」、Ec 6:8。おそらく愚か者ほど良い財産、良い商売、良い地位を持たない。いや、財産が等しいと仮定しても、知恵ある者、学者、機知の持ち主、政治家は、自分の財産から必要な支え以上の何を絞り出せるか。半ば正気の者でもそれができる。愚か者は同じように暮らし、それを味わい、同じように着飾り、公の場で知恵ある者と同じように振る舞える。それゆえ、心に特有の喜びと誉れがなければ、「知恵ある者が愚か者よりまさる」ものでなければ、この世に関しては等しい水準にいる。

IV. 貧しい人でも、商売を持ち、それを管理するにあたって慎重で、勤勉で、器用であれば、巨大な財産を負う者と同じように快くこの世を切り抜けられる。「貧しい者が」富める者より何が劣るかを考えよ。もし彼がただ「生ける者の前に歩むことを知る」。品行よく振る舞い、すべての者に務めを果たす方法を知り、労働で正直な生計を立てる方法を知り、時間をよく使い、機会を活用する方法を知るなら。彼は何を持っているか。彼は近隣でより愛され、より尊敬され、貪欲で高慢な多くの富める者より良い地位を持つ。彼は何を持っているか。彼はこのいのちの慰めを同じほど持ち、「食物と着物」を持ち、「それで満足している」。それゆえ豊かな者と同じように真に富んでいる。

V. 持っているものを楽しむことは、貪欲にさらに多くを掴もうとするよりも理性的であると認めざるを得ない（Ec 6:9）。「目の見るものはまさる」。現在のものの最善を取る。「欲求のさまようもの」、離れた物事を追うたましいの落ち着きのない歩み、想像上の満足の多様を求めることよりも。常に満足している者は、たとえわずかしか持たなくても、常に貪る者よりはるかに幸せである。たとえ多く持っていても。私たちは「目の見るものは欲求の固定」、神への「欲求の固定」、たましいを神に安らわせることよりまさるとは言えない。来るべき事柄の信仰によって生きることは、現在の事柄にのみ留まる感覚によって生きることより良い。しかし「目の見るものは欲求のさまようもの」、世とその中のものを追う「欲求のさまようもの」よりまし。それより不確かなもの、せいぜい満たされないものはない。「この欲求のさまようは空しさと霊の悩みである」。それはせいぜい「空しい」。望むものが得られても、そこから自分に約束したものとは証明されない。しかし通常「さまよう欲求」は挫折し、失望し、それから「霊の悩み」に変わる。

VI. 私たちの分け前は、それが何であれ、神の計画によって私たちに定められたものである。それは変えられない。それゆえそれに和解し、快く服することが私たちの知恵である（Ec 6:10）。「あったものは」、あるいは（ある人々は読む）「あるものは」、そして同様にこれからあるものは、「すでに名づけられている」。それは神の予知においてすでに決定されている。私たちのすべての配慮と骨折りは、それが固定されたのと異なるようにできない。「賽は投げられた」。それゆえある通りになるものに争うのは愚かであり、必然を徳とすることが知恵である。神を喜ばせるものを持つであろう。それに私たちも喜ぼう。

VII. この世で何に達しても、私たちは依然として人にすぎない。最も大きな所有や地位も、人のいのちの共通の出来事の上に置くことはできない。「あったもの」、あるもの、世でそれほど騒ぎ立てるその忙しい動物は、「すでに名づけられている」。彼を造られた方がその名を与えられた。「それは人であることが知られている」。それが彼が自分を知るための名である。それはへりくだる名である、Ge 5:2。「彼らの名をアダムと呼ばれた」。そして彼らのすべては同じ特徴、「赤い土」を持つ。人が王たちと州の宝のすべてを自分のものにできたとしても、彼は依然として人。卑しく、移ろいやすく、死すべき。そしていつでも「人に共通の」災いに巻き込まれ得る。富める者と偉大な者が、自分たちは「人にすぎない」ことを知り、考えることは良い、Ps 9:20。「彼らが人にすぎないことは知られている」。どんな顔を付けようとも。ツロの王のように、「その心を神の心のように置いても」、エジプト人は人であって神ではない。彼らがそうであることは知られている。

VIII. 私たちの欲求がどれほどさまよい、私たちの努力がそれにどれほど密接に歩調を合わせても、神の摂理と争うことはできず、望むと望まざるとにかかわらずその配慮に服さなければならない。「もしそれが人なら、自分より強い者と争ってはならない」。神の処置を告発し、愚かさや不義を神に帰するのは僭越である。神に文句を言うことも無駄である。「神は一つの心を持たれる。誰が神を向けられようか」。エリフはこの議論の余地のない原理でヨブを静める。「神は人より大いなられる」（Job 33:12）。それゆえ「人は神と争ってはならない」。そのさばきが権限を持って来るとき、それに抵抗してはならない。人は最大の富をもってしても病気や死の逮捕に対して自分の立場を良くできない。運命に屈しなければならない。

欲望の満たされなさ

¹¹ 空しさを増すものが多いのに、人は何の益を得ようか。
¹² この虚しいいのちの日の間、影として過ごす人のためには、このいのちにおいて何が良いかをだれが知っていようか。だれがその人に、日の下でそのあとに何が起るかを告げ得ようか。

ここにおいて、1. ソロモンは、前の論説によって十分に確証されたものとして、彼が証明しようと企図した結論を述べる。空しさを増すものが多い。人のいのちは最善の場合でも空しく、それをいっそうそうする多くの偶然が集まる。空しさを増し、いっそう悩ましくしようと見せかけるものさえ。2. 彼はそこから、さらにその真理を裏付けるいくつかの推論を引き出す。(1.) 人はこの世の豊かさによって真の幸福に近づくことはない。人は何の益を得るのか。富や快楽、誉れや昇進によって。人に何が残るのか。彼が勘定を合わせる時、何の残余があり、何の超過があり、何の実際の利益があるのか。彼に何らかの善をもたらし、役に立つものは何もない。(2.) 私たちは何を願うべきか知らない。なぜなら私たちが最も満足を約束するものがしばしば最も悩ましいことが分かるからである。このいのちにおいて人のための何が良いかをだれが知っていようか。すべてが空しさであるこのいのちにおいて。そこではすべてのもの、私たちが最も切望するものさえ、私たちにとって災いとなり得る。思慮深い人々は、もし知っていたなら最善のためにすべてを行うよう配慮する。しかし、本当に有害なものを自分たちのために良いものとして欲するがちであることは、私たちの心の腐敗の実例である。ナイフを欲しがり指を切る子どものように。それと同じように、この世の空しさの実例である。すべての probable もっともらしい推測によれば最善のために思われるものが、しばしばそうでないことが分かる。事物の結果と結末に関する私たちの浅慮、そして私たちの被造物への信頼がいかに頼りない葦であるか。私たちは最善のために他者に助言することも、自ら行動することもできない。私たちが幸福のために likely ありそうだと考えるものが罠となり得るから。(3.) それゆえ私たちの地上でのいのちは、大いなる満足を持つ、あるいはその継続を確信する理由のないものである。それは日によって数えられるべきである。それは虚しいいのちであり、私たちはそれを影として過ごす。その中に実質的なものがいかに少なく、逃げやすく、不確かで、移ろいやすく、執着するものや頼るべきものがいかに少ないか。もし人生のすべての慰めが空しなら、いのち自体が私たちのために幸福を構成するいかなる大きな実在性を持てようか。(4.) 私たちのこの世からの期待は、私たちの享受と同様に不確かで欺瞞に満ちている。すべてが空しさである以上、だれがその人に、日の下でそのあとに何が起るかを告げ得ようか。彼はそのあとに、子どもや家族に何が起るかという希望で自らを喜ばせることも、今あるものの味わいと同じようにできない。自ら予見することも、他の誰かが彼に予告することもできないから。また彼が去ったのち、それに関する知らせが送られることもない。その子らが誉れを受けても、彼はそれを知らない。それゆえ、どちらを見ても、空の空、すべては空しい。