聖書注解書

ソロモンは本章において、この世の空しさのさらなる証明として、人の子たちのこの世における状態を観察した四つの所見を示す。I. 彼は、外的な事柄に関しては、良い人も悪い人も概して同じような運命をたどることを観察した、Ec 9:1-3。II. 死はこの世における私たちのすべての働きと楽しみに最終的な終わりをもたらすことを（Ec 9:4-6）、そこから、いのちの慰めを楽しみ、いのちのある間はその務めに心を留めることが私たちの知恵であると推論する、Ec 9:7-10。III. 神の摂理はしばしば人の努力のもっとも有望な見込みを打ち砕き、大きな災いがしばしば人が気づかぬうちに襲う、Ec 9:11,12。IV. 知恵はしばしば人を非常に役立つものとするが、ほとんど尊敬を得られない。功績ある人々が軽んじられるからである、Ec 9:13-18。それでは、この世には私たちを執着させるものがいったい何があるというのか。

摂理の中の奥秘

¹ これらすべてを私は心の中で熟考し、これらすべてを明らかにしようとした。正しい者、知恵ある者、および彼らのわざは神の御手のうちにある。人はその前にあるすべてによって愛も憎しみも知らない。
² すべてのことがすべての者に同様に来る。正しい者にも悪しき者にも、良い者にも汚れた者にも、汚れていない者にも一つの出来事がある。いけにえを献げる者にも献げない者にも。良い者も罪人も同じ。誓う者も誓いを恐れる者も同じ。
³ 日の下で行われるすべての事のうちで、これは一つの悪である。すべてに一つの出来事がある。まことに人の子たちの心は悪で満ちており、彼らが生きている間、狂気が彼らの心にあり、その後彼らは死者のところに行く。

哲学者の石を探すと称した者たちに関して観察されている。彼らが求めたものを決して見いだせなかったとしても、その探求の中で多くの他の有用な発見と実験に出会った。このようにソロモンは、前の章の終わりで「神のわざを知ろうと心を向け」、それを探るために多大の骨折りをした。見いだすことを絶望したが、その探求に十分に報いるものを見いだし、彼にいくらかの満足を与えた。それをここに私たちに与える。「それゆえ彼はこれらすべてを心の中で熟考し」、慎重に量って「他者の益のために明らかにする」ため。注記。私たちが「明らかにする」ものはまず「熟考」すべきである。一度語る前に二度考えよ。そして「熟考した」ものはその後「明らかにすべき」。「私は信じた、それゆえに語った」。

ソロモンが摂理の書を学ぶ中で出会った大きな困難は、慰めと苦難の配分、出来事の処置において、良い者と悪い者の間にほとんど差がないこと。これは多くの知恵ある思索的な者の心を当惑させてきた。ソロモンはEc 9:1-3 でそれについて論じる。この「神のわざ」を見いだすことを引き受けないが、それが私たちのつまずきとなるのを防ぐと言う。

I. 彼は誘惑をその強さで描写する前に、固く守ると決心した大きな疑いのない真理を提示する。それが固く信じられるなら、誘惑の力を砕くのに十分である。これが神の民がこの困難に取り組む際の方法であった。ヨブはこの事柄について論じる前に、神の全知の教理を提示し（Job 24:1）、エレミヤは神の義の教理を（Jer 12:1）、別の預言者は神の聖さの教理を（Hab 1:13）、詩篇作者は神の善良さとご自分の民への特別な恵みの教理を（Ps 73:1）。そしてそれがソロモンがここで捉え、守ることを決心するものである。良い者と悪い者が無差別に分配されるように見えても、神はご自分の民に対して特別な配慮と関心を持つ。「正しい者、知恵ある者、および彼らのわざは神の御手のうちにある」。特別な保護と導きの下に。彼らのすべての事は彼らのために良くされるよう彼によって管理される。彼らのすべての知恵ある正しい行いは「彼の御手のうちに」、この世ではなくもう一つの世で報いられるために。彼らは「敵の手に渡された」ように見えるが、そうではない。人は「上から与えられた以上の力を持たない」。彼らに影響する出来事は偶然によって起こるのではなく、すべて神の御心と計画に従う。彼らに最も反対するように見えたものを彼らのために良くする。これに私たちを安らかにさせよう。何が起ころうと。すべての神の聖徒は神の御手のうちにある、De 33:3, Joh 10:29, Ps 31:15。

II. 神の愛と憎しみは人の外面的な状態によって測られ、判断されるべきではないという規則を提示する。もし繁栄が神の愛の確かなしるしであり、苦難が神の憎しみのしるしであれば、悪しき者と敬虔な者が同じような運命をたどるのを見ることは正当につまずきとなる。しかし事実はそうではない。「人はその前にあるすべてによって愛も憎しみも知らない」。この世において。感覚の対象であるものによって。これらは内なるものによって知ることができる。もし心を尽くして神を愛するなら、それによって神が私たちを愛することが分かる。肉の心によって治められているなら、神の怒りの下にあることも分かる。これらは後に起こることによって知られる。人の永遠の状態によって。神の愛または憎しみの下にあるかどうかに従って人は幸せまたは惨めであることは確かだが、世の微笑みやしかめ面の下にあるかどうかによらない。それゆえ、もし神が正しい者を愛するなら（確かにそうする）、世が彼にしかめ面をしても、彼は幸せである。もし神が悪しき者を憎むなら（確かにそうする）、世が彼に微笑んでも、彼は惨めである。そのとき、この出来事の無差別な分配のつまずきは消える。

III. これらの原理を提示した上で、彼は「すべてのことがすべての者に同様に来る」と認める。かつてそうであった。それゆえ今そうであっても、私たちや私たちの家族でそうであっても、不思議に思うべきではない。ある人々はこれと、Ec 9:13 に至るすべてを、神の摂理の教理に対する無神論者の曲った推論とする。しかし私はむしろこれをソロモンの譲歩と取る。彼がそれに抗するいかなる悪用からも守るのに十分な真理を固定したのだから、より自由に譲歩できた。ここで観察せよ（Ec 9:2）、

1. 正しい者と悪しき者の間にある大きな違い。いくつかの実例で互いに対置され、「すべてのことがすべての者に同様に来る」が、道徳的な善と悪の間の永遠の区別を少しも混乱させないことを示す。それは不変に留まる。(1.) 正しい者は「清い」。清い手と純な心を持つ。悪しき者は「汚れている」。汚れた欲望の支配の下に。「自分の目には」おそらく「純い」が、「その汚れから清められていない」。神は確かに「清い者と汚れた者、尊い者と卑しい者」をもう一つの世では区別される。この世ではそうするように見えないが。(2.) 正しい者は「いけにえを献げる」。すなわち、神の御心に従って神を礼拝する務めを良心に留める。内なる礼拝と外なる礼拝の両方で。悪しき者は「いけにえを献げない」。すなわち、神の礼拝を怠り、神の誉れのために何かを手放すのを惜しむ。「全能者は何なので、私たちが仕えるべきなのか」。(3.) 正しい者は「良い」。神の目に良く、世の中で善を行う。悪しき者は「罪人」。神と人の律法に違反し、両者を怒らせる。(4.) 悪しき者は「誓う」。神の御名を尊ばず、軽率に偽って誓うことでそれを汚す。しかし正しい者は「誓いを恐れる」。誓わず、誓かされるときは大いに畏れて。誓いを取ることを恐れる。神を証人、裁判官としての厳粛な訴えだから。誓った後、それを破ることを恐れる。復讐される神は正しいから。

2. この世における正しい者と悪しき者の状態の間のわずかな違い。「両者に一つの出来事がある」。ダビデは富んでいるか。ナバルもそう。ヨセフは君主に恵まれているか。ハマンもそう。アハブは戦いで殺されたか。ヨシヤもそう。悪いいちじくはバビロンに連れて行かれたか。良いものもそう、Jer 24:1。同じ出来事の正しい者と悪しき者への起源、設計、性質には大きな違いがある。その影響と結果も同様に大きく異なる。同じ摂理は一方には「いのちからいのちへのかおり」、他方には「死から死へのかおり」。外見上は同じであっても。

IV. 彼はこれが知恵ある良い者にとって非常に大きな悩みであることを認める。「これは悪である。日の下で行われるすべての事の中の最大の当惑」（Ec 9:3）。「すべてに一つの出来事があること以上に私を悩ましたものはない」。それは無神論者を頑なにし、悪を行う者の手を強める。「それゆえ人の子たちの心は悪で満ち」「悪を行うことに固く定まっている」、Ec 8:11。「正しい者と悪しき者に一つの出来事がある」のを見て、神が彼らが正しくても悪くても同じだと邪悪に推論し、それゆえ自分の欲望を満たすために何にもためらわない。

V. この大きな困難をさらに明らかにするために、彼はこの論述を正しい者の幸福の教理で始めたように（彼らが何を苦しもうと、彼ら「と彼らのわざは神の御手に」あり、それゆえ良い手にあり、より良い手にはあり得ない）、悪しき者の惨めさの教理で結ぶ。彼らがどれほど栄えようと、「生きている間、狂気が彼らの心にあり、その後彼らは死者のところに行く」。悪を行う者の繁栄を羨むな。1. 彼らは今狂人である。彼らが祝福されているように見えるすべての喜びは、正気を失った者の楽しい夢や空想のようなもの。「彼らは自分の偶像に狂っている」、Jer 50:38。神の民に向かって狂っている、Ac 26:11。放蕩息子が悔いたとき、「自分に立ち返った」と言われる（Lu 15:17）。それは彼がその前にもとになかったことを示唆する。2. 彼らはまもなく死者となる。「生きている間」大いなる騒ぎと混乱をするが、まもなく「死者のところに行く」。彼らのすべての豪華と権力は終わる。そのとき、彼らは罪の狂気と暴挙のすべてについて清算される。死のこちら側では、正しい者と悪しき者は同じように見えるが、死の向こう側では、彼らの間に大きな違いがある。

死の結果；いのちの正しい享受

⁴ すべての生ける者につながれている者には希望がある。生ける犬は死んだ獅子にまさるからである。
⁵ 生ける者は自分が死ぬことを知っている。しかし死者は何も知らない。彼らにはもう報いがない。彼らの記憶は忘れられるからである。
⁶ また彼らの愛も、憎しみも、ねたみも、今はすでに滅びた。日の下で行われるすべての事において、彼らはもうとこしえに分け前を持たない。
⁷ あなたの道を行き、喜んであなたのパンを食べ、楽しい心であなたのぶどう酒を飲め。神は今あなたのわざを受け入れられるからである。
⁸ あなたの衣を常に白くせよ。あなたの頭に膏油を欠かすな。
⁹ あなたの愛する妻と共に、日の下で神があなたに与えられたあなたの空しきいのちの日々、あなたの空しさのすべての日々、楽しく暮らせ。それはこのいのちにおけるあなたの分け前であり、日の下であなたが受ける労苦におけるあなたの分け前であるから。
¹⁰ あなたの手の見いだす事は何でも、あなたの力で行え。あなたの行く墓には、わざも、計画も、知識も、知恵もないからである。

ソロモンは苛立ちの中で「生ける者よりも死者をほめた」（Ec 4:2）。しかしここで、死に備え、より良いいのちの希望を確かにするためのいのちの利点を考慮し、別の考えを持つようである。

I. 彼は生ける者が死者に持つ利点を示す、Ec 9:4-6。1. いのちがある限り希望がある。「息がある限り希望する」。生ける者の特権は、彼らが関係、商業、会話において生ける者に「つながれている」こと。そしてそうである間、「希望がある」。人の状態が何らかの理由で悪くても、「それは改善される希望がある」。「心が悪で満ち、狂気がその中にあっても」、いのちがある限り、神の恵みによって祝福された変化が起こる「希望がある」。しかし人が「死者のところに行った」後（Ec 9:3）は遅すぎる。そのとき汚れた者は永遠に汚れたままである。人が役立たずとして投げ捨てられても、生ける者に「つながれている」間、「再び根を下ろし、実を結ぶ希望がある」。生きている者は、あるいは生き得る、何かに役立つ。しかし死者は、この世に関しては、これ以上役立つ能力がない。それゆえ「生ける犬は死んだ獅子にまさる」。最も卑しい生ける乞食は、この世の慰めを持ち、それに仕える。最も偉大な王子が死んだときには全くできない。2. いまちがある限り、死への備えの機会がある。「生ける者は知っている」。死者が知らないことを。とりわけ「自分たちが死ぬことを」。そしてそれによって、必ず来る、そして突然来るかもしれない大きな変化に備えるよう影響され、あるいは影響され得る。注記。「生ける者」は「自分たちが死ぬことを」知らざるを得ない。死ななければならないことを。彼らは死の宣告の下にあることを知る。すでにその使者に捕らえられ、自分たちが衰えているのを感じる。これは必要で有用な知識。私たちの務めは何か。生きている間、死ぬ準備をすること。「生ける者は自分たちが死ぬことを知る」。それはまだ来るべきことであり、それゆえ備えができる。死者は自分たちが死んだことを知る。そして遅すぎる。彼らは定められた大いなる淵の向こうにいる。3. いのちが去れば、この世もすべて私たちと共に去る。(1.) この世とその中のものに対する私たちのすべての知り合いが終わる。「死者は何も知らない」。生きている間親しく交わったことを。後に残す者が何をするかを知るとは見えない。アブラハムは私たちを知らない。彼らは「やみに移される」、Job 10:22。(2.) この世での私たちのすべての享受が終わる。「彼らはもう報いを持たない」。世についての労苦に対する。得たものはすべて他者に残さなければならない。彼らは聖なる行いに対する報いを持つが、世的なものに対してではない。肉と腹は共に滅ぼされる、Joh 6:27, 1Co 6:13。Ec 9:6 で説明される。「彼らはもうとこしえに分け前を持たない」。彼らが「とこしえの分け前」だと想像したもの、「日の下でなされ得られた」ものの。この世のものは、それがとこしえの分け前にならないゆえに、たましいの分け前にならない。それらを選び、それらを「自分たちの良いもの」とする者は、「このいのちにおいてのみ分け前を持つ」、Ps 17:14。世は終身年金にしかなれない。「とこしえの分け前」にはなれない。(3.) 彼らの名が終わる。名が長く生き残る者はほとんどいない。墓は忘却の地。「そこに置かれた者の記憶は」まもなく「忘れられる」。「その場所は彼らをもう知らない」。彼らが自分たちの名で呼んだ地もそう。(4.) 彼らの感情、友情と敵意が終わる。「彼らの愛、憎しみ、ねたみは今すでに滅びた」。彼らが愛した良いもの、憎んだ悪いもの、羨んだ他者の繁栄は、今すべて彼らと共に終わった。死は愛し合った者を分け、彼らの友情を終わらせ、憎み合った者も分け、彼らの争いを終わらせる。「人とその行為は共に死ぬ」。そこで私たちは友人のために決して良くならない（彼らの愛は私たちに親切をできない）。敵のために決して悪くならない。彼らの憎しみとねたみは私たちに損害を与えられない。「そこで悪しき者は悩ませるのをやめる」。今私たちにこれほど影響し、私たちを満たし、私たちがこれほど関心を持ち、これほど気にする事柄は、そこで終わる。

II. これから、いのちが続く間にいのちを最もよく用い、残りを賢く管理することが私たちの知恵であると推論する。

1. 生きている間、いのちの慰めを味わい、喜んでその享受の分け前を取ろう。ソロモン自身、感覚的な喜びの乱用に陥いったが、他者にその危険を警告する。全面的に禁じるのではなく、穏やかで節度のある使用を導くことによって。私たちは世を用いてよいが、乱用してはならない。取れるものを取り、それ以上を期待しない。ここに、

(1.) この陽気さの具体的な実例が処方される。「あなたは意気消沈し憂鬱である。『あなたの道を行け』。愚か者のように、より良い気分になって」。[1.] 「あなたの霊を安らかに楽しくせよ。そこに『喜び』と『楽しい心』を」。良い心（そのようにも読める）。これは肉的な快楽や感覚的な喜びと区別する。それらは心の悪であり、そこでの多くの悪の症状であり原因。私たちは自分自身を楽しみ、友人を楽しみ、神を楽しみ、良い良心を保つよう注意深く、これらの享受において乱されないように。私たちは神が与えられるものの使用において喜びをもって神に仕え、他者に分け与えることにおいて寛大で、世についての過度の思い煩いと悲しみに圧倒されないように。私たちはパンをイスラエル人として「喪のうちに」食べず（De 26:14）、キリスト者として「喜びと心の寛大さをもって」食べる、Ac 2:46。De 28:47 を見よ。[2.] 「神が与えられた慰めと享受を用いよ。『あなたのパンを食べ、あなたのぶどう酒を飲め』。あなたの、他者のではなく。『欺きのパン』でも『暴力のぶどう酒』でもなく、正直に得たもの。でなければ慰めをもって食べることも祝福を期待することもできない。『あなたのパン』と『あなたのぶどう酒』、あなたの地位と身分にふさわしいもの。贅沢にそれを上回らず、卑しくそれを下回らず。神があなたに委ねられたものを、あなたが委ねられた目的のために用いよ。あなたは執事にすぎないのだから」。[3.] 「あなたの陽気さを証せよ（Ec 9:8）。『あなたの衣を常に白くせよ』。あなたの出費に比例を保て。食物を減らして誇りを満足させたり、衣服を減らして快楽を満足させたりしない。清潔であれ。清い亜麻布を着て、だらしなくない」。あるいは「『あなたの衣を白くせよ』。喜びと陽気さのしるしとして」。それは「白い衣」（Re 3:4）で表された。「そして喜びのさらなるしるしとして、『あなたの頭にふさわしい膏油を欠かすな』」。救い主は宴でこの楽しみを認め（Mt 26:7）、ダビデはそれを神の豊かさの賜物の中に数える、Ps 23:5。「あなたは油で私の頭を塗られる」。感覚の喜びのいずれかに幸福を置いたり、心をそれらに向けたりするためではない。神が与えられたものを、節度と知恵の制限の下で、貧しい者を忘れずに、できるだけ快く用いよ。[4.] 「親族にとって快くあれ。『あなたの愛する妻と楽しく暮らせ』。自分の喜びを独占し、自分だけを大切にし、周りの者がどうなろうとかまわないのではなく、彼らにも分け前を与え、彼らも安らかにせよ。妻を持て。楽園でも『人は独りでいるのは良くない』であったから。妻に、一人に留まれ。妻を増やすな」（ソロモンはその害を見いだした）。「彼女だけに留まり、他の者と関わりを持つな」。誠実に共に生きない者とどうして楽しく生きられようか。「妻を愛せよ。そして『あなたの愛する妻』と『楽しく暮らす』可能性が高い」。親族の務めを行うとき、その慰めを期待できる。Pr 5:19 を見よ。「妻と共に生き、その交わりを喜べ。『彼女と楽しく暮らせ』。彼女と共にいるとき最も陽気であれ。あなたの家族、あなたのぶどうの木とオリーブの苗を喜べ」。

(2.) この陽気さに必要な条件。「『神が今あなたのわざを受け入れられるなら』、喜び『楽しい心』を持て。もしあなたが神と和解し、神に推薦されているなら、陽気である理由がある。そうでなければない」。「喜ぶな、イスラエルよ。他の民のように喜ぶな。あなたはあなたの神から離れて姦淫を犯したから」、Ho 9:1。私たちの最初の関心事は神と平和を結び、神の恵みを得ること。神が受け入れられるものをすること。その上で、「あなたの道を行き、喜んであなたのパンを食べよ」。注記。神がそのわざを受け入れられた者は陽気である理由を持ち、そうあるべきである。「あなたが喜んで犠牲のパンを食べ、楽しい心で飲み物の献げ物のぶどう酒にあずかる今、神はあなたのわざを受け入れられる」。あなたの宗教的奉仕は、聖なる喜びをもって行われるとき、神に喜ばれる。神はしもべたちが働きながら歌うことを喜ばれる。それは神が良い主人であることを示すから。

(3.) その理由。「楽しく暮らせ。というのも」。[1.] 「この世を通るあなたの道を安らかで快適にするのにすべてこれで十分か十分でないか。『あなたのいのちの日々』は『あなたの空しさの日々』である。ここには悩みと失望しかない。やむを得ないとき、悲しみと嘆きのために十分な時間がある。それゆえできる間に『楽しく暮らせ』。明日のことの思考と配慮で自分を悩ますな。『その日にはその日の苦労で十分である』。恵み深い心の静けさが、世の空しさに対する強力な解毒剤となるように」。[2.] 「これがこの世から得られるすべてである。『それはこのいのちのものにおけるあなたの分け前である』。神ともう一つのいのちにおいて、あなたはより良い分け前を持ち、宗教におけるあなたの労苦に対するより良い報いを持つ。しかし『日の下のもの』についての『あなたが受ける』骨折りについては、これがあなたが期待できるすべて。それゆえこれを自分に拒むな」。

2. いのちが続く間、いのちの務めに取り組もう。そして享受を用いて、雇用に適するようにしよう。「それゆえ『喜んで』『楽しい心で食べよ』。たましいが安楽を取るためではなく（Lu 12:19 のように）。たましいがさらに骨折り、主の喜びがその力、その車輪の油となるために」、Ec 9:10。「あなたの手の見いだす事は何でも、あなたの力で行え」。ここで観察せよ。(1.) このいのちには得るべきものだけでなく、なすべきものがある。そして私たちが探し求める主な善は「なすべき善」である、Ec 2:3。これは奉仕の世。来るべき世は報いの世。これは永遠のための試練と準備の世。私たちはここで務めのために、良い振る舞いの上にある。(2.) 機会が務めを導き、急がせるべき。「あなたの手の見いだす」もの、機会が求めるものをなすべき。そして活動的な手は常に良い実を結ぶ何かを見いだす。必然的になされなければならないものについて、私たちの手はここでそれをするための価値を見いだす、Pr 17:16。(3.) なす機会を持つ善は、機会がある間になされなければならず、「力で」なされなければならない。配慮、活気、決断をもって。そこで出会う困難や落胆にもかかわらず。収穫の日は忙しい日。陽が照っている間に干し草を作らなければならない。神に仕え、救いを達成することは、「内にあるすべてのもの」をもってなされなければならない。そしてすべてでも十分でない。(4.) 「日のうちに」「遣わされた方のわざを行う」べき十分な理由がある。「夜が来る。そこでは誰も働けない」から、Joh 9:4。私たちは今、可能な限りの勤勉をもって立ち上がり、行わなければならない。私たちの働く時間はまもなく終わり、それがいつ来るか分からないから。しかし、いのちのわざが時間の終わりに終わらなければ、私たちは永遠に滅びることを私たちは知る。「『あなたの行く墓』には『なすべきわざ』も、それをする『計画』も、思索のための『知識』も、実践のための『知恵』もない」。私たちは皆墓に向かっている。毎日私たちを一歩近づける。墓にいるとき、いのちの過ちを直すには遅すぎる。悔い改め、神と和解するには遅すぎる。永遠のいのちのために何かを蓄えるには遅すぎる。今か、決してか。墓はやみと沈黙の地。それゆえそこでたましいのために何かをすることはできない。今か、決してか、Joh 12:35。

望みの失望

¹¹ わたしは帰って、日の下で見た。走り早い者が競走に勝つのでなく、勇者が戦いに勝つのでなく、知恵ある者がパンを得るのでもなく、さとい者が富を得るのでもなく、巧みな者が恵みを得るのでもない。時と機会が彼らすべてに臨むからである。
¹² 人は自分の時を知らない。悪い網にかかる魚のように、わなに捕えられる鳥のように、人の子らは悪い時に捕えられる。それが突然彼らに臨む時である。

ここで伝道者は、世の空しさのさらなる証明として、また私たちのすべてのわざは神の御手のうちにあり、私たち自身の御手にないことを納得させるために、将来のできごとの不確かさと偶然性と、それらが私たちの見通しとどれほどしばしば矛盾するかを示す。彼は私たちに（Ec 9:10）なすべきことを全力でするよう勧めたが、ここですべてをなしたのち、その結果を神にゆだね、成功を確信しないよう思い出させる。

I. 私たちは大いなる望みを持っていた善からしばしば失望させられる（Ec 9:11）。ソロモン自身が観察し、それ以来多くの者がそうしてきたように、公私の事柄におけるできごとは、最も理性的な見通しや可能性と常に一致するわけではない。運命は誰にもそれほど明け渡されてはいない、試みる者がいくら多くても、どこでも成功を確約するほどには（セネカ）。事柄の結末はしばしばすべての者の期待に不可解なほどに反する。最も高い者が高ぶらず、最も低い者が絶望せず、すべての者のさばきがそこから出る神にへりくだって依存して生きるために。

1. 彼は失望の実例を挙げる。手段と器が最も励みになり、有望に見えた所でさえ。(1.) 最も足の軽い者が走って賞を勝つと思うであろう。しかし競走は常に速い者にあるのではない。ある事故が彼らを遅らせ、あるいは彼らはあまりに安心し、それゆえ怠慢で、より遅い者に先を越させる。(2.) 戦いにおいて、最も数多く力強い軍勢が常に勝つと思うであろう。一対一の戦いでは、大胆で力ある戦士が月桂冠を勝つと思うであろう。しかし戦いは常に強い者にあるのではない。ペリシテ人の軍勢はかつてヨナタンとその従者によって敗走された。あなたがたのひとりが千人を追う。大義の正しさはしばしば最も恐るべき力に逆らって勝利を収めた。(3.) 思慮深い者が常に富める者であり、世において生きる術を知る者が豊かな養いを持つだけでなく、大いなる財産を得ると思うであろう。しかしそれは常にそうとは限らない。パンさえ常に知恵ある者にあるのではない。まして富が常にさとい者にあるのではない。世において栄える likely ありそうだった多くの才能ある者、実務家が奇妙にも後退し、無に帰した。(4.) 人を理解し、管理の術を持つ者が常に昇進を得、偉大な人々の微笑を得ると思うであろう。しかしこれまで多くの才能ある者が失望し、不明の中に日々を過ごした。いな、不名誉に陥り、おそらく自らを高めようと望んだまさにその方法によって自らを滅ぼした。恵みは常に巧みな者にあるのではない。愚か者が恵まれ、知恵ある者が眉をひそされるからである。

2. 彼はこれらの失望をすべて、至高の力と摂理に帰する。その配慮は私たちには偶然のように思われ、私たちはそれを機会と呼ぶ。しかし実際にはそれは神の定められた計画と予知による。ここでは時と呼ばれる。この書の言葉遣いにおいて（Ec 3:1, Ps 31:15）。時と機会が彼らすべてに臨む。主権的摂理は人々の計画を打ち破り、彼らの望みを打ち砕き、人の道は人自身にあるのではなく、神の御心に服することを教える。私たちは手段を用いなければならないが、手段に信頼してはならない。もし成功すれば、神に賛美を帰さなければならない（Ps 44:3）。もしうまくいかなければ、神の御心に甘んじ、自分の分け前を受け取らなければならない。

II. 私たちはほとんど恐れていなかった悪にしばしば驚かされる（Ec 9:12）。人は自分の時を知らない。その災いの時、倒れの時、死の時。聖書では私たちの日、私たちの時と呼ばれる。1. 私たちは、私たちを仕事から、世から引き離す悩みが何であるか、時と機会が私たちに臨むか、一日や一夜が何を産み出すかを知らない。時を知ることは私たちのことではない。いな、いつ、どのように死ぬかという自分自身の時さえ。神は知恵において私たちを暗闇に置かれた。私たちが常に備えられるためである。2. おそらく、私たちが最大の満足と利益を約束するまさにその事において悩みに出会うかもしれない。魚や鳥が、彼らが貪欲に飛びつく誘いの餌によって網と罠に引き込まれるように、人の子らも悪い時に捕えられる。それが彼らが気づく前に突然臨む時。そしてこれらの事もすべてに同様に臨む。人々はしばしば祝福を求めた所に破滅を見いだし、賞品を見つけようとした所で死を捕らえる。それゆえ決して安心せず、常に変化に備えよう。たとえ突然であっても、私たちにとって驚きや恐怖とならないように。

知恵の利点

¹³ わたしはまた日の下でこの知恵を見た。それはわたしに大いなるものと思われた。
¹⁴ 小さな町があり、その中に少数の人がいた。大いなる王がそれに攻め来たり、これを包囲し、これに向かって大いなる土塁を築いた。
¹⁵ その中に貧しい知恵ある者が見いだされ、彼はその知恵によって町を救った。しかし誰もその貧しい人を覚えなかった。
¹⁶ その時わたしは言った。知恵は力にまさる。しかしその貧しい人の知恵は軽蔑され、その言葉は聞かれない。
¹⁷ 知恵ある者の言葉は静かに聞かれる。愚か者たちの間に治める者の叫びよりも。
¹⁸ 知恵は戦いの武器にまさる。しかしひとりの罪人が多くの良いものを滅ぼす。

ソロモンは、人事が免れない空しさと挫折にもかかわらず、平和を保ち、事を完成させるために必要なものとして、引き続き知恵を私たちに推薦する。彼は言った（Ec 9:11）、パンは常に知恵ある者にあるのではない。それでも彼は知恵を貶めたり、思いとどまらせたりすると思われたくない。いな、彼は依然としてその原則を保つ。知恵は光がやみにまさるように愚かさにまさる（Ec 2:13）。私たちはその固有の価値のゆえに、そして自らは富や昇進を得なくても他者に役立つ能力を与えるゆえに、それを愛し、受け入れ、それに導かれるべきである。この知恵、すなわち彼がここに記すもの。自らは何の利益も得ない、いや、その労苦への感謝さえ得ない、その評判さえ得ない時に、純粋にその利益への愛から国に奉仕する人を可能にする知恵。これがソロモンがわたしに大いなるものと思われた（Ec 9:13）と言う知恵である。私的な領域における公共の精神は、異なる事物を理解する者が大いなるものとして見ざるを得ない知恵である。

I. ソロモンはここに、おそらく事実であったある実例を与える。おそらくある隣国において、公の危機と危険の時にその知恵で大いなる奉仕をした貧しい人の（Ec 9:14）。小さな町があった（誰がその主であっても大した賞ではない）。その中に少数の人がいた、それを守るための。そして人、もし勇気ある人であれば、町の最良の防衛である。ここには少数の人がいた。そして少ないゆえに、弱く、恐れ、守り得ないとして町を明け渡す用意ができていた。この小さな町に大いなる王が大軍を率いて来て、これを包囲した。誇りから、あるいはそれを所有する貪欲から、あるいは与えられたある侮辱への復讐に、これを罰し破壊するために。それが実際よりも強いと思い、そこから大いなる土塁を築き、これを打ち砕こうとし、まもなくその支配者になることを疑わなかった。野心的な君主が無害な隣人に与える不当な悩ましはなんと多いことか！この大いなる王はこの小さな町を恐れる必要はなかった。ならばなぜこれを脅かすのか。彼にとってはほとんど利益にならない。ならばなぜこれを得るためにこれほど大きな費用をかけるのか。しかし、小さな人々が時に家に家を加え、畑に畑を加えようとするのと同じくらい不合理で満たされない貪欲さで、大いなる王たちはしばしば地のただ中にひとり置かれるために（Isa 5:8）町に町を、州に州を加えようとする。勝利と成功は強き者に伴ったのか。いな。この小さな町に、その中にいた少数の人の中に、ひとりの貧しい知恵ある者が見いだされた。知恵ある者でありながら貧しく、利益や権力のいかなる地位にも昇っていない者。信託の地位は功績と適性に従って人に与えられなかった。さもなければこのような知恵ある者は貧しい者ではなかったであろう。さて、1. 知恵ある者であったので、彼は貧しくても町に奉仕した。その悩みの中に彼らは彼を見いだし（Jdg 11:7）、その助言と援助を請うた。そして彼はその知恵によって町を救った。包囲された者たちに与えられた思慮深い指示によって、自らの安全のための思わぬ策略を導き出すか、あるいは包囲した者たちとの思慮深い交渉によって。アベルの女のように（2Sa 20:16）。彼は彼らが評議会から彼を外した軽蔑をなじらず、貧しく失うものはなく、それゆえ町がどうなっても気にかけないと言わなかった。むしろ最善を尽くし、成功に祝福された。次のことに注意せよ。私的な利益と個人的な憤りは、共同の福祉が関わる時、常に公共の善に犠牲にされ、忘れられなければならない。2. 貧しい者であったので、彼は町に軽蔑された。知恵があり、彼らすべてを滅亡から救う器であったにもかかわらず。誰もその貧しい人を覚えなかった。その良い奉仕は注目されず、何の報いもなされず、名誉の印も与えられず、以前と同じほどの貧しさと不明の中に生きた。富はこの知恵ある者になく、恵みはこの巧みな者になかった。君主と国に大いなる功績のあった多くの者が悪く報いられた。私たちはこのような恩知らずな世に生きている。有用な人々が信頼し得る神を持つことは幸いである。神は彼らの寛大な報い手となる。人々の間では、大いなる奉仕はしばしば妬まれ、善に悪で報いられるから。

II. この実例から彼はいくつかの有用な推論を引き出し、それを見て教訓を受ける。1. ここから彼は知恵の大いなる有用性とすぐれたこと、そしてそれが人々を国への祝福とすることを観察する。知恵は力にまさる（Ec 9:16）。思慮深い心、人の誉れは、多くの獣が人にまさるたくましい体にまさって好まれるべきである。人はその知恵によって、力では決して成し得ないことを成し遂げ得る。そして力で圧倒できる者を知恵で出し抜いて克服し得る。いな、知恵は戦いの武器にまさる。攻撃にも防御にも（Ec 9:18）。知恵、すなわち宗教と信心（知恵ある者がここでは罪人と対比されるから）は、すべての軍事的な資質や装備にまさる。私たちのために神を味方につけるからである。そして最大の危険において安全であり、最大の企てにおいて成功する。もし神が私たちのためにあれば、誰が私たちに逆らって立ち得ようか。2. ここから彼は、外的な不利な状況の下で労するにもかかわらず、知恵の統率する力と権威を観察する（Ec 9:17）。知恵ある者の言葉は静かに聞かれる。彼らの語るものは、静かに思慮をもって語られる（富み権力を持たないので、大声で確信をもって語れないが）、傾聴され、尊重され、いな、その要点を得て、愚か者たちの間に治める者の威圧的な叫びよりも人々に影響を与える。愚か者たちは愚か者として、その騒ぎとわめきのゆえに彼を治める者として選び、愚か者として、彼がその方法ですべての他の人々に勝たなければならないと思う。少数の密接な論拠は多くの大言葉の価値がある。そして公正な推論に帆を下ろす者は、傲慢に侮辱する者にその愚かさにしたがって答える者である。*正しい言葉はどれほど力強いことか！*思慵深く語られるべきものは静かに語られるべきである。そうすれば静かに聞かれ、静かに考察される。しかし激情は理性の力を減ずる。それに力を加える代わりに。3. ここから彼は、これにもかかわらず、知恵ある善い者たちが、なすべき善をなせず、持つべき賛辞を持てない時、善をなした、あるいは少なくともそれを試み、それに挑戦したという満足で満足しなければならないことがしばしばあることを観察する。知恵は人に隣人に奉仕する能力を与え、人はその奉仕を申し出る。しかし、ああ！もしその人が貧しければ、その知恵は軽蔑され、その言葉は聞かれない（Ec 9:16）。適切な励ましを与えられれば世界の大いなる祝福となり得る者が、貧困と不明の中生きたまま埋もれることが多くある。その殻の中で失われる真珠が多くある。しかし知恵と善良さが誉れとされる日が来る。義人は輝き出る。

4. ひとりの知恵ある徳ある者がなし得る大いなる善について観察したことから、彼はひとりの悪者がなし得る大いなる害、そして彼が妨げ得る大いなる善を推論する。ひとりの罪人が多くの良いものを滅ぼす。(1.) 自らに関して、罪的な状態は浪費的な状態である。ひとりの罪人が自然と摂理の両方の良い賜物のうちどれほどを滅ぼし、浪費するか。良い感覚、良い才能、良い学問、良い性質、良い財産、良い食物、良い飲み物、神の良い被造物の豊かさ。すべて罪の奉仕において用いられ、それゆえ滅ぼされ失われ、それらを与えた目的が挫折し曲げられる！自らの魂を滅ぼす者は多くの良いものを滅ぼす。(2.) 他者に関して、ひとりの悪者が町や国でどれほどの害をなし得るか！他者を堕落させることをその務めとするひとりの罪人は、多くの良い法律と多くの良い説教の意図を打ち破り、挫折させ、多くの者をその有害な道に引き込み得る。ひとりの罪人が町の滅亡となり得る。ひとりのアカンがイスラエルの全陣営を悩ませたように。町を救った知恵ある者は、その当然の尊敬と報いを持っていたであろうに、あるひとりの罪人がそれを妨げ、嫉妬深くその奉仕を減じた。そして公共の福祉のためにうまく立てられた多くの良い計画が、ある巧妙な反対者によって滅ぼされた。ある者たちの知恵は国を癒やしたであろうに、少数の者の邪悪さを通じて、癒やされなかったであろう。ひとりの聖人が多くの善を行い、ひとりの罪人が多くの善を滅ぼすなら、だれが王国の友であり敵であるかを見よ。