聖書注解書

緒言

標題

(エペ 1:1, および エペ 3:1)

は、本書簡がパウロのものであると主張していることを示す。この主張は、イレナエウス（Irenæus）[異端反駁 5.2,3; 1.8,5]、アレクサンドリアのクレメンス（Clement of Alexandria）[雑録 4, p.65、および教育者 1.8]、オリゲネス（Origen）[ケルソス反駁 4,211]の証言によって裏付けられる。またヒッポリュトス（Hippolytus）[あらゆる異端の論駁 p.193]から知られるように、ウァレンティヌス（Valentinus）が紀元120年に、すなわち

エペ 3:14-18

を引用している。ポリュカルポス（Polycarp）[ピリピ人への手紙 12]は、その正典性を証言する。テルツリアヌス（Tertullian）[マルキオン反駁 5,17]も同様である。イグナティオス（Ignatius）[エペソ人への手紙 12]は、パウロがその書簡においてエペソ人のクリスチャンとしての身分、特権、および人々について頻繁に愛情を込めて言及していることをほのめかしている。

本書簡が誰に宛てられたかという問題について、通説のほかに二つの理論が主張されてきた。グロティウス（Grotius）は異端者マルキオンに従い、これがラオデキヤの教会に宛てられたものであり、パウロが

コロ 4:16

で言及している書簡であると主張する。しかしコロサイ人への手紙はエペソ人への手紙より先に書かれた可能性が高い。エペソ書の並行箇所がコロサイ書の箇所から拡張された痕跤を示しているからである。またマルキオンは、パウロがラオデキヤ人に宛てて書いた書簡についての言及

(コロ 4:16)

から、本書簡に関する自説を引き出したようである。オリゲネスとアレクサンドリアのクレメンス、さらにはマルキオンに言及するテルツリアヌスでさえ、彼の見解を支持していない。「ラオデキヤにいる聖徒たちへ」という標題を含む写本は一つも存在しない。エペソ書がコロサイ書に酷似しているという事実自体が、この理論に反している。もし前者が本当にラオデキヤ宛てのもの

(コロ 4:16)

であったなら、パウロはコロサイとラオデキヤの教会が書簡を交換する必要があるとは考えなかったであろう。さらに、彼がコロサイ人を通じてラオデキヤ人に送る挨拶

(コロ 4:15)

は、パウロが同時に、しかも同じ運び手テキコ（本エペソ書およびコロサイ書の運び手、

エペ 6:21; コロ 4:7）

によってラオデキヤ人への書簡を書いたという考えとは全く両立しない。なぜなら、そのような状況で、挨拶される相手への手紙の中に直接挨拶を送らない者がどこにいようか。ラオデキヤ宛ての手紙は明らかにコロサイ書よりかなり前に書かれた。アッシャー（Ussher）大主教は第二の理論を提起した。すなわち、これは写本Bにあるような「…にいる聖徒たち、および忠実な者たちへ」という標題を持つ回覧書簡であり、各教会に送られる写本にはその教会の名が挿入されており、それが最初にエペソに送られたことが、現在のようにエペソ人への手紙と題される原因になったというものである。アルフォード（Alford）はこの理論に対し以下の反論を呈している。(1) 本書簡の精神と一致しない。本書簡は明らかに終始一貫して、一つの場所に共存し、一つのからだとして、同じ状況の下にある一組の人々に宛てられたものである。(2) 二つの書簡（コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙）においてその回覧的性質を非常に明確に示した使徒が、ここではそのような明示を省略したと見なすのはありそうにない。(3) さらにありそうにないのは、この仮説で想定されなければならないように、彼がエペソを商業的首府とする地域に回覧書簡を書き、その地域内の様々な教会に宛てながら、その内容からして（反対者たちの仮説によれば）彼が長期間を過ごし、深く愛情で結ばれていたその大都市の教会には適用できないことになる点である。(4) この仮説が書簡の宛先および古代教会の普遍的証言と一致しないこと。個人的な挨拶がないことは二つの理論のいずれの論拠にもならない。なぜなら同様に、ガラテヤ書、ピリピ書、テサロニケ人への第一・第二の手紙、テモテへの第一の手紙にも存在しないからである。彼は宛先の人々をよりよく知るほど、また主題がより一般的で荘厳であるほど、これらの個人的言及を少なくするようである。本書簡でキリストの普遍的教会の構成と展望について書いている彼は、個人的な事柄については書簡の運び手テキコにエペソ人を委ねている

(エペ 6:21, 22).

写本Bにおいて「エペソにいる」

(エペ 1:1)

が省略されていることについては、いくつかの古い写本で「ローマにいる」

(ロマ 1:7)

が省略されているのと同様である。これはおそらくその書簡が読まれていた教会が、その内容の参照を一般化するために、特に書簡の主題が普遍的な場合に行ったものであろう。その言葉は第一の筆者によるものとして写本Bの余白に見られ、すべての最古の写本および訳本にも現れる。

パウロのエペソ（リュディアの海岸、カイステロ川の近く）への最初の訪問は、

使徒 18:19-21

に記されている。短い訪問中のユダヤ人との論争によって始められたわざは、アポロ

(使徒 18:24-26),

およびアクラとプリスカ

(使徒 18:26)

によって引き継がれた。エルサレムへの旅、そこから小アジア東部地域への移動の後の第二回目の訪問で、彼はエペソに「三年間」滞在した

(使徒 19:10,

同節の「二年間」はその期間の一部にすぎず、

使徒 20:31)。

したがってこの教会の設立と育成は、使徒の時間と配慮のうち際立って大きな部分を占めた。それゆえ本書簡の言葉には、感情の温かさと思想の自由なほとばしり、そして彼と彼らとの間の霊的特権と望みにおける一致

(エペ 1:3

等)が示されているが、これは彼ほど長く親しく宛先の人々と交わった者からは自然なことである。エルサレムへの最後の旅において、彼はエペソを航海して通り過ぎ、エペソ教会の長老たちをミレトに呼び寄せ、そこで注目すべき告別の勧めを語った

(使徒 20:18-35).

本書簡は、ローマでの投獄の初期にエペソ人に宛てられたもので、コロサイ人への手紙の直後に書かれ、多くの箇所でそれに酷似している。使徒は両方を書くにあたり概ね同じ大きな真理を心に抱いていた。同じ頃、同じ状況の下で書かれた二つの書簡が、遠く離れた時期に異なる機会で書かれたものよりも密接な類似を示すというのは、真正性を裏付ける意図せざる証拠である。比較せよ。

エペ 1:7 と コロ 1:14;

エペ 1:10 と コロ 1:20;

エペ 3:2 と コロ 1:25;

エペ 5:19 と コロ 3:16;

エペ 6:22 と コロ 4:8;

エペ 1:19; 2:5 と コロ 2:12, 13;

エペ 4:2-4 と コロ 3:12-15;

エペ 4:16 と コロ 2:19;

エペ 4:32 と コロ 3:13;

エペ 4:22-24 と コロ 3:9, 10;

エペ 5:6-8 と コロ 3:6-8;

エペ 5:15, 16 と コロ 4:5;

エペ 6:19, 20 と コロ 4:3, 4;

エペ 5:22-33; 6:1-9 と コロ 3:18;

エペ 4:24, 25 と コロ 3:9;

エペ 5:20-22 と コロ 3:17, 18.

テキコとオネシモはコロサイに送られるところであった。前者は二つの教会にそれぞれ送る二つの書簡を携え、後者はコロサイに住む元主人ピレモンへの推薦状を与えられていた。その年代は、おそらくミレトでのエペソの長老たちとの別れ

(使徒 20:6-38)

から約四年後、紀元62年頃で、ピリピ人への手紙に現れるようなより厳しい形の投獄になる前であった。

エペ 6:19, 20

から、彼が当時囚人でありながらある程度の伝道の自由を持っていたことは明らかである。これは、彼が自室ですべての尋ねてくる者たちを受け入れていたと記されている

使徒 28:23, 30, 31

と一致する。彼の投獄は紀元61年2月に始まり、少なくとも「丸二年間」

(使徒 28:30),

おそらくそれより長く続いた。

エペソの教会は、部分的にはユダヤ人から、部分的には異邦人からの改宗者によって構成されていた

(使徒 19:8-10).

したがって、本書簡はそのように構成された教会に語りかけている

(エペ 2:14-22).

エペソはアルテミスすなわちディアナの偶像神殿で有名であった。その神殿は、アレクサンダー大王が生まれた夜（紀元前355年）にヘロストラトスによって焼き払われた後、莫大な費用で再建され、世界の七不思議の一つとなった。それゆえ、おそらく美しい神殿から引き出された本書簡の比喩が生じたのであろう。すなわち、教会が真の内面的美しさにおいて、偶像の神殿が外面的な表示で実現しようとしたものとなるのである

(エペ 2:19-22).

本書簡

(エペ 4:17; 5:1-13)

は、エペソの異教徒たちが悪名高かった放蕩を暗に示している。本書簡には、パウロがエペソの長老たちに語った演説と同じ表現が多く現れる。「恵み」に関する

エペ 1:6, 7; 2:7

を

使徒 20:24, 32

と比較せよ。これは「神の恵みの書簡」と呼ぶにふさわしい[アルフォード（Alford）]。また、彼の「鎖」については

エペ 3:1 および 4:1 を 使徒 20:22, 23

と比較せよ。また「神の計画」に関する

エペ 1:11

を

使徒 20:27

と比較せよ。また「買い取られた嗣業のあがない」に関する

エペ 1:14

を

使徒 20:28

と比較せよ。また「建て上げ」と「嗣業」に関する

エペ 1:14, 18; 2:20; 5:5

を

使徒 20:32

と比較せよ。

本書簡の目的は、「キリストにある忠実な者たちの教会の根拠、過程、ならびに目標および究極目的を提示すること」である。「彼は普遍的教会の型、あるいは見本としてエペソ人に語っている」[アルフォード（Alford）]。それゆえ、本書簡を通じて「教会」は複数形の「教会たち」ではなく単数形で語られている。教会の基礎、その過程、そしてその目的は、書簡全体の大きい区分でも小さい区分でも同様に彼の主題である。「どこにおいても教会の基礎は父の御意志のうちにあり、教会の過程は子の満足によっており、教会の目的は聖霊のいのちにある」[アルフォード（Alford）]。それぞれ

エペ 1:11; 2:5; 3:16

を比較せよ。これが教理として論じられた後（この部分は荘厳な頌栄、

エペ 3:14-21

で閉じられる）、実践的な勧めの根拠とされる。これら後半

(エペ 4:1

以降）においても、同じ三重的区分が支配的である。教会は、「すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのもののうちにおられる」神である父の計画の上に建てられ、「ひとりの主」イエス・キリストによって、「ひとつの御霊」

(エペ 4:4-6

等)を通じて育てられ、この三方はそれぞれの恵みを各肢体に与えられるからである。したがってこれらの肢体たちは、夫、妻、しもべ、子どもなど、生活の様々な関係においてこれらすべての恵みを行使すべきである。結論として、私たちは「神の全身の武具」

(エペ 6:13)

を着けなければならない。

文体と言語の崇高さは主題の崇高さに相応し、彼の書簡のほぼいかなる部分をも凌駕する。そのように書き送られた人々が、信仰に長く根ざしたクリスチャンであったことはふさわしい。まさにその崇高さが、文体の難解さの原因であり、他には見られない独特の表現が現れる原因でもある。

エペ 1:1-23.

標題： 父の永遠の計画と子の流血における教会の起源： 御霊によるその証印。 聖徒たちに向けられたキリストにある神の恵み深いみわざを、彼らが十分に知るようにとの感謝と祈り。

1. によって--むしろ「神の御旨を通じて」とすべきである。教会を起源させたまさにその「御旨」

(エペ 1:5, 9, 11;

比較

ガラ 1:4)

を通じて使徒職に召されたという意味である。

エペソにいる--（緒言を参照。）

聖徒たち…忠実な人たちへ--二つの呼称は同じ人々を指す。ギリシャ語がこれを証明する。「キリスト・イエスにあって忠実な聖徒たちに」。ここでは神による聖化が人の信仰に先立って置かれる。このように救いの二面的側面が提示される。すなわち、第一に神の恵みが私たちを聖化し（すなわち、その永遠の目的のうちに私たちを聖なる者としてご自身のために選び別つ）、次に私たちの信仰が、神の賜物として、救いを把握する

(テサ二 2:13; ペテ一 1:2).

2.

(ロマ 1:7; コリ一 1:3; コリ二 1:2; ガラ 1:3).

3. ほぼすべての書簡にある頌栄は、書き手と読者が経験した恵みの真の感覚を含意する

(ペテ一 1:3).

エペ 1:3-14

は神の恵みの福音を要約して示す。すなわち父の愛のみわざ、

エペ 1:3

（私たちを聖さへ選び、

エペ 1:4;

子として、

エペ 1:5;

受け入れへ、

エペ 1:6）；

子の、

エペ 1:7

（あがない、

エペ 1:7;

ご自身の御旨の奥義の知識、

エペ 1:9;

嗣業、

エペ 1:11）；

聖霊の、

エペ 1:13

（証印、

エペ 1:13;

嗣業の保証を与えること、

エペ 1:14）。

…キリストの神であり父--それゆえに私たちの神であり父でもあられる

(ヨハ 20:17).

神は人イエスの「神」であり、神の御言の「父」であられる。ギリシャ語は「私たちを祝福した」であり、「私たちを祝福してくださった」ではない。これは神の過去の元始の計画を指す。創造

(創 1:22)

と同様に、あがないにおいても

(創 12:3; マタ 5:3-11; 25:34)

神はご自身の子どもたちを「祝福される」。しかも単なる言葉ではなく、行いにおいて。

私たちを--すべてのクリスチャンを。

祝福--ギリシャ語、「祝福」。「すべての」とは、時と永遠にわたり御霊が与え得る「あらゆる可能な祝福」を意味する（「霊的な」の意味はこれである。今日用いられるような肉的なものと対立する「霊的」ではない）。

天の所で*--この書簡に五回現れ、他には現れない表現である

(エペ 1:20; エペ 2:6; 3:10; 6:12);

ギリシャ語、「その天の所で」。キリストの昇天は、私たちの罪によって私たちに対して閉ざされていた天の所へ私たちを入れる手段である。キリストがもたらされた変化を比較せよ

(コロ 1:20; エペ 1:20).

キリストが肉においてしもべの形であった間、神の民は子としての天的特権を十分に悟ることができなかった。今や「私たちの国籍（ギリシャ語）は天にある」

(ピリ 3:20),

そこで私たちの大祭司は常に私たちを「祝福して」おられる。私たちの「宝」もそこにあり

(マタ 6:20, 21);

私たちの目標と愛情も

(コロ 3:1, 2);

私たちの望みも

(コロ 1:5; テト 2:13);

私たちの嗣業も

(ペテ一 1:4).

「霊の祝福」の源である御霊の賜物自体も、イエスがそこへ昇天されたことによる

(エペ 4:8).

キリストにあって--私たちに対するすべての祝福の中心であり源である。

4. 私たちを選び--ギリシャ語、「ご自身のために私たちを選び出した」（すなわち世界から、

ガラ 1:4）：

過去のこととして語られる、彼の元始の選びを指す。

彼にあって--「キリストにあって」

(エペ 1:3)

という思想の繰り返しは、信じる者たちがそのすべての祝福を持つのが彼にあって、かつ第二のアダムであり、永遠から私たちのために定められた回復者であり、あがなわれた人類のかしらである彼との結合によるという真理の極めて重要なことを暗示する

(エペ 3:11).

世界の基の置かれる前から--これは神の子の永遠性を前提とする

(ヨハ 17:5, 24).

また彼にあって信じる者たちの選びも

(テモ二 1:9; テサ二 2:13).

私たちが聖なる者となるように--積極的に

(申命 14:2).

傷のない者となるように--消極的に

(エペ 5:27; テサ一 3:13).

彼の前に--信じる者は彼を見つめ、彼のみ前を歩く者として、さばきにおいて受け入れられることを彼のみ前に期待する

(コロ 1:22;

比較

黙 7:15).

愛のうちに--ベンゲル（Bengel）ほかはこれを

エペ 1:5

と結びつけ、「愛のうちに私たちをあらかじめ定め」等とする。しかし英語訳のほうがよい。この言葉は「私たちが聖なる者となり…彼の前にあるように」という句全体を修飾する。堕落によって人に失われた愛は、あがないによって回復され、すべての聖さの根であり実であり総和である

(エペ 5:2; テサ一 3:12, 13).

5. あらかじめ定め--「選ばれた」あるいは選ばれたよりも、目的と正確な手段に関してより具体的である。私たちは「世界の残りの者から」「選ばれ」、私たちのために嗣業を確保するすべての事柄に至るよう「あらかじめ定められた」

(エペ 1:11; ロマ 8:29).

「あらかじめ定められた」。

イエスによって--ギリシャ語、「イエスを通じて」。

ご自身に--父に

(コロ 1:20).

アルフォード（Alford）は、「養子…ご自身のうちに」、すなわち私たちが神の性質にあずかる者となるため

(ペテ二 1:4)

と説明する。ラッハマン（Lachmann）は「彼に」と読む。文脈はカルヴァン（Calvin）の説明を支持する。神はご自身とその恵みの栄光

(エペ 1:6, 12, 14)

を究極の目的とされる。神にはひとりの独生子がおられ、神はご自身の栄光のために、失われた世界から多くの者を選んで養子とすることを喜ばれた。「ご自身に」と訳せ。

その御旨の喜び--ギリシャ語がそうである

(マタ 11:26; ルカ 10:21).

私たちは、私たちの救いの、あるいは神のわざのいずれかの原因を探るにおいて、「その御旨の喜び」を超えて進むことはできない

(エペ 1:9).

(ヨブ 33:13.)

なぜ想像上の楽観主義の世界について哲学しようとするのか。あなたの関心は、自分が悪くならないように注意することである。私たちのうちに神の愛を受けるに値するものは何もなかった

(エペ 1:1, 9, 11)

[ベンゲル（Bengel）]。

6.

(エペ 1:7, 17, 18).

目指された目的

(詩 50:23),

すなわち、その恵みの栄光が、そのすべての造られたもの、人と御使いたちによって賛美されることである。

その恵みによって--最古の写本のいくつかは「それを」と読む。その場合「私たちに恵みをもって与えられたものを」と訳せ。しかし英語訳は良写本と最古の訳本に支持される。

私たちを受け入れられた--「恵み」と同根のギリシャ語：charitos, echaritosen：「恵みをもって受け入れた」、「私たちをその恵みの対象とした」、「その恵みの腕で私たちを抱きしめた」と訳せ

(ロマ 3:24; 5:15).

愛する者にあって--卓越してそう呼ばれる方である

(マタ 3:17; 17:5; ヨハ 3:35; コロ 1:13).

ギリシャ語、「その愛の子」。神はただ「その愛する者のうちに」あってのみ私たちを愛される

(エペ 1:3; ヨハ一 4:9, 10).

7. この方にあって--「愛する者」

(エペ 1:6; ロマ 3:24)

にあって。

私たちは持つ--現在の所有として。

あがない--ギリシャ語、「私たちの（文字通りには『その』）あがない」。すべての啓示、特に新約聖書の大いなる主題である、そのあがないである

(ロマ 3:24),

すなわち、罪の力と罪責と刑罰的結果からのあがないである

(マタ 1:21).

もし人が自分が奴隷である状態から自分をあがなうことができないなら、その親族が彼をあがなうことができた

(レビ 25:48).

それゆえ、型に対して神の子が人の子となった。それは私たちの親族として私たちをあがなうためであった

(マタ 20:28).

もう一つの「あがない」が続く。すなわち、やがてある「買い取られた嗣業」のあがないである

(エペ 1:14).

その血によって--

(エペ 2:13);

手段として。なだめの供え物、すなわち、正当に怒っておられた

(イザ 12:1)

方が私たちに好意を持たれるようになるための根拠（ご自身の愛によって考案されたもの）であり、罪過、すなわち私たちの罪のために神の正義に払われた代価である

(使徒 20:28; ロマ 3:25; コリ一 6:20; コロ 1:20; ペテ一 1:18, 19).

罪の赦し--ギリシャ語、「私たちの過犯の赦免」。ギリシャ語

(ロマ 3:25)

が訳されるべき単なる「過去」としての「宥免」ではない。この「赦免」は「あがない」の説明であり、消極的には罪の刑罰からの解放だけでなく、その汚れと奴隷化する力からの解放も含み、積極的には怒られた神との和解、および正しい神への満足を含む。

その恵みの豊かさ--

(エペ 2:7);

「その恵みの極めて豊かなもの」。比較せよ。

エペ 1:18; エペ 3:16,

「その栄光の豊かさにしたがって」。それゆえ「恵み」は彼の「栄光」である。