聖書注解書

エペ 4:1-32.

キリストにある完全な人に至るために、一つのからだに結合しているが、各肢体に与えられた恵みは異なる、私たちのクリスチャンの特権に基づくクリスチャンの務めに関する勧め。

1. ギリシャ語の語順に従って訳せ。「だから（あなたがたの恵みの召しがそのようなものであること、第一から第三章を参照）、主にある囚人である私が（すなわち主の大義のために投獄された者が）あなたがたに勧める」。世界が恥辱とみなしたものを、彼は最高の栄誉とみなし、王がその王冠を誇る以上にキリストのための鎖を誇る[テオドレトス（Theodoret）]。彼の鎖もまた、彼の勧めを強いるべき論拠である。

召（vocation）--ギリシャ語がそうであるように「召し」と訳し、「召された」と調和させよ

(エペ 4:4; エペ 1:18; ロマ 8:28, 30).

コロ 3:15も

同様にクリスチャンの務めをクリスチャンの「召し」に基づかせている。*本書簡のこの部分の勧めは、前の部分で述べられた特権を意識的に楽しむことの上に築かれている。*比較せよ。

エペ 4:32 と エペ 1:7;

エペ 5:1 と エペ 1:5;

エペ 4:30 と エペ 1:13;

エペ 5:15 と エペ 1:8.

2, 3. 謙遜（lowliness）--古典ギリシャ語ではその意味は卑しい精神である。福音はこの言葉を高め、クリスチャンの恵み、すなわち、私たちが実際に小さい者であるゆえに自分自身を小さく評価すること、真実に考え、真実ゆえにへりくだって自分自身を考えることを表すようにした[トレンチ（Trench）]。

柔和（meekness）--私たちに対する神の扱いを論争や抵抗なしに受け入れる精神であり、また、人々から受ける傷つきを、神がご自身の民を懲らしめ清めるために許可されたものであるという思いから忍耐強く受け入れることである

(サム二 16:11;

比較

ガラ 6:1; テモ二 2:25; テト 3:2).

へりくだった心だけが同時に柔和な心でもある

(コロ 3:12).

「謙遜と柔和」が「愛のうちに互いに忍び合い」に対応するように（比較「愛」、

エペ 4:15, 16）、

「寛容」は

(エペ 4:4)

「御霊の一致を保つように努め（ギリシャ語、『熱心に』あるいは『勤勉に励み』）なさい」（御霊ご自身が「ひとり」である

エペ 4:4

御霊の臨在から流れ出る、異なる気質を持つ人々の間の一致）

「平和のきずなで」（「平和」が保たれる「きずな」、すなわち「愛」、

コロ 3:14, 15

[ベンゲル（Bengel）]；あるいは「平和」自体が意図された「きずな」として、教会の肢体を結び合わせる[アルフォード（Alford）]）に対応する。

4. 使徒信経において、教会に関する箇条は聖霊に関する箇条の後に正しく続く。三位一体には当然にして教会が付加される。それは家がその居住者に、神殿が神に、国家がその設立者に付加されるのと同じである[アウグスティヌス（Augustine）、エンキリディオン c.15]。単に潜在的にではなく、現実に普遍的、すなわち世界的な教会がまだ存在すべきである。その時、教会と世界とは同じ範囲になるであろう。ローマは、真の目に見える頭であるキリストがその現れのときに初めて実現される完成を先取りし、単なる人を目に見える頭として立てることによって、抜き差しならない過ちに陥っている。ここで「御霊」が言及されるように、「主」（イエス）も

エペ 4:5,

また「神である父」も

エペ 4:6

言及される。このように三位一体が再び示される。

望み--ここでは「御霊」と結びつけられる。御霊は「私たちの嗣業の保証」である

(エペ 1:13, 14).

「信仰」が言及されるように

エペ 4:5,

ここでは「望み」が、また「愛」は

エペ 4:2

に言及される。より高次の共通のいのちの原理である聖霊は

(エペ 2:18, 22),

教会に真の一致を与えられる。外面的な劃一性はまだ達成できない。しかし一つの思いを持つことから始めて、私たちはやがて「一つのからだ」を持つことに至るであろう。キリストの真の「からだ」（すべての時代のすべての信者）は、すでに一つの頭に結ばれているゆえに「一つ」である。しかしその一致はまだ目に見えない。頭が目に見えないのと同様である。しかし彼が現れるとき、それは現れるであろう

(ヨハ 17:21-23; コロ 3:4).

その間の原則は、「不可欠なことにおいては一致、疑わしい事柄においては自由、すべてのことにおいては愛」である。同じ名の下に一人が天に行き、もう一人が地獄に行くよりも、異なる名の下に両方とも天に行くところに、より真の一致がある。真理が第一である。真理に達する者は、ついに一致に達するであろう。なぜなら真理は一つだからである。一方、一致を第一に求める者は、真理を、したがって魂自体を犠牲にしてそれを買うかもしれない。

召しの--私たちの「召し」から流れ出る一つの「望み」は、私たちがその「うちに」生きるよう「召された」要素である。律法の下のユダヤ人のような特権階級の代わりに、これからは務め（dispensation）の一致がユダヤ人と異邦人の双方に共通の特権となるはずであった。霊性、普遍性、そして一致性は、教会を特徴づけるように意図され、ついにはそのようになるであろう

(イザ 2:2-4; 11:9, 13; ゼパ 3:9; ゼカ 14:9).

5. 同様に「信仰」と「バプテスマ」（信仰のサクラメント的証印）は結びつけられる

(マコ 16:16; コロ 2:12).

比較せよ。

コリ一 12:13.

ここで「信仰」とは私たちが信じる内容ではなく、信じる行為、すなわち私たちが「ひとりの主」を受け入れる手段である。「バプテスマ」が指定されたのは、それが私たちが「一つのからだ」に組み入れられるサクラメントだからである。すでに組み入れられた者たちが成熟した交わりの行為である主の晩餐ではない。それは「一致の象徴ではなく、結合の象徴」である[エリコット（Ellicott）]。

コリ一 10:17

では、結合の破れが問題であったため、それは結集点となる[アルフォード（Alford）]。「ひとりの教皇、ひとりの公会議、ひとりの統治形態」は付け加えられていない[Cautions for Times]。教会は信仰の一致

(エペ 4:5; ユダ 3);

起源の一致

(エペ 2:19-21);

サクラメントの一致

(エペ 4:5; コリ一 10:17; 12:13);

「望み」の一致

(エペ 4:4; テト 1:2);

愛の一致

(エペ 4:3);

訓練と統治の一致（劃一性ではなく）において一つである。なぜなら、秩序がなく、キリストを頭とする奉仕がないところには、教会はないからである[ピアソン（Pearson）、信条解説 第9条]。

6. すべてのものの上に--「すべてのものの上に」。「すべてのものの上にあるひとりの神」（その主権と恵みにおいて）は、一致の偉大な源であり頂点である

(エペ 2:19,

終わり）。

すべてのものを通じて--「すべてのものを満たす方」であるキリストを通じて

(エペ 4:10; 2:20, 21),

そしてすべての人のための「なだめの供え物」である方を通じて

(ヨハ一 2:2).

あなたがたすべてのうちに--最古の写本は「あなたがた」を省く。最古の多くの訳本、教父たち、古い写本は「私たちすべてのうちに」と読む。代名詞を読むにせよ読まないにせよ、それは（「あなたがた」から、

エペ 4:4,

あるいは「私たち」から、

エペ 4:7）

理解されなければならない。なぜなら聖書の他の部分は、御霊が「すべての」人の中にいるのではなく、信じる者たちの中にだけいることを証明するからである

(ロマ 8:9, 14).

神は、出生（造り主として）と新生の両方によって「父」である

(エペ 2:10; ヤコ 1:17, 18; ヨハ一 5:1).

7. しかし--私たちが「ひとりの主、ひとつの信仰…ひとりの神」との共通の関係においては「一つ」であるが、「私たち各人」には、全体の益のために用いるべき独自の賜物が割り当てられている。だれも見落とされていない。それゆえ、教会の建徳のために

(エペ 4:12)

だれも不可欠でない者はいない。

一致への動機である

(エペ 4:3).

「私たち各人にはその恵み（キリストが昇天のときに与えたものである、

エペ 4:8）

が…にしたがって与えられた」と訳せ。

量り（measure）--「キリストの賜物」の分量

(ロマ 12:3, 6).

8. ゆえに--「その理由のために」、すなわち、教会の頭であるキリストがこれらすべての異なる賜物の創始者であり、それらを与えることは彼の「恵み」のわざであることを示すためである[エスティウス（Estius）]。

言われる--御言葉である聖書の神が言われる

(詩 68:18).

昇られたとき--詩篇では神を指し、契約の箱によって表される。それは「主がすべての敵から回りの安息を与えられたのち」

(サム二 6:1-7:1; 歴代上 15:1-29),

ダビデが勝利のうちにシオンに運び上ったものである。

パウロはこれを天に昇るキリストに適用する。それゆえキリストは神である。

捕虜を率いて--すなわち捕虜の一群。詩篇ではダビデの捕らえられた敵。型的な意味では、ダビデの子キリストの敵、すなわち悪魔、死、のろい、罪である

(コロ 2:15; ペテ二 2:4),

敵の滅びのしるしとして、まるで凱旋の行列のように引き回される。

人々に賜物を与えられた--詩篇では「人々のために賜物を受けられた」、ヘブル語「人々の間で」、すなわち「あなたは賜物を受けられた」、人々の間に分配するため。征服者が、敵からの戦利品を、勝利のしるしとして民の間に賜物として分配するように。御霊の賜物と恵みの授与は、キリストの昇天にかかっていた

(ヨハ 7:39; 14:12).

パウロは節の途中で止まり、「主神が彼らの真ん中に住まわれるため」とは引用しない。これが確かに、クリスチャンが「御霊を通じて神の住まい」となることで部分的に成就する

(エペ 2:22).

のは事実である。しかし詩篇

(詩 68:16)

は「主が永遠にシオンに住まわれる」ことを指す。御使いたちを従えての昇天は、「千万の御使いたち」

(詩 68:17)

を従えての再臨を対応として持ち、それにイスラエルの回復

(詩 68:22)、

神の敵の滅びと復活

(詩 68:20, 21, 23)、

世の国々がエルサレムで主に帰する

(詩 68:29-34)

ことが伴う。

9. パウロは（彼を神と仮定して）、彼の昇天が先立つ降下を含意すると論じる。そして詩篇の言葉は、まず降下し、そののち昇天したキリストにのみ当てはまるとする。父なる神は昇天も降下もされないからである。しかし詩篇は明らかに神を指している

(エペ 4:8, 17, 18).

それゆえこれは神の子でなければならない

(ヨハ 6:33, 62).

彼が宣言されるように

(ヨハ 3:13),

「天に上った者はいない。ただ天から下ってきた者だけである」。他の人々は、先だって降下しなかったが、上った。しかしキリスト以外に、詩篇でそのようにした者として言及され得る者はいない。詩篇は神について語るからである。

地のいっそう低い所に--「すべての天のはるかに上に」との対立あるいは対照が、この句が単なる地以上のもの、すなわちその下の領域を意味することを示す、アルフォード（Alford）らの論拠である。彼の昇天が単に目に見える天へでなく、その「はるかに上」へであったのと同じように。さらに「すべてのものを満たすため」という彼の目的

(エペ 4:10,

ギリシャ語、「事物の全宇宙」)も同じことを暗示し得る。しかし、その言葉については

エペ 4:10

の註解を見よ。またサタンの勢力の「捕虜の手」（「捕囚」）を「捕虜として導く」ことも、戦いがその住処自体に及んだことを暗示し得る

(詩 63:9).

キリストは、すべての主として、まず地とその下の目に見えない世界（失われた者たちの領域が我々の地球の中心部にあると推測する者もある）を、次に天を所有された

(使徒 2:27, 28).

しかし私たちが確かに知っているのは、彼の魂が死の時にハデスに降ったこと、すなわち人の死者の霊の通常の状態を経験したことだけである。ここでサタンの勢力を捕虜とされたことは、彼の降下の時ではなく、彼の昇天の時にであるとされる。それゆえこれからサタンの住処への降下を導き出すことはできない。

使徒 2:27, 28,

および ロマ 10:7

は、これが単にハデスへの降下を指すとする見解を支持する。ピアソン（Pearson）も信条の解説において同様である

(ピリ 2:10).