聖書注解書

エペ 5:1-33.

愛に関する勧め： 肉の欲とことばに対する警戒。 歩みにおける慎み： 時を贖うこと： 御霊に満たされること： 感謝をもって主に歌うこと： 妻が夫に対して負う務めは、教会がキリストに対して負う務めに基づく。

1. だから--「神がキリストにあってあなたがたを赦してくださった」

(エペ 4:32)

のを見たのである。

ならう者--ギリシャ語、「模倣者」、すなわち「愛」

(エペ 5:2)

に関して神の模倣者：

これは神の本質的な性格である

(ヨハ一 4:16).

愛される子どもたちとして--ギリシャ語、「愛されている子どもたちとして」； これについて

エペ 5:2

は「キリストも私たちを愛してくださったように」と言及する

(ヨハ一 4:19).

「私たちは悪を行うときは人の子であり、善を行うときは神の子である」[アウグスティヌス（Augustine）、詩篇52編講解]；（比較

マタ 5:44, 45, 48).

子であることには模倣の絶対的必要性が伴う。父とのいかなる類似もなしに子という称号を帯びるのは空しいことであるからである[ピアソン（Pearson）]。

2. また--あなたがたがそのようであることの証明として。

愛のうちを歩みなさい--

エペ 4:1

「召しにふさわしく歩みなさい」を再び取り上げる。

キリストが…私たちを愛してくださったように--父の愛から、神が私たちに対する愛を最も親密に現される子の愛へと移る。

私たちのためにご自身を与え--ギリシャ語、「ご自身を私たちのために引き渡し」（すなわち死に、

ガラ 2:20）、

これは私たちのゆえにという意味である。ここでは直接的な身代わりの代入を述べているのではないが、それは間接的に暗示されており、「私たちに代わって」である。捧げる者と、彼が捧げた捧げ物は同一の方であった

(ヨハ 15:13; ロマ 5:8).

供え物といけにえ--「供え物」は一般的に、彼が失われた全人類の大義を引き受ける代表者としてご自身を父に捧げたことを表し

(詩 40:6-8)、

彼の従順のいのちを含む。ただし彼が私たちのためにご自身のからだを捧げたことを排除するものではない

(ヘブ 10:10).

より限定された意味では通常血のない供え物である。「いけにえ」はもっぱら私たちのための彼の死を指す。ここでキリストは

詩 40:6

（再び

ヘブ 10:5

で引用される）

に関連して、血のないものであれ血のあるものであれ、感謝の供え物であれなだめのいけにえであれ、律法のすべての供え物の型として表されている。

香ばしい香りとして--ギリシャ語、「甘い香りの芳香として」、すなわち、神はその香りの甘さゆえにその供え物を喜び、それゆえ私たちと和解される

(エペ 1:6; マタ 3:17; コリ二 5:18, 19; ヘブ 10:6-17).

主要な香料で調合されアロンの頭に注がれた聖なる油は、彼が「香ばしい香りのいけにえとしてご自身を捧げる」ことを可能にした恵みの多様性に対応する。もう一つの型、すなわち象徴による預言は、神がノアのいけにえにおいて嗅がれた「香ばしい香り」（「安息の香り」傍注）であった

(創 8:21).

さらに、キリストがそうであるように、信じる者たちもそうであり

(ヨハ一 4:17),

務めの者たちもそうである。パウロは

(コリ二 2:17)

「私たちは神にとってキリストの香ばしい香りである」と言う。

3. 一度も語られないように--ギリシャ語、「名前でさえ呼ばれないように」

(エペ 5:4, 12).

「汚れ」と「貪欲」は

エペ 4:19

から再び取り上げられたものである。

この二つは密接に関連しているため、「貪欲」を意味するギリシャ語（pleonexia）が聖書において、またギリシャ教父たちにおいてしばしば、不純の罪を意味する言葉として用いられる。共通の原則は、神の外にある感覚の物質的対象で自分の欲望を満たそうとする渇望である。「名前でさえ呼ばれないように」という表現は、「貪欲」よりも汚れによりよく適用される。

4. ねたび--行為や身振りにおけるわいせつ。

愚かな言葉--愚かな者の言葉であり、愚かさと罪が共にあるものである。これと「ねたび」に対応するギリシャ語は新約の他の場所には現れない。

また--むしろ「あるいは」（比較

エペ 5:3).

戯れの言葉--ギリシャ語、「eutrapelia」；新約の他の場所には現れない。厳密には、原則に無頓着に、その瞬間の変化する状況や相手する人々の様々な気分に合わせてあちこちと転じ、適応する機転を含意する。下品な道化ではなく、洗練された「皮肉」や「からかい」であり、エペソはこれで有名であった[プラウトゥス（Plautus）、ほらを吹く兵士 3.1,42-52]。これはとがめられるどころか、世においては快い才能とみなされ、現在もそうみなされている。

コロ 3:8

で、「汚い言葉」は汚れを、「愚かな言葉」は愚かさを、「戯れの言葉」は恵みの塩で味付けされていない会話の偽りの洗練（および取るに足らない機知[ティットマン（Tittmann）]）を指す[トレンチ（Trench）]。

ふさわしくない--「不適切」；「聖徒にふさわしい」ものではない

(エペ 5:3).

むしろ感謝を--ギリシャ語における音の幸運な言葉遊びであり、「eucharistia」が「eutrapelia」と対照される。洗練された「戯れ」と巧妙なユーモアは時として恵みの繊細な感情を傷つける。「感謝」は、世の人々が「戯れ」から得ようとする霊の真の陽気さを信じる者たちに与える

(エペ 5:19, 20; ヤコ 5:13).

5. あなたがたはこのことを知っている--最古の写本は「これをあなたがたは確かに知っている」と読む。あるいはアルフォード（Alford）のように「これをあなたがたは認識して知っている」と。

貪る者…偶像礼拝者--

(コロ 3:5).

最良の読みは、文字通りには「すなわち、言い換えれば、それは偶像礼拝者である」と訳すことができる。パウロ自身はキリストのためにすべてを捨てた

(コリ二 6:10; 11:27).

貪欲は造り主の代わりに造られたものを礼拝することであり、王の王に対する最も高位の反逆である

(サム一 15:3; マタ 6:24; ピリ 3:19; ヨハ一 2:15).

受ける--現在時制は、その王国の永遠の真理に基礎を置くこの排除の確定性を含意する[アルフォード（Alford）]。

キリストと神の--むしろ、一つのギリシャ語の冠詞が両方に適用されていることから、「キリストおよび神の」とすべきであり、これは両者の完全な一致を暗示する。これはキリストが神であるという教理とのみ一致する（比較

テサ二 1:12; テモ一 5:21; 6:13).

6. むなしい--空しく実体のない言葉、すなわち「汚れ」

エペ 5:3, 4; イザ 5:20

（愛の欲情に陥るのは自然なことであるという言）、（人々が利益を追求することは社会に有用であるという言）、および「戯れの言葉」（それは機知に富み聡明であり、神はそのような事柄でそれほど厳しく罰さないであろうという言）の言い逃しである。

これらの事のために--汚れ、貪欲等

(エペ 5:3-5).

来る--現在時制であり、単に「来るであろう」ではない。すでに来たかのように確実である。

子ら--むしろ「不従順の子ら」

(エペ 2:2, 3).

教理において不信仰の子ら

(申命 32:20)

は実践において「不従順の子ら」であり、これらはさらに「怒りの子ら」である。

7. ここでは悪い働き手たちとの交わりが禁じられ、

エペ 5:11

では、彼らの悪いわざとの交わりが禁じられる。

8. 昔は--「かつて」。強調は「であった」にある。あなたがたは罪と交わってはならない。罪は闇であり、闇であったあなたがたの状態はすでに過ぎ去ったからである。「闇の中に」よりも強い

(ロマ 2:19).

光--単に「照らされた」ではなく、他を照らす光である

(エペ 5:13).

にあって--光であられる主との交わりにおいて。

光の子ら--単に「光の」子らではない。反対側で「不従順の子ら」という表現が用いられるように、際立った特徴が光である人々である。異教徒プリニー（Pliny）は、トラヤヌス（Trajan）宛の書簡で、周囲の人々と対照的なクリスチャンの生活の並外れた純潔について、いやおうなく証言している。