聖書注解書

本章では次の事柄がある。I. 使徒は前の章で始めた相対的な務めの勧めを続け、特に子と親の務め、およびしもべと主人の務めを強調している（Eph 6:1-9）。II. 霊の敵との霊的な戦いにおいてクリスチャンがどのように振る舞うべきかを勧め指示しており、またいくつかのクリスチャンの恵みの実践へと導いている。それらの恵みを彼は霊の武具の各部分として彼らに提示し、戦いの中で彼らを守り防ぐのである（Eph 6:10-18）。III. ここに手紙の結びがあり、彼は信じるエペソ人たちの祈りに自分をゆだね、彼らのために祈りながら、彼らに別れを告げている（Eph 6:19-24）。

親に対する子の務め、主人に対するしもべの務め（紀元61年）

¹ 子たちよ。主にあって両親に従いなさい。これは正しいことです。 ² 「あなたの父と母を敬え」。これは約束のある最初の戒めです。 ³ それはあなたがしあわせになり、地上で長生きするためです。 ⁴ 父たちよ。自分の子どもを怒らせないでください。むしろ主の訓練と訓戒によって育てなさい。 ⁵ しもべたちよ。肉による主人である人たちに、恐れおののきをもって、心の真心をもって、キリストに対するように従いなさい。 ⁶ 人にへつらう者のように、目に見える奉仕をするのではなく、キリストのしもべとして、心から神の御心を行ないなさい。 ⁷ 人に対してではなく、主に対してするように、好意をもって奉仕しなさい。 ⁸ それぞれが良いことを行なえば、奴隷であれ自由人であれ、主から同じく受けることを知っているからです。 ⁹ 主人たちよ。あなたがたも同じように彼らに対しなさい。脅しをやめなさい。あなたがたの主人も天にいることを知っているからです。神には人を分け隔てする扱いはありません。

ここに相対的な務めに関するさらの指示がある。使徒は非常に具体的である。

I. 両親に対する子の務め。来たれ、子たちよ、私に聞け。私は主を恐れることを教えよう。子の大いなる務めは両親に従うことである（Eph 6:1）。両親は彼らの存在の器であり、神と自然は神に従属して命じる権威を彼らに与えた。もし子が敬虔な両親に従順であれば、彼らと同じように敬虔になるための良い道にある。両親のために神が子に求める従順は、外的な表現と行為だけでなく、内なる尊敬を含む。主にあって従いなさい。ある人々はこれを限定としてとり、次のように理解する。「神への務めと一致する限りにおいて」と。地の両親への従順において天の父に不従順であってはならない。神への義務が他のすべてに優先し、上位であるから。私はむしろそれを理由としてとる。「子たちよ。両親に従いなさい。主がそれを命じられたから。それゆえ主のゆえに、主に目を向けて従いなさい。」あるいは一般的な務めの特定の規定かもしれない。「特に主に関わる事において両親に従いなさい。両親が良い行儀を教え、その点において従わなければならない。健康のための事を教え、その点で従わなければならない。しかしあなたがそれを行なうべき主要な事は主に関する事である。」宗教的な両親は子に主の道を守るよう命じる（Ge 18:19）。神に対する務めの道にあること、その年に最も起こりやすい罪に気をつけるよう命じる。これらの事において特に従順であるようにしなければならない。一般的な理由が与えられている。これは正しいことです。そこに自然の衡平がある。神が命じられ、クリスチャンに非常にふさわしい。親が命じ、子が従うのは自然の秩序である。これは厳しい言葉のように思えるかもしれないが、務めであり、神を喜ばせ、神に認められようとする者によって行なわれなければならない。これの証明のために、使徒は第五の戒めの律法を引用する。キリストはそれを廃止し、撤回しようとは程遠く、むしろそれを確証するために来られた。Mt 15:4などにおけるその弁護に現われるように。あなたの父と母を敬え（Eph 6:2）。この敬うことは尊敬、従順、また必要があれば救援と扶助を含む。使徒は付け加える。これは約束のある最初の戒め。ここからいくらかの困難が生じる。無視すべきでない。ある人々が像の合法性のために論じる際、これを私たちが第二の戒めに縛られない証拠として持ってくるから。しかし議論には全く力がない。第二の戒めには特別の約束はない。ただ一般的な宣言、すなわち神の律法の全体に関係する、数千人にまで及ぶあわれみを保つという宣言だけである。そしてこれによって十戒の約束のある最初の戒めが意味されるのではない。後に約束を持つものがないのだから、これが最初であると言うのは不適切。むしろ意味はこうであろう。「これは主要な、かしらとなる戒めであり、約束を持つ。第二の板の最初の戒めであり、約束を持つ。」約束はあなたがしあわせになりなど（Eph 6:3）。観察せよ。戒めの中の約束がカナンの地に関係するのに対し、使徒はこれによって、カナンの地に関係する旧約聖書の他の約束と同様に、これをより一般的に理解すべきことを示す。カナンの地を与えられたユダヤ人だけが第五の戒めに縛られると思わないように、彼はここにそれにさらに深い意味を与える。あなたがしあわせになりなど。外的な繁栄と長寿は、この戒めを守る者に約束された祝福である。これが私たちがしあわせになる道であり、従順な子は多くの場合、外的な繁栄をもって報いられる。それが常にそうであるのではない。このいのちにおいて多くの患難に会うそのような子の実例もある。しかし普通従順はこのように報いられ、そうでない場合には、さらに良いものでもって満たされる。観察せよ。1. 福音には霊的なものと同様に時的な約束がある。2. 神の権威が私たちを務めに結びつけるのに十分であるが、約束された報いを考慮することが許される。そして、3. それがいくらかの時的な利益を含むとしても、これすらも私たちの従順への動機と励ましとして考慮され得る。

II. 両親の務め。そして父たちよ（Eph 6:4）。あるいは両親よ。1. 「自分の子どもを怒らせないでください。神があなたがたに力を与えられたとしても、その力を濫用してはならない。子どもが特にあなたがた自身の一部であることを思い起こし、それゆえ大いなる優しさと愛をもって治められるべきである。彼らに対して短気にならず、不合理な厳しさを用いず、堅苦しい命令を課さないように。彼らを戒めるとき、勧めるとき、責めるとき、怒らせないようにしなさい。そのようなすべての場合に、彼らと賢明にも慎重に扱い、彼らの判断を納得させ、理性に働きかけるよう努めなさい。」2. 「主の訓練と訓戒によってよく育てなさい。適切で思いやりのある懲らしめの訓練において、そして神が彼らに求められる務めの知識において、彼らが神をよりよく知るようになるために。良い教育を与えなさい。」子どもの教育において注意深いことが両親の大いなる務めである。「単に獣のように育てるのではなく、食べ物を備えることに注意するだけでなく、理性的な性質にふさわしい仕方で、訓練と訓戒において育てなさい。いや、人としてだけでなく、クリスチャンとして、主の訓戒において、訓練と訓戒において育てなさい。宗教的な教育を受けさせなさい。罪を犯すことを恐れるように教え、神に対する務めの全体を知らせ、それへと励ましなさい。」

III. しもべの務め。これも一語に要約される。すなわち従順。彼はこの項目に最も多くを費やす。最も必要であることを知っていたから。これらのしもべは一般に奴隷であった。市民的な奴隷状態はクリスチャンの自由と矛盾しない。人に対する奴隷であって主の自由人である者がい得る。「肉による主人（Eph 6:5）。すなわち、あなたがたのからだを治めるが、魂と良心を治めない者の。これらについては神だけが支配権を持つ。」さて、しもべに関して、彼は勧める。1. 恐れとおののきをもって従うこと。彼らは上に立つ者を尊ぶべきである。彼らを喜ばせないことを恐れ、正当に彼らの怒りと憤りを招かないかとおののく。2. 従順において真実であること。心の真心をもって。不従順を企てながら従順を装うのではなく、忠実に彼らに仕える。3. 彼らが主人に行なうすべての奉においてイエス・キリストに目を向けるべきである（Eph 6:5-7）。主に対してするように、人に対してではなく奉仕しなさい。すなわち、人に対してだけ、あるいは主としてではなく。しもべが自分たちの立場の務めの果たしにおいてキリストに目を向けるなら、これは彼らの従順に誉れと受け入れられうることを加える。地の主人に対する奉仕が彼に目を向けてなされるなら、彼に対しても受け入れられる奉仕となる。キリストに目を向けることは、彼が彼らを見て常に共におられ、その権威が彼らにその立場の務めの忠実で良心的な果たしを義務づけることを思い起こすことである。4. 目に見える奉仕（Eph 6:6）で主人に仕えてはならない。すなわち、主人の目が彼らにあるときだけではなく、彼らが不在で離れているときにも良心的に務めを果たすべきである。そのとき、天におられる彼らの主人が彼らを見ておられるから。それゆえ彼らは人にへつらう者として行動してはならない。主人を欺くことができれば、神を喜ばせ、神に認められることに配慮しないかのように。観察せよ。主イエス・キリストへの安定した配慮は、いのちのすべての立場において人を忠実で真実な者とする。5. なすことを喜んでする。心から神の御心を行ない、神が彼らにそうすべきと望まれるように主人に仕え、不平を言わず、強制によってではなく、彼らと彼らの事への愛の原理から。これが好意をもってそれを行なう（Eph 6:7）こと。これは彼らの奉仕を自分自身に容易にし、主人に喜ばれ、主キリストに受け入れられるものとする。主人への好意、彼らのいる家族への好意を持つべきである。特に神への務めをする用意を持つべき。観察せよ。良心と神への配慮からなされる奉仕は、不義な主人に対するものであっても、キリストによってご自身になされた奉仕として認められる。6. 忠実なしもべは、神への恐れのうちに務めを果たす間、報酬について神を信頼しなさい。知っているからです。どのような良いことでも（Eph 6:8）、それ自体で見ればどんなに貧しく取るに足りなくても、主から同じく受けると。すなわち換喻によって、同じものの報いを。地の主人が報いる代わりに彼を無視したり虐待したりしても、彼は主キリストから確かに報いられる。奴隷であれ自由人であれ。貧しい奴隷であれ自由人や主人であれ。キリストは今のところ人のこれらの違いを考慮されない。大いなる最後の裁きにおいても同様。あなたは思う。「君主、長官、奉仕者がここで務めを果たせば、天で報いを受けることが確かだろう。しかし、貧しいしもべである私が、神の好意に自分を薦めるにあたって、どのような立場にいるのか。」ああ、神は義務の感覚と神への目配せからなされる最も取るに足らない苦役のためにあなたを確かに報いられる。しもべをその務めに結びつけ、励ますのにより適切なことが何と言えようか。

IV. 主人の務め。「そして主人たちよ。同じように彼らに対しなさい（Eph 6:9）。すなわち、同じ様式で行動しなさい。あなたがたが彼らに期待するように、彼らに公正であれ。同じ好意と配慮を示し、ここにおいて神に認められるよう注意しなさい。」観察せよ。主人は、しもべが従順で義務を果たすのと同様に、しもべに対する務めを果たす厳しい義務の下にある。「脅しをやめなさい。anientes――脅しを和らげ、彼らに脅す悪を軽くしなさい。あなたがたのしもべがあなたがたと同じ型から造られていることを思い起こし、それゆえ彼らの上に暴君的で威圧的であってはならない。あなたがたの主人も天にいることを知っているからです。」ある写本はあなたがたのと彼らの主人の両方と読む。「あなたがたには従うべき主人がおり、これをあなたがたの務めとされる。そしてあなたがたと彼らはキリストに関しては同しもべにすぎない。あなたがたは務めを怠り、あるいはそれに反して行動することによって、世のより低い状態の他の誰と同様に、彼によって罰せられる。それゆえ、彼から好意を見いだすことを期待するなら、他者に好意を示しなさい。しもべには勝てるとしても、彼には決して勝てない。」神には人を分け隔てする扱いはありません。富める、裕福な、高貴な主人であっても、不義で、威圧的で、乱暴であれば、その富、裕福さ、誉れのゆえに神に受け入れられることに少しも近づかない。主人としもべを互いの行いについて偏りのない裁きで呼び出し、前者だからといって彼らが進んでいるからと免除せず、後者だからといって彼らが劣り取るに足りないからと厳しくしない。もし主人もしもべも、神との関係と義務、またまもなく神に与えなければならない答えを考慮するなら、互いに対する務めにさらに注意深くなるであろう。こうして使徒は相対的な務めの勧めを結ぶ。

霊の戦い（紀元61年）

¹⁰ 終わりに言います。兄弟たちよ。主にあって、また神の強大な力によって強められてください。 ¹¹ 神の武具のすべてを身につけなさい。それはあなたがたが悪魔の策略に対して立ち向かうことができるためです。 ¹² 私たちの戦いは血肉に対するものではなく、主権、権威、闇の世界の支配者、また天にある所の霊的な悪に対するものです。 ¹³ だから、神の武具のすべてを身につけなさい。それはあなたがたが悪い日に際して立ち向かい、完全に備えて立つことができるためです。 ¹⁴ こういうわけで、立とうではありませんか。腰に真理の帯を締め、胸に義の胸当てをつけ、 ¹⁵ 平和の福音の備えを足にはき、 ¹⁶ これらすべてのものの上に、信仰の大盾をとりなさい。それによって、悪い者の火矢をみな消すことができるのです。 ¹⁷ また救いのかぶと、そして御霊の与える剣、すなわち神のことばを受け取りなさい。 ¹⁸ すべての祈りと願いによって、いつも御霊によって祈り、そのために目を覚まし、すべての聖徒のために忍耐をもってとりなしなさい。

ここに私たちのクリスチャンの道における恒常性への、またクリスチャンの戦いにおける励ましへの一般的な勧めがある。私たちのいのちは戦いではないか。そうである。私たちは人のいのちの共通の災いと戦うから。私たちの宗教はさらに戦いではないか。そうである。私たちは闇の権威の反対と、私たちを神と天から遠ざけようとする多くの敵と戦うから。私たちには戦うべき敵、戦ってくれる将軍、その下で戦う旗、そしてそれに従って自分自身を治めるべき戦いの一定の規則がある。終わりに言います。兄弟たちよ（Eph 6:10）。クリスチャンの兵士として、自分たちの働きと務めに取り組むことがなお残されている。さて兵士は強情でよく武装していなければならない。もしクリスチャンがイエス・キリストの兵士であるなら、

I. 強情であることを確かめなければならない。これがここに規定される。主にあって強められてくださいなど。これほど多くの戦いを戦い、天への道においてすべての関門を剣の刃で争わなければならない者は、大いなる勇気を必要とする。それゆえ強く、奉仕のために強く、苦しみのために強く、戦いのために強く。外にどれほどよく武装していても、内に良い心がなければ、その武具はほとんど役に立たない。注。霊的な力と勇気は、私たちの霊的な戦いに非常に必要である。主にあって強く。主の働きのゆえに、主のゆえに、あるいはむしろ主の力において。私たちには自分自身の十分な力はない。私たちの自然の勇気は完全な臆病であり、自然の力は完全な弱さである。しかし私たちの十分性はすべて神から。神の力において私たちは出て行き、進まなければならない。信仰の働きによって、私たちが自分自身ではできないことをクリスチャンの働きと戦いにおいてする力を得るために、恵みと助けを天から引き出さなければならない。神の全十分性とその力の全能性に頼って誘惑に抵抗するよう自分自身を奮い立たせるべきである。

II. よく武装していなければならない。神の武具のすべてを身につけなさい（Eph 6:11）。サタンの誘惑と策略を撃退するための適切な防御と武器をすべて用い、クリスチャンの恵みのすべて、武具の全体を獲得し実践しなさい。敵に露出された部分がないように。観察せよ。真の恵みを持つことを認めさせようとする者は、すべての恵み、武具の全体を目指さなければならない。それは神の武具と呼ばれる。神がそれを備え、授けられるから。私たちには試練の時に証明される武具となる自分自身の武具はない。神の武具だけが私たちに役立つ。この武具は私たちのために備えられているが、私たちはそれを身につけなければならない。すなわち、恵みのために祈り、与えられた恵みを用い、機会があるたびに行ない実践に引き出さなければならない。クリスチャンが完全に武装すべき理由として割り当てられているのは、悪魔の策略に対して立ち向かうことができるため。すなわち、悪魔のすべての攻撃、力と欺きの両方、彼が私たちにかけるすべての欺き、彼が私たちのために設けるすべての罠、私たちに対するすべての陰謀にもかかわらず、持ちこたえ、打ち勝つことができるため。これを使徒はここで詳しく説明し、次を示す。

1. 私たちの危険は何か、また私たちがなぜこの武具の全体を身につける必要があるのか。私たちが対処しなければならない敵がどのようなものであるかを考慮して――悪魔と闇のすべての権威。私たちの戦いは血肉に対するものではありませんなど（Eph 6:12）。私たちが備えるべき戦いは普通の人間の敵に対するものではなく、単に血肉から成る人に対するものではなく、単独に考えられた私たち自身の腐敗した性質に対するものでもない。この世界において支配権を持つ悪魔のいくつかの階級に対するものである。(1) 私たちは狡猾な敵、策略と謀略を用いる敵と取り引きしなければならない（Eph 6:11のように）。彼は不安定な魂を欺く千の方法を持つ。それゆえ狡猾さのために蛇、誘惑の術と商売において経験を積んだ古い蛇と呼ばれる。(2) 彼は力強い敵である。主権、権威、支配者。彼らは数多く、活発である。またまだ闇にある異邦人の国々において治める。世界の暗い部分がサタンの帝国の座である。いや、彼らはまだ罪と無知の状態にあるすべての人に対する簒奪の君主である。サタンの国は闇の国である。キリストの国は光の国であるのに対して。(3) 彼らは霊的な敵である。天にある所の霊的な悪。あるいは悪しき霊たち、とある人々が訳すように。悪魔は霊、悪しき霊である。そして私たちの敵が見えず、私たちが気づく前に襲ってくるので、私たちの危険は大きい。悪魔たちは悪しき霊であり、主に聖徒を霊的な悪――高ぶり、ねたみ、悪意など――によって悩ませ、それへと誘う。これらの敵は天にある所に、あるいは天の場所にいると言われる。言葉はそうである。天を（ある人が言うように）地と星との間の空の広がり全体としてとるなら、空が悪魔が私たちを襲う場所だから。あるいは意味はこうかもしれない。「私たちは天の場所について、あるいは天の事柄について戦う。」ある古代の人々がそう解釈するように。私たちの敵は私たちの天への昇ることを妨げ、天の祝福を奪い、天との交わりを妨げようと努める。彼らは私たちの魂に関わる事において私たちを襲い、私たちの心にある天的なかたちを消そうと労する。それゆえ私たちは彼らに対する警戒を必要とする。私たちのクリスチャンの戦いにおいて信仰を必要とする。霊的な敵と取り組まなければならないから。私たちのクリスチャンの働きにおいても信仰を必要とする。霊的な力を引き出さなければならないから。このようにあなたがたは自分の危険を見る。

2. 私たちの務めは何か。神の武具の全体を取り、身につけ、そして立場を守り、敵に立ち向かうこと。

(1) 私たちは立ち向かわなければならない（Eph 6:13）。悪魔の誘惑と攻撃に屈服せず、それに反対しなければならない。サタンは私たちに向かって立ち上がると言われる（1Ch 21:1）。彼が私たちに向かって立ち上がるなら、私たちは彼に立ち向かわなければならない。悪魔に反対する利益を立て、保つ。サタンは悪い者であり、その国は罪の国である。サタンに立ち向かうことは罪に逆らって戦うことである。あなたがたが悪い日に立ち向かうことができるように、誘惑の日、あるいはひどい苦しみの日において。

(2) 私たちは立場を守らなければならない。そして、すべてを成し遂げて、立つこと。神の恵みによってサタンに屈服しないと決心しなければならない。彼に抵抗すれば、彼は逃げる。もし私たちが自分の大義、指導者、武具を疑うなら、彼に利点を与える。私たちの現在の務めは悪魔の攻撃に立ち向かい、持ちこたえること。そしてイエス・キリストの良き兵士として義務であるすべてを成し遂げたのち、私たちの戦いは成就し、私たちは最終的に勝利するであろう。

(3) 武装して立たなければならない。これがここで最も詳しく説明される。ここに完全な武具を身につけたクリスチャンがいる。そして武具は神聖なものである。神の武具、光の武具（Ro 13:12）。義の武具（2Co 6:7）。使徒はこの武具の詳細を、攻撃用と防御用の両方を指定する。軍の帯、胸当て、すね当て（あるいは兵士の靴）、盾、かぶと、そして剣。観察すべきは、それらすべての中に背中のためのものがないこと。もしその敵に背を向けるなら、私たちは露出される。［1］真理、すなわち真実さが私たちの帯である（Eph 6:14）。キリストについて預言された（Isa 11:5）。義がその腰の帯、真実がその腰の帯となると。キリストが帯びられたものを、すべてのクリスチャンは帯びなければならない。神は内なる部分の真理、すなわち真実さを求められる。これが私たちの腰の力である。そして他のすべての武具の各部分を帯びせ、それゆえ最初に言及される。真実さのない宗教を私は知らない。ある人々はこれを福音の真理の教理について理解する。それらは帯が腰につくように、私たちにつくべきである（Jer 13:11）。これは放縦と放らくを戒める。帯がからだを戒め保つように。これがクリスチャンの兵士の帯である。これで帯びないなら、彼は祝福されない。［2］義が私たちの胸当てでなければならない。胸当ては急所を守り、心を覆う。私たちに帰せられるキリストの義は、神の御怒りの矢に対する私たちの胸当てである。私たちのうちに植え付けられるキリストの義は、サタンが私たちに対して行なう攻撃から心を強固にするための胸当てである。使徒はこれを1Th 5:8で説明する。信仰と愛の胸当てを身につけて。信仰と愛はすべてのクリスチャンの恵みを含む。信仰によって私たちはキリストに結ばれ、愛によって兄弟に結ばれるから。これらは神への務めの勤勉な遵守を、また義、真理、慈愛のすべての務めにおいて人への義しいふるまいを伴う。［3］決意が私たちの足のすね当てのようでなければならない。そして平和の福音の備えを足にはき（Eph 6:15）。靴、あるいは真鍮のすね当て、あるいはそのようなものは、かつて軍の武具の一部であった（1Sa 17:6）。それらの用は、足を、敵の行軍を妨げるために道に秘密裏に置かれるのが常であった、苦悩の罠、鋭い棒から守ることであった。これらに落ちた者は行軍に適さなくなった。平和の福音の備えは、福音に従い、それに堅くとどまるよう備えられた決意した心の枠組みを意味する。これにより、その中に困難や危険があるにもかかわらず、宗教の道において確かな歩みで歩むことができる。それは平和の福音と呼ばれる。すべての種類の平和――神との平和、自分自身との平和、互いの間の平和――をもたらすから。また福音の受け入れの備えとなるもの、すなわち悔い改めを意味するとも考えられる。これをもって私たちの足は履かれなければならない。悔い改めのいのちを生きることによって、私たちは罪への誘惑と大いなる敵の計画に対して武装するから。ホイットビー博士はこれが言葉の意味かもしれないと考える。「戦いのために備えられるように、平和の福音をはきなさい。福音が求める平和で静かな思いを努めなさい。 easily 怒らず、争いを好まないように。すべての人にすべての柔和とすべての寛容を示しなさい。これは確かに多くの大きな誘惑と迫害からあなたを守るであろう。あの真鍮の靴が兵士をあの苦悩の罠から守ったように。」［4］信仰が私たちの盾でなければならない。すべての上に、あるいは特に、信仰の大盾をとりなさい（Eph 6:16）。これはどれよりも必要である。信仰は誘惑の時に私たちにとってすべてである。胸当ては急所を守る。しかし盾をもって私たちはあらゆる方向に向く。世に勝つ勝利、それは私たちの信仰である。私たちは神のすべての約束と脅しの真理に完全に確信させられるべきである。そのような信仰は誘惑に対して大いに役立つから。信仰を、見えないものの証拠、望むものの実体として考慮すると、この目的に驚くほど役立つことが現われる。信仰は、キリストとあがないの恵みを受け入れ、彼から恵みを引き出すものとして、盾のような普遍の防御である。私たちの敵である悪魔はここで悪い者と呼ばれる。彼自身悪く、私たちを悪くしようと努める。彼の誘惑は矢と呼ばれる。その速く気づかれない飛翔と、魂に与える深い傷のゆえに。火矢。毒矢の言及による。それが傷ついた部分を炎症させるのが常であったから。それゆえそう呼ばれた。毒のある刺しを持つ蛇が火の蛇と呼ばれるように。魂が地獄の火で燃やされるような激しい誘惑が、サタンが私たちに向けて放つ矢である。信仰が、私たちがこれらの火矢を消すべき盾である。そこでそれを受け、無効にする。私たちに当たらないように、あるいは少なくとも傷つけないように。観察せよ。信仰は、神のことばに基づいて働き、それを適用し、キリストの恵みに基づいて働き、それを活かすことによって、誘惑の矢を消す。［5］救いが私たちのかぶとでなければならない（Eph 6:17）。すなわち望み。救いを対象とする。1Th 5:8のように。かもとは頭を守る。救いの良い望みは、よく根ざし、よく築かれたものは、魂を清め、サタンによって汚されないように保ち、また魂を慰め、サタンによって悩まされ、苦しめられないように保つ。彼は私たちを絶望に誘おうとする。しかし良い望みは私たちが神に信頼し、神において喜ぶことを保つ。［6］神のことばが御霊の剣である。剣は兵士の装備の非常に必要で有用な部分である。神のことばは、クリスチャンが霊の戦いを維持し、それに成功するために非常に必要であり、大いに役立つ。それは御霊の剣と呼ばれる。御霊が執筆し、御霊がそれを有効で力強いものとし、両刃の剣よりも鋭いものとするから。ゴリアテの剣のように、これに匹敵するものはない。これをもって私たちは襲う者を襲う。聖書の論拠が誘惑を撃退する最も力強い論拠である。キリストご自身、サタンの誘惑を書いてあるをもって抵抗された（Mt 4:4,6,7,10）。これが心に隠されているなら、罪から守る（Ps 119:11）。またそこに潜む欲と腐敗を殺す。［7］祈りが私たちのクリスチャンの武具の他のすべての部分を留めなければならない（Eph 6:18）。私たちはこれらの霊的な敵に対する防御のために、これらのすべての恵みと共に祈りを結びつけなければならない。事例が求めるように、神に助けと援助を祈り求めて。そして常に祈らなければならない。ただ祈ることだけをするかのようにではない。宗教の他の務めや、世におけるそれぞれの立場の務めがその場所と時に応じてなされるべきであるから。しかし私たちは祈りの一定の時を保ち、それに一定であるべきである。すべての機会に、また自分や他者の必要が求めるたびに祈らなければならない。常に祈りの性向を保ち、他の務めや日常の仕事と祈りの短い叫びを織り交ぜるべきである。定まった荘厳な祈りは時に不季節となり得る（他の務めがなされるべき時のように）が、敬虔な短い祈りは決してそうではない。私たちはすべての祈りと願いによって祈らなければならない。すべての種類の祈りによって。公の、私の、密かな、共同の、独りの、荘厳な、突然の。祈りのすべての部分によって。罪の告白、あわれみの願い、受けた恵みへの感謝。私たちは御霊によって祈らなければならない。私たちの霊が務めに携わり、神の良き御霊の恵みによってそれを行なわなければならない。私たちはそのために目を覚まし、心を祈りの枠組みに保ち、すべての機会をとらえ、務めのすべての機会を活かすよう努めなければならない。務めに向かう自分自身の心のすべての動きに目を覚まさなければならない。神が私の顔を求めよと言われるとき、私たちの心は従わなければならない（Ps 27:8）。これを私たちはすべての忍耐をもって行なわなければならない。外の状況にどのような変化があっても、祈りの務めに留まらなければならない。そしてこの世に生きている間、それに留まり続けなければならない。特定の祈りにおいて忍耐しなければならない。心が広げるように傾き、時間があり、事が求めるときにそれを短く切り取らないように。また現在のいくらかの落胆や拒絶にもかかわらず、特定の願いにおいて忍耐しなければならない。そして願いと共に祈らなければならない。自分自身のためだけでなく、すべての聖徒のために。私たちが互いに他の成員だから。観察せよ。この世でこれほど聖徒であり、良い状態にある者はいないが、彼らは私たちの祈りを必要とし、また受けるべきである。使徒はここから手紙の結びに移る。

結び（紀元61年）

¹⁹ また、私のためにも祈ってください。ことばが与えられ、福音の奥義を大胆に知らせることができるように、口を開くことができるように。 ²⁰ 私はそのために鎖につながれた使者です。私が語るべきように、その中で大胆に語れるように。 ²¹ 私の様子やどうしているかを、あなたがたも知るために、主にあって愛される兄弟、忠実な奉仕者テキコが、すべてのことをあなたがたに知らせるでしょう。 ²² 私は、あなたがたが私たちの様子を知り、また彼があなたがたの心を慰めるように、同じ目的で彼をあなたがたのところに遣わしました。 ²³ 兄弟たちに平安がありますように。また、神である父および主イエス・キリストから、信仰とともに愛がありますように。 ²⁴ 恵みが、朽ちることなく私たちの主イエス・キリストを愛するすべての人と共にありますように。アーメン。

ここで、I. 彼は自分のために彼らの祈りを求める（Eph 6:19）。すべての聖徒のための願いに言及したのち、彼は自分自身をその数に入れる。私たちはすべての聖徒のために、特に神の忠実な奉仕者のために祈らなければならない。兄弟たちよ、私たちのために祈ってください。主のことばが進み行き、栄光を得るように。彼が自分のために何を祈ってほしいかを観察せよ。「ことばが私に与えられるように。私が今の束縛から解放され、キリストの信仰を宣べ伝える自由を持てるように。ふさわしい態度で自分を表現する能力を持てるように。そして私が大胆に口を開くように。すなわち、卑怯な恐れ、恥、あるいは偏りなく、神の御計画の全体を伝えることができるように。」福音の奥義を知らせるため。ある人々はこれを、これまで奥義として隠されていた異邦人の召しに関する福音の部分について理解する。しかし福音全体が神の啓示によって知らされるまで奥義であった。そしてキリストの奉仕者の働きはそれを公けにすることである。観察せよ。パウロは言葉に大いの支配力を持っていた。人々は彼を主要な語り手であったのでメルクリウスと呼んだ（Ac 14:12）。しかしそれでも彼は友人たちに神にことばの賜物を求めてほしいと願った。彼は大いなる勇気の人であり、しばしばその点で際立った活躍をした。しかしそれでも神が彼に大胆さを与えてくださるように祈ってほしいと願った。彼はだれよりもよく何を言うべきかを知っていた。しかしそれでも彼らに、語るべきように語れるために祈ってほしいと願う。彼がその願いを強める論拠は、福音のために彼が鎖につながれた使者であったことである（Eph 6:20）。彼は福音を説教したゆえに迫害され投獄された。しかしそれにもかかわらず、キリストから委ねられた使節を続け、説教を続けた。観察せよ。1. キリストの奉仕者が鎖につかれるのは新しいことではない。2. そのような場合に大胆に語ることは彼らにとって困難である。3. 最も優れ傑出した奉仕者でさえ、良いクリスチャンの祈りを必要とし、それによって益を受けることができる。それゆえ彼らは切にそれを求めるべきである。このように祈りを求めたのち、

II. 彼はテキコを彼らに推薦する（Eph 6:21,22）。彼はこの手紙と共に彼を遣わした。彼が他の教会にも知らせた事柄、すなわち彼がどうしているか、何をしているかを彼らに知らせるためであった。鎖の中でローマ人にどのように扱われたか、また現在の状況でどのように振る舞ったか。良い奉仕者にとって、クリスチャンの友人が自分の状態を知り、また自分が友人の状態を知ることは望ましいことである。それによって祈りにおいて互いにより良く助け合うことができるからである。――そして彼があなたがたの心を慰めるように。すなわち自分の苦しみ、その原因、そして苦しみの下での心の状態と振る舞いについての報告を与えることによって。それが彼らが彼の患難にひるまないようにし、むしろ彼らに喜びと感謝の材料を供するかもしれない。テキコは主にあって愛される兄弟、忠実な奉仕者であったと彼らに告げる。彼は真実なクリスチャンであり、それゆえキリストにあって兄弟であった。彼はキリストの働きにおいて忠実な奉仕者であり、パウロにとって非常に親しい存在であった。それがパウロのこれらのクリスチャンのエペソ人に対する愛をさらに顕著なものとする。彼が今、自分の会社と交わりが彼自身に特に喜ばしく役立つはずであったときに、彼らのためにこれほど良き親しい友と別れたのだから。しかしイエス・キリストの忠実なしもべたちは、自分自身の私的利益よりも公の利益を優先するのが常である。

III. 彼は彼らのための良い願いと祈りで結ぶ。彼らのためだけでなく、すべての兄弟のための祈りである（Eph 6:23,24）。彼の通常の祝福は恵みと平安であったが、ここでは兄弟たちに平安がありますように。信仰とともに愛がありますように。平安によって私たちはあらゆる種類の平安を理解すべきである。神との平安、良心との平安、互いの間の平安。そしてすべての外的な繁栄がその言葉に含まれる。まるで彼が「すべての幸福の継続と増加をあなたがたに願う」と言っているかのようである。また信仰とともに愛が。これはEph 6:24で彼が恵みによって意味することを一部説明する。源における恵み、すなわち神の愛と好意だけでなく、川における恵み、その神聖な原理から流れ出る御霊の恵み。信仰と愛は残りのすべてを含む。彼が彼らのために願うのは、すでに彼らの中に始まっているこれらの継続と増加である。続いて、神である父からなど。すべての恵みと祝福は、私たちの主イエス・キリストの功績ととりなしを通して、聖徒たちに神から由来する。結びの祝福は前のものより広範である。というのは、ここで彼はエペソの、そして他のすべての場所のすべての真の信者のために祈るからである。すべての聖徒の疑いのない特徴は、彼らが私たちの主イエス・キリストを愛することである。キリストへの私たちの愛は、真実さのうちになければ受け入れられない。実際、真実さのないところに、人がどのように主張しようとも、キリストへの愛などというものはない。この言葉は朽ちることなく私たちの主イエス・キリストを愛するすべての人と共に恵みがありますようにと読むこともできる。すなわち彼への愛において変わらず続く者、どんな餌や誘惑によってもそこから腐らされない者、そして彼への愛が対立するいかなる欲、あるいは彼を喜ばせない何かの愛によっても腐らされない者。恵み、すなわち神の好意と、それが生み出すすべての良いもの（霊的なものも時的なものも）、これらはこのように主イエス・キリストを愛するすべての人と共にあり、共にあるであろう。そしてそれがすべての同信の兄弟と共にあらねばならないことは、すべてのキリストを愛する者の願いであり祈りである。アーメン、そのようにあれ。