聖書注解書

神の栄光の幻は預言者から上って行ったが、神の言葉はなお彼に臨み、彼を通して民に送られた。その趣旨は幻において彼に示されたものと同じで、エルサレムに臨んで都と神殿を完全に荒廃させる恐ろしいさばきを告げ知らせることであった。この章で一、預言者は自分の持ち物を移し、住まいを去ることによって、カルデヤ人が都を攻略した時の極度の混乱の中でのゼデキヤのエルサレムからの逃走を示すしるしとならなければならない（エゼキエル書12:1-16）。二、預言者は震えながら食物を食べることによって、包囲中の都の飢饉と、住民が陥る恐怖を示すしるしとならなければならない（エゼキエル書12:17-20）。三、これらすべての預言がまもなく成就し、彼らがうぬぼれているように引き延ばされることはないことを確証するメッセージが、神から民に送られる（エゼキエル書12:21-28）。

ゼデキヤの捕囚の予告（紀元前593年）

¹ 主のことばが私に臨んで、こう仰せられた。
² 「人の子よ、あなたは反逆の家の中に住んでいる。彼らは見る目があっても見ず、聞く耳があっても聞かない。彼らは反逆の家だからである。
³ それゆえ、人の子よ、あなたは移住のための道具を用意し、彼らの目の前で昼のうちに移住せよ。あなたは彼らの目の前で自分の場所から他の場所へ移らなければならない。彼らが反逆の家であっても、心に留めるかもしれない。
⁴ あなたは彼らの目の前で、昼のうちに、移住のための道具を持ち出さなければならない。そして夕暮れに彼らの目の前で、捕囚に出て行く者たちのように出て行かなければならない。
⁵ 彼らの目の前で壁に穴をあけ、そこから運び出せ。
⁶ 彼らの目の前で、それを肩に負い、夕暮れに運び出せ。あなたは顔をおおって、地を見ないようにせよ。わたしがあなたをイスラエルの家へのしるしとしたからである。
⁷ 私は命じられたとおりにした。私は昼のうちに、捕囚のための道具として、自分の道具を持ち出した。夕方、私は手で壁に穴をあけた。夕暮れに私はそれを持ち出し、彼らの目の前で肩に負うた。
⁸ 朝になって、主のことばが私に臨んだ。
⁹ 「人の子よ、反逆の家であるイスラエルの家は、あなたに『あなたは何をしているのか』と言わなかったか。
¹⁰ 彼らに言え。神である主はこう仰せられる。この重荷はエルサレムの君主と、その中にいるイスラエルの家のすべての者に関する。
¹¹ 言え。私はあなたがたのしるしである。私がしたように、彼らにもされる。彼らは移って捕囚に行く。
¹² その中にいる君主は、夕暮れに肩に負い、出て行く。彼らは壁に穴をあけて、そこから運び出す。彼は顔をおおって、その目で地を見ない。
¹³ わたしも彼の上に網を広げ、彼はわたしのわなに捕らえられる。わたしは彼をバビロン、カルデヤ人の地に連れて行く。しかし彼はそこで死ぬが、それを見ない。
¹⁴ わたしは彼を助けるために彼の回りにいるすべての者と、そのすべての軍勢を四方の風に散らす。わたしは彼らの後ろから剣を抜く。
¹⁵ わたしが彼らを国々の間に散らし、国々に離散させるとき、彼らはわたしが主であることを知る。
¹⁶ しかし、わたしはそのうちの数人を、剣と、ききんと、疫病から残す。彼らが行く先の国々で、そのすべての忌むべき行いを述べるためである。そして彼らはわたしが主であることを知る。

おそらくエゼキエルは、神の栄光を見た幻を喜びをもって思い返していた。それが彼から去って以来、しばしばそれが再び彼に下って来ることを望み、一度、二度と見たので、三度目もそのように恵まれるかもしれないと期待していた。しかし彼が再びそれを見たことはなく、それでも「主のことばが」彼に来る。神は「様々の方法で父祖たちに語られた」（ヘブル 1:1）からであり、彼らは「全能者の幻を見ない」でもしばしば「神のことばを聞いた」。信仰は幻よりも確かな預言のことばを聞くことによって来る。私たちは恍惚や脱魂なしに神との交わりを保つことができる。これらの節で預言者は次のように指示される。

一、どんなしるしと行動によってユダの王ゼデキヤの迫り来る捕囚を表現すべきか。それが予告されるべき事柄であり、すでに捕囚となっている者たちに予告される。ゼデキヤが王座にいる限り、彼らはゼデキヤがバビロンの王に対して自分の立場を守り抜き、いま脱ぎ捨てようと計画しているそのくびきを振り払うだろうと希望によって自分自身を慰めていたからである。これらの哀れな捕囚の民はそこから大きなことを約束していたであろう。そして彼がその計画を練っていたとき、まもなく彼らを救出する、あるいは捕虜交換で彼らの自由を得るだろうとひそかに励ましを送ったかもしれない。彼らがこれらのむなしい希望で養われている間、彼らは自分たちの苦しみに服従することも、苦しみから益を得ることもできなかった。それゆえ、ゼデキヤが彼らの救い手になるどころか、まもなく彼らの同苦者になるであろうことを彼らに確信させることは必要であったが、非常に困難であった。さて、預言者が後でそうするように（エゼ 12:10）、神の名においてこれを彼らに告げるだけで十分であったかのように思われる。しかしその預言への準備として、彼はまずそのしるしを与えなければならず、まず彼らの目に、次に彼らの耳に語らなければならなかった。ここに、1. 彼がこの方法をとらなければならない理由がある（エゼ 12:2）。彼らが鈍感で、鈍く、思慮のない民であり、ただ聞くだけのことは心に留めず、すぐに忘れ、あるいは全く心を動かされないからである。彼らには全く印象を与えない。「あなたは反逆の家の中に住んでいる」。その家に良いものを働かせることはほとんど不可能である。「彼らは目と耳を持っている」。知的な力と能力を持っているが、「見ず、聞かない」。彼らは偶像礼拝者であった。その性質は彼らが礼拝する偶像の性質であった。「目があっても見えず、耳があっても聞こえない」（詩 115:5,6,8）。神の光に目を閉じ、神の律法に耳を塞ぐ者は反逆の者とみなされるべきであることに注意せよ。能力と手段を持ちながらそれを用いない者の、故意の無知は、言い訳にならないどころか、彼らの罪に反逆を加える。見ようとしない者、聞こうとしない者ほど盲目で、耳の聞こえない者はない。「彼らは見ず、聞かない。彼らは反逆の家だからである」。原因はすべて彼ら自身から来る。理解の暗さは意志のかたくなさによる。さて、これが彼が彼らにしるしによって語らなければならない理由である。ろうあ者のように教えられる者のように、彼らが教えられるか恥じるためである。牧師は自分が扱う者の弱さだけでなく、意志の強さにも適応し、それに応じて扱わなければならないことに注意せよ。もし彼らが反逆の者のうちに住むなら、彼らはより率直により切迫して彼らに語り、彼らに働きかける最も可能性のある方法をとり、彼らが言い訳できないように残さなければならない。2. 彼らを目覚めさせ、心を動かすために彼がとった方法。彼は「移住のための」すべての必需品を自分で整え（エゼ 12:3）、旅のために衣と金を用意しなければならなかった。彼は定住せず、移動を余儀なくされた者のように、「ある場所から他の場所へ移らなければならなかった」。これを「昼のうちに、民の目の前で」しなければならなかった。彼はすべての家財を持ち出し、荷造りして送らなければならなかった（エゼ 12:4）。そして、すべての戸や門が鍵がかけられて通り抜けられないか、敵によって守られていて通れないので、彼は「壁に穴をあけ」、その壁の裂け目を通って家財を密かに運び出さなければならなかった（エゼ 12:5）。彼は召使いがいないため、自分自身の肩に自分の家財を運ばなければならなかった。発見されないように「夕暮れに」しなければならなかった。そして、最善の効果をいくらか確保した後、彼自身「夕暮れに彼らの目の前で」「捕囚に出て行く者たちのように」盗み出なければならなかった（エゼ 12:4）。すなわち、見られるのを恥じ、知られるのを恐れて、あるいは非常に大きな悲しみと心配のしるしとして「顔をおおわなければならなかった」（エゼ 12:6）。店を閉じることを余儀なくされた貧しい破産商人が首を隠し、あるいは国を去るように、彼は去らなければならなかった。こうしてエゼキエルは彼らへのしるしとならなければならなかった。そしておそらく彼はすべてこの面倒を引き受け、それによって冷やかされることをいとい、いくらか尻込みしたが、それを受け入れるために神は言われる（エゼ 12:3）、「彼らが反逆の家であっても、心に留めるかもしれない」。最悪の者でさえ、まだ自分自身を省みて悔いるかもしれないという希望を捨ててはならない。それゆえ私たちは彼らの有罪と回心のために適切な手段を続けなければならない。いのちがある限り希望があるからである。そして牧師は「心に留めるかもしれない」という成功しかなくても、最も困難で不便な務め（エゼキエルの移住のような）を喜んで引き受けなければならない。もし一人のたましいが目覚めて心に留めるなら、私たちの配慮と苦労はよく費やされたのである。3. 神が彼に与えた命令に対するエゼキエルの迅速で正確な従順（エゼ 12:7）。「私は命じられたとおりにした」。これによって彼は私たちすべてに、特に牧師に教える。（1）最も困難な神の命令にも喜んで従うこと。キリストご自身「従順を学ばれ」た。私たちも皆そうしなければならない。（2）他者のたましいのために、未信者を有罪とするために、どんな面倒や苦労も引き受けること。（3）他者に影響を与えたい事柄に自ら心を動かされること。エゼキエルが聞く人に憂鬱な展望を与えようとしたとき、彼自身憂鬱な様子をした。（4）この世に執着せず、それを離れる準備をすること。「移住のための道具を持ち出す」。なぜなら「私たちにはここに続く町はない」からである。「立ち上がって、出て行け。ここはあなたの安息所ではない。それは汚されているからだ」。「あなたは反逆の家の中に住んでいる」。それゆえ移住の準備をせよ。誰がこのような家、このような悪い世界を喜んで離れないだろうか。

二、どんなことばによってそれらのしるしと行動を説明するか。アガボが自分の手と足を縛ったとき、それによって誰の縛りが示されたかを告げたように。しかし観察せよ。神がそのしるしの説明を彼に与えたのは朝まで、次の朝までであった。それは彼に教えのための神へのかかわり続ける依存を保つためである。神がなさることと同様に、神が私たちにするよう指示されることは、私たちはいまは知らないかもしれないが、後で知るであろう。

1. 民がこのしるしの意味を尋ねるであろう、あるいは少なくとも尋ねるべきであると想定された（エゼ 12:9）。「イスラエルの家はあなたに『あなたは何をしているのか』と言わなかったか。はい、私は彼らが言ったのを知っている。『彼らは反逆の家であるが』、神の思いについて探究的である」。毎日神を求める者（イザ 58:2）のように。それゆえ預言者はそのような奇妙な風変わりなことをして、それが何を意味するか尋ねさせなければならなかった。そして、人々が問いに対する答えとして告げられるとき、それに注意し、そこから益を得ることが期待できる。しかしある者はこれを彼らがそのような問いを全くしなかったことの示唆と解する。「『この反逆の家は』あなたに『何をしているのか』とさえ尋ねなかったか。いや、彼らはそれに注意を払わない。しかし彼らが尋ねなくても、その意味を告げよ」。神が御使いたちによって私たちに遣わされるとき、神は私たちが神の遣わされたメッセージにどのような歓迎を与えるかを観察される。神は私たちがそれらに対して何を言い、どのような問いを発するかを耳を傾けて聞かれ、私たちがそれらを通り過ぎて注意を払わないなら、大いに不快になる。みことばを聞いたとき、私たちはさらの教えのために牧師に求めるべきである。そして私たちは知るようになる。このように知ることを追い続けるなら。

2. 預言者はその意味を告げる。一般的に（エゼ 12:10）、「この重荷はエルサレムの君主に関する」。彼らはそれが誰であるかを知っていた。彼らは捕囚の中にあって自分たちの王子がエルサレムにおり、「イスラエルの家」がそこにまだ完全であることを誇りとし、いずれはうまくやれるだろうと疑わなかった。しかし神は言われる、「彼らに告げよ。あなたがしたことにおいて、彼らはエルサレムにいる友人たちの運命を読むことができる。『言え。私はあなたがたのしるしである』（エゼ 12:11）」。牧師の交わりが民にすべきことを教えるべきように、神の彼らに関する摂理は時として彼らが期待すべきことを告げることを意図する。牧師の不安定な状態と移動は、民にこの世で何を期待すべきかを警告する。継続はなく、たえず変化がある。苦しみの時が来るとき、キリストは弟子たちに告げられる、「彼らはまずあなたがたに手をかけるであろう」（ルカ 21:12）。（1）民は捕囚に連れて行かれる（エゼ 12:11）。「私がしたように、彼らにもされる」。彼らは自分の家から力ずくで連れ去られ、もはやそこに戻らない。「その場所も彼らを知らない」。私たちは自分の住みかについて、それが安息の場所であると言うことはできない。なぜなら私たちが死ぬ前にそこからどれほど遠くに投げ出されるか予見できないからである。（2）君主は逃げようと試みるが無駄である。彼もまた捕囚に行くからである。エレミヤはゼデキヤに面と向かって同じことを告げた（エレ 34:3）。「あなたはのがれることはできない。必ず捕らえられる」。エゼキエルはここで、彼を自分たちの確信とし、彼から救いを約束していた者たちにそれを予告する。[1] 彼は自分自身で自分の物を運び去る。「彼は肩に」最も価値ある効果のいくらかを負う。神のさばきは君主を荷上げに変えることができることに注意せよ。かつては王権の象徴を前に運ばせ、真昼に町を通って行進した者が、いまや自分で背中に品物を背負い、夕暮れに町から盗み出る。罪が人にもたらす変化を見よ。宮殿へのすべての道が敵によって注意深く見張られているので、「彼らは壁に穴をあけて、そこから運び出す」。人が自分自身の家の泥棒となり、自分自身の品物を盗み出す。戦争の剣がすべての権利と所有を取り消したときはこうなる。[2] 彼は変装して、マスクや覆面で逃げようとする。それは「顔をおおい」、前しか見えず、「目で地を見る」ことができない。威光を誇っていたときには見られたがっていた者が、逃亡のさいには見られるのを恐れる。それゆえ「顔をおおって地を見る」ことができない王を見るとき、見られることを誇ることも、見回すことに喜ぶこともないがよい。[3] 彼は捕虜となり、バビロンに連れて行かれる（エゼ 12:13）。「わたしは彼の上に網を広げ、彼はわたしのわなに捕らえられる」。カルデヤ人の網とわなのように見えたが、神はそれらをご自身のものと認められる。主の剣をのがれようとする者は、神のわなに捕らえられるのを見出す。エレミヤはゼデキヤ王が「バビロンの王を見る」であり、「バビロンに行く」と言った。エゼキエルは、「彼はバビロンに連れて行かれるが、そこで死ぬにもかかわらず、それを見ない」と言う。難癖をつけようとする者は、二人の預言者が互いに矛盾していると異議を立てるかもしれない。一方は「バビロンの王を見る」と言い、他方は「バビロンを見ない」と言う。しかし両方とも真実であることがわかった。彼はリブラで「バビロンの王を見た」。そこで彼は反逆のゆえに判決を受けたが、そこで目を潰されたので、彼がそこに連れて来られたとき「バビロンを見なかった」。これらの捕囚の民は、王子が征服者としてバビロンに来て、彼らを苦しみから救い出すと期待していた。しかし彼は捕虜としてそこに来る。その不名誉は彼らの苦しみに大きな加算となる。彼らが彼を見ても、彼が彼らを見ることができないとき、彼らはほとんど喜びを持てなかっただろう。[4] すべての衛兵は散らされ、彼に奉仕する力を完全に奪われる（エゼ 12:14）。「わたしは彼を助けるために彼の回りにいるすべての者を散らす」。彼は無力なまま残される。「わたしは彼らを国々の間に散らし、国々に離散させ」（エゼ 15:15）、どこへ行っても神の正義の記念碑とする。しかし彼らが再び集結する希望はないのではないか。一度逃げた者が再び戦うかもしれない。いや。「わたしは彼らの後ろから剣を抜く」。それは彼らがどこにいても見つけ次第断ち切る。神が抜かれる剣は、意図された執行を確実に行う。しかしゼデキヤの散らされた軍勢の一部はのがれる（エゼ 12:16）。「わたしはそのうちの数人を残す」。彼らはみな散らされるが、みな断ち切られるわけではない。ある者は「獲物として」いのちを与えられる。そして彼らがこのように顕著に免れる目的は非常に観察すべきである。「彼らが行く先の国々で、そのすべての忌むべき行いを述べるため」。彼らがもたらされる苦しみは彼らを自分自身と正気に返らせ、そのとき彼らはすべての上にもたらされることにおける神の正義を認め、彼らと争われるように駆り立てた罪の率直な告白をする。これによって彼らがあわれみにおいて免れたことが現れるように、彼らはそれゆえ彼らを免れた神の恵みにふさわしい感謝の返答をする。神が私たちを囲んでいた死から顕著に救い出されたとき、私たちは、他のことの中でも、この目的のために免れたとみなさなければならない。すなわち、罪の悔い改めの告白によって神に栄光を帰し、他者を徳とするためである。苦しみによってこれに至らされる者は、そのとき「神が主であること」を知らされ、他者を神の知識に導くのを助けることができる。神が悪から善をもたらす方法を見よ。自分の国で神に多くの不名誉と不奉仕をもたらした罪人の離散が、他の国で神に多くの名誉と奉仕をもたらす悔いる者の離散となることがわかる。レビ人はのろいによって「ヤコブにおいて分かたれ」「イスラエルにおいて散らされる」。しかしそれは祝福に変えられる。それによって彼らは「ヤコブに神の律法を教える」最も良い機会を持つからである。

ききんの予告（紀元前593年）

¹⁷ さらに、主のことばが私に臨んで言われた。
¹⁸ 人の子よ、おののきながらあなたのパンを食べ、恐れおののき、心配しながらあなたの水を飲め。
¹⁹ この地の民に言え。エルサレムの住民とイスラエルの地について、主なる神はこう仰せられる。彼らは心配しながらそのパンを食べ、驚きながらその水を飲む。その地のすべての住民の暴力的行いのゆえに、その地がその中のすべてのものから荒れ果てるためである。
²⁰ 住人のいる町々は荒廃し、地は荒れ果てる。あなたがたはわたしが主であることを知るであろう。

ここでも預言者は彼らにとって、ユダとエルサレムに来ようとしている荒廃のしるしとされる。1. 彼は自ら、特に人々の中にいるとき、心配と恐れの中で飲み食いしなければならない（エゼ 12:17,18）。彼自身には危険の予感がなく、安全と豊かさの中に生きていたが、それでも彼は「おののきながら」自分の「パンを食べ」（悲しみのパン、詩 127:2）、「恐れと心配をもって」自分の「水を飲ま」なければならなかった。包囲の間エルサレムにいる者たちの惨めな状態を表現するために。彼が恐れや心配の中にいると偽り、装うべきだということではなく、このさばきを予告するにあたり、彼自身がそれを固く信じていることを示し、しかし決してそれを望むことなく、その展望において彼自身が悲しみと恐れによって影響されていたからである。悔い改めない罪人に来る滅亡について語るとき、牧師は「主の恐怖を知る」者として、感じを持って語るよう努めなければならないことに注意せよ。そして彼らは良くする限り、艱難に耐えることに満足しなければならない。2. 彼は彼らに、「エルサレムの住民」が同様に心配と恐れの中で飲み食いするであろうことを告げなければならない（エゼ 12:19,20）。エルサレムに家を持つ者も、そこに避難するために来る「イスラエルの地」の者も、「心配しながらパンを食べ、驚きながら水を飲む」であろう。まもなく持ち出せなくなり、欠乏するかもしれないと恐れるからか、敵の警報を絶えず待ち望んでいるからか。「彼らのいのちが彼らの前に疑いの中にかけられている」（申 28:66）。それで彼らが持っているものを楽しむことができず、何の役にも立たないであろう。心配と恐れが勝つなら、私たちのすべての慰めを苦くするのに十分であり、それ自体が非常に重いさばきであることに注意せよ。彼らはこれらの苦境に追い込まれ、こうして次第に、そして彼らをこう苦境に追い込む者たちの手によって、都市も田舎も廃墟とされる。これらのさばきにおいて狙われているのは両方の完全な滅亡である。「その地がそのすべての満ち満ちたものから荒れ果てる」。そのすべての飾りを剥ぎ取られ、そのすべての実りを奪われ、それから当然「住人のいる町々は荒廃する」。それらは「野によって仕えられる」からである。この普遍的な荒廃が彼らの上に来ていた。それなら、彼らが心配と恐れの中でパンを食べるのも不思議ではない。ここで私たちは告げられる。(1.) このさばきの原因がいかに悪いか。「その中に住むすべての者の暴力的行いのゆえ」である。彼らの不正と圧迫、彼らが互いに与えた害のゆえに。神は礼拝において神に向けられた侮辱と同様に、これらについても彼らと会計されるであろう。国における徳の衰退は、他のすべてのものの衰退をもたらすことに注意せよ。そして隣人同士が互いを食い尽くすとき、神が彼らすべてを食い尽くすために敵をもたらすのは正しい。(2.) このさばきの効果がいかに良いか。「あなたがたはわたしが主であることを知る」。そしてもし、これらのさばきによって、彼らが神を正しく知ることを学ぶなら、それはこれらの荒廃によって奪われたすべての喪失を埋め合わせるであろう。肉と血にとってどんなに重くとも、神との交わりに入り、神を知るにおいて私たちを改善するのに役立つ苦難は幸いな苦難である。

民への神の伝言。不敬虔で欺く希望（紀元前593年）

²¹ 主のことばが私に臨んで言った。
²² 人の子よ。イスラエルの地であなたがたが用いている、日々は延び、すべての幻は失敗する、というこのことわざは何であるか。
²³ それゆえ彼らに語れ。神である主はこう仰せられる。わたしはこのことわざをやませる。彼らはもはやイスラエルでことわざとして用いない。彼らに語れ。日々は近づき、すべての幻の効力も近づいた。
²⁴ イスラエルの家のなかには、もはやむなしい幻や、へつらう占いがないからである。
²⁵ わたしは主である。わたしは語り、わたしが語ることばは必ず成る。もはや延ばされない。反逆の家よ、わたしはあなたがたの日にそのことばを語り、これを行うと、神である主は仰せられる。
²⁶ 主のことばが再び私に臨んで言った。
²⁷ 人の子よ。見よ。イスラエルの家の人々は言う。彼の見る幻は遠い将来のためのものであり、彼ははるか遠くの時について預言している。
²⁸ それゆえ彼らに言え。神である主はこう仰せられる。わたしのことばはもはや一つも延ばされない。わたしが語ったことばは行われると、神である主は仰せられる。

この安心し無頓着な民を来たるべきさばきの予期に目覚めさせるために、さまざまな方法が用いられた。それは悔い改めと改革によって彼らを防ぐために。彼らの滅びの預言は幻によって確証され、しるしによって説明された。彼らが感化されなければならないと思われるほどの証拠と力をもって。しかしここでは、彼らがその罪の定めを逃れ、それを防いだ方法が告げられている。すなわち、自分自身や互いに、脅されたさばきがついに来るとしても、長い間来ないだろうと語ることによって。彼らが安心のうちに自分を支えたこの提起は、ここで答えられ、むなしく根拠のないことが示される。異なる時に預言者を通して神が彼らに送られた二つの別個のメッセージのなかで、ともに同じ趣旨で。預言者は彼らの誤解を解くためにこれほどの配慮、これほどの労苦をしなければならない（Eze 12:21,26）。次のことを観察せよ。

一、彼らがさばきが遅れるという希望で自分を慰めた方法。彼らには一つの言葉があった。それは「イスラエルの地」で「ことわざ」となった（Eze 12:22）。彼らは言った。「『日々は延びる』。さばきは来るべきときに来なかった。しかし『日から日へ』とまだ引き延ばされているように見える。それゆえ『すべての幻は失敗する』と結論できる。あるものがそうであるように思われるから。破壊がまだ来ていないのだから、決して来ないであろう。私たちはもはや預言者を信じない。私たちは傷つくよりも恐れさせられただけだったから」。彼らにはもう一つの言葉があった。それは彼らの確信に打ち勝たないとしても、彼らの愛情を冷まし、彼らの関心を減らすものであった。すなわち「『幻は』遠い将来のためのものである。それは非常に遠いできごとに関係する。『彼ははるか遠くのことを預言している』。それは真実かもしれないが、まだ非常に遠い。それゆえそれらについて思い悩む必要はない」（Eze 12:27）。「これらの悩みが来る前に、私たちは誉れと平和のうちに死ぬであろう」。もし悩みが実際にそのように延期されていたなら、ヒゼキヤがしたように彼らは安心できたであろう。「私の日に平和と真実があるなら、それは良いことではないか」。しかしそれは大きな誤りであり、彼らは自分自身を滅びへと欺いただけであった。そして神はここでそれに大いに不快である。1. それは神の忍耐のみじめな濫用であった。神は一時的に沈黙されていたので、彼らは神を「全く彼らのような方である」と考えた（詩 50:21）。彼らを悔い改めに導くべき神の忍耐が、彼らを罪のうちに頑なにした。彼らは「宣告がすみやかに執行されない」ので、自分たちのわざは悪くないと思いたかった。それゆえ「日々が延びた」ので「幻そのもの」が「失敗した」と結論した。2. それは彼らの間にいた偽預言者から支持を得た。「神の御告げが託された」「イスラエルの家のなか」でさえ（Eze 12:24）、「むなしい幻」と「へつらう占い」に神が留意されることから分かるように。偽りの神々を礼拝することによって自分自身を欺く者が、偽りの預言を信じることによって自分自身を欺くのも不思議ではない。彼らの偶像礼拝のゆえに神は彼らを「強い惑わし」に正しく引き渡された。3. これらの言葉はことわざとなっていた。人々の間に意図的に広められ、すべての人の口に入り、それだけでなく、ことわざが通常そうであるように、一般に同意されていた。古代人のことわざだけでなく、現代人のことも。腐敗し邪悪な言葉がことわざとなったとき、国民の普遍的な退廃のしるしであることに留意せよ。そしてサタンの策略により、それらによって人々を神のことばと道に対する偏見のうちに確固させる。天の神にとって大きな不快である。悪いことを言うための言い訳として、それがよく言われることだという弁明は役立たない。

二、彼らが自分自身を欺いているだけであることがどのように確証されるか。さばきは速められ、これらの不敬虔なことわざに対抗される。「それゆえ彼らに語れ。日々は近づいた」（Eze 12:23）。そして再び「わたしのことばはもはや一つも延ばされない」（Eze 12:28）。彼らが悪い日を遠ざけることは、神をいら立たせ、それをより早く彼らの上にもたらすだけである。そしてそれは一層ひどく、一層重く、一層驚きと恐怖となるであろう。来るときには。彼らに告げなければならない。

1. 神は彼らのむなしい希望を支えた偽りの子わざと偽りの預言を必ず静め、彼らにその両方を恥じさせられる。(1) 「わたしはこのことわざをやませる」。復讐の日が来たこと、予告の一点一画も地に落ちないことを見るとき、彼らは「日々は延び、幻は失敗する」と「イスラエルでことわざとして用いる」ことを恥じるであろうから。神のことばによって目を開かれ、誤りを正されることを望まない者は、神のさばきによって誤解を解かれることに留意せよ。「曲がったことを語るすべての口は閉ざされる」から。(2) 「もはやむなしい幻はない」（Eze 12:24）。民に平和を告げ、悩みの終わりを間もなく見ると告げた偽預言者たちは、できごとによって反証され、その時にその主張を恥じ、頭を隠し、自らに沈黙を命じるであろう。真理は誤りよりも古かったように、誤りよりも長く生きることに留意せよ。それは先んじ、勝つであろう。真の預言者の幻と予告は立ち、完全な力、勢い、効力のうちにある。それらは法を与え、信頼を受ける。「むなしい幻」と「へつらう占い」が失われ忘れられ、「もはやイスラエルの家のなか」にないとき。大いなる真理は勝つからである。

2. 神が語られたすべての言葉を必ず、しかも間もなく成就される。神はどれほど威厳をもってそれを言われるか（Eze 12:25）。「わたしは主である！わたしはエホバである！」。神のその栄光ある御名は、神がその成就によってそのことばに存在を与える神であることを語る。それゆえまだ成就していない約束に信仰によって生きた父祖たちには、神はその名「エホバ」によって知られていなかった（出 6:3）。しかし、約束を成就されるように、神は脅しを成就される。それゆえ彼らが「取り扱う」神が大いなるエホバであることを知れ。(1) 神は語られる。「聞くにしても、拒むにしても」。「わたしは主である。わたしは語る」。神は神の言葉を持たれる。だれがそれに反対しようとも。神の御告げは「生ける」ものと呼ばれる。異邦の神託がずっと前に口を閉ざされたときも、まだ語るから。世界の終わりまで神のしもべたちの継承があり、彼らを通して神は語られるであろう。そして彼らに軽蔑が向けられても、彼らの奉仕に終わりをもたらすことはない。「反逆の家よ、あなたがたの日にわたしはそのことばを語る」。教会の最悪の時代でさえ、神は「ご自身の証人なしには」おられず、神のために語る、神から語る者たちを起こされた。「わたしはそのことばを語る」。立つことばを。(2) 神の語られることばは必ず成る。その真の意図と意味にしたがい、その完全な範囲と広がりにしたがって、間違いなく成就される。「わたしはそのことばを語り、これを行う」（Eze 12:25）。神の心は決して変えられず、神の腕は決して縮められず、無限の知恵は決して困惑しないから。人にとって語ることと行うことは二つのことであるが、神にはそうではない。神には「dictum, factum — 語られ、なされる」である。摂理のわざにおいて、創造のわざにおけるように、「神は語られ、それはなされる」。「光あれ」と言われ、光があった。「大空あれ」と言われ、大空があった（民 23:19、Iサム 15:29）。彼らが「すべての幻は失敗する」と言った（Eze 12:22）のに対し、神は「いや、すべての幻の効力がある」（Eze 12:23）と言われる。それはむなしく帰らない。すべてのしるしは示されたものによって答えられる。「全能者の幻を見る」者は「むなしい幻」を見ない。神はそのしもべのことばをそれを成就することによって確証される。(3) それは間もなく成就される。「すべての幻の効力を見る日々は近づいた」（Eze 12:23）。遅れは「もはやない」と言われ、誓われている（黙 10:6）。神の忍耐の年が今まさに切れ、神は宣告の執行をもはや延ばされない。「もはや延ばされない」（Eze 12:25）。神は長くあなたがたに耐えてこられたが、常に耐えられるわけではない。「反逆の家よ、あなたがたの日に」語られたことばが「行われ」、あなたがたは脅されたさばきを見、それにあずかる。「見よ、さばきつかさは戸口に立っておられる」。「正しい者は来たるべき悪から取り去られる」が、この「反逆の家」はそのように静かに取り去られない。いや、彼らは急ぎ立てられ、「世界から追い出される」まで生きるであろう。これは繰り返される（Eze 12:28）。「わたしのことばはもはや一つも延ばされない。さばきは今や速やかに進む。弓が引かれる間が長ければ長いほど、矢はより深く突き刺さる」。私たちが罪人に死とさばき、天と地獄を告げ、聖い生活へと説得しようと思うとき、彼らを頑固な不信仰者と見なさないとしても（彼らはもう一人の世界に報いと罰の状態があると信じていると認めるだろうが）、彼らはもう一人の世界の事柄を非常に遠いものと見なすことによって、それらの大いなる真理の力を逸らし、その印象を無効にする。彼らは私たちに言う。「あなたの見る『幻は遠い将来のためのものであり』、あなたは非常に『遠い』時について預言している。近づいたときにそれらについて考えるのに十分な時間がある」と。実際には私たちと死の間、私たちと恐ろしい永遠の間には一歩しかない。「なお少しのとき、幻は語り、偽らない」。それゆえ私たちは時を贖い、未来の状態のために大いそぎで準備することに関心がある。未来であっても、非常に近いからである。そして不悔改の罪人が眠っている間、彼らの「滅びは眠っていない」。