Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Ezekiel 4章 1-8 Matthew Henry's Complete Commentary
¹ 人の子よ、あなたも一枚の瓦を取り、自分の前に置き、その上に町、すなわちエルサレムを描け。
² それに向かって包囲の陣を敷き、それに向かってとりでを築き、それに向かって盛り土を上げよ。またそれに向かって陣営を敷き、回りに破城槌を置け。
³ さらに鉄の平鍋を取り、それをあなたと町の間の鉄の城壁として置け。あなたの顔をそれに向けよ。それは包囲されよう。あなたはそれに包囲の陣を敷かなければならない。これはイスラエルの家へのしるしとなる。
⁴ あなたも左の脇に横たわり、イスラエルの家の不義をその上に置け。あなたがその上に横たわる日数にしたがって、あなたは彼らの不義を負わなければならない。
⁵ わたしは彼らの不義の年数を日数にしたがってあなたに割り当てた。三百九十日。あなたはイスラエルの家の不義を負う。
⁶ あなたがこれらを終えたとき、再び右の脇に横たわり、ユダの家の不義を四十日負わなければならない。わたしは一日を一年としてあなたに定めた。
⁷ それゆえ、あなたはエルサレムの包囲に顔を向け、あなたの腕をさらけ出し、それに向かって預言しなければならない。
⁸ 見よ。わたしはあなたに縄をかける。あなたは包囲の日数を終えるまで、右にも左にも寝返ってはならない。
預言者はここで、想像力を打ち、心を動かすのに適切で力強いしるしによって、自分自身と他者に「エルサレムの包囲」を表すよう命じられる。そしてこれは予言となった。
一、彼は瓦の上にエルサレムの絵図を刻むよう命じられた(エゼ 4:1)。エルサレムがその誠実を保っていた間、神が「その両の手のひらに彼女を刻んだ」(イザ 49:16)ことは、彼女の誉れであった。部族の名前は大祭司の胸当ての貴重な石に刻まれていた。しかし「忠実な町が遊女になった」いま、価値のない脆い瓦やれんがが「その上に描く」のに十分良いと思われる。預言者はこれを自分の前に置かなければならない。目が心に影響を与えるように。
二、彼はこの町の絵図に対して、包囲者が築いた砲列に似た小さなとりでを築くよう命じられた(エゼ 4:2)。包囲された町と、包囲者である自分の間に、彼は「鉄の平鍋」を「鉄の城壁」として(エゼ 4:3)置かなければならなかった。これは両側の屈しない決意を表した。カルデヤ人は、いくらかかっても、町を自分のものにし、征服するまで決して立ち去らないと決意した。他方、ユダヤ人は決して降伏せず、最後の極限まで持ちこたえると決意した。
三、彼はその前に脇に横たわり、まるでそれを取り囲むように、カルデヤの軍勢がそれを封鎖する前に横たわっているのを表すよう命じられた。食物が入るのを防ぎ、口が外に出るのを防ぐために。彼は左の脇に三百九十「日」(エゼ 4:5)、約十三ヶ月横たわらなければならなかった。エルサレムの包囲は十八ヶ月続いたと計算されるが(エレ 52:4-6)、パロの軍勢の接近により包囲者が撤退した五ヶ月の間隔を差し引くと(エレ 37:5-8)、厳しい包囲の日数は三百九十となる。しかしそれは別の意味も持っていた。三百九十日は、預言者の言葉遣いによれば、三百九十年を意味した。そして預言者がこれほど多くの日数脇に横たわるとき、彼は「イスラエルの家」、十部族が、ヤロブアムの下での最初の背教からエルサレムの滅亡まで、三百九十年間負ってきたその不義の罪を負う。それは彼らのユダと一体化していたわずかな残りの者の滅びを完成した。彼は次に四十日「右の脇に」横たわり、それだけの間「ユダの家」、二部族の王国の不義を負う。その民の満ち満ちる罪が、捕囚の前の最後の四十年間に彼らが犯したものであったからである。エレミヤが預言し始めたヨシヤの第十三年から(エレ 1:1,2)、あるいはある者の計算では、律法の書が見つかり、民が神と契約を新たにした第十八年から。彼らがそのような預言者とそのような王子を持ち、そのような契約の絆に入れられたにもかかわらず、その不敬虔と偶像礼拝を続けたとき、救いのない滅び以外に何が期待できようか。そのような改革のための助けと利点を持ったユダは、イスラエルよりも短い時間でその不義の満ち満ちるに至る。さて、預言者が昼夜絶えず脇に横たわったと考えてはならない。毎日、これほど多くの日の間、日の一定の時、訪問者を受け、人々が来たとき、彼は「左の脇に三百九十日」、「右の脇に四十日」エルサレムの絵図の前に横たわっているのが見出された。それを見たすべての者が、その町の厳しい包囲を意味すると容易に理解できた。そして人々は好奇心から、あるいは良心から、毎日定められた時に、それを見、それぞれの異なる感想を述べるために群がって来たであろう。彼が「縄をかけられた」かのように(実際そうであった、神の命令によって)、包囲の日数を終えるまで「右にも左にも寝返ることができず」、常に同じ脇に見出されたことは、その日数の間、彼らが目的を達するまで、包囲者が町の周りに厳しく、絶えず留まることを明らかに表した。
四、彼は包囲を活発に推し進めるよう命じられた(エゼ 4:7)。「あなたはエルサレムの包囲に顔を向けよ」。完全にそれに集中し、それを成し遂げようと決意して。カルデヤ人はそうなる。賄賂でも力でも撤退させられない。ゼデキヤが同盟を破った不実に対するネブカデレザルの憤りは、この包囲を推し進める上で非常に激しくさせた。その不実な王子と民の横柄さを懲らしめるために。そしてその軍勢はその華やかな町から豊富な戦利品を自分たちに約束した。それゆえ双方がそれに顔を向けた。非常に決然としていたからである。彼らは活動的で勤勉でなく、包囲のすべての操作において全力を尽くしたわけではなかった。預言者は「腕をさらけ出す」、あるいはある者の読むように、腕を「伸ばす」ことでそれを表した。あたかも容赦なく打撃を与えるかのように。神が何か大きなわざをしようとされるとき、「神はその腕を現される」と言われる(イザ 52:10)。要するに、カルデヤ人は自分たちの仕事に取り組み、それを続ける。真剣な者として、それをやり遂げようと決意して。さて、1. これは「イスラエルの家へのしるし」となることを意図されている(エゼ 4:3)。預言者のしたことの目撃者であるバビロンの者たちにも、自分たちの地に残った者たちにも。彼らはその報告を聞くであろう。預言者は「口がきけず」「語ることができなかった」(エゼ 3:26)。しかし彼の沈黙には声があり、民の耳の聞こえないことを責めた。それでも神は「ご自身のあかしを残さず」、彼にしるしを作らせた。口のきけない者が慣習としてするように、ザカリヤが口がきけなかったときにしたように。そしてそれらによって「その思い」(すなわち神の思い)を民に知らせた。そしてこのように民は彼らの愚鈍さと鈍感さを責められた。分別ある者が言葉によって教えられるようにではなく、子どものように絵によって、あるいは耳の聞こえない者のようにしるしによって教えられなければならないほどであった。あるいは、おそらく彼らはこれによって預言者に対する悪意を責められた。もしこれらの図で示されたことを言葉で詳しく語ったなら、彼らは彼の話に絡みつき、反逆的な表現で起訴したであろう。彼らは「一言のために人を罪人とする」方法を知っていたからである(イザ 29:21)。それを避けるために彼はしるしを用いるよう命じられた。あるいは預言者がしるしを用いたのは、キリストがたとえを用いたのと同じ理由から。「聞いても悟らず、見ても見えないため」(マタ 13:14,15)。彼らは平易なことを理解しなかった。それゆえ困難なものによって教えられよう。ここにおいて主は正しかった。2. このように預言者は「エルサレムに向かって預言する」(エゼ 4:7)。そしてそれをそのように理解しただけでなく、このように表現されることによってさらに心を動かされた者がいた。目に対する映像は一般に言葉よりも心に深い印象を与えるからである。この理由のために、私たちが見て信じ、見てそれらの事に心を動かされるために、 sacraments が神聖な事を表すものとして制定された。そして私たちがそれらによってこの益を期待でき、それらに伴う祝福を期待できるのは、(預言者がここでそうしたように)神ご自身が明確に任命されたしるしのみを用いる間である。それらが最も適していると結論しなければならない。想像力の力は、もしそれが正しく用いられ、理性と信仰の方向と修正の下に保たれるなら、敬虔で信心深い愛情を燃やし、活気づけるのに良い用をすることができることに注意せよ。ここでエゼキエルとその付き添い者にそうであったように。「私はこうこうを見ると思う、自分が死ぬ、時が切れる、世界が燃える、死者がよみがえる、大いなる裁きの座が設けられる、など」は、私たちに非常に良い影響を与えるかもしれない。想像は火のようなものであり、「良いしもべだが、悪い主人」だからである。3. この全体の取引には、預言者がもっともらしい理由をもって躊躇し、異議を唱えることができたものがある。しかし神の命令への従順とその務めの執行において、彼は命令に従ってそれを行った。(1)それは子どもっぽく、滑稽で、彼の威厳にふさわしくないように思えた。そしてそれをあざける者がいたであろう。しかし彼は神の任命が、そうでなければ取るに足らないと思われるものに十分な誉れを与え、それを行うにおいて彼の評判を救うことを知っていた。(2)彼がしたようにするのは骨の折れ、疲れることであった。しかし私たちの安楽も私たちの信用も義務に犠牲にされなければならず、私たちは神の奉仕をそのいかなる点においてもきつい奉仕と呼んではならない。(3)神の町、聖なる町エルサレムに対してこのように立ち、彼がこれほど良い友であった場所に敵として行動することは、彼にとって非常に本意に反することであったに違いない。しかし彼は預言者であり、その愛情ではなくその指示に従わなければならない。そして罪ある場所の滅びを率直に説かなければならない。その繁栄を彼が切に望み、熱心に祈っているにもかかわらず。4. 預言者がその民の子どもたちの前に置くエルサレムの滅びに関するすべては、彼らを悔い改めに導くことを意図されている。この滅びの挑発的な原因である罪を示すことによって。かつて繁栄した町の滅びである罪を。確かにこれ以上罪を憎み、そこから離れるのに効果的なものはなかったであろう。彼がこのように鮮やかな色で、自分に多くの苦痛と不安をもたらす災いを描写しながら、彼は「イスラエルとユダの不義を負っている」。「ここを見よ」(彼は言う)、「罪がどのようなわざをするか。神から離れることがどれほど悪く、苦いことかを見よ。これは罪から来る。あなたがたの罪と、あなたがたの先祖の罪から。それゆえに、いま捕囚において、それをあなたがたの毎日の悲しみと恥の材料とし、神と和解し、神があわれみをもってあなたがたに帰られるように」。しかし観察せよ。罪の一年に対して罰の日である。「わたしは一日を一年としてあなたに定めた」。包囲は三百九十日の災いであり、その中で神は三百九十年の不義について会計される。それゆえ彼らが神は「その不義に満ちたより少なく罰された」と認めるのは正当である(エズ 9:13)。しかし悔いない罪人に知らせよう。いま神は彼らに対して寛容であるが、もう一つの世界には永遠の罰がある。神が預言者に「縄をかけた」とき、彼らが「自分の背きの縄で縛られている」(哀 1:14)ことを示すためであった。それゆえ彼らはいま「苦しみの縄で捕らえられている」。しかし神がすべての牧師にそうするように(一コ 9:16、「必要が私に迫っている。もし私が福音を宣べ伝えないなら、わざわいだ」)、務めの縄を彼にかけたとき、預言者のケースを同情をもって考えることができる。しかも人は彼に束縛の縄をかけた(エゼ 3:25)。しかしその両方の下で、彼らは人々の間で神の御国の利益に仕えているということが十分な満足である。
Ezekiel 4章 9-17 Matthew Henry's Complete Commentary
⁹ あなたは小麦、大麦、豆、レンズ豆、きび、ひえを取って一つの器に入れ、それで自分のパンを作れ。あなたが横たわる日数、三百九十日のあいだ、あなたはそれを食べなければならない。
¹⁰ あなたの食べる食物は重さで量られて、一日に二十シェケルでなければならない。時々それを食べなければならない。
¹¹ 水も量って飲まなければならない。六分の一ヒン。時々それを飲まなければならない。
¹² 大麦のパンのようにしてそれを食べなければならない。人の出す汚物でそれを彼らの目の前で焼かなければならない。
¹³ 主は仰せられた。イスラエルの子らも、わたしが彼らを追いやる異邦人のなかで、このように汚れたパンを食べるであろう。
¹⁴ すると私は言った。「ああ、神である主よ。見てください。私のたましいは汚されておりません。若い時から今まで、自然に死んだものや野獣に引き裂かれたものを食べたことがなく、忌むべき肉が私の口に入ったこともありません。」
¹⁵ すると彼は私に言った。「見よ。わたしは牛の汚物を人の汚物の代わりにあなたに与える。あなたはそれをもって自分のパンを用意せよ。」
¹⁶ さらに彼は私に言った。「人の子よ。見よ。わたしはエルサレムでパンのつえを折る。彼らは量りにしたがってパンを食べ、心配して食べなければならない。水も量って、驚きをもって飲まなければならない。
¹⁷ パンも水も欠乏し、互いに驚き、その不義のゆえに朽ち果てるためである。
エルサレムの荒廃に関するエゼキエルの予告のこの部分の最良の解説は、エレミヤのそれに対する哀歌である(哀 4:3,4,5:10)。そこで彼は包囲のあいだエルサレムにあった恐るべきききんと、その悲しい結果を情け深く描いている。
一、預言者はここで、その予感を民に印象づけるために、三百九十日あいだ粗末な食物とわずかな配給に、しかも粗末に調理されたものに限定しなければならない。彼らは食物も燃料も欠くからである。
彼の食物は、質において最悪のパンであった。わずかな小麦と大麦、残りは豆、レンズ豆、きび、ひえで、私たちが馬や肥育豚に与えるようなものであり、製粉用の穀物のように、あるいはこじきの袋のなかのように混合されていた。こじきは一軒の家で一種類の穀物を皿に受け取り、別の家で別の種類を受け取る。預言者はわき腹に横たわる疲労を負いつつ、彼を支えるために何かより良いものを必要とする時であっても、このような穀物でパンを作らなければならなかった(Eze 4:9)。私たちが死ぬ前に、あるいは喜んで受け入れる前に、どれほど粗末な食物に縛られるかもしれないか分からないので、ごちそうや心地よいパンを過度に愛さないことが私たちの知恵であることに留意せよ。最も低い種類の食物も私たちが受けるに値するものより良く、それゆえ軽蔑されず浪費されず、それを用いる者が蔑視の目で見られてはならない。私たち自身の運命がどうなるか分からないからである。
量においては、人が生かされておける最小限のものでなければならなかった。包囲された者がわずかな配給に減らされ、「町のパンが尽きる」まで(エレ 37:21)持ちこたえることを示すためである。預言者は一日にわずか二十「シェケル」(Eze 4:10)、約十オンスの重さのパンしか食べてはならず、「水は六分の一ヒン」、半パイント、約八オンスしか飲んではならなかった(Eze 4:11)。レッシアンの食事制限は肉十四オンス、飲み物十六オンスである。バビロンの預言者には十分なパンがあり余り、水の豊富な川岸にいた。しかし、自分の予告を確証し、イスラエルの子らへのしるしとなるために、神は彼にこのように倹約して生きることを求め、彼はそれに従った。神のしもべは、かたくなさに耐え、神の栄光に仕え、信仰の真実を証し、苦しみのうちにある兄弟との同情を表現するために、合法的な喜びの使用を拒否することを学ばなければならないことに留意せよ。からだは「従えられ、服従させられ」なければならない。自然は少しで満足し、恵みはさらに少なくて満足するが、肉欲は何があっても満足しない。万が一必要に迫られて制限される場合により良く耐えるために、自ら選んで制限することは良いことである。また、公の苦難と災禍の時に、「鉢で酒を飲み、ヨセフの苦難を悲しまなかった」者たち(アモ 6:4-6)のように自分を大切にすることはふさわしくない。
調理においては、「人の汚物で焼かなければならなかった」(Eze 4:12)。それを乾かし、オーブンを熱める燃料としなければならなかった。その考えは胃を翻すほどである。それでも、そのように焼かれた粗末なパンを、彼は「大麦のパンのように」、慣れ親しんだパンと同じように自由に「食べなければならなかった」。この吐き気を催すような料理を、彼は「彼らの目の前で」公に行わなければならなかった。それは近づく災禍が、それによって示されたことに彼らが一層感銘を受けるためであった。すなわち、ききんの極限において、彼らはごちそうだけでなく、清いものを何一つ持たないであろう。手に入るものを手当たりしだいに取らなければならない。「飢えたたましいには、苦いものも甘い」。このしるしの事情、すなわち人の汚物でパンを焼くことについて、預言者は服従をもってへりくだって免除を願った(Eze 4:14)。そこには儀式上の汚れがあると思われた。人の汚物は「土で覆われ」なければならないという律法があり、「彼らの宿営のなかに汚れたものを主が見られないため」であったからである(申 23:13,14)。それなのに、彼はそのような不快なものを集めに行き、民の目の前で食物の調理に用いなければならないのか。「ああ、神である主よ。見てください。私のたましいは汚されておりません。私はこれによって汚されるのではないかと恐れます」。罪によるたましいの汚れは、良い人々が何よりも恐れるものであることに留意せよ。しかし時として、敏感な良心は理由もなくそれを恐れ、合法的なことについて疑念をもち、困惑する。ここにいる預言者のように、口に入るものが人を汚すのではない(Mt 15:11)ことをまだ学んでいなかった者もいる。しかし彼は、「主よ、若い時から私は上品に育ち、清いものと上等なものしか慣れ親しんでいません」とは弁明しなかった(そのように育った者もいたが、エルサレムの包囲の際には「汚物の山を抱く」ことになった、哀 4:5)。むしろ彼は、良心的に育てられ、律法によって禁じられたもの、すなわち「自然に死んだもの」や「引き裂かれたもの」を食べたことがないと弁明した。それゆえ「主よ、今これを私に負わせないでください」と。こうしてペテロも弁明した(徒 10:14)。「主よ。私はこれまで、普通のものや汚れたものを食べたことはありません」。心が、私たちが常に気をつけて罪から、小さな罪や「悪に見えること」からも遠ざかってきたことを証しできるなら、私たちが苦難に追いやられたとき慰めとなることに留意せよ。神が命じられるものはすべて良いに違いない。しかし、私たちが悪であるとみなすものを負わされるなら、私たちはこれまで純潔を保ってきたという考慮から、「今になってそれを失うのでしょうか」と論じるべきである。さて、エゼキエルが明らかな良心の敏感さをもってこの疑念を抱いたので、神はこのことにおいて彼に免除を与えられた。権力を持つ者は、不満を抱く者に命令を押し付けることに厳格であってはならないことに留意せよ。たとえその不満が根拠のないものであれ、教育や長い慣習から生じるものであれ。むしろ神がエゼキエルに譲歩された手本にならって、弱い者を悲しませたりつまずかせたりしないように、彼らから退くべきである。神の権威は議うべくもなく、その命令はみな知恵と善であるのに。神は「人の汚物」の代わりに「牛の汚物」を使うことをエゼキエルに許された(Eze 4:15)。これは人に対する暗黙の非難であり、罪によって汚れた人は他のいかなる被造物よりもその不潔さが一層吐き気を催し忌むべきであることを示唆している。「人はさらに忌むべき、汚れた者だ」(ヨブ 15:16)。
二、さて、このしるしはここで特に説明されている。それは次のことを示す。
エルサレムに残る者たちが、必要な食物の欠乏のゆえに極限の悲惨に追いやられること。包囲する者たちによってすべての補給が断たれ、町はまもなく田舎の欠乏を感じるであろう。「王もまた畑に仕えられる」からである。こうしてエルサレムで「パンのつえ」が「折られる」(Eze 4:16)。神はパンから栄養を与える力を取り去られるだけでなく(彼らは「食べても満たされない」、レビ 26:26)、パンそのものを取り去られる(イザ 3:1)。それゆえわずかに残るものも「量りによって」食べられ、一日にこれだけ、一頭にこれだけ、平等な分け前を持たせ、できるだけ長く保たせるためであった。しかし、彼らがいつまでもそれを保てないのに何になろう。包囲される者は包囲する者の前に疲れ果てるであろう。彼らは「心配して」食べ飲みし、それをできるだけ長持ちさせようとし、それがほとんど尽きたとき、どこに補給を求めてよいか分からず「驚き」をもって食べ飲みするであろう。彼らは「互いに驚く」。通常、他の者がその災禍を共にするのは何らかの慰めとなり(Solamen miseris socios habuisse doloris — 悲しむ者には苦しみを共にする仲間がいることが慰め)、重荷を訴えるのは霊の安らぎとなる。しかしここでは、その災禍が普遍的であることが悲惨を増し、互いに訴え合うことが彼らを一層不安にし、「驚き」を増すだけとなる。そして事態は彼らの恐れと同じくらい悪くなるであろう。彼らは事態を今より悪くすることはできない。なぜなら「彼らはその不義のゆえに朽ち果てる」からである。彼らの多数はききんで死ぬであろう。それは剣によるよりも悪い、長引く死である(哀 4:9)。彼らは「自分が死ぬのを感じながら」死ぬであろう。そして彼らにこの悲惨をもたらすのは罪である。「彼らはその不義のなかで朽ち果てる」(そう読むこともできる)。彼らはかたくなで不悔改のままであり、その罪のなかで死ぬ。それは汚物の山で死ぬよりも悲惨である。さて、(1) 罪が民の中にどれほど惨めなわざをするかをここに見、そのなかで神の義を認めよう。かつて「エルサレムは最も良い小麦で満たされていた」(詩 147:14)。しかし今は最も粗末なものを喜ぶが、それも得られない。「パンの満ち足り」はエルサレムの恵みのひとつであったが、その罪のひとつとなっていた(Eze 16:49)。豊かさは放縦と過剰に乱用され、それゆえききんによって正しく罰せられた。私たちが肉欲の食物と燃料としてきた楽しみを神が奪われるのは、神にとって義にかなったことである。(2) 私たちが豊かさについて神を賛美する理由がここにある。地の果実だけでなく、商業の自由のために。農夫はパンのために貨幣を持ち、職人は貨幣のためにパンを持てる。畑だけでなく市場にも豊富がある。町や大都市に住む者は、「種まきもせず、刈り入れもしない」のに、毎日適切な食物で養われている。
捕囚に連れて行かれる者が、「異邦人のなかで汚れたパンを食べる」ことを強いられることを示している(Eze 4:13)。すなわち、ユダヤ教会の律法にしたがうのではなく、異邦人の手によって調理された肉を食べること。彼らは常にそれを「汚れた」ものと呼ぶよう教えられていた。彼らは、汚物で用意されたパンに対する人が持つのと同じほどの嫌悪をそれに対しても持つであろう。(おそらくそう理解できるように、汚物でこねられ形作られたパン。)ダニエルとその仲間は、それが自分たちを汚すと考えたので、「王の食事の割り当て」を食べるよりは「豆と水」に限った(ダニ 1:8)。あるいは、彼らは腐った肉を食べることを強いられる。彼らの圧迫者がその奴隷状態において許すような、かつては触れることさえ軽蔑したような肉を。彼らが「すべてのものに豊か」中で「喜んで神に仕え」なかったので、神は彼らに「すべてのものに欠乏」の中で敵に仕えさせるであろう。
エゼキエルはいまバビロンの捕囚の民の中にいたが、彼らの心には依然としてエルサレムがあった。敬虔な捕囚の民は信仰の目をもってそれを仰ぎ見(ダニエル書6:10のように)、思い上がった者たちは高ぶりの目をもってそれを仰ぎ見、まもなくそこへ帰りつくであろうという思い込みでうぬぼれていた。残された者たちは捕囚の民と文通し、おそらくエルサレムがその強さのまま立っている限り、すべてはまだ良くなるであろうという望みで彼らを気持ちよくさせ、またおそらく初めに降伏した者たちをその愚かさとして非難したことであろう。それゆえ、この思い上がりを打ち砕くために、神はこの章で預言者に、カルデヤの軍勢によるエルサレム包囲と、その包囲に伴う災いについての、極めて明確で感銘深い予見をお与えになる。彼には幻の中で二つのことが示される。一、都に対して築かれるべき防御工事。これは預言者がエルサレムの図面を包囲し(エゼキエル書4:1-3)、その前に初めは一方の側に、次いでもう一方の側に横たわること(エゼキエル書4:4-8)によって象徴される。二、都の中で猛威を振るう飢饉。これは彼が非常に粗末な食物を食べ、この象徴的表現が続く間、わずかな量に自分を制限することによって意味される(エゼキエル書4:9-17)。