聖書注解書

序論

パウロの著者性に関する内的・外的証拠は決定的である。文体はパウロ特有のものである。書簡全体を通じて、一人称で異邦人の使徒としての言及があることと、上書き（宛先・差出人）が、同一の真理を確立している

(Ga 1:1, 13-24; 2:1-14)。

古代教会の全員一致の証言も、彼の著者性を支持している。比較せよ：エイレナイオス[Against Heresies, 3,7,2]

(Ga 3:19)；

ポリュカルポス[Epistle to the Philippians, 3]は

Ga 4:26; 6:7を引用し、

ユスティノス・マルティル（あるいはDiscourse to the Greeksの真の著者が誰であれ）は

Ga 4:12; 5:20に言及している。

本書簡は「ガラテヤの諸教会あて」に書かれた

(Ga 1:2)。

ガラテヤは小アジアの一地方で、ピリギア、ポントス、ビテュニア、カッパドキア、パフラゴニアと境を接していた。住民（ガロ・グライキ、略してガラティ、ケルト人という名の別形）はもともとガリア人であった。彼らは紀元前280年頃にデルポイを略奪した後、小アジアを席巻し、ついに中央部に定住して、それゆえガロ・グライキアすなわちガラテヤと呼ばれるようになった。本書簡に見える彼らの性格は、すべての著述家がガリア民族に帰しているそれと完全に一致している。カエサル[Commentaries on the Gallic War, 4,5]、「ガリア人の弱点は、決断が移り気で変化を好み、信頼に値しないことにある。」テリー（ALFORDの引用）も同様に、「率直で、激烈で、感化されやすく、きわめて知性に富んでいるが、同時にきわめて変わりやすく、不恒で、誇示を好み、常に争っており、それは過度の虚栄の果実である。」彼らは最初、パウロをあらゆる喜びと親切をもって迎えた。しかし間もなく福音およびパウロに対する忠誠を揺るがし、以前彼に熱心に耳を傾けたのと同じように、今はユダヤ化教師たちに等しく熱心に耳を傾けるようになった

(Ga 4:14-16)。

使徒自身が彼らの間の最初の伝道者であった

(Ac 16:6; Ga 1:8; 4:13;

…を見よ

Ga 4:13；

「肉の弱さのゆえに、私は最初あなたがたに福音を宣べ伝えた」：これは病気が彼を彼らの間に留まらせたことを暗示する）。そしてその時おそらく諸教会を設立し、後の訪問では信仰において彼らを「力づけた」

(Ac 18:23)。

最初の訪問は紀元後51年頃、第二回伝道旅行の間のことである。ジョセファス[Antiquities, 16.62]は、多くのユダヤ人がガラテヤのアンキュラに住んでいたことを証言している。他の場所と同様に、これらのユダヤ人とその同胞の中から、彼はおそらく伝道を始めたのである。のちにガラテヤの諸教会の多数は異邦人であったが

(Ga 4:8, 9)、

これらも間もなくユダヤ化教師たちに感染し、ほとんど割礼を受けるよう説き勧められるまでになった

(Ga 1:6; 3:1, 3; 5:2, 3; 6:12, 13)。

ガラテヤ人が異教であった時、キュベレ（隣接するピリギア地方に流行していた）の神秘的礼拝と、その礼拝に関連した神智学的教義に慣れ親しんでいたため、彼らはキリスト教の完全な特権は精緻な儀式的象徴主義の体系を通じてのみ達しうると、いっそう容易に信じるよう導かれた

(Ga 4:9-11; 5:7-12)。

彼らはさらに、パウロ自身はユダヤ人の間では律法を守りながら、異邦人にはそれを捨てるように説得しており、その動機は自分の改宗者たちを従属的な状態に留め、割礼を受けた者だけが享受するキリスト教の完全な特権から締め出しておくことにあった、という暗黙の示唆にすら耳を傾けた

(Ga 5:11, Ga 4:16、

…と比較せよ

Ga 2:17)；

そして「すべての人にすべてのものとなった」彼は、自分の党派を作ろうと企てる下心のあるおべっか使いである、と。そのうえ、彼は自分がキリストによって神の任命を受けた使徒であると偽っており、実は十二使徒とエルサレムの教会から遣わされた使者にすぎず、その教えは今やペテロやヤコブという教会の「柱」と異なっているのだから、受け入れられるべきではない、と。

したがって、本書簡を書いた彼の目的は次の通りであった：(1) 自分の使徒的権威を擁護すること

(Ga 1:11-19; 2:1-14)；

(2) ガラテヤにおけるユダヤ化教師たちの悪影響を打ち消すこと

(Ga 3:1-4:31)、

そして彼らの教えが、キリスト教の霊性を外面的儀式体系にまで引き下げることによって、キリスト教の本質そのものを破壊してしまうことを示すこと。(3) ガラテヤの信者たちがキリストに対する信仰と御霊の実において強められるための勧告を与えること

(Ga 5:1-6:18)。

彼はすでに面と向かってユダヤ化教師たちに反対を証ししていた

(Ga 1:9; 4:16; Ac 18:23)；

そして今、その悪が継続し増大していることを耳にして、彼は自筆で

(Ga 6:11：

これは通常口述筆記者に委ねていた労働である) 本書簡を書いてこれに対抗した。本書簡で彼が与える使徒的生涯の素描は、使徒行伝の記述を確認しつつ拡張し、いかに高きに位する者であろうと人的権威からの彼の独立を示している。

Ga 2:14-21における

ペテロに対する彼の抗議は、教皇の至上性ばかりでなく、その使徒自身の至上性という架空の説をも論駁し、ペテロが特別に霊感された時以外は、他の人々と同じく誤りうる者であったことを示している。

本書簡とローマ人への書簡は、律法によるのではなく、信仰による義認を主題として多くの共通点を持つ。しかしローマ人への書簡は、特別な関連なしに教訓的・論理的な様式で主題を扱うが、本書簡は論争的な様式で、ガラテヤのユダヤ化教師たちに特別な関連をもって主題を扱う。

その文体は、二つの極、厳しさ

(Ga 1:1-24; 3:1-5)

と優しさ

(Ga 4:19, 20)

を結び合わせている。これは強い感情の持ち主の特徴であり、ガラテヤ人のような感化されやすい民に働きかけるのにいずれもよく適している。書き出しは唐突であるが、これは問題の緊急性と危機の大きさにふさわしいものであった。悲しみの調べも感じられ、これは自分が愛した人々が真理を曲げる者たちの教えのために自分の教えを捨てつつあり、みずからに対する中傷にも耳を傾けていることをちょうど知った、温かい心の教師の手紙に予期されるものであった。

執筆の時期は、

Ac 15:1以下に

記録されたエルサレム訪問の後であった。すなわち、もしその訪問が（可能性があると思われるように）

Ga 2:1の

それと同一であるならば、紀元後50年である。さらに、

Ga 1:9

（「以前に述べたように」）および

Ga 4:16

（「私は[ALFORD]あなたがたの敵と[なった]のですか」すなわち、第二回の訪問において。一方、第一回の訪問では私はあなたがたに歓迎された）が彼の第二回の訪問

(Ac 18:23)

に関係することから、本書簡はその訪問（紀元後54年秋）の時期より後に書かれたに違いない。

Ga 4:13、

「あなたがたは知っている…私が…最初に福音を宣べ伝えたのは」（ギリシャ語、「前の時に」）は、執筆の時点でパウロがガラテヤに二度滞在していたことを暗示する。そして

Ga 1:6、

「あなたがたがこんなにも速く離れ去るのを私は驚き思う」は、彼が二度目にガラテヤを去ってから間もなく書いたことを暗示する。おそらく彼のエペソ滞在の初期に

(Ac 18:23; 19:1

以下、紀元後54年秋から 紀元後57年のペンテコステまで) [ALFORD]。

CONYBEAREと HOWSONは、本書簡とローマ人への書簡との類似、両書において同じ論法が著者の心を占めていることから、コリント滞在中まで執筆されなかったと考える

(Ac 20:2, 3)、

すなわち57-58年の冬、彼がそこからローマ人への書簡を書いた時期である。確かに、エペソからの早期執筆説によれば、あれほど異なる二つのコリント人への書簡が、ガラテヤ人とローマ人への書簡のように似通った二つの書簡の間に入り込むことはありそうになく、あるいはガラテヤ人への書簡がテサロニケ人への第二の手紙とコリント人への第一の手紙の間に入ることもありそうにない。二つの説の決定は「こんなにも速く」という言葉にかかっている。もしこれが、彼の二度目のガラテヤ訪問からわずか三年余り経過したことと矛盾しないとみなされるなら、ローマ人への書簡との類似からの議論は、私には決定的と思われる。このガラテヤ人への書簡は、緊急の事情のゆえに、すなわちエペソからコリントに伝えられた知らせ、すなわち自分のガラテヤの改宗者の多くがユダヤ化しつつあるとの知らせに応えて、キリスト教的自由と信仰のみによる義認という大原則を擁護するために、訓戒的かつ論争的な調子で書かれた。ローマ人への書簡は、個人的には面識のない教会に向けて、後に書き上げられた、同じ神学の中心的真理のより慎重で体系的な解説である。BIRKSの見解については

Ga 1:6を

見よ。

ペイリー[Horæ Paulinæ]は、論証の進め方が、書簡が書かれた歴史的事といかに完全に適合しているかを適切に論評している。すなわち、パウロが設立した教会であるガラテヤ人に対しては、主として権威に拠り、個人的に知られていなかったローマ人に対しては、完全に論証に拠っているのである。

Ga 1:1-24。

上書。挨拶。彼が書いた原因は、彼の教えた福音からの彼らの急速な堕落である。彼の教えの擁護：人の権威に依存しない彼の使徒的召命。

ユダヤ化教師たちは、パウロが彼らに新しい宗教を不完全に、しかも伝聞で教えたこと、彼らの教会の設立者自身が委託された使命しか持たず、真理と権威の刻印はエルサレムの使徒たちの中にあること、さらに彼が彼らの間では何を公言しようとも、他の時・他の場では割礼の教えに譲歩していた、とガラテヤ人に説き勧めていた。これを論駁するために、彼は自分の回心の歴史と、エルサレムで使徒たちに会った時に彼らと協議した様子に訴える。それは、彼の教えが彼らに由来したとか、彼らが彼に対して何らかの優越性を行使したというのではなく、彼らが彼がすでに異邦人の間で宣べ伝えていた事柄に単に同意しただけであることを示すためである。その宣教は彼らから彼に伝えられたのではなく、彼自身から彼らに伝えられたのである

[PALEY]。

このような弁明の書簡が後代の偽作であり得ないことは、それが論駁する異論が付随的に現れるだけで、偽作者であればそうするように前面に押し出されないこと、また、それらがエルサレムとユダヤ教が依然として顕著な地位を占めていた教会の最も初期の時代にしか生じ得ないようなものであることからも分かる。

1. 使徒――最も初期の書簡、テサロニケ人への二通では、謙遜のゆえに彼は権威の称号を用いず、「シルワノとテモテ」を共に名ざしする。しかしここでは、「兄弟たち」

(Ga 1:2)

が共にいても、彼は彼らを名ざしせず、自分自身の名と使徒性を前面に出している。これは明らかに、彼の使徒的使命が今その否定者たちに対して擁護される必要があるからである。

から――ギリシャ語、「〜から」。彼の使命が来た起源が「人から」ではなく、（理解されるべき）キリストと父なる神とを源とすることを表現する。「〜によって」は召命における直接の働く代理者を表す。召命はその究極の源として神から来ただけでなく、彼を召す直接の代理者としてキリストと父なる神によってであった

(Ac 22:15; 26:16-18)。

アナニヤが手を置いたこと

(Ac 9:17)

はこれに対する反論ではない。それは事実のしるしであって、補助的な原因ではないから。同様に、聖霊が彼を特別にお召しになった

(Ac 13:2, 3)；

彼はこの特別な使命の以前から使徒であった。

人――単数形。「イエス・キリスト」との対照を際立たせるため。「キリスト」と「人」との対立、またその御名が父なる神と最も密接な結びつきにおいて置かれていることは、彼の神性を暗示する。

死者の中からよみがえらせた――これは、彼が他の使徒たちのようにその卑下において彼にお会いしなかった（これは彼に対する反論とされた）が、その復活の力において彼にお会いし、使徒とされたことを暗示する

(Mt 28:18; Ro 1:4, 5)。

昇天、復活の結果であり、「使徒たち」をお与えになる原因については、比較せよ

Eph 4:11。

彼はまた、私たちの義認のために復活された

(Ro 4:25)；

こうしてパウロは、本書簡の顕著な主題である、律法によるのではない、キリストにおける義認の道を備える。

2. すべての兄弟たち――私は自分の教えにおいて独りではない。私と共に旅をしている福音の働きにおける私のすべての同労者たち

(Ac 19:29、

エペソにおけるガイオとアリスタルコ：

Ac 20:4、

ソパテロ、セクンド、テモテ、テキコ、トロピモ、これらのうちの何人か、あるいは全員)が私と共に加わっている。これらが書簡のパウロとの共著者であったというのではない。彼らは感想と挨拶において彼に加わったのである。「すべての兄弟たち」という表現は、彼が多くの旅の同伴者を持っていた時期、彼と彼らがエルサレムへの献金を共に運ばねばならなかった時期

[CONYBEAREと HOWSON]

に合致する。

諸教会――ペシヌスとアンキュラが主要な都市であった。しかしガラテヤには疑いなく他にも多くの教会があった

(Ac 18:23; 1Co 16:1)。

彼はここでは彼らのユダヤ化に不快であったため、ほかの場所のように、諸教会に栄誉ある称号を付していない。コリント人への第一の手紙、テサロニケ人への第一の手紙などを見よ。ペテロの第一の手紙は、ガラテヤに滞在していたユダヤ人キリスト教徒

(1Pe 1:1)

をはじめ、言及されている他の場所のあて先に書かれたものである。このように、割礼の使徒と非割礼の使徒が、かつて対立していた

(Ga 2:7-15)

両者が、同じ諸教会を建て上げるために協力しているのを見いだすのは興味深い。

3. から…から――二つ目の「から」は省け。ギリシャ語はただ一つの前置詞を用いることによって、父なる神と私たちの主イエス・キリストとを最も密接な結びつきにおいて結ぶ。

4. ご自身を与えた――

(Ga 2:20)；

供え物として死に至るまで。牧会書簡とここにのみ見出される。

Eph 5:25の

ギリシャ語は異なる

（見よ

Eph 5:25）。

私たちの罪のために――これらの罪が私たちを今の悪い世の奴隷にした。

私たちを…から救い出す――ギリシャ語、「〜から」等。父と子それぞれが「私たちを救い出す」と言われる

(Col 1:13)：

しかし子であって父ではなく、そうするためにご自身を私たちのために与え、私たちをより良き世の市民とする

(Php 3:20)。

ガラテヤ人が律法的束縛に戻ることを願うことは、彼が示唆するように、キリストが私たちのために成し遂げた解放を放棄することである。これを彼は

Ga 3:13で

より完全に繰り返す。「救い出す」は、パウロ自身の救出に関する主の御言葉として用いられたのとまさに同じ言葉である

(Ac 26:17)：

パウロとルカの間の意図せざる一致。

世――ギリシャ語、「時代」；宗教的観点から見た世の体系あるいは経過。今の時代は神の「栄光」

(Ga 1:5)

に対抗し、悪しき者の権威の下にある。「世々の時代」（ギリシャ語、

Ga 1:5）は

「今の悪い時代」に対抗する。

私たちの父なる神のみこころによって――ギリシャ語、「[主権的造り主である]神であり、同時に私たちの父である方の」

(Joh 6:38, 39; 10:18

終わり)。私たちの功績によらず。彼の「神」としての主権、および彼の「私たちの父」としての私たちの子としての関係は、私たち自身の律法的な観念（ガラテヤ人がそうしていたように）を彼のみこころと計画とに混ぜ合わせないように保つべきである。これは彼の論証への道を備える。

5. 栄光が――むしろギリシャ語の通りに、「その栄光が」；彼に固有で排他的な栄光。比較せよ注*、

Eph 3:21を見よ。

6. 彼らの信仰等に対する通常の感謝の表現なしに、彼は激しく主題に飛び込む。神の「栄光」

(Ga 1:5)

のための熱心である。その栄光は、ガラテヤ人が神の「恵み」の純粋な福音から離れ去ることによって損なわれつつあった。

私は驚いている――彼が彼らからより良いことを望んでいたことを暗示する。それゆえ、自分の期待とこんなにも異なる結果に対する悲しみの驚き。

こんなにも早く――私の最後の訪問の後。あなたがたがユダヤ化教師たちによって汚されていないと望み、思っていた時に。もしこの書簡がコリントから書かれたのなら、その間隔は三年余りであり、彼の訪問の時に彼らが明らかに健全であったとすれば、離れ去るには「早すぎる」ことであった。

Ga 4:18, 20は、

彼が当時、今彼らについて耳にするような不健全さの症状を少しも見なかったことを暗示するかもしれない。しかし英語訳はそこではおそらく正しくない。見よ

Ga 4:18；

Ga 4:20；

また序論を見よ。

もしエペソからであれば、間隔は一年を超えない。BIRKSは、ここでの「こんなにも早く」に最もよく合致するとして、書簡がガラテヤへの最初の訪問の後にコリントから書かれたと主張する。

Ga 4:18の

「良いことにおいていつも熱心であるのは良いことです。ただ私があなたがたと一緒にいる時だけではなく」と。もし彼らが最初の不在の三年間信仰に堅く立ち、二度目の訪問の後にのみ道を外れたとしたら、彼らは彼が共にいる時にだけ真理に従っていたと正当に責められない。というのは、最初の不在は両方の訪問より長く、彼らは「共にいる時」よりも「不在の時」により長く従ったことになるからである。しかし彼らの衰退が彼が彼らを去った直後、彼らのもとに戻る前に始まっていたなら、責めは正当であろう。しかし見よ

Ga 4:13。

離れて――訳せば、「離されつつある」。すなわち、あなたがたはユダヤ人の誘惑者によってこんなにも早く（私の最後の訪問の時からか、あなたがたに差し出された最初の誘惑の時からかに関わらず）

[PARÆUS]離されることを許している。こうして彼は、ガラテヤ人が外からの誘惑者に誘われたのであり、主な罪はその誘惑者にあることを暗示することによって、非難を和らげる。また現在形「あなたがたは離されつつある」は、彼らの誘惑はまだ成就しつつある過程にあり、実際に成就したのではないことを暗示する。WAHL、ALFORD、その他はギリシャ語を中動態としてとる。「あなたがたは離れている」あるいは「移っている」。「自分の立場を変えている」

[CONYBEAREと HOWSON]。

しかしこうしては、パウロの彼らの誤導者への間接的言及の要点が失われ、また

Heb 7:12で

ギリシャ語は受動態で用いられており、ここでもそう解することを正当化する。ガリア人（エール人、ガリア人、キムリ人、ベルギー人の先祖であるケルト人の別形）の衝動性と移り気さについては――ガラテヤ人はそこから出た――序論とカエサル[Commentaries on the Gallic War, 3.19]を見よ。

…召された方から――父なる神

(Ga 1:15; Ga 5:8; Ro 8:30; 1Co 1:9; 1Th 2:12; 5:24)。

…へ――むしろギリシャ語の通りに、「キリストの恵みのうちに」。それが神が救いへと私たちを召す場である要素、および手段として。比較せよ注、

1Co 7:15を見よ；

Ro 5:15、

「（ギリシャ語『〜のうちに』）一人の人（ギリシャ語『その恵み』）の恵みによる賜物」。「キリストの恵み」とは、キリストが無償で購い、授けられる義認、和解、永遠のいのちである。

別の――むしろギリシャ語の通りに、「第二の、異なる福音」。すなわち、唯一の真の福音とは全く異なる、いわゆる福音へ。

7. もう一つの――

Ga 1:6の

それとは別のギリシャ語の言葉。私がそれを福音と呼んだが

(Ga 1:6)、

それは実際にはそうではない。実際には一つの福音しかなく、他の福音はない。

しかし――訳せば、「ただ、あなたがたを惑わしている者たちがいることだけは」等

(Ga 5:10, 12)。

私が「異なる福音」と言ったことのすべては、キリストの一つの福音の「ある人々」による曲解にすぎなかった。

変えようと――ギリシャ語、「変えようと望む」。彼らは福音を実際に変えることはできなかったが、福音の告白者を変えることはできた（比較せよ

Ga 4:9, 17, 21; 6:12, 13; Col 2:18）。

彼らはキリストを認めながら、割礼とユダヤ的規定を主張し、他の使徒たち、すなわちペテロとヤコブの権威に依拠すると称した。しかしパウロは純粋な福音以外の福音を認めない。