聖書注解書

第2章は意味の上で第1章と密接につながっており、実際、同じ論証の一部をなしている。現在のような章の区分によって損害が生じた。本来の区分はGalatians 2:10の終わりでなされるべきであった。この章の一般的主旨は第1章と同様、彼が福音を人から受けたのではなく、それを使徒たちから得たのでもなく、キリスト教に関する自分の見解について彼らに負い目を認めたのでもなく、彼らが自分の上に権威を打ち立てたのでもないことを示すことにある。むしろ使徒たちは彼を同労者として歓迎し、使徒職のわざにおける協力者として認めたのである。これを確証するため彼は、Galatians 2:1において、自分が確かにエルサレムに上ったが、それは明示的な啓示によることであったと述べ(Gal 2:2)、また、その地の使徒たち、とりわけ教会の柱とみなされていた人々から心から歓迎されたこと、さらに、自分を他の使徒たちより劣る者とはみなさなかったどころか、アンテオケにおいて最も重要で生命にかかわる教理について、ペテロを面と向かってしかったことを述べる。

したがってこの章は次の二つの部分に分かれる。

I. 「エルサレムへの訪問と、そこで起こったことについての記述」(Galatians 2:1-10)。

(a) 彼は回心後十四年たって上った。それまでの間、彼は自分のやり方で異邦人たちの間に長く労し、エルサレムの使徒たちに依存しているとは感じていなかった(Galatians 2:1-2)。

(b) 彼がそこにいたとき、彼にユダヤ人の儀式と慣習への服従を強いる試みはなかった。そしてこの問題にとって決定的であったのは、彼らがテトスにさえ割礼を要求しなかったことである。これは、彼らがパウロに対して管轄権を主張せず、異邦人の中からの回心者たちにモーセの儀式を課そうとしなかったことを証明する(Galatians 2:3-5)。

(c) エルサレムの使徒たちの中で最も傑出した人々が彼を親切に受け入れ、ためらうことなく自分たちの信頼と好意の中に迎え入れたと、彼は言う。彼らは彼に重い負担を何も加えなかった(Galatians 2:6)。彼らは、彼が異邦人に福音を宣べ伝える任務を帯びている証拠を見た(Galatians 2:7-8)。彼らは彼とバルナバに交わりの右手を差し伸べた(Galatians 2:9)。そして、ユダヤにいる貧しい聖徒たちを覚えて親切を示すことだけを求めた。これは、ユダヤ教から回心した人々への関心を示すこと、すべての者の生計のためにしかるべき分を献げること、そして自分の同国人を捨て去るつもりはないことを示すためであった(Galatians 2:10)。こうして彼らは、パウロの歩みを承認し、彼を使徒として自分たちとの完全な交わりの中に受け入れたことの最も完全な証拠を与えたのである。

II. 「パウロがペテロの偽善を責めた、アンテオケでの場面」(Galatians 2:11-21)。これに言及する主な目的は、第一に、彼が自分を他の使徒たちより劣る者とみなしておらず、福音に関する自分の見解を彼らから得たのでもないことを示すこと、第二に、ユダヤ人の儀式の遵守は救いに必要ではなく、彼がそのことを最初から主張してきたことを述べることであると考えられる。彼はペテロとの論争において、しかもペテロが明らかに誤っていた事例において、この点を強く主張した。したがって、彼がガラテヤ人に宣べ伝えた義認に関する教理は、新しい教理ではなかったのである。それゆえ彼は次のことを述べる。

(a) ペテロがアンテオケで偽善を働いたため、自分が彼に立ち向かったこと。またバルナバさえも、ペテロの取ったやり方に引きずり込まれたこと(Galatians 2:11-14)。

(b) ユダヤ人も、自分たちの律法に依拠することによってではなく、信仰によって義と認められなければならないこと(Galatians 2:15-16)。

(c) 信仰によって義と認められた者は、一貫した行動をとるべきであり、自分たちがこわしたものをもう一度建てようとしてはならないこと(Galatians 2:17-18)。

(d) 信仰による義認の効果は、人を律法に対して死んだ者とし、神に対して生きる者とすることである。その効果は、人を真に生きた者とし、真の宗教の大義に献身させることにある。これを示すため、彼は自分の心と生涯に現れた効果に訴える(Galatians 2:19-20)。

(e) そして、もし義認が律法によって得られるとしたら、キリストはむなしく死なれたことになるということ(Galatians 2:21)。こうして彼は、ユダヤ人の儀式の遵守の必要を教えることの効果こそ、福音を破壊し、それをむなしく無益なものとすることであると示すのである。

その後十四年たって ―― すなわち、回心後にはじめてエルサレムを訪れてから十四年後のことである。ただし注解者の中には、この十四年の時点を回心から起算すべきだと考える者もいる。しかしより明白な解釈は、前の章に記録された彼の訪問の時点に関連付けるものである(Galatians 1:18)。この期間は主として小アジアで福音を宣べ伝えることに費やされた。

私は再びエルサレムに上った ―― パウロがここでActs 15に記録された訪問を指していると、一般的に考えられている。言及されている事情は実質的に同じであり、そのとき彼が上って行った目的は、ここの論証に言及するうえでまったく適切なものであった。彼は、モーセの律法の遵守の必要に関する問題を、エルサレムに集まった使徒たちと長老たちに提出するために、バルナバとともに上った。ユダヤから異邦人の回心者たちの間に来たある人々が、救われるためには割礼を受けなければならないと主張した。パウロとバルナバはこれに反対し、論争があまりに激しくなったため、この問題をエルサレムの使徒たちと長老たちに委ねることで合意された。その目的のために、パウロとバルナバは、他の数人とともに、事例をすべての使徒たちの前に提出するために遣わされた。パウロがこの手紙で論じていた問題は、義認のためにモーセの律法の遵守が必要かどうかに関することであったから、まさにこの問題が使徒たちに提出されたことのある旅行に言及することは、まさに要点を突くことであった。実際パウロは、これより前にユダヤの貧しい聖徒たちのための献金を携えて、エルサレムにもう一度旅行したことがあった(Acts 11:29-30; Acts 12:25)。しかしここでそれに言及していないのは、おそらくそのとき他の使徒たちに会わなかったためか、より可能性が高いのは、その旅行が今論争中の論点を何も説明してくれないためであろう。ここで言及されている機会(Acts 15)においては、まさにここで討議されている論点が調査の主要な主題となり、それは明確に決着された。

テトスもいっしょに連れて行った ―― ルカは使徒行伝(Acts 15:2)で、パウロとバルナバのエルサレムへのその旅行に他の人々も同行したと述べているが、彼らがだれであったかには言及していない。テトスが教会によってエルサレムへ行くように任命されたということには、いささかも確実性がない。むしろその逆の方がありそうである。パウロは私的なことで彼を連れて行ったように思われるが、その理由は述べられていない。それは、自分のキリスト者としての自由と、自分にはそうする権利があるという感覚を示すためであった可能性もある。あるいは、調査の主題となった問題についての一つの事例を提供し、テトスが割礼を受けるべきかどうかを彼らに提出するためであった可能性もある。テトスはギリシア人であったが、キリスト教に回心していた。パウロは彼に割礼を行わなかったが、キリスト教会の完全な特権の中に彼を受け入れていた。それゆえここにはまさに該当する事例があった。そして彼らがその問題を十分に理解できるよう、このような事例を彼らの前に置くことは重要であったかもしれない。ドッドリッジが適切に指摘するように、これがテトスについての最初の言及である。彼はルカの使徒行伝には言及されていない。その名はコリント人への第二の手紙に数回出てくるが(2 Corinthians 2:13; 2 Corinthians 7:6; 2 Corinthians 8:6, 2 Corinthians 8:16, 2 Corinthians 8:23; 2 Corinthians 12:18)、その手紙がこのガラテヤ人への手紙よりかなり後に書かれたことを記憶すべきである。テトスはギリシア人であり、パウロが彼を自分の「子」と呼んでいることから(Titus 1:4)、疑いなくパウロの労苦によって回心した。彼は旅行においてしばしばパウロに同行し、重要な務めのために用いられ(上に引用したコリント第二の個所を参照)、クレテに残されて欠けている物事を正し、そこに長老たちを立てる任務を帯びた(Titus 1:5)。その後彼はダルマテヤに行き(2 Timothy 4:10)、再びクレテに戻ったと考えられており、そこで近隣の島々に福音を広め、九十四歳で世を去ったと伝えられる(Calmet)。

私は啓示によって上って行った ―― そこにいる使徒たちからキリスト教の本質についての教えを受けるためではなかった。パウロがこれを述べるのは、自分が福音を人間たちから受けたのではないことを示すためであることを覚えなければならない。それゆえ彼は、自分が神の明示的な命令によって上って行ったと述べることに注意を払っている。彼は、自分のわざについてそこにいる使徒たちから指示を受けるためにも、彼らによって使徒職を確証してもらうためにも上ったのではなく、教会全体に関わる重要な問題を提出するために行ったのである。Acts 15:2には、パウロとバルナバがアンテオケの教会の任命によって上ったと記されている。しかしその記述とここでの記述との間に食い違いはない。彼が当地の教会によって指名されたとしても、彼らの要請に応じるよう特別な啓示によって導かれたと考えることに、何ら不自然さはないからである。彼が直接の啓示によって上ったと言う理由は、自分が使徒たちから教えを求めたのではないことを示すためであるように思われる。彼は、彼らに依存している者であるかのように彼らと相談するために自分から進んで行ったのではない。むしろ、彼らと相談するために行ったその場合においてさえ、彼は明示的かつ直接の啓示の影響の下にあり、これによって、彼も彼らと同じく神から委嘱されていたことが証明されるのである。

彼らに、私が異邦人の間で宣べ伝えている福音を示した ―― 自分が異邦人たちの間で宣べ伝えていた教理を、彼らに知らせたという意味である。彼は、自分が行動の拠り所としていた原則、自分が教えていた福音の本質、そして異邦人がモーセの律法の義務から免除されているという自分の教理を十分に述べた。こうして彼は、福音に関する自分の見解について彼らを満足させ、自分が啓示されたキリスト教の体系を理解していることを彼らに示した。その結果、彼らは彼に全面的な信頼を寄せ、彼を自分たちとの完全な交わりの中に受け入れた(Galatians 2:9)。

しかし個人的に ―― 欄外注は「各自に」となっている。ギリシア語は κατ ̓ ἰδίαν kat' idian である。この句は、彼がそれを公の仕方で行わなかったということを意味する。一般の集会の前ででもなく、すべての使徒が集まった席の前ででもなく、少数の指導者たちと主要な人々に対して、個人的に行ったのである。彼は自分の動機と見解を個人的に説明して、その問題が公の討議の問題になる前に彼らが理解できるようにした。パウロがこの個人的な説明を行った論点は、福音が異邦人に宣べ伝えられるべきかどうかではなかった。ペテロに与えられた啓示の後(Acts 10章)、その点については彼らに疑いがなかったからである。問題は、ユダヤ人の儀式が異邦人の回心者たちに課されるべきかどうかであった。パウロはその点に関する自分の見解と実践を説明した。すなわち、自分はそれらの儀式を異邦人に課さなかったこと、人はそれらを守らなくても義と認められ得ると教えたこと、そしてそれらは救いのために必要ではないと教えた、ということである。彼がエルサレムの指導者たちとのこの個人的な面会を求めた理由については、彼は述べていない。しかしその理由はおおよそ次のようなものであったと考えられる。

(1) ユダヤ人たちは一般に、自分たちの慣習に非常に強い愛着を持っており、この愛着は、彼らの中からキリスト教信仰に回心した人々の間にも高度に見られた。それゆえ、それらの慣習を守く必要はないという教理によって、彼らは強く刺激されたであろう。

(2) この問題がユダヤ教からの回心者たちの一般集会に提出されたなら、大きな興奮を引き起こさずにはいられなかったであろう。彼らは、パウロがなぜこのような仕方で行動したのか、その理由を容易に理解できなかったであろう。興奮した集会においては、望ましい説明を示す可能性もなかっただろう。そしてそのような仕方でなし得るあらゆる説明を尽くした後でも、彼らはこの事案のすべての事情を理解し得なかったかもしれない。

(3) もし少数の主要な人々がこれを理解するなら、彼らの影響力は大きな困難を防ぐに足るものだと、パウロは確信していた。それゆえ彼は、この問題を早い機会に彼らに個人的に示して、彼らの好意を確保しようとした。そしてこの方針は、事態全体の円満な解決に寄与した(Acts 15を参照)。実際、この問題が「使徒たちと長老たち」に提出されるや、多くの論争があった(Acts 15:7)。その集会でパリサイ派に属する多くの者たちは、異邦人にモーセの律法を守るべきだと教える必要があると主張し(Acts 15:5)、パウロがここで言うように「評判ある人々」にこの件を個人的に提出するというこの用心を講じておらず、またペテロとヤコブがこの仕方で満足し、Acts 15:7-21に記されているとおり自分たちの見解を示して論争全体を終わらせていなかったならば、ユダヤ教からの回心者たちの興奮しやすい心の中でのこの討議がどんな結果に至ったかを、だれも言い当てることができない。

ここで付言できるのは、この事実が、ペイリーがその『ホラエ・パウリナエ』(Horae Paulinae)で繰り返し論じた種類の論証――彼が「意図せざる一致」と呼ぶもの――の一例を提供するということである。ただし彼はこの点には言及していない。Acts 15の出来事と討議の経過は、この問題が公に「使徒たちと長老たち」の前に出される前に、ペテロとヤコブがパウロと個人的に協議し、この主題に関するパウロの見解を十分に理解する機会を持ったかのように見える。しかしルカはそのような個人的協議には言及していない。ところがガラテヤ人への手紙に目を転じると、パウロが以前の一度の機会に、この同じペテロとヤコブに会ったことがあり(Gal 1:18-19)、まさにこれらの点について「評判ある人々」と個人的な面会を持ったこと、とりわけヤコブとペテロとヨハネが彼の歩みを承認し、彼とバルナバに交わりの右手を与えたことを、私たちは実際に見出す(Galatians 2:9)。このように理解すると、ここで言及される事柄は、パウロの生涯に起こった最も熟達した慎重さの実例の一つであった。そしてこの事例から、私たちは次のことを学び得る。

(1) 偉大な原則を含み、多くの論点を包括する困難が解決されなければならないとき、それを一般大衆や公開討議に委ねるよりも、個人的な説明の機会を求めるほうがよい。一般集会の感情がかき立てられ、偏見の強いところで重要な論点を決めようと試みるのは良くない。冷静に質問し、事実をあるがままに述べる機会のある個人的な説明によって行うほうがよいのである。

(2) 大衆の集会において影響力ある人々の支持を確保すること、すなわち事案全体を理解する人々をその集会の中に置くことの重要性である。ペテロとヤコブのような人々が事案を理解するなら、困難の友好的な調整に至るのにほとんど困難がないことは、道徳的に確実であった。

(3) この箇所は福音宣べ伝え一般を指すのではない。ここで評判ある人々に示された福音とは、上に述べた問題であったからである。しかし私たちは、説教において、また偏見をかき立てる可能性のある真理を述べるとき、あるいは偏見を予期すべき理由があるときには、大きな慎重さが用いられるべきであると述べることができる。また、評判ある人々に福音を宣べ伝えるには、しばしば κατ ̓ ἰδίαν kat' idian、「個別に」あるいは「非公開に」行うのが最善である。この仕方によって、真理は良心によりよく働きかけ得る。それは個人の性格によりよく適合し得、その人は防御の構えをより少なく取り、真理の当然の影響に対してより少なく身構えることができる。とりわけ宗教の問題について人々と語り合うときには、これは真実である。可能ならば、一人でいるときに、非公開に行うべきである。ほとんどすべての人に、その人が一人でいるとき、暇なとき、そして親切な心で行われるなら、宗教の問題から接近することができる。一般の集会の中で、あるいは家族が周りにいる席でその人に個人的に語りかけると、ほとんどすべての人が不快になる。私は、ある個人が一人でいるときに宗教の問題から話しかけられて、親切でない扱いを受けたことは、一、二の例外を除いて一度もない。奉仕者は決して真理を述べることを避けてはならず、人の地位がどれほど高く、才能がどれほど大きく、富がどれほど巨万であっても、人を恐れてはならない。しかし彼は、「評判ある人々」に個人的に語るとき、おそらく最も大きな成功にめぐり会うであろう。

評判ある人々に対して ―― ここでは使徒たちの中の指導的な人々を意味する。ティンダルはこれを「かしらとみなされている者たち」と訳す。ドッドリッジは「教会で最も名高い人々」と訳す。ギリシア語は文字どおりには「見えると思われる者たち」であり、Galatians 2:6ではより十分に「何かであると思われる者たち」となっている。すなわち、注目すべき人々、あるいは傑出した人々のことである。

私は、あるいはすでに、むなしく走ったことにならないように ―― 私の労苦と旅行の効果が失われないようにするためである。パウロは、この件を彼らに個人的に示すこの方法を取らなければ、彼らがそれを理解しないのではないかと恐れた。ほかの人々が彼を曲げて伝えたり、彼らの偏見がかき立てられたりして、事案が集合した使徒たちと長老たちの前に出たとき、彼が自分の見解において全く誤っていたことを証明するような決定、あるいは彼が教えた人々にそう信じさせるような決定が採択され得、それは彼の将来の活動を大いに妨げ、困惑させるものであった。これを防ぎ、また彼の将来の有益性を妨げない公正な決定を確保するために、彼はこの個人的な面会を求めたのであり、こうして彼の目的は達成されたのである。

しかし、私といっしょにいたテトスも ―― パウロがこのテトスの事例を取り上げるのは、疑いなく、割礼が救いのために必要ではないことを示すためである。これはまさに的を射た事例であった。彼はこの問題を明確に念頭に置いて、エルサレムに上ったのであった。ここに、彼が割礼を行わないでキリスト教会に受け入れた人物がいる。彼は、自分にはそのようにする権利があり、割礼は救いのために必要ではないと主張した。もし割礼が必要であったなら、テトスがそれに服するよう強いられるのが当然であったはずである。しかしパウロは、これは要求されなかったと言うのである。あるいは、たとえだれかが要求したとしても、その点は譲歩され、彼は割礼を受けるよう強いられなかった。この出来事がエルサレムで生じたこと、そこにいた使徒たちに提起された事例であったこと、したがってこの事例の決定によって、異邦人の回心者に対するモーセの律法の義務に関する論争全体が決着したことを、記憶しておくべきである。

ここの記述全体からきわめて明白なのは、パウロがテトスに割礼を受けさせるつもりはなかったこと、それが必要ではないと主張したこと、そしてそれが要求されたときに抵抗したことである(Galatians 2:4-5)。ところが別の機会には、彼自身がテモテに割礼を行ったのである(Acts 16:3)。しかしそこにパウロの行動のいかなる矛盾もない。テトスの場合には、それは一つの権利の問題として、また彼に義務的なものとして要求されたのであり、パウロはその原則を危険なものと見て抵抗したのである。テモテの場合には、それは義務の問題として強要されるものでもなく、救いに不可欠なものと理解されるものでない状況で、ユダヤ人の通例の慣習に対して彼が自発的に従ったことなのであった。その慣習に従っても何の危険も伴わず、かえってユダヤ人の好意を得るうえで大いに役立つ可能性があったので、彼はそれに従ったのである。テモテに対して行われたのと同じ事情の下にあれば、パウロはテトスに割礼を行うことをためらわなかったであろう。しかし事情は異なっていた。それが原則と義務の問題として主張されるとき、それに反対することは、彼にとってもまた原則と義務の問題となったのである。

ギリシア人であったので ―― 異邦人の両親から生まれたのであるから、当然、彼は割礼を受けていなかった。おそらく彼の両親はともにギリシア人であった。テモテの場合はいくらか事情が異なる。彼の母はユダヤ人であったが、父はギリシア人であった(Acts 16:3)。

割礼を受けるよう強いられなかったので ―― 私の見では、ここには、彼が割礼を受けるべきだと要求し、言い張る者たちがいたことが含意されている。また、パウロがそれに抵抗し、その点が譲歩されたことも含意されている。こうして、割礼は救いのために必要ではないという大いなる重要な原則が確立されたのである(Galatians 2:5を参照)。

それはにせ兄弟たちのゆえである ―― このにせ兄弟たちがだれであったのかは確かに知られておらず、エルサレムにいた者たちを指すのかアンティオキアにいた者たちを指すのかも知られていない。おそらく彼は、ユダヤ化したキリスト者たち、すなわち自分たちをキリスト者であり、ユダヤ教から回心した者であると主張する人々を指しているのであろう。彼らが偽善者と欺き者であったのか、それとも、キリスト教をきわめて不完全にしか知らず、頑固で、自分の意見に固執し、ゆがんでいたが、ある点では実際に善い人たちでもあったために、このことにおいては良心に従って行動したのかを決定することは容易でない。しかし、彼らが使徒パウロに反対したこと、彼が危険な教理を教えていると見なしたこと、彼の見解をゆがめ、誤って述べたこと、そして自分たちのほうが彼よりも真の宗教の本質について明確な見方を持っていると主張したことは明らかである。パウロはいたるところでこのような敵対者たちに会った(2 Corinthians 11:26)。そして彼らのもっともらしい主張に応対するためには、彼のあらゆる機知と技術が必要であった。

ここでパウロが、自分のしたある事柄について理由を述べており、その理由がこの場合の「にせ兄弟たち」の影響をくじくことであったことは明らかである。しかし、彼が理由を述べている事柄は何か。通例、それは彼がテトスの割礼に服さなかった事実のためであり、彼らの影響をくじき、その計画を挫折させるためにそれに抵抗したと言おうとするものだと考えられている。しかし私は、Galatians 2:3は挿入句と見なすべきではないか、そして彼が理由を述べている事実は、使徒たちの中の指導的な人々と非公式の面会を求めたという事実ではないか、と提起したい(Galatians 2:2)。彼がそうした理由は明白であろう。この方法によって、彼はにせ兄弟たちの影響をより容易にくじくことができた。自分の教理を完全に述べることができた。彼らの問いに答え、敵対者たちの反論をあらかじめ防ぐことができた。こうして彼は、指導的な使徒たちの影響を自分の側に確保し、にせ兄弟たちがユダヤ人の儀式を異邦人の回心者たちに課そうとするあらゆる努力を効果的に防ぐことができたのである。

こっそり忍び込んで来た ―― 「こっそり」と訳されている語(παρεισάκτους pareisaktous)は、他の者の傍らに引き入れること、他の者とともに紹介することを意味する動詞に由来し、次に、こっそり引き入れる、密輸するを意味するようになった(Robinson, Lexicon)。この動詞は新約聖書では2 Peter 2:1にしか現れず、そこでは異端に適用されて「ひそかに引き込む」と訳されている。ここではおそらく、巧妙に奉仕職の中へ引き入れられた人々、敬虔を装ったが、実際にはそれに縁遠いか、キリスト教体系の真の本質を大いに知らないでいた人々、そしてあらゆる機会を利用し、モーセの制度の特殊な儀式の遵守を他の人々に課そうと望んだ人々を指すのであろう。彼らが何の中に引き入れられたのかを、使徒は言っていない。彼らがこのような仕方で奉仕職の中に引き入れられたのだという意味かもしれない(ドドリッジ)。あるいは、その主題について熟慮するために使徒たちが集まっていた「会合」の中に引き入れられたのだという意味かもしれない(チャンドラー)。私は、パウロがエルサレムでの出来事を指しており、これらのにせ兄弟たちはアンティオキアか、パウロが宣教していた他のどこかの場所から引き入れられたか、あるいは、彼の敵対者たちがテトスに割礼を受けるよう要求させるために引き入れた人々であったと考えるのがもっともらしいと思う。表向きはモーセの律法がそれを要求するというもっともらしい口実のもとに、実際には、この儀式が異邦人の回心者たちに課されるべきであるという彼らの望む証拠を得るためであった。もしパウロがこれに服するよう強いられたなら、もし彼らがこの点を押し通せたなら、それはまさに彼らの必要とする事例となり、論議全体を決着させ、モーセの律法が異邦人の回心者たちに課されるべきことを立証したであろう。これが、パウロがこれほど激しくそれに反対した理由である。

私たちがキリスト・イエスにあって持っている自由を窺うためである ―― キリスト教の実践において持っている自由のことである。ここで言及されている自由は、疑いなく、ユダヤ教の苦痛で、費用がかかり、重荷となる儀式からの自由である(Galatians 5:1を参照)。パウロや他の者たちが持っていた自由を窺う彼らの目的は、疑いなく、彼らがモーセの体系の特殊な儀式を守っていないという事実の証人となり、それを報告し、彼らがそれらの慣習に従うよう要求し、こうしてそれらの儀式が異邦人の回心者たちに課されることを確保することであった。彼らの第一の目的は、パウロが自分たちの慣習の遵守を主張しないという事実を自分たちで確認することであった。そして次に、使徒たちの権威によって、テトスが割礼を受けるべきこと、またパウロと彼の奉仕の下で生まれた回心者たちがそれらの律法に従うべきことを命じる指令または命令を確保することであった。

私たちを奴隷にするためである ―― モーセの律法への隷属に陥れるためである(Acts 15:10の注解を参照)。

私たちは、従うことで彼らに譲歩することは、いや、一時もしなかった ―― 私たちはこのことに全く服しなかった。最も短い時間ですら譲らなかった。彼らの要求への反対において動揺せず、彼らの願いに少しも服さなかった。私たちは彼らの主張に断固として反対した。それは、モーセの律法が異邦人の回心者たちに義務として課されてはならないという大いなる原理が、永遠に確定するためであった。この箇所については非常に多様な意見があったが、これがこの箇所の明確で明白な意味であると私は考える。相当数の写本は、οἵς οὐδὲ hois oude、すなわち「彼らにもまた～ない」の語を省略しており(ミル、コッペ、グリースバッハを参照)、その場合、意味は逆転して、パウロは福音の永続的な利益をよりよく考慮するために、短い間、あるいはその後、彼らに譲歩した、ということになる。この箇所の本文が改変されているというこの見解は、過去一世紀の間に支持を広げてきたが、決して確認されてはいない。古代の諸訳(シリア語訳、ウルガータ、アラビア語訳)は本文の通常の読みと一致している。また、圧倒的に大部分の写本も同様であり、私の見るところ、文脈が要求する意味もまたそうである。パウロはこの箇所全体で、一つの大いなる原理が確定したと言おうとしている。すなわち、モーセの儀式が異邦人の回心者たちに課されるべきかどうかの問題が真正面から提起され、それを要求するにせ兄弟たちが引き入れられ、そして彼は断固として自らの立場を守った、ということである。彼は一瞬も譲らなかった。彼は大いなる原理が関わっていると感じていた。すべての適切な機会には進んで譲歩し、すべての人に対してすべての者となろうと望んだ彼ではあったが、ここでは彼らに取り入ることも、わずかでも妥協することもしなかった。ここでの「従うことで」という句は、彼が自分を譲歩させられるに任せなかったことを意味する。「一時も」という句は、最短の時間に等しい。彼は全く動揺せず、全く譲らなかったのである。

それは福音の真理があなたがたと共にとどまるためである ―― あなたがたに教えられたキリスト教の大いなる原理が続くため、そしてあなたがたが、いかなる誤った見解とも混じり合うことのない純粋な福音の満ちた益を楽しむためである。パウロはガラテヤ人々の中でもこれらと同じ見解を擁護しており、いまや、同じ見解がエルサレムの使徒団の明確な決定によって確認されることを求めていたのである。

有力と見なされていた人々からは ―― Galatians 2:2を参照されたい。これは疑いなく、エルサレムの使徒たちの中で最も著名であった人々を指す。私たちの通常の翻訳には不必要な苛刻さが含まれている。ここで用いられている語(δοκούντων dokountōn)は、そう見なされていた人々、評判の人々、すなわち使徒たちの中で名望と影響力を持つ人々を示す。ここで彼らに言及する目的は、自分が歩んできた道筋について、最も著名な使徒たちの同意と承認を彼が得ていたことを示すことにある。

彼らがどのような人たちであっても、私にはどうでもよい ―― ティンダルはこれを「過ぎ去った時には彼らが何であったとしても、それは私にはどうでもよい」と訳している。その考えは次のようなものであろう。パウロが言おうとしているのは、彼らの実際の地位と立場がどのようなものであっても、それは使徒としての彼の権威にも論証にも、少しも影響しなかった、ということである。彼は彼らの同意を喜び、彼らの承認を求めたが、自分が使徒として彼らに劣り、また自分の見解の正当性のために彼らに依存しているとは、一刻たりとも認めなかった。彼らが何者であったにせよ、あるいは何者と見なされていたにせよ、それは使徒としての彼の主張にも、使徒としての彼自身の見解の権威にも無関係であった。彼は自分の福音を主イエスから受け、自分の見解が正しいという最も満ちた確信を持っていた。パウロは、自分の権威について自分がいかなる仕方でも彼らに依存していないと見なしていた、これまでのすべての発言に一致して、この所見を述べている。彼は彼らを無礼に扱ったのではない。しかし、彼らが自分の上に権威を主張する権利を持つとも見なさなかったのである。

神は人の顔色をうかがわれない ―― Acts 10:34の注解、Romans 2:11の注解を参照されたい。これは、神がだれかの地位や富や外的状態への考慮によってご自分の判断の中で影響を受けられない、という一般的な真理である。ここでの特別な意味は、使徒たちの権威は、彼らの外的な地位や、人々の間で持っている評判の度合いによって測られるべきではない、ということである。それゆえ、たとえ彼自身が他の使徒たちほど外的な名誉のある状況になく、彼らが自分よりも高い地位にあると見なされていたとしても、彼は、それが彼らにより高い権威を主張する根拠を与えるとは認めなかった。神はそのような考慮によってご自分の判断の中で影響を受けられない。それゆえパウロは、事実上、すべての使徒たちは権威に関して同一の水準にいると主張したのである。

会談において ―― 私が彼らと相談したときのことである(Galatians 2:2)。彼らはそのとき、私に新しい義務を何一つ課さず、私がそれまで知らなかったことを何も伝えなかった。

無割礼の者への福音 ―― 世界の無割礼の部分、すなわち異邦人たちに福音を宣べ伝える義務のことである。パウロは、回心して奉仕職に召されたとき、これを自分固有の職務として受けた(Acts 9:15、Acts 22:21を参照)。そしていま、彼らは、彼の労苦に伴った顕著な成功から、彼がこの職務を特に託されていたことを知った。ここで、パウロが異邦人にのみ宣べ伝え、ペテロがユダヤ人にのみ宣べ伝えるべきであったという意味ではないことは明らかである。パウロはしばしばユダヤ人の会堂で宣べ伝えたし、ペテロは異邦人に最初に宣べ伝えた者であったからである(Acts 10)。むしろ、異邦人に宣べ伝えることがパウロの主要な務めであり、これが特に彼に託された、ということである。

割礼の者への福音と同様に ―― ユダヤ人に福音を宣べ伝える職務と同様に、ということである。

ペテロに託されたように ―― ペテロは主として割礼を受けたユダヤ人に宣べ伝えるべきであった。この時までペテロが主としてユダヤ人への宣教に用いられていたことは明らかである。パウロがここで特にペテロを選んだのは、疑いなく、彼が使徒たちの中で最年長であったためであり、また、主イエスご自身の奉仕によって使徒職に召された者たちの中で最年長で最も尊敬される者と、使徒職に関して自分も同水準にあると見なされていることを示すためであった。