聖書注解書

私の考えでは、パウロのペテロに対する語りかけはガラテヤ2章の最終節で終わっている。本章において使徒は、ガラテヤ人への直接の語りかけのかたちで、信仰による義認という主題に関する論証を進める。前の諸章で彼は、自分が福音についての見解を直接主イエスから受け、使徒たちの中で最も著名な人々自身の同意をも得ていることを、彼らに十分に示した。そこで彼はさらに、自分の見解が何であったかをより十分に述べ、旧約聖書の権威によってそれを確認し、モーセの律法の遵守が信仰による義認という偉大な教理に必然的にいかなる影響を及ぼすかを示していく。この主題は本章と次章全体を通して追求される。本章は次の主題を含む。

(1) ガラテヤ人が、巧妙な者たちの術策によって福音の単純さからこれほど容易に誘惑されたことに対する厳しい責め(Galatians 3:1)。キリストは彼らの間で十字架につけられた者としてはっきりと示されたのであり、それなのに彼らが信仰による救いの栄光ある教理からこれほど速やかに迷い出たことは不思議である、と彼は言う。

(2) 彼らが受けた偉大な祝福がモーセの儀式の遵守の結果ではなく、ただ福音を聞くことによって来たことを示すよう、彼らに訴えること(Galatians 3:2-5)。とりわけ聖霊は、そのすべての奇蹟的・回心的・聖化的な働きとともに、ただ福音に結びついて与えられた。これは彼らがこれまでに受けた最も豊かで最も貴重な賜物であり、しかもそれはただ、キリストと、十字架につけられたキリストを宣べ伝えることによってであった。

(3) 信仰による義認の教理を解き明かし、その真理を証明するために、彼はアブラハムの事例を挙げ、アブラハムがこの仕方で義と認められたこと、また聖書が、他の人々も同じ仕方で義と認められると約束していたことを示す(Galatians 3:6-9)。

(4) 律法はその下にあるすべての者にのろいを宣告し、したがって律法によって義と認められることは不可能であることを、彼は示す。しかしキリストは、そののろいをご自身の上に引き受けることによって、私たちをのろいから贖い出された。それゆえ今や私たちは神の前に義と認められ得るのである。こうして、彼が言うように、アブラハムの祝福は異邦人の上に及び、彼らはみな、アブラハムが救われたのと同じ仕方で救われ得る(Galatians 3:10-14)。

(5) 次に彼は、アブラハムに与えられた約束が律法の授与に先立ってなされたことを示すことによって、この見解を確認する。それはモーセの律法が与えられる前に存在していた義認の方式であった。それは神の側における厳粛な取り決め、すなわち契約の性質を持つものであった。それは特にメシアと、メシアにおける義認の方式とに関わっていた。そしてそれが契約の性質を持つものであった以上、多くの年月の後に与えられた律法がそれを廃し、これを無効とすることは不可能であった(Galatians 3:15-18)。

(6) それなら、律法の用途は何であったのか、なぜそれが与えられたのか、と問うことができるであろう。パウロは、律法は違反のゆえに加えられたのであり、人々を罪から引き止め、その罪責を彼らに示すために意図されたのだと言う。さらに、律法は仲保者の約束にも、仲保者ご自身にも優越するものではなかった。律法は御使いたちの媒介によって定められ、仲保者ご自身の手の中に、彼の下に、彼に従属してあったからである。それゆえ律法が彼に、また彼を通しての義認の計画に優越することはできなかった(Galatians 3:19-20)。

(7) しかしパウロはここで、一つの重要な反論、きわめて明白で実質的な問いに答えている。それは、神の律法は神の約束と矛盾すると彼が教えようとしているのか、律法と福音は互いに競合する体系なのか、一方の卓越性を保持するために他方が矛盾したものであり、悪であり、無価値であると考えなければならないのか、という問いである。これらすべてに対して彼は答え、決してそうではないと言う。過ちは律法になかった、と彼は言う。彼の取った見解、また聖書に啓示された見解は、事柄の性質から生じた。律法は作り得る限り最善の律法であり、律法のあらゆる目的に応えた。それは実に優れたものであり、もし人が律法によって義と認められ得るとしたら、まさにその律法によってそうなるはずであった。しかしそれは不可能であった。それゆえ律法の効果は、すべての人が罪人であることを示し、彼らを贖い主のみわざによる義認の計画へと閉じ込めることであった。したがって律法は、人々を義と認めるためではなく、彼らを救い主へ導くために定められたのである(Galatians 3:21-24)。

(8) 主イエスへの信仰による義認の計画の効果は、心を自由にすることであった。もはやそれは養育係の下にはない。この仕方で義と認められた者は神の子となる。彼らはみな贖い主において一つとなる。ユダヤ人もギリシア人もなく、彼らは一つの偉大な家族を構成し、アブラハムの子であり、約束による相続人なのである(Galatians 3:25-29)。

愚かなガラテヤ人よ ―― それは、偽教師たちの影響に屈し、贖い主の福音を覆そうとする傾向のある教理を受け入れたことについて愚かである、という意味である。ここで用いられた原語(ἀνόητοι anoētoi)は、理解力を欠いていることを表す。ガラテヤ人は、使徒たちの教理を捨てて陥った誤りを受け入れることによって、それを実に著しい仕方で示したのであった。これは、ほかの人々が彼らに当てはめた表現と似た表現であることを記憶されたい(序論第1節を参照)。このように、カリマコスはその賛歌の中で彼らを「愚かな民」と呼び、同じくガリア人であったヒラリウスは彼らを Gallos indociles と呼んだが、これらの表現はパウロがここで用いた表現と著しく一致している。ここには、彼らに品格の安定がなかったという含意がある。パウロがここで特に指しているのは、彼らが偽教師たちの議論によってこれほど容易く迷い出た、という点である。

だれがあなたがたを迷わしたのか ―― ここで用いられた語(ἐβάσκανεν ebaskanen)は、本来、人のことについてしゃべり回ることを意味し、次に、魔術的なわざによってでもあるかのように、見せかけで誤った方向へ導くこと、魅了すること、呪文で影響を及ぼすことを意味する。ここでの考えは、彼らは理性と冷静な判断によって導かれたのではなく、自分たちが真実として受け入れ、真実であることの最も十分な証拠を持っていたものから、このような仕方で離れさせる何らかの呪文なり魅了なりがあったに違いない、ということである。パウロは、彼らが判断と理性の偏りのない働きの下で現在の見解を受け入れたのではないと信じるに足るだけの、彼らへの信頼を持っていた。むしろ、そうなったのには何らかの魅了か呪文があったに違いないと考えたのである。それは実際には、ユダヤ人たちの中から来た者たちの術数と、もっともらしい見せかけによって成し遂げられたのであった。

真理に従わないようにさせるためとは ―― 福音の真理のことである。あなたがたが心を偽りと誤りに明け渡すようになった、ということである。ただし、この句が多くの写本には欠けていることに注意すべきである。シリア語訳では省かれており、最も重要なギリシア教父とラテン教父の多くもそれを省いている。ミルはそれが省かれるべきだと考え、グリースバッハもそれを省いた。この句は、意味の上でこの箇所に不可欠ではなく、ほかのところで十分に教えられていない真理を何も伝えるものではない。それはおそらく、彼らが迷わされ、魅了された結果が何であったかを示すために付け加えられたものである。

あなたがたの目の前に ―― まさにあなたがたの前で、という意味である。すなわち、それは、あなたがたがそれを見たと言ってもよいほどに明確に行われた、ということである。

イエス・キリストは、はっきりと示された ―― 福音の宣教によってである。キリストは、あなたがたがキリストを見たと言ってよいほどに、十分かつ明白に宣べ伝えられた。そのように宣教されたことの効果は、あなたがたの目の前でキリストが十字架につけられるのを見たのと同じほど大きいはずであった。「はっきりと示された」と訳された語(προεγράφῃ proegraphē)は、本来、前に書くことを意味し、次に、書き物によって前もって告知すること、あるいは掲示板に貼って告知することを意味する。ここでの意味はおそらく、キリストが十字架につけられた者として彼らの間に告知された、すなわち、その教理が公の書き板に掲げて示されたかのように告知された、ということである――ロビンソンの辞典(Robinson's Lexicon)。そこには極度の明瞭さと鮮明さがあったので、彼らはキリストについて何らの誤りをも犯す必要がなかった。シリア語訳はこれを、「キリストは絵画で表現されたかのように、あなたがたの目の前で十字架につけられた」と訳す。これによれば、考え方は、キリストを絵で表現したものがあったかのように明白であった、ということである。これは主として説教によってなされた。しかし私は、パウロが主の晩餐の執行をも含めようとしていると考えることを疑う理由はないと見る。その晩餐において、主イエスは十字架につけられた救い主としてそれほど明白に示されているからである。

あなたがたの間で十字架につけられた ―― すなわち、十字架につけられた者としてあなたがたの間に示された、という意味である。ただし「あなたがたの間で」という語は多くの写本に欠けており、意味を曖昧にしている。この語を保持するとすれば、その意味は、十字架につけられた主イエスについての表現が、彼らが自分の目で見たのと同じほど、彼らの間で明確で印象的であった、ということである。論証の趣旨は、彼らが主イエスとその死の目的についてそれほど明確な提示を受けていたのであるから、これほど速やかにその信仰から歪められたことは不思議である、ということである。もし彼らが救い主が十字架につけられるのを見ていたなら、もし彼らが十字架のそばに立って、罪のゆえに死のうちで苦しまれるその苦悩を目撃していたなら、その方が死ぬことの目的が何であるかを、どうして疑い得たであろうか。また、その死に対する信仰から誘惑されて離れ、いかなる別の義認の方法を受け入れるように導かれ得たであろうか。彼らはその方が死ぬのを見てはいないにせよ、その方が尊いいのちを与えてくださった目的について最も十分な知識を持っていたのに、今になってどうしてそのようなことができようか。この節で教えられる教理は、救い主の苦しみと死の忠実な提示は、私たちがその方が死ぬのを見たのと同じように、私たちの思いと心に影響力を及ぼすべきである、ということである。また、そのような提示を受けた者は、偽りの教理の甘言と人間の術数によって迷わされないように戒めるべきである。もし私たちが救い主が息を引き取られるのを見ていたなら、その光景を決して忘れることはできなかったであろう。私たちは、その方が死ぬのを見たかのように、その苦しみと死を記憶に留めるよう努めようではないか。

あなたがたから、ただこのことだけを知りたい ―― あなたがたにこのことを尋ねたい、ということである。なおも厳しい責めのことばづかいを保っている。ここから続く諸節の目的は、彼らが最初に受け入れた見解が正しく、今抱いている見解が誤りであることを彼らに証明することにある。これを示すために、彼は、彼らが享受している高貴な特権をどのような手段によって得たのか、という単純な質問を投げかける。それが単純な福音によるものか、それとも律法の遵守によるものか、と問うのである。ここでの「ただこのことだけ」(μόνον monon)ということばは、これだけでこの問題を決着させるに十分であることを含意している。彼が訴えようとする論証は、彼の目的にとって十分であった。これ以上進む必要はなかった。彼らは回心していた。彼らは聖霊を受けていた。彼らには神に受け入れられていることの豊かな証拠があった。今問われるべき単純な問題は、これが福音の通常の効果として生じたのか、それともモーセの律法に従うことによって生じたのか、ということだけである。

あなたがたは御霊を受けたのは ―― 聖霊のことである。ここで彼が念頭に置いているのは、疑いなく、彼らに示された御霊のすべての現れである。すなわち、心を新しくすること、たましいを聖なるものとすること、患難の中で彼らを慰めること、そして彼らの間での奇蹟的な働きが、すべて含まれる。聖霊は彼らの回心の時に彼らに与えられ(Acts 10:44; Acts 11:17と比較せよ)、これは彼らにとって神の好意の証拠、また神に受け入れられていることの証拠であった。

律法の行いによってか ―― モーセの律法、あるいはいかなる律法に従うことによってか、ということである。それは、彼らが律法に従ったこととはいかなる仕方でも結びついていなかった。このことは彼らにとってあまりにも明白であり、だれもこの主題について疑いを抱けなかったはずである。計り知れないほど豊かで尊い聖霊の賜物は、彼らが律法に従った結果として彼らに与えられたものではなかったのである。

それとも、聞いて信じることによってか ―― 救いの条件としての信仰を要求する福音を聞くことと結びついて、ということである。聖霊は、ただ福音の宣教と結びついてのみ下られた。それらの影響が律法の下では与えられず、贖い主の福音と結びついていたことは、真実であり、否定し得ない事柄であった(Acts 2と比較せよ)。この節で教えられる教理は、聖霊の賜物からキリスト者にもたらされる祝福は、福音が神から出たものであり、それゆえ真実であることを証明するに十分である、ということである。これは、教会の初期に聖霊によって伝えられた奇蹟的な賜物に関してそうであった。行われた奇蹟、与えられた言語の知識、自分たちの道の誤りから数え切れない人々が回心したことは、この体系が天から来たことを証明した。そして今もそれは真実である。すべてのキリスト者は、自分の心とその周囲に及ぼされた御霊の影響から、このような祝福に伴う体系が天から来たものであることの十分な証拠を持っている。

自分自身の新たにされた心、高められ聖なるものとされた愛情、高貴な望み、試練の中の慰め、死を眺める展望の平安、そしてほかの人々の回心において、また共同体の知性と秩序と純潔において、その周囲の体系が及ぼす幸いな影響は、この宗教が真実であることの十分な証拠である。そのような効果は、律法を守ろうとするいかなる試みからも来ない。それはほかのいかなる体系からも生じない。不信仰のいかなる体系もそれらを生み出さない。単なる不信仰の体系は、決してそれらを生み出すことができない。ただ、神の恵みによる救いを宣べ伝え、主イエスの功績による救いを告げ知らせる、その純粋な体系によってのみ、そのような効果が生み出されるのである。救い主は、ご自身が天に昇られた後、ご自身のわざを適用するために聖霊が下られることを約束された。そしてどこでも、単純な福音の忠実な宣教の下で、その御霊は人々の心と生活に及ぼすご自身の影響によって、この体系の真理の証拠を保ち続けておられるのである。

あなたがたはそれほど愚かであるのか ―― あなたがたがそこまで知恵に欠けていることがあり得るのか、という意味である。パウロは、彼らがそのような道をたどったということはほとんど信じがたく思われた、というのである。彼らは、パウロが福音を宣べ伝えたときにそれをこれほど心から受け入れ、その影響の下にあることをこれほど豊かに示す証拠を与えたのであるから、彼の目には、彼らがいま受け入れているような体系を受け入れるほどにまで福音を遠く捨て去ったということは、ほとんどあり得ないように思われたのである。

聖霊によって始めたのに ―― すなわち、福音が初めて彼らに宣べ伝えられたときのことである。彼らは聖霊の影響の下に、神にささげる純粋で霊的な礼拝とともに、キリスト者として表白するいのちを始めたのであった。彼らは栄光の福音の力と霊性とを知っていた。彼らは聖霊によって新しくされ、ある程度まで聖霊によって聖なるものとされ、福音の霊的な影響に自分自身を服させていたのである。

いまや全うされるというのか ―― ティンダルはこれを「あなたがたはいま終わらせようとしている」と訳している。ここで用いられている語(ἐπιτελέω epiteleō)は、本来、最後まで成し遂げること、終えることを意味し、ここの意味はおそらくティンダルが表現したとおりのものである。私たちが今この語を用いる意味での「完全にする」という観念は、原語には含まれていない。それは終えること、完了すること、完成することの観念である。だからその意味はこうなる。「あなたがたは、ユダヤ人の肉の規定よりもはるかに純粋で高潔な体系であるキリスト教の、高められた霊的な影響の下に、キリスト者としての歩みを始めた。そのように始めておきながら、いま、あたかもそれらの規定がキリスト教よりも純粋で高潔であるかのように、それらを守ることによって、自分のキリスト者としての歩みを終え、あるいは完成へと運んでいるというのか。それらを福音の体系よりもさらに進んだものと見なしているというのか」

肉によって ―― ユダヤ人の肉的な儀式を守ることによって、という意味である。この語がここで明らかに意味しているのはそのことである。これは決してまれなことではなかった。多くの者が、聖霊によって回心したと表白しながら、まもなく単なる儀式や式例の遵守に陥り、主としてそれらに救いを求めて依り頼んできた。多くの教会が、高められた霊的なあり方をもってその歩みを始めながら、単なる形式の遵守に終わった。同様に多くのキリスト者が、霊的なあり方でその歩みを始めながら、別の意味で「肉の中で」それを終えている。彼らはまもなくこの世に同化していく。彼らは世的な欲望と性向の影響の下に引き入れられていく。自分の宗教の霊的な本性を忘れ、安楽の享受と感覚の満足のために生きる。彼らは家を建て、「ぶどう園を植え」、自分の周りに楽器を集め、宴には杯とぶどう酒が並び、暮らしの贅沢に自分を委ねる。そして、できる限り多くのこの世を自分の周りに引き寄せることによって、自分のキリスト教を完成させようとしているかのように見える。初期の敬虔の美しい単純さは失われた。単純な信仰によって生きていた時の祝福は逃げ去った。神のうちにすべての慰めを求めていた時はもはやなく、彼らは今や、形式においてのみこの世と異なって見えるのである。私は、キリスト者が多くの富を相続すること、さらには非常に繁栄した事業の中に置かれることさえ、見るのが恐ろしい。その中に私は、彼が立派な大邸宅を建て、この世の人々の間で贅沢を構成するすべてのものを自分の周りに集めようとする誘惑を見る。他の人々と同じように富を持つなら、それを同じような仕方で示さなければならないと感じるのは、なんと自然なことであろうか。そして、キリスト者としてのいのちの初めにあって最もへりくだった霊的な心を持つキリスト者でさえ、この世に同化することがなんと容易であろうか(人間の本性はその最善の形においてもそのように弱いのである)。こうして、聖霊によって始めて、肉において終わるのである。

あなたがたはこれほど多くのことをむだに苦しんだのか ―― パウロは、キリスト教への愛着のゆえに彼らが耐え忍んだことを思い起こさせている。もし彼らがそのゆえに苦しんだ見解が誤りであったなら、彼らの苦しみはむだであったと、彼は彼らに確言する。それらは彼らに何の益もなかった。誤った見解のために苦しむことに何の得があろうか。彼らが苦しんだ見解は、いま彼らが受け入れている見解ではなかった。それらはユダヤ人の儀式の遵守に関わる見解ではなかった。彼らは、福音を、十字架につけられた贖い主による義認の体系を受け入れたゆえに苦しんだのであった。ところがいま、もしその考えが誤っているなら、彼らの苦しみは全くむだであったことになる。この論証がはるかに長く展開されている箇所として、1 Corinthians 15:18-19、1 Corinthians 15:29-32を参照されたい。「もしまだむだであるなら」とは、すなわち、それがむだでないことを私は望む、という意味である。私は、あなたがたが福音をこれほど遠くに捨ててしまい、そのために受けたすべての苦しみが無駄になってはいないことを望む。私はこの体系が真実であると信じる。そしてもしそれが真実であり、あなたがたが誠実なキリスト者であるなら、たとえあなたがたが迷い出たとしても、このために苦しんだことはむだにならないであろう。あなたがたの原則は揺り動かされたとはいえ、完全に覆されてはおらず、福音のゆえにこれほど多くの苦しみにあったことへの報いをあなたがたが失わないことを、私は信じるのである。

それなら、あなたがたに御霊を与えてくださる方は…… ―― この節は、実質的にGalatians 3:2の論証の繰り返しを含んでいる。その論証は、彼らへの聖霊の賜物が、モーセの律法の遵守の結果としてではなく、福音の宣教と結びついて与えられた、というものである。ここの「彼」という語について、クラーク、ドドリッジ、ブルームフィールド、チャンドラー、ロックほか多くの人々は、使徒が自分自身を意味していると考える。ブルームフィールドは、これが「すべての古代の注解者たち」の通説だと言う。しかし私には、これは奇妙な意見に思われる。私の見るところ、明らかな指示対象は神であり、神が彼らに聖霊の顕著な働きを備え与え、これが律法の遵守によってではなく、福音の宣教と結びついてなされたのである。しかし、もしそれがパウロを指すのであれば、彼は彼らにそれらの顕著な賜物を伝える代理者あるいは道具とされたのであり、それは、モーセの律法に従うことの必要を強要した者によってではなく、単純な福音を彼らに宣べ伝えた者によってなされた、という意味になる。

アブラハムが神を信じたように…… ―― この箇所はRomans 4:3の注解で十分に説明されている。使徒がここでこの箇所を導入するのは、族長たちの中で最も傑出した者が律法の行いによって救われたのではないことを示すためである。彼は信仰によって救われた。そしてこの事実は、そのような仕方で救われることが可能であり、神が人々をこのように救うことを目的としておられたことを示した。アブラハムは、モーセの律法が与えられる前に神を信じ、義と認められた。それゆえ、律法が義認に必要であったと主張することはできなかった。もし必要であったなら、アブラハムは救われえなかったはずだからである。しかし彼の場合に必要でなかったならば、他のいかなる場合にも必要ではなかった。そしてこの事例は、ガラテヤ人々の中のにせ教師たちが、旧約聖書に照らしても誤っていたことを立証したのである。

それゆえ、知りなさい…… ―― この事例から学べ、ということである。従う結論は、信じるすべての者がアブラハムの子どもである、ということである。

信仰に属する者たちこそ ―― 信じる者たち、この仕方で義と認められる者たちのことである。

アブラハムの子どもである ―― アブラハムは「信仰者の父」であった。彼の性質の中で最も顕著な特徴は、神への揺るがない信頼であった。それゆえ、同じ特徴を示す者たちは、彼の子どもと呼ばれるに値した。彼らは同じ仕方で義と認められ、同じ仕方で神の承認を得るであろう。ここには、アブラハムの子どもであると言うことがふさわしくさせる性質を持つことが、救いのために十分であるということが含意されている。もし私たちが彼に似ており、同じ霊と性質を示すなら、救いを確信してよいのである。