聖書注解書

本章は主として二つの部分から成る。前半で使徒は、特にクリスチャンが互いに対して負う務めを教え、聖徒の交わりを愛において促進するための、いくつかの平易で実践的な指示を与える（Ga 6:1-10）。後半で彼はこの書簡の主要な目的、すなわちガラテヤ人をユダヤ主義的教师たちの策略から堅固にし、福音の真理と自由のうちに確立するという目的を再び取り上げる。このために彼は、I. これらの教师たちの真の特徴を示し、彼らがどのような動機と見地から行動しているかを明らかにする（Ga 6:11-14）。II. 他方で、彼自身の心構えと振る舞いを彼らに知らせる。これら両方から、彼らが彼を軽んじ、偽教师たちに同調する理由がいかに少ないかを容易に悟ることができる。そして荘厳な祝福をもって本書簡を結ぶ。

戒めにおける優しさ；自己省察；霊的な思いと慈悲（紀元56年）

¹ 兄弟たち。もし人が過ちに襲われたなら、御霊にある者であるあなたがたは、そのような人を柔和な心で回復させなさい。あなた自身も誘惑されないように、自分を省みなさい。
² 互いの重荷を負い合いなさい。そうすれば、キリストの律法を全うするであろう。
³ もし人が自分を何かであると思いながら実は何でないなら、その人は自分を欺いているのである。
⁴ しかし、おのおのが自分のわざをためすべきである。そうすれば、ただ自分において誇ることになり、他の人においてではなくなるであろう。
⁵ おのおのが自分の重荷を負うであろうから。
⁶ みことばを教えられる者は、すべての良いものにおいて教える者と分かち合いなさい。
⁷ 欺かれてはならない。神は侮られるような方ではない。人は自分の蒔くものを、また刈り取るであろうから。
⁸ なぜなら、自分の肉に蒔く者は、肉から腐敗を刈り取るが、御霊に蒔く者は、御霊から永遠のいのちを刈り取るからである。
⁹ 善を行なうことに疲れてはならない。たゆまないなら、時が来れば刈り取るからである。
¹⁰ それゆえ、機会があるうちに、すべての人に、特に信仰の家族である者たちに善を行なおうではないか。

使徒は前の章でクリスチャンに愛をもって互いに仕え合うことを勧め（Ga 5:13）、またふくれるなら彼が勧めた相互の愛と奉仕を示す妨げとなる態度に対して（Ga 5:16）警告した後、本章の初めでさらなる指示を与える。これが適切に守られるなら、これらの一方を促し他方を防ぎ、私たちの振る舞いをクリスチャンの告白により調い、互いにより有用で慰めとなるものとするであろう。特に、

I. 私たちはここで、過ちに襲われた者に優しく接することを教えられる（Ga 6:1）。彼は一般的な場合を置く。もし人が過ちに襲われたなら、すなわち誘惑の不意打ちによって罪に至らされた場合。企てと熟慮、そして罪における完全な決意によって過ちに至るのと、過ちに襲われるのとは異なる。後者がここで想定される場合であり、ここにおいて使徒は大きな優しさが用いられるべきことを示す。御霊にある者たち、すなわち奉仕者たちだけを指すのではなく（あたかも彼らだけが霊的な人と呼ばれるべきかのように）、他のクリスチャンたちも、特にクリスチャン信仰のより進んだ者たち。これらの者は柔和な心でそのような人を回復させなければならない。ここで観察せよ、1. 方向づけられた務め―そのような者を回復させること。私たちは忠実な戒め、適切で時宜にかなった助言によって、彼らを悔い改めに導くよう努めるべきである。原語のkatartizeteは関節をはめることを意味し、脱臼した骨を元に戻すように。したがって彼らを自らに回復させるよう努めるべきである。すなわちその罪と誤りを確信させ、務めに戻るよう説き動かし、その上での赦しの恵みの感覚において彼らを慰め、こうして彼らを回復した上で、彼らへの愛を確証する。2. これがなされるべき様式。柔和な心において。兄弟のつまずきにおいて勝ち誇る者のように怒りと激情においてではなく、むしろ彼らのために悲しむ者としての柔和において。多くの必要な戒めは怒りにおいて与えられることで効力を失う。しかしそれらが穏やかさと優しさをもって運ばれ、戒められる者の幸福への真摯な愛情と配慮から出るものとして現れる時、適切な印象を与える可能性がある。3. これが柔和においてなされるべき非常に良い理由。あなた自身も誘惑されないように、自分を省みて。私たちは罪に襲われた者に非常に優しく接するべきである。なぜなら、いつか自分自身の場合となるかもしれないことを、私たちの誰も知らないからである。私たちは自らも誘惑され、いや誘惑に打ち勝たれるかもしれない。それゆえ、もし私たちは正しく自分自身を省みるなら、これはかかる場合に自分がされたいと望む通りに他者に行なうよう導くであろう。

II. 私たちはここで互いの重荷を負い合うよう導かれる（Ga 6:2）。これは前にある事を指すと理解でき、その場合、あまりにもしばしば私たちにつきまとう弱さ、愚かさ、欠点の場合において、互いに対して寛容とあわれみを行使するよう教える。すなわち、これらを完全に見過ごすべきではないにせよ、これらのゆえに互いに対して厳しくあるべきではない。あるいはより一般的な戒めとして、出会う様々な試練と苦難の下で互いに同情し、それぞれの事情が要求する慰めと助言、助けと援助を進んで互いに提供するよう導く。これへと私たちを励ますため、使徒は動機として付け加える。こうして私たちはキリストの律法を全うするであろう、と。これはその戒めの律法に調って行動することである。その律法は愛の律法であり、相互の寛容と赦し、互いへの同情とあわれみを私たちに負わせる。そしてそれはまた、私たちに対して律法としての力を持つ、その模範と型に調うことでもある。彼は私たちの弱さと愚かさの下で私たちを忍び、私たちの弱さに同情する感覚をもって触れられる。それゆえ私たちが互いに対して同じ態度を保つべき良い理由がある。注意せよ、クリスチャンとして私たちはモーセの律法から解放されているが、キリストの律法の下にある。それゆえ、他の者に不必要な重荷を負わせる（モーセの律法の遵守を迫った者たちがしたように）代わりに、互いの重荷を負うことによってキリストの律法を全うする方が、はるかにふさわしい。使徒は、高慢が彼が勧めていた相互の謙遜と同情にとってどれほど大きな妨げとなるか、また自分に関する思い上がりが、兄弟たちの弱さを忍び、彼らが過ちに襲われた時に回復させよう努める代わりに、彼らを非難し見下すよう導くことを承知していた。それゆえ彼は（Ga 6:3で）これに対して私たちを警告するよう配慮する。彼は人が自分を何かであると思うこと―自分の十分さに関する愚かな意見を抱き、自分を他の人より知恵があり良く、彼らに指示し命じるにふさわしいと見なすこと―を非常にあり得ること（もしこれがあまりにも一般的でなければよいのだが）として想定する。実際にはその人は何でもなく、うちに実質や確かさの何も持たず、またそのように思い上がる信頼や優越の根拠となり得るものも持たないのに。私たちがこの態度にふけることを思いとどまらせるため、彼はそのような者は自分を欺いているに過ぎないと告げる。持たないものを装うことで他者を欺す間に、自分自身に最大の詐欺を働き、遅かれ早かれその悲しい結果を見いだすであろう。これは彼が進んで期待するような、神や善人からの尊敬を決して彼にもたらさない。彼は自分の十分さについて持つ良い意見のゆえに、誤りから自由でも、誘惑に対して安全でもなく、むしろそれらに陥り、それらに打ち勝たれる傾向が強い。立っていると思う者は、倒れないように気をつける。それゆえ仲間のクリスチャンに負う愛と親切を破壊し、また自分自身にも有害であるような空虚な栄誉の態度にふける代わりに、使徒の勧めを受け入れる方がはるかにふさわしい（Php 2:3）。争いや空虚な栄誉から出ては何もしない。しかし心の低さを持って、おのおのが他の人を自分よりもすぐれた者と思いなさい。注意せよ、自己高慢は自己欺瞞に過ぎない。これは私たちが他者に負う愛に矛盾する（愛は誇らず、高ぶらない、1Co 13:4）と同時に、自分自身に対する詐欺である。そして世の中に自己欺瞞より危険な詐欺はない。この悪を防ぐ手段として、

III. 私たちはおのおのが自分のわざをためすよう勧められる（Ga 6:4）。自分のわざによって主として自分自身の行動や振る舞いが意味される。これらを使徒はためすよう、すなわち神のみことばの規則によって真剣かつ公平に調べ、それに調うか否か、それゆえ神と良心が是認するものであるかを見るよう導く。これを彼はすべての人の務めとして表現する。他者を進んで裁き非難する代わりに、自分の道を探り試みる方がはるかにふさわしい。私たちの務めは外国よりも家庭に、他者よりも自分自身に関係がある。私たちは他人のしもべを裁く立場にあるのだろうか。この勧めが前の事とどうつながるかから、もしクリスチャンがこの務めに正しく従事するなら、自分のうちにある欠陥や過ちを容易に見いだし、それが自分自身に思い上がることや他者の厳しい非難をする理由をどれほど持たないかをすぐに確信するであことが現れる。そしてこれは次のことを観察する機会を与える。自分自身に高慢にならないための最良の方法は自分自身をためすことである。自分の心と道をより良く知るほど、他者を軽蔑することはより少なく、他者の弱さと苦難の下で彼らに同情し助けることにdisposedされる。私たちが自分のわざをためすというこの必要で有益な務めに説き動かされるため、使徒はこの目的に非常に適した二つの考察を迫る。—

1. これは自分においてただ一人誇る道である。もし私たちが真剣に自分のわざをためし、試みにおいて神への真摯さと正しさにおいて自らを是認できるなら、その時は自らの魂に慰めと平安を持ち得る。自分のための良心のあかしを持つ（2Co 1:12の通り）。そしてこれが、他者において誇ることのできるもの―他者が私たちについて持つかもしれない良い意見、あるいは偽教师たちが誇ることに慣れていたように（Ga 6:13に見られる通り）他者を自らの意見に引き入れたこと、あるいは一部の者がしたように、他の者より悪くないゆえに自分を良く思うこと―よりもはるかに良い喜びと満足の根拠となるであろうことを、彼はほのめかす。あまりにも多くの者がこのような根拠で自分を評価する。しかしそこから生じる喜びは、神のみことばの規則による自分自身の公平な試みから、またその上で神に自らを是認できることから生じるものに比べれば何でもない。注意せよ。（1）私たちのうちに誇るものは何もないとしても、自分のうちに喜びの事柄を持ち得る。私たちのわざは神の手から何の功績も得られない。しかし、もし私たちの良心が、それらがキリストのゆえに神が是認し受け入れられるものであるとあかしできるなら、良い根拠の上でそこに喜ぶことができる。（2）自分のうちに誇りを持つ真の道は、自分のわざをためすことに豊かにあることである。神の誤りのないみことばの規則によって自分自身を調べることであって、他者が何であるか、あるいは私たちについてどう考えるかという誤った尺度によるのではない。（3）他の人においてよりも自分のうちに誇る事柄を持つことの方がはるかに望ましい。もし神に受け入れられているという良心のあかしを持つなら、他者が私たちについてどう考え、どう言おうとそれほど関わる必要はない。そしてこれがなければ、他者の良い意見はほとんど役に立たない。

2. 使徒がこの自分のわざをためす務めに私たちを迫るために用いるもう一つの論拠は、おのおのが自分の重荷を負うであろうということ（Ga 6:5）。その意味は、大いなる日に、おのおのがここでの振る舞いに従って清算されるということである。彼は、私たちが皆、神に対して自分自身を申し開かなければならない時が来ることを想定する。そしてその時、さばきは進み、宣告は下される。世の私たちについての思いや、私たちが自分について持ち得た根拠のない意見、あるいは他者より良かったか悪かったかによるのではなく、神の目に私たちの状態と振る舞いが実際にどうであったかによる。そして、もしこのような恐るべき時が予期され、おのおのにそのわざに従って報いる時があるなら、確かに私たちが今自分のわざをためすべき最も大きな理由がある。もし後に確かに清算に召されるなら、確かに今しばしば自分自身を清算に召して、自分たちが神が是認し是認する者であるか否かを見るべきである。そしてこれは私たちの務めであるように、もしこれがより実践されるなら、私たちは自分自身と仲間のクリスチャン双方についてよりふさわしい思いを持ち、あるかもしれない誤りや過ちのゆえに互いに厳しくあたる代わりに、互いの重荷を負うことにおいて私たちが裁かれるキリストの律法を全うする用意ができるであろう。

IV. クリスチャンはここで、その奉仕者を維持することにおいて自由で寛大であるよう勧められる（Ga 6:6）。みことばを教えられる者は、すべての良いものにおいて教える者と分かち合いなさい。ここで観察せよ、1. 使徒はそれを知られ、是認されたこととして語る。教えられるべき者がいるように、彼らを教えるために任命された者がいるということ。務めの職は神の制定であり、すべての者に共通に開かれているのではなく、神がそれにふさわしく資格を与え、それに召した者たちだけに限定される。理性自体が教师と教えられる者の間に区別を置くよう導く（もしみなが教师なら、教えられる者がいないことになる）。聖書も私たちがそうすべきことが神のみこころであることを十分に宣言する。2. 奉仕者が他者を教え導くべきは神のことば。彼らの宣べ伝えるべきものはことばである（2Ti 4:2）。彼らの宣べ伝えるべきものは神の思し召しである（Ac 20:27）。彼らは私たちの信仰の主ではなく、私たちの喜びの助け手である（2Co 1:24）。神のことばのみが信仰と生活の唯一の規則である。これを彼らは研究し、開き、他者の徳を高めるために活用することに関わる。しかしこの規則に従って語る限度においてのみ、彼らを尊重すべきである。3. みことばを教えられる者は、教えるために任命された者を支える義務がある。彼らはすべての良いものにおいてこれらの者と分かち合う。神が彼らを祝福した良いもので、快適な生活に必要なものを自由に喜んで献げるべきである。奉仕者は読書の勧め、教えに専念するべきであり（1Ti 4:13）、この世の事にかかずらってはならない（2Ti 2:4）。それゆえ、彼らが他者に霊的なものを蒔いている間、肉的なものを刈り取ることは適切で公正である。これは神ご自身の定めである。律法の下でも聖なることについて奉仕する者は宮のものによって生きたように、主は福音を宣べ伝える者が福音によって生きるように定められた（1Co 9:11,13,14）。

V. ここに、神を侮ること、あるいは単なる装いや告白によって神を欺き得ると思い込むことへの注意がある（Ga 6:7）。欺かれてはならない。神は侮られない。これは前の勧めに関連するものと理解でき、その場合その目的は、奉仕者を支える務めにおいて何かもっともらしい口実によってそれを免れようとした者たちの罪と愚かさを確信させることである。あるいはより一般的な見方として、宗教の全体の事柄に関連し、宗教の務めを怠りながらその報いを享受するという空虚な望みを抱くことから人々を遠ざけるためのものとして理解できる。使徒はここで、多くの者が宗教の務め、特にその自己否定的で費用のかかる部分から自分自身を免れさせたがるが、同時にその外貌と告白を持ち得ると想定する。しかし彼は、彼らのこの道は彼らの愚かさであると確言する。なぜなら、これによって他者を欺き得るかもしれないが、もし神を欺き得ると思うなら、自分自身を欺くに過ぎないから。神は彼らの心と同様に行動を完全に知り、欺かれ得ないように、侮られもしない。それゆえこれを防ぐため、彼は私たちが自分に対する規則として据えるよう導く。人が蒔くものを、それはまた刈り取るであろうと。あるいは、今私たちがどう振る舞うかに従って、大いなる日における私たちの清算もそのようになる。私たちの現在の時は種蒔きの時である。もう一つの世には大いなる刈り入れがあるだろう。そして農夫が種蒔きにおいて蒔く通りに刈り入れにおいて刈り取るように、私たちも今蒔く通りにその時刈り取るであろう。そして彼はさらに告げる（Ga 6:8）。肉に蒔くことと御霊に蒔くことの二種類の種蒔きがあるように、その後の清算もそれに従うであろう、と。もし私たちが肉に蒔くなら、肉から腐敗を刈り取る。風を蒔く者は、つむじ風を刈り取る。肉の感性的な生活を送り、神の誉れと他者の善のために自らを用いる代わりに、すべての思い、配慮、時間を肉について費やす者は、そのような道の果実として腐敗以外を期待してはならない。現在は卑しく短命な満足、そしてその終わりには破滅と悲惨。しかし他方、御霊に蒔く者、すなわち御霊の導きと影響の下に聖なる霊的な生活を送り、神への献身と他者への有用さと奉仕の生活を送る者は、頼みにできる。御霊から永遠のいのちを刈り取るであろうことを。現在の道において最も真の慰めを持ち、その終わりには永遠のいのちと幸福を持つであろう。注意せよ、神を侮ろうとする者は自分自身を欺くに過ぎない。宗教における偽善は最も大きな悪としてだけでなく、最大の愚かさである。なぜなら、私たちが扱う神はすべての偽装を容易に見抜き、後において私たちの告白ではなく実践に従って確実に対処されるから。

VI. ここにさらに、善を行なうことに疲れてはならないという注意が与えられる（Ga 6:9）。私たちは務めのいかなる部分からも自分を免れさせるべきでないように、同様にそれに疲れてもならない。私たちのすべてにおいてこれへの大きな傾向がある。私たちは務めにおいて衰え疲れやすい。いや、務めから落ちることさえある。特に使徒がここで特別な関心を持つ、他者に善を行なうというその部分において。それゆえ彼は私たちが注意深くこれを警戒し、守ることを望む。そして非常に良い理由を与える。たゆまないなら、時が来れば刈り取るからである。ここで彼は、善を行なうことに真摯に従事するすべての者のために報いの予約されていることを確言する。この報いは適切な時に確実に与えられる。この世においてではなくとも、次の世において確実に。しかしそれは私たちが務めの道においてたゆまないという条件の上で。もし疲れてそこから退くなら、この報いを逃すだけでなく、すでになしたことの慰めと利益をも失う。しかし善を行なうことに持ちこたえ、持ち堪えるなら、報いが遅れても確実に来る。しかもすべての苦労と忠実さに十分な報いとなるほどに大きなものとして。注意せよ、善を行なうことにおける忍耐は、私たちの知恵と利益であると同時に務めでもある。これにのみ報いが約束されているのだから。

VII. ここにすべてのクリスチャンへ、それぞれの場において善を行なうようの勧めがある（Ga 6:10）。それゆえ、機会があるうちに等。もし私たちが真にクリスチャンであることを証明するなら、他者に善くあるだけで十分ではない。ここで勧められる務めはGa 6:1-10で語られるものと同じである。そこで使徒がその中の真摯さと忍耐を勧めるように、ここではその対象と規則の両方について導く。1. この務めの対象は、より一般的にはすべての人である。私たちはユダヤ人やユダヤ主義的クリスチャンがしばしばしたように、慈善と慈悲をあまりに狭い境界内に限定すべきではなく、私たちと同じ共通の本性にあずかるすべての人へ、私たちの能力が及び、彼らが私たちを必要とする限り、進んでそれを広げるべきである。しかしその行使において、信仰の家族、すなわち同じ共通の信仰を告白し、私たちと同じキリストのからだの肢体である者たちに特別な配慮を持つべきである。他者が排除されるべきではないが、これらが優先されるべきである。クリスチャンの慈善は広範な慈善であるべきだが、そこにおいて特に良い人々への特別な敬意が払われるべきである。神はすべての人に善を行なうが、特にご自身のしもべたちに善くあられる。そして私たちは善を行なうにおいて愛される子供として神に見習うべきである。2. 他者に善を行なうにおいて守るべき規則は機会があるうちにである。これは次を含意する。（1）機会がある間、すなわち寿命のある間は確実にこれを行なうべきである。これが他者に善を行なう能力のある唯一の季節であるから。それゆえ私たちはこの事において正しく振る舞うなら、あまりにも多くの者がするように、生前これを怠り、何かその性質のことをその時になそうという口実の下で死ぬ時まで引き延ばしてはならない。なぜなら、私たちがその時に機会を持つと確信できないように、仮に持ったとしても、私たちのなすことが神にそのように受け入れられるとの根拠もなく、まして自分でもはや保てない時、他者のために何かを残すことによって過去の怠慢を償えるとの根拠もない。むしろ生前に善を行なうよう配慮すべきである。いや、これを自分の生涯の務めとするべきである。（2）そのためのあらゆる機会を進んで活かすべきである。すでにいくらかの善をなしたことで満足すべきではなく、新たな場合が現れるごとに、能力の及ぶ限りそれらも進んで受け入れるべきである。七人に分け、また八人にも分けよと方向づけられているからである（Ec 11:2）。注意せよ、[1.] 神が他者に善を行なうことを私たちの務めとされたように、その摂理において私たちにその機会を備えてくださる。貧しい人たちはいつも私たちとともにいる（Mt 26:11）。[2.] 神が他者に有用である機会を私たちにお与えになる時はいつでも、私たちが能力と能力に応じてそれを活かすことを期待される。[3.] 私たちの慈善や慈悲の行使において、特にその適切な対象の選択において導く敬虔な知恵と分別が必要である。なぜなら、私たちを必要とする者が誰も完全に見過ごされるべきでないにせよ、ある者と他の者の間に区別がなされるべきである。

惑わす教师たちの特徴；キリストの十字架の効力；使徒の祝福（紀元56年）

¹¹ ご覧なさい。私が自分の手であなたがたにどれほど大きく書いたかを。
¹² 肉において良い外貌を求めようと努める者は皆、キリストの十字架のために迫害を受けないために、あなたがたに割礼を受けるよう強いているのである。
¹³ なぜなら、割礼を受けた者たち自身でさえ律法を守らないが、あなたがたに割礼を受けさせようと願うのは、彼らがあなたがたの肉において誇るためである。
¹⁴ しかし私には、私たちの主イエス・キリストの十字架以外には誇るものが絶対にないように。それによって世界は私に対して十字架につけられ、私は世界に対して十字架につけられたのである。
¹⁵ なぜなら、キリスト・イエスにおいては、割礼でも無割礼でもなく、新しい被造物だけが効力を持つからである。
¹⁶ この規則に従って歩むすべての者の上に平安とあわれみがありますように。また神のイスラエルの上にも。
¹⁷ 今後、誰も私を煩わせてはならない。私は私のからだに主イエスの印を帯びているからである。
¹⁸ 兄弟たち。私たちの主イエス・キリストの恵みが、あなたがたの霊とともにありますように。アーメン。

使徒は福音の教理を詳しく確立し、これらのクリスチャンをそれにかなう振る舞いへと説き動かそうと努めた後、彼らへの特別な敬意のしるしとして、この大きな書簡を自らの手で書き、他の書簡で常に行なったように他の者を筆記者として用いず、ただ名前を署名するだけにとどめなかったことを告げた時、ここで書簡を終えようとするかのようであった。しかし彼らへの愛情がこれほどであり、偽教师たちによって彼らに与えられた悪い印象から彼らを回復させる配慮がこれほどであるため、彼は彼らの教师たちの真の特徴をもう一度与え、他方で自らの逆の心構えと振る舞いについて述べるまで、筆を止めることができない。これらを比較することによって、彼らが教えられた教理から離れ、教师たちに従う理由がいかに少ないかをより容易に見ることができる。

I. 彼は彼らを惑わそうと熱心に努めた教师たちの真の特徴を、いくつかの事項において彼らに与える。すなわち、1. 彼らは肉において良い外貌を求めようと努める人々であった（Ga 6:12）。彼らは宗教の外部的形式に非常に熱心で、儀式律法の規定を守り、また他者にも守らせることを進んで行なったが、同時に真の敬虔にはほとんどあるいは全く関心がなかった。割礼を受けた者たち自身でさえ律法を守らないからである（Ga 6:13の通り）。高慢で空虚で肉的な心は、肉において良い外貌を作ること以上に求めるものはなく、そのような良い外貌を保つのを助けるほどの宗教であれば喜んで満足できる。しかししばしば、宗教の外貌を最も気にする者にその実質が最も少ない。2. 彼らは苦しみを恐れる人々であった。彼らは異邦人クリスチャンに割礼を受けるよう強いたが、ただキリストの十字架のために迫害を受けないためであった。これは律法への敬意からというより、自分たち自身のためにであった。彼らは無傷の肌のまま眠り、世の荷物を救い、信仰と良い良心の難破には関心を持たないことを望んだ。彼らが主として目指したのは、ユダヤ人を喜ばせ、彼らの中での評判を保ち、それによってキリストの教理の忠実な教授者たちであるパウロや他の者たちがさらされる煩いを防ぐことであった。3. 彼らの特徴のもう一つは、党派の精神を持つ人々であり、律法に対する熱心といえば、それが彼らの肉的で利己的な企てに奉仕する限りにおいてしか持たなかった。彼らはこれらのクリスチャンに割礼を受けさせることを願ったが、それは彼らが彼らの肉において誇るためであった（Ga 6:13）。すなわち彼らを自分たちの側に引き入れ、回心者としたと言うためであり、その印を肉に帯びていた。そしてこのように、宗教を促進すると見せかけながら、彼らはその最大の敵であった。なぜなら、党派立てと派閥作り以上に宗教の利益に破壊的であったものはないから。

II. 彼は他方で、自らの心構えと振る舞いについて告げ、あるいは自らの信仰、望み、喜びについて告白する。特に、

1. 彼の主たる誇りはキリストの十字架にあった。私には、と彼は言う。私たちの主イエス・キリストの十字架以外には誇るものが絶対にないように（Ga 6:14）。キリストの十字架とは、ここではその苦しみと十字架の死、あるいは十字架につけられた贖い主による救いの教理を意味する。これはユダヤ人がつまずき、ギリシャ人が愚かさとみなしたものであった。またユダヤ主義的教师たち自身、キリスト教を受け入れていたにもかかわらず、それを恥じて、ユダヤ人に同調し、彼らからの迫害を避けるために、救いに必要なものとしてモーセの律法の遵守をキリストへの信仰に混ぜることを求めたほどであった。しかしパウロはこれについて非常に異なる意見を持っていた。彼はキリストの十字架につまずくどころか、それを恥じるどころか、それを認めることを恐れるどころか、その中に誇った。いや、彼は他の何ものにも誇ることを望まず、それと競う何かを自分の尊敬の対象として立てる考えを最大の忌み嫌いをもって退けた。絶対にないように等。これはクリスチャンとしての彼のすべての望みの根拠であった。これは使徒として彼が宣べ伝えることを決意した教理であった。そしてそれへの固い堅持が彼にもたらすかもしれない試練が何であれ、彼はそれに耐えるのみならず、その中に喜ぶ用意があった。注意せよ、キリストの十字架は良いクリスチャンの主たる誇りであり、そこに誇るべき最も大きな理由がある。というのも、すべての喜びと望みをそれに負っているから。

2. 彼は世界に対して死んでいた。キリストによって、あるいはキリストの十字架によって、世界は彼に対して十字架につけられ、彼は世界に対して十字架につけられた。彼はその力と効力を、世界から彼を離らすことにおいて経験した。これが彼がそこに誇る一つの大きな理由であった。偽教师たちは世的な心構えの人々であり、その主たる関心は世俗の利益にあり、それゆえに彼らは自分たちの宗教をそれに合わせた。しかしパウロは異なる霊の人であった。世界が彼に何の親切も持たなかったように、彼もそれにそれほど大きな関心を持たなかった。彼はその微笑みもしかめっ面も超えており、そこから死につつある者のようになったもう無関心であった。これはすべてのクリスチャンが努めるべき心の状態であり、それに達する最良の方法はキリストの十字架と豊かに交わることである。彼に対する私たちの評価が高ければ高いほど、世界についての評価は低くなる。また愛する贖い主が世界から受けた苦しみをより深く思うほど、それに恋する可能性はより少なくなる。

3. 彼は自らの宗教の重きを、争う関心のこちら側かあちら側に置くのではなく、健全なキリスト教に置いた（Ga 6:15）。当時クリスチャンの間には不幸な分裂があった。割礼と無割礼は彼らを互いに区別する名となっていた。割礼の者と割礼の者から出た者と呼ばれるように（Ga 2:9,12）、ユダヤ人クリスチャンを指して。偽教师たちは割礼に非常に熱心で、救いに必要なものとして表現するほどであり、それゆえに異邦人クリスチャンにこれに服するようあらゆることをした。これにおいて彼らは他の者たちより事をずっと進めた。使徒たちはユダヤ人回心者の中でのその使用には目をつぶったが、異邦人にこれを負わせることには決して賛成しなかった。しかし彼らがそれほど重んじたものを、パウロはほとんど問題にしなかった。異邦人回心者に割礼が負わされないことはキリスト教の利益にとって確かに大きな重要性を持った。それゆえこれに彼は最大の活力をもって反対した。しかし単なる割礼や無割礼については、キリスト教を受け入れた者がユダヤ人であったか異邦人であったか、また割礼の使用を続けることに賛成であったか反対であったかにかかわらず、それに宗教を置かない限り、これは彼にとって比較的些細な事柄であった。キリスト・イエスにおいて、すなわち彼の考えでは、あるいはキリスト教の行政の下では、割礼も無割礼も何の効力も持たない、神との受け入れにおいては、ただ新しい被造物だけが。ここで彼は、真の宗教がどこにないかとどこにあるかの両方を教える。それは割礼や無割礼、私たちがキリスト教のこちらの会派かあちらの会派にあることにはない。それは私たちが新しい被造物であることにある。新しい名を持つことや新しい顔をつけることではなく、自分たちの心の霊において新しくされ、キリストが私たちのうちに形作られることにある。これが神にとって最も重要であり、使徒にとってもそうであった。もし本文を他のいくつかと比較するなら、何が私たちを最も神に受け入れられるものにするか、それゆえに私たちが主として関心を持つべきことをより完全に見ることができる。ここではそれは新しい被造物であると告げられる。Ga 5:6では愛によって働く信仰であり、1Co 7:19では神の戒めを守ることである。これらすべてから、これが心と心の変化であり、それによって私たちは主イエスを信じ、神への献身の生活を送るよう向けられ、能力を与えられることが現れる。そしてこの内的で、生きた、実践的な宗教が欠けているところでは、いかなる外面的な告白や特定の名も決して私たちの役に立たず、また私たちを神に推薦するのに十分ではない。もしクリスチャンがこれを自分自身に経験し、他者において促進することに真に関心を持つなら、もしそれが彼らの区別する名を捨てさせないとしても、少なくとも彼らがあまりにもしばしばするほどそれに重きを置すことから彼らを離すであろう。注意せよ、クリスチャンは自分たちの宗教の重きを神が置かれたところに置くよう配慮すべきである。すなわち神との受け入れにおいて効力を持つ事柄において。使徒がそうしたように。これにあって私たちの知恵と利益がある。使徒は宗教において主として考慮されるべきこと、彼が最も重んじたこと、すなわち単なる空虚な名や告白ではなく、健全で救いをもたらす変化を示した後、Ga 6:16でこの規則に従って歩むすべての者の上に祝福を宣べる。この規則に従って歩むすべての者の上に平安とあわれみがありますように。また神のイスラエルの上にも。彼がここで語る規則は、より一般的には信仰と生活の完全で完全な規則である神のことば全体を指すかもしれない。あるいは彼がこの書簡で設定した福音の教理、すなわち律法のわざによらずキリストへの信仰による義認と救いの道を指すかもしれない。あるいは彼が前に語っていた新しい被造物により直接的に関連すると考えられ得る。彼がこの規則に従って歩む者のために願う祝福、あるいはそれらに望みと展望を与える祝福（ことばは祈りとしても約束としても取られ得るが）は、平安とあわれみである。神との良心との平安、また必要な限りこの世のすべての慰め、そしてあわれみ、すなわちキリストにある神の自由な愛と恵みへの関与。これらが他のすべての祝福の泉であり源である。これらの基礎は彼らのうちに造られた恵みある変化において据えられる。そして彼らが新しい被造物として振る舞い、福音の規則によって自分たちの生活と望みを治める間、それらに最も確実に頼ることができる。これらは神のイスラエルすべての分け前となるであろう、と彼は宣言する。神のイスラエルとは、ユダヤ人であれ異邦人であれ、すべての真摯なクリスチャン、すべての真のイスラエル人を意味する。彼らは自然的なものではないにせよ、アブラハムの霊的なすめとなった者たち。これらは彼の信仰の相続人として、同じ約束の共同相続人であり、それゆえここで語られた平安とあわれみに権利を持つ。ユダヤ人とユダヤ主義的教师たちはこれらの祝福を、割礼を受けモーセの律法を守る者に限定しようとした。しかし反対に、使徒は福音の規則、あるいは新しい被造物の規則に従って歩むすべての者、すなわちすべての神のイスラエルに属することを宣言する。彼らがそれほど主張した割礼の規則ではなく、この規則に従って歩む者だけが真の神のイスラエルであることをほのめかす。それゆえこれが平安とあわれみを得る真の道である。注意せよ。（1）真のクリスチャンは規則によって歩む者である。自分たちが考案した規則ではなく、神ご自身が彼らに処方された規則によって。（2）この規則に従って歩む者でさえ、なお神のあわれみを必要とする。（3）しかし、この規則に従って歩むよう真摯に努めるすべての者は、平安とあわれみが自分たちの上にあることを確信できる。これが神との、自分自身との、他者との平安を持つ最良の道である。そしてここにおいて、今や神の恵みを確信できるように、後に神にあわれみを見いだすことを確信できる。

4. 彼はキリストとキリスト教のために喜んで迫害を受けた（Ga 6:17）。キリストの十字架、すなわち十字架につけられた贖い主による救いの教理が彼の主たる誇りであったように、彼はこの真理を裏切ったり、腐らせたりするよりも、すべての危険を冒すことを望んだ。偽教师たちは迫害を恐れ、これが彼らが割礼に熱心であった大きな理由であった（Ga 6:12の通り）。しかしこれはパウロの関心事の中で最も少ないものであった。彼は出会う苦難のいずれにも動じなかった。自分のいのちを自分にとって大切と思わず、喜びをもって私の走るべき道を全うし、また主イエスから受けた、神の恵みの福音をあかしする務めを果たすことを終わらせることを（Ac 20:24）。彼はすでにキリストの大義において多くを苦しんだ。彼はそのからだに主イエスの印を帯びていた。すなわち彼に堅く従い、彼から受けた福音の教理への堅い堅持のゆえに、迫害する敵から受けた傷のあとを。これから、彼がその真理と重要性に完全に確信しており、彼らが偽って報じたような割礼の支持者からほど遠いことが現れた。それゆえその上で、使徒としての権威と彼が内に持つ心の深い配慮にかなう、ふさわしい熱と激しさをもって、今後誰も私を煩わせてはならないことを主張する。すなわち私の教理や権威に反対することによって、あるいは彼に投げつけられたような中傷や非難によって。なぜなら、彼が言ったことと苦しんだことの双方から、それらが極めて不当で傷つけるものであることが現れるように、それらを起こしたり受けたりする者も非常に不合理であったから。注意せよ。（1）人がその防衛において苦しむことを望む真理に完全に確信していると正当に推定できる。（2）他者の告白に反するだけでなく、その苦難にも反することを他者に負わせることは非常に不正である。

III. 使徒は今や、ガラテヤの諸教会の確信と回復のために書こうと意図したことを終え、使徒としての祝福をもって本書簡を結ぶ（Ga 6:18）。彼らを兄弟と呼ぶ。ここにおいて彼は自らの大きな謙遜と、彼らから受けた悪い扱いにもかかわらず彼らに抱いていた優しい愛情を示す。そして私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたの霊とともにありますようにという非常に真摯で愛情深い祈りをもって彼らに別れを告げる。これは使徒のいつもの別れの願いであった（Ro 16:20、1Co 16:23に見られる通り）。ここにおいて彼は彼らが、その特別な効果とその感じられる証拠の両面においてキリストの恵みを享受することを祈る。彼らがその道において導く、その務めにおいて強める、クリスチャンの歩みにおいて堅く立たせる、生活のすべての試練と死そのものの展望の下で励まし慰めるために必要なすべての恵みを彼から受けることを。これは私たちの主イエス・キリストの恵みとふさわしく呼ばれる。彼がその唯一の購入者であり、任命された分配者であるから。そしてこれらの教会は、キリストに対して危険であるだけでなく彼らにも危険な、ある意見と実践に引き込まれることを許したことによって、これを失うに十分なことをしたにもかかわらず、彼らへの大きな配慮から、またそれが彼らにどれほど重要であるかを知って、彼らのためにこれを切に願う。いや、それが彼らの霊とともにあることを。すなわち彼らがその影響を絶えず魂において経験し、宗教において真摯さと正しさをもって行動するよう向けられ、能力を与えられることを。私たちの主イエス・キリストの恵み以上に、私たちを幸せにするものを求める必要はない。これを使徒はこれらのクリスチャンのために願う。そしてここにおいて私たちが主として得るよう関わるべきことを示す。そして、それを望む励ましとして彼らにも私たちにも、彼はアーメンを付け加える。