聖書注解書

ラケルの女奴隷ビルハが二人の息子を産む。ラケルは自分の不妊に耐えられなくなり、姉をねたみ、不当に夫を責める。夫は憤って彼女を戒める。夫ではなく神が子どもを閉ざされたのである。彼女はサラが前にしたことをする（創世記16:2-3）。女奴隷を夫に与える。自然と聖書は暗示をもってこれを禁じていたが（創世記2:23-25）、明示的な律法は未だこの道を禁じていなかった。「ダン」「神はわたしをさばかれた」。この箇所でヤコブとラケルは普通名詞、神、すなわち永遠なる方、それゆえ全能者、事物の物理的関係を支配される方を用いる——その機会にふさわしい名。神は彼女をさばかれた。彼女が自己満足し、より高い力への依存を忘れていたとき、胎の実を閉ざすことにおいて、その主権的な義に従って彼女に対処された。そしてまた、彼女がへりくだった願いをもって近づいたとき、彼女の声を聞かれた。「ナフタリ」「神の格闘」、神と、祈りにおいて、二人の姉妹の側での。それゆえ彼女たちは同一の行為において互いに格闘した。ラケルは初めヤコブに、次に女奴隷に目を向けたが、ついに自分の神に目を向けることを学び、そのとき勝った。

レアは産むのをやめたので、同じ方便に訴える。彼女の第四子は、見たところヤコブの結婚の四年目に生まれたようである。最初の四人の息子をこれほど速く産んだので、一時的な出産の停止にもより早く気づいたであろう。一年の間隔の後、彼女はジルパをヤコブに与えたのかもしれない。「ガド」。「勝利が来る」。彼女もまた勝利を主張する。「アセル」。これほど息子に恵まれた彼女を、娘たちは幸いな者と呼ぶであろう。レアは、ここで自分の心のたくらみを進めていることを自覚していたように思われる。それゆえ、彼女の女奴隷の二人の息子の命名には、神の御名や御働きへの明示的な言及がない。

「ルベン」はこのとき四、五歳であった。レアが再び子を産み始めたのが、ジルパが第二の子を産む前であったと考えられるからである。「ドウダメ草」――「マンドラゴラ・ヴェルナリス」の実であり、今日でも子宮の実りを促すと考えられている。それゆえラケルはそれを分けてもらいたいと願い、レアとの取り決めによってそれを手に入れる。レアは祈りに身を委ね、第五の子を産む。彼女はその子を「イッサカル」と呼ぶ。ここには二重の言及がある。彼女はドウダメ草で夫を雇い、自分の女しもべを夫に与えた報いとしてこの子を受け取った。彼女はそれを寛容あるいは自己否認の行いとみなしたのである。「ゼブルン」。ここでレアは「神は私に良い贈り物をお与えになった」と告白する。彼女は今、ラケルのように自然の神について語っている。夫が六人の息子の母である自分とともに住んでくれるという抱かれた思いが、この名に形を取る。「ディナ」は、ヤコブの娘として言及されている唯一の人である（Genesis 46:7）。それは彼女のその後のヤコブの歴史との関わりのためである（Genesis 34）。イッサカルはヤコブの結婚後第六年に、ゼブルンは第七年に、ディナは第八年に生まれたと見られる。

「神はラケルを思い出された」。彼女にとって最良の時に、依存と忍耐の授業を彼女に教えられた後にである。「ヨセフ」。この名には、取り除かれた不妊の恥に対する彼女の感謝への遠い言及がある。しかしその名には希望もある。利己的な感情も消え去り、感謝するラケルは、目に見えない永遠の方であるエロヒムから、現れた自己存在の方であるヤハウェへと昇る。ヨセフの出生は、七年間の奉仕の二期が完成した後であった。彼とディナは同じ年に生まれたように見える。

ヤコブはラバンと新しい奉仕の契約を結ぶ。「ラケルがヨセフを産んだとき」。ヤコブは、二度の七年の奉仕が完了するまでは暇乞いをすることができない。それゆえ、彼の願いの日付であるヨセフの出生は、早くてもラバンとの滞在の十五年目に起こった。ヤコブは今、帰郷を望んでいる。彼はこれほど長く、ラケルのために奉仕することによって故郷にとどめられていたのである。彼は疑いなく、少なくとも帰路を果たす手段をラバンに期待している。ラバンは彼と別れることを惜しむ。「私は占った」— 私は注意深い観察者であった。彼の観察の結果は、次の言葉で表されている。「定めよ」。ラバンは報酬の決定をヤコブに任せようと申し出る。「あなたの報酬は私の上に」— 私が拘束力のあるものとして引き受ける。ヤコブは自分の奉仕の価値に触れる。おそらくは、公平の上ではラバンが少なくとも帰郷の手段を彼に負っている、という暗黙の感情とともに。「増えた」— ふえた。「私の足もとで」— あなたの群れに対する私の導きと世話の下に。

「してください」— 供給してください。「あなたは何も私に与えてはならない」。これは、ヤコブがラバンから元手となる家畜を何も受け取っていなかったことを示す。「私は今日、あなたの群れを全部通り抜けよう」— あなたとともに。「そこから、まだらやぶちの羊、および子羊の中の茶色のもの、ならびにやぎの中のぶちやまだらのものを、みな除きなさい」。これらは稀な色であった。東方では羊は通常白く、やぎは黒か暗褐色だからである。「そしてそのようなものが私の報酬となろう」。これは、すでにそれらが取り除かれた後の群れの中に現れる、この類まれな雑色の家畜を指し、今取り除かれるこの種類のものを指すのではない。この場合には、ラバンがヤコブに何かを与えたことになるだろうが、ヤコブは自分の報酬を完全に神の摂理に依存させると決めていたからである。「私の義が私のために答えるであろう」。色が、その動物が誰のものであるかを直ちに決定する。ラバンはこのあまりに有利な申し出に喜んで同意し、雑色の動物を群れから取り除き、それを息子たちの手に渡し、それらと、ヤコブの手に残る純色の群れとの間に三日道の間隔を置く。ヤコブは今、何もないところから始め、この稀な種類の標本がすべて注意深く取り除かれた群れの中に現れる、雑色の子羊や子やぎを報酬として得ることになるのである。

ヤコブは、この不利な状況の中で自分の群れを得るための手段を考え出す。彼の第一の工夫は、交尾期の家畜の目の前に雑色の棒を置き、まだら、ぶち、または白のしまのある子羊や子やぎを産ませることであった。彼は経験から、その季節に母畜が見ていた物の色と、その子どもの色との間に一致があることを学んでいた。いずれにせよ、家畜たちは多くのしまのある、まだらの、ぶちの子羊と子やぎを産んだ。彼は今や子羊たちを分け、群れの顔を稀な色の子どもたちの方に向けさせた。皮を剥いた棒と同じように彼らに影響を与えるためであったと疑いなく。「自分の折り畳み場を別に置いた」。これらは、ラバンの群れの中に時折現れた雑色の家畜である。より強い家畜を確保するために、ヤコブは、雑色の棒を強い家畜が懐胎したときにのみ用いるという第二の工夫を加えた。東方の羊は年に二度子を産み、秋に産まれる子羊は春に産まれるものより強いと考えられている。この想定に従えば、ヤコブは春に、秋にはその手段を用いなかったことになる。しかし彼はおそらく、季節に関係なく、健康で活力ある家畜にこの細工を用いたのであろう。結果がここに述べられている。「その人は非常に増え広がった」— 人手と家畜において急速に富んだ。

前の章と現在の章とが一つの連続した作品を成すことは明らかである。そうでなければ、ヤコブの家族全体についての、一人の著者による記述を持たないことになるからである。しかし אלהים 'ĕlohı̂ym と יהוה yehovâh の両方の名がこの作品中で用いられており、それゆえ、それらの存在と交代は著者の多様性を示すものではありえない。

• ヤコブのハランからの逃亡

19. תרפים terāpı̂ym、テラフィム。この語は旧約聖書に十五回出てくる。この章に三回出て、モーセ五経のほかの場所には出ない。常に複数形である。語根は聖書ヘブル語には現れない。それはおそらく、「良く生きる」（自動詞）(ゲゼニウス、レーディヒ)、「養う」（他動詞）(フュルスト) を意味する。テラフィムは神の象徴ないし代表物であり、ラバンがそれらを自分の神々と呼んでいる通りである。それらは人間の形の胸像 (προτομαί protomai、アキラ) で、実物大のものもあったように思われる (1 Samuel 19:13)。実物大のものはおそらく木製であり、小さいものは金属製であったかもしれない。二つの箇所 (Judges 17:1-13; 18; Hosea 3:4) で、テラフィムは六回エポデと結びつけて言及される。これは、ウリムとトンミムのようにエポデの上に着けられたか、あるいはより可能性が高いのは、エポデがその上に着けられたことを示唆する。それに応じて、テラフィムは占いの目的に用いられた (Genesis 30:27; Zechariah 10:2)。ラバンが先祖から受け継いだように見える、神の礼拝におけるテラフィムの使用 (Joshua 24:2) は、偶像礼拝として非難されている (1 Samuel 15:23)。それゆえテラフィムは、ヨシヤが取り除いた偶像その他の忌むべきものと分類されている (2 Kings 23:24)。

20. שׂהדוּתא יגר yegar-śâhădûtā'、イェガル・サハドタ — 古いヘブル語すなわちセム語のアラム方言で「証しの石塚」。גלעד gal‛ēd、ガルエド、また גלעד gı̂l‛ād、ギルアド — ヘブル語で特にそう呼ばれる「証しの石塚」(Genesis 11:1-9 を見よ)。

21. מצפה mı̂tspâh、ミツパ — 「見張り塔」の意。

ヤコブは今やラバンに仕えて二十年となり、それゆえ九十六歳であった。ラバンから帰郷の許しを得ることができないことは、今や明白となった。それゆえ彼は、強行手段によるか、秘密の逃亡によるかのいずれかでなければならない。ヤコブには後者を選ぶ多くの理由があった。