聖書注解書

使徒は前の章の終わりで、背教に対する最良の防ぎ手として信仰の恵みと信仰のいのちを勧めた。さてこのすぐれた恵みの性質と実について述べる。Ⅰ. その性質、またそれを行使して生きるすべての者に反映する誉れについて（Heb 11:1-3）。Ⅱ. 信仰によって生き、この恵みの強さによって非凡なことを死に、また耐え忍んだ旧約の大いなる模範について（Heb 11:4-38）。Ⅲ. 旧約の時代に生きた者たちが持っていたものより以上に、私たちがこの恵みを行使するために福音において持っている利点について（Heb 11:39,40）。

信仰の性質（紀元62年）

¹ さて、信仰は望んでいる事がらの実体であり、まだ見ていない事がらの証拠である。
² 昔の人々はこれによって誉れを得た。
³ 信仰によって、私たちは、この世界が神のことばによって造られ、したがって見えるものが目に見えるものから現れてきたのではないことを理解する。

ここにおいて、私たちは次のことを得る。Ⅰ. 信仰の恵みについての、二つの部分からなる定義または描写。1. それは望んでいる事がらの実体である。信仰と希望とは共に進む。そして私たちの希望の対象である同じ事がらが、私たちの信仰の対象でもある。それは、神がキリストにおいて私たちに約束されたすべてを成し遂げてくださるという、堅い確信と期待である。そしてこの確信は非常に強いので、魂にある種の所有と現在の享受を与え、初穂と先味によってそれらの事がらを魂のうちに実存させる。それゆえ、信仰の働きのうちにある信者は言葉に表せない、栄光に満ちた喜びに満たされる。キリストは信仰によって魂に住み、魂は神の満ち満ちたもので満たされる。その現在の度量が許すかぎりにおいて、彼は信仰の対象の中に実体的な現実を経験する。2. それはまだ見ていない事がらの証拠である。信仰は、からだの目では識別できない事がらの現実を、思いの目に示す。信仰とは、魂が神の啓示とそのすべての部分に与える堅い同意であり、神が真実であることにその封印を押すものである。それは、神が聖なる、正しい、良いものとして啓示されたすべてに対する十分な是認であり、魂がそれらすべてをふさわしい感情と努力をもって自分自身に適用するのを助け、それゆえ、信者にとって視力の代わりとなり、感覚がからだにとってすべてであるように魂にとってすべてとなるよう定められている。目に見えないものを魂に現実のものとせず、魂をそれらの性質と重要性にふさわしく行動するよう促さない信仰は、単なる意見や空想にすぎない。

Ⅱ. 信仰がその働きを行使して生きたすべての人に反映する誉れについての説明（ヘブル人への手紙第11章2節）：信仰によって、昔の人々は誉れを得た――すなわち、世界の最初の時代に生きた古代の信者たち。次のことを観察せよ。1. 真の信仰は古い恵みであり、最高の古さを主張する。それは新しい発明でも、現代の空想でもない。恵みの契約が世に公表されて以来、人の魂に植え付けられてきた恵みであり、啓示の初めから実践されてきた。かつて世にいた最も古く最も優れた人々は信者であった。2. 彼らの信仰は彼らの誉れであった。それは彼らに誉れを反映させた。彼らはその信仰にとって誉れであり、彼らの信仰は彼らにとって誉れであった。それは彼らに良い評判の業を行わせ、神はこの恵みの力によって彼らが行った優れた業の記録が保たれ、報告されるように配慮された。信仰の真摯な働きは報告されることに耐え、報告されるに値し、報告される時には真の信者の誉れとなる。

Ⅲ. ここに、信仰の最初の行いと記事の一つがある。これは他のすべてに大きな影響を与え、すべての時代と世界のあらゆる地域のすべての信者に共通するものである。すなわち、神のことばによる世界の創造であり、既存の物質からではなく、無からのものである（ヘブル人への手紙第11章3節）。信仰の恵みには回顧と展望がある。それは世界の終わりを前方に見るだけでなく、世界の初めに目を戻す。信仰によって、私たちは、自然理性の裸眼がかつて理解できたよりもはるかに多くの世界の形成を理解する。信仰は理解力に対する強制ではなく、その友であり助けである。では、信仰は私たちに世界、すなわち宇宙の上・中・下の領域について何を理解させるのか。1. これらの世界は永遠ではなく、自らを生じさせたのでもなく、他者によって造られた。2. 世界の造り主は神である。彼はすべてのものの造り主であり、そのような者は神でなければならない。3. 彼は世界を大いなる正確さをもって造った。それは組み立てられた業であり、すべてにおいてその目的に応じ、造り主の完全さを表すように正当に適合し配置されていた。4. 神はそのことば、すなわち本質的な知恵と永遠の子、そしてその働くみこころによって世界を造られた。「なれ」と言われると、そのようになった（詩篇第33篇9節）。5. 世界はこのように無から、既存の物質からではなく造られた。これは「無からは何も生じない」という受け入れられた格言に反する。これは被造の力については真実であるが、「無いものをあるもののように呼び」、それらを存在に命じることができる神には当てはまらない。これらのことを私たちは信仰によって理解する。聖書はすべてのものの起源について最も真実かつ正確な説明を与え、私たちはそれを信じるべきである。創造に関する聖書の説明が、私たち自身のいくつかの幻想的な仮説に合わないからといって、それを曲げたり貶めたりしてはならない。これは一部の学があるが思い上がった人々において不信仰へ向かう最初の顕著な段階であり、彼らをさらに多くのものへと導いてきた。

信仰の模範（紀元62年）

⁴ 信仰によって、アベルはカインよりも優れたいけにえを神にささげ、それによって彼が義人であることをあかしされた。すなわち、神が彼のささげ物についてあかししてくださったのである。そして、彼は死んでいても、なお語っている。
⁵ 信仰によって、エノクは死を見ないように移された。神が彼を移されたので、彼は見つからなかった。彼が移される前、彼は神に喜ばれていたというあかしを得ていたからである。
⁶ しかし、信仰がなければ、神に喜ばれることはできない。神に来る者は、神の実在を信じ、また神が勤めて求める者には報いてくださる方であることを信じなければならない。
⁷ 信仰によって、ノアはまだ見ていない事がらについて神から警告され、恐れおののいて、その家族を救うために箱舟を備えた。これによって彼は世界をさばき、信仰による義の相続者となった。
⁸ 信仰によって、アブラハムは、後に相続地として受け取ることになる場所へ出て行くように召されたとき、従い、どこに行くのかを知らないで出て行った。
⁹ 信仰によって、彼は約束の地に、見知らぬ国であるかのように滞在し、同じ約束の共同相続人であるイサク、ヤコブと共に天幕に住んだ。
¹⁰ 彼は土台を持つ都市を待ち望んでいた。その建設者であり設計者は神である。
¹¹ 信仰によって、サラ自身も、子を宿す力を受け、月の過ぎた時期に子を産んだ。彼女は約束された方を真実な方とみなしたからである。
¹² それゆえ、一人の、しかも死んだも同然の人から、空の星の数ほど、海辺の数えきれない砂ほどに多くの者が生じた。
¹³ これらの人はみな信仰のうちに死んだ。約束されたものを受け取らなかったが、それを遠くから見、これを確信し、これを抱き、自分たちが地上では旅人であり寄留者であることを告白した。
¹⁴ このように語る人々は、自分たちが故郷を探し求めていることを明らかに示している。
¹⁵ もし彼らが自分たちが出て来た故郷のことを思っていたなら、帰る機会があったであろう。
¹⁶ しかし彼らはより良い故郷、すなわち天の故郷を慕い求めた。それゆえ、神は彼らの神と呼ばれることを恥とされない。神は彼らのために都を備えられたからである。
¹⁷ 信仰によって、アブラハムは試みられたとき、イサクをささげた。約束を受けた者が、その独り子をささげたのである。
¹⁸ 彼については、「イサクから生まれる者があなたの子孫と呼ばれる」と言われていた。
¹⁹ 神は死者の中から彼を苏らせることもおできになると、アブラハムは考えた。それゆえ彼は、喻えとして彼を取り戻したのである。
²⁰ 信仰によって、イサクは将来の事がらについて、ヤコブとエサウを祝福した。
²¹ 信仰によって、ヤコブは死の際に、ヨセフの二人の子を祝福し、杖の先に寄りかかんで礼拝した。
²² 信仰によって、ヨセフは臨終の際に、イスラエルの子らの出発について言及し、自分の骨について命じた。
²³ 信仰によって、モーセが生まれたとき、両親は彼を三か月間隠した。彼が美しい子であるのを見たからである。そして彼らは王の命令を恐れなかった。
²⁴ 信仰によって、モーセは成人したとき、パロの娘の子と呼ばれることを拒み、
²⁵ むしろ、しばしの間、罪の楽しみを味わうよりも、神の民と共に苦しみを受けることを選んだ。
²⁶ キリストのそしりをエジプトの宝よりも大きな富とみなした。彼は報いの報いに目を留めていたからである。
²⁷ 信仰によって、彼はエジプトを去った。王の怒りを恐れなかったからである。目に見えない方を見ているようにして、耐え忍んだのである。
²⁸ 信仰によって、彼は過越の祭りと血の注ぎを守った。初子を滅ぼす者が彼らを襲わないためであった。
²⁹ 信仰によって、彼らは紅海を乾いた地のように渡った。同じことをしようとしたエジプト人は溺れ死んだ。
³⁰ 信仰によって、エリコの城壁は、七日間巡られたのちに崩れ落ちた。
³¹ 信仰によって、遊女ラハブは、不信仰な者たちと共に滅びなかった。彼女は斥けを平和なうちに受け入れたからである。

使徒は、信仰の恵みについてより一般的な説明を与えたのち、旧約聖書の時代におけるその輝かしい模範を私たちの前に示すことに進む。これらは二つの群に分けることができる。1. 名前が挙げられ、その信仰の特別な行使と働きが指定されている人々。2. 名前が単に挙げられ、信仰の功績についての一般的な説明が与えられている人々で、それを聖書の記述から読者が集めることによって、特定の人物に当てはめ適用するよう委ねられている。ここでは名前が挙げられているだけでなく、彼らの信仰の特別な試みと働きが付記されている。

Ⅰ. ここに記録されている信仰の先頭に立つ実例と模範は、アベルのものである。注目すべきは、神の御霊がここで最初の両親の信仰について何も述べることがふさわしいとお考えにならなかったことである。それにもかかわらず、神の教会は一般に、敬虔な愛をもって、神が約束の種における悔い改めと信仰を彼らに与え、いけにえの奥義において彼らを教え、彼らがその子どもたちを教え、彼らが自分自身とすべての子孫を滅ぼしたのち、神にあわれみを見出したと想定してきた。しかし神は、大いなる賜物を与えられ、大いなる信頼を託された者たちが不忠実にならないよう、この祝福された名簿において最初の両親を信者の数に加えられなかったことによって、すべての人への警告として、この事をなおいくらかの疑いの下に残された。それはアベルから始まる。アダムのすべての子らのうち、最初の聖徒の一人であり、宗教の最初の殉教者であり、信仰によって生き、信仰のために死んだ者であり、それゆえヘブル人が模倣すべきふさわしい手本である。次のことを観察せよ。

1. アベルが信仰によって行ったこと。彼はカインよりも優れたいけにえをささげた。より完全で十分ないけにえ、「pleiona thysian（より大いなるいけにえ）」を。ここから学ぶ。(1) 堕落ののち、神は人の子らが宗教的な礼拝において神に立ち返るための新しい道を開かれた。これは堕落した人々が神を礼拝するために進んだことについての、記録にある最初の実例の一つである。そして堕落によって神と人とのすべての交わりが断ち切られなかったことは、あわれみの奇跡であった。(2) 堕落ののち、神はいけにえによって礼拝されなければならない。この礼拝の道は、罪の告白、罪の当然の報いの告白、そして人々の魂の贖いとなる贖い主への信仰の告白をその中に含んでいる。(3) 初めから、礼拝者の間には顕著な違いがあった。ここに二人の人がいた。兄弟であり、二人とも神を礼拝するために進んだが、そこには大きな違いがあった。カインは兄であったが、アベルが優越を与えられた。出生の先後ではなく、恵みこそが人を真に名誉ある者とするのである。その違いは彼らの人格において観察される。アベルは正直な人、義人、真の信者であった。カインは形式的な者であり、特別な恵みの原理を持たなかった。彼らの原理においても観察される。アベルは信仰の力の下で行動した。カインは単に教育の力、あるいは自然の良心から行動した。彼らのささげ物においても非常に観察すべき違いがあった。アベルは贖罪のいけにえを持って来た。群れの初子を持って来た。自分が死に値する罪人であることを認め、大いなるいけにえを通してのみあわれみを期待した。カインは感謝の供え物、単なる讃美のささげ物、地の産物を持って来たにすぎなかった。これは無邪気な状態でもささげられたかもしれず、おそらくそうでなければならなかったものである。ここには罪の告白もなく、贖いへの配慮もなかった。これがカインのささげ物の本質的な欠陥であった。真の神を礼拝する者たちの間には常に違いがあるであろう。ある者は偽りをもって神を取り囲み、他の者は聖徒たちと共に真実である。ある者はパリサイ人のように自分の義に頼り、他の者は取税人のように自分の罪を告白し、キリストにある神のあわれみに身を投じる。

2. アベルが信仰によって得たもの。原初の記録は創世記第4章4節にある。神はアベルとそのささげ物とに目を留められた。まず恵みある者として彼の人格に、次に恵み、特に信仰の恵みから出たものとして彼のささげ物に。この箇所では、彼が信仰によっていくつかの特別な利点を得たことが告げられている。(1) 彼が義人であることのあかし。義とされ、聖別され、受け入れられた人としての。これはおそらく、天からの火が彼のいけにえに火をつけ、これを焼き尽くすことによって証しされた。(2) 神は彼の人格の義について、彼のささげ物を受け入れることをあかしすることによって、あかしを与えられた。神の義の象徴である火がいけにえを焼き尽くした時、それは神のあわれみが大いなるいけにえのゆえにささげる者を受け入れたしるしであった。(3) 彼は死んでいても、なお語っている。彼は教えるような、語る実例を残す誉れを得た。そしてそれは私たちに何を語るのか。私たちはそこから何を学ぶべきか。[1] 堕落した人は、受け入れられる望みをもって神を礼拝するために進む許しを持っている。[2] もし私たちの人格とささげ物が受け入れられるなら、それはメシアへの信仰によるのでなければならない。[3] 神との和解は特別で区別される恵みである。[4] この恵みを神から得る者は、世のねたみと悪意を覚悟しなければならない。[5] 神はご自身の民に対してなされた傷害を罰せずに放置することも、彼らの苦しみに報いないこともなさらない。これらは非常に良く、有用な教えである。しかし注ぎの血はアベルのものよりも優れたことを語る。[6] 神はアベルの信仰が彼と共に死ぬことを許されず、同じように尊い信仰を得る他の人々を起こされるであろう。そして実際、少しの後にそのようにされた。次の節で次のように読むからである。

Ⅱ. エノクの信仰について（ヘブル人への手紙第11章5節）。彼は信仰を通して良い評判を得た長老たちの第二の人である。次のことを観察せよ。

1. 彼についてここに報告されていること。この箇所（および創世記第5章22節等）において、私たちは次のように読む。(1) 彼は神と共に歩んだ。すなわち、神への一致、神との交わり、神にある喜びにおいて、現実に、際立って、積極的に、進歩的に、堅忍して宗教的であった。(2) 彼は移された。死を見ないために。彼のいかなる部分も地上に見出されないためであった。神が彼を、魂とからだのまま天に取られた。キリストの再臨の際に生きている者として見出される聖徒たちになさるように。(3) 彼が移される前、彼は神に喜ばれていたというあかしを得ていた。彼は自分の良心の中にその証拠を持っていた。そして神の御霊が彼の霊と共にあかしした。信仰によって罪ある世の中で神と共に歩む者は、神に喜ばれる。そして神は彼らにご自身の恵みのしるしを与え、彼らに誉れを与える。

2. 彼の信仰についてここに言われていること（ヘブル人への手紙第11章6節）。この信仰がなければ、神に喜ばれることはできないと言われている。私たちが神と共に歩むのを助ける信仰、働く信仰がなければ。そして私たちは、神の実在を信じ、神が勤めて求める者には報いてくださる方であることを信じなければ、神に来ることはできない。(1) 神が実在されること、そして神がそのある方であり、聖書においてご自身を啓示された方、すなわち無限の完全性を持ち、父、子、聖霊の三つの位格において存在する方であることを信じなければならない。観察せよ。みことばにおいて啓示された神の存在の実践的な信仰は、私たちの魂に対する強力な畏怖の帯となり、私たちを罪から保つ抑制の手綱となり、あらゆる福音的な従順に私たちを駆り立てる奨励の拍車となるであろう。(2) 神は勤めて求める者に報いてくだる方であること。ここで観察せよ。[1] 堕落によって私たちは神を失った。神的な光、いのち、愛、似姿、交わりを失った。[2] 神は再びキリスト、第二のアダムを通して私たちに見出される。[3] 神はご自身が見出されるための手段と道を定められた。すなわち、ご自身のことばへの厳格な注意、ご自身の規定への出席、その務めを正しく果たす奉仕者たち、ご自身の民との交わり、ご自身の摂理的な導きの観察、そしてすべてのことにおいてへりくだってご自身の恵みある臨在を待つこと。[4] これらの神の道において神を見出そうとする者は、勤めて神を求めなければならない。早く求め、熱心に求め、堅忍して求めなければならない。そのとき彼らは主を求め、見出すであろう。心を尽くして求めるならば。そして一度、和解された神としての神を見出したなら、神を求めて費やした労苦を決して後悔しないであろう。

Ⅲ. ノアの信仰（ヘブル人への手紙第11章7節）。次のことを観察せよ。

1. ノアの信仰の根拠――まだ見ていない事がらについての、神からの警告。彼は神の啓示を受けた。声によるか幻によるかは示されていない。しかし、それは自らの証拠を含むものであった。まだ見ていない事がらについて前もって警告された。すなわち、世界がまだ見たことのないような大いなる厳しいさばきについて、また第二原因の経過においてはまだその最も小さなしるしもなかった事がらについて。この秘密の警告を彼は世に伝えるよう命じられたが、世は確かに彼と彼のメッセージの両方を軽蔑するであろう。神は通常、打たれる前に罪人に警告される。そして神の警告が軽んじられるところでは、打撃はより重く下るであろう。

2. ノアの信仰の働き、そしてそれが彼の思いと実践の両方に及ぼした影響。(1) 思いにおいて。それは彼の魂に神のさばきへの恐れを刻み付けた。彼は恐れおののいた。信仰はまず私たちの感情に影響を及ぼし、次に行動に影響を及ぼす。そして信仰は、啓示された事がらにふさわしい感情に働きかける。それが何か良いことであるなら、信仰は愛と願いをかき立てる。何か悪いことであるなら、信仰は恐れをかき立てる。(2) 彼の信仰は彼の実践に影響を及ぼした。このように神の脅しを信じることによって引き起こされた彼の恐れは、彼を箱舟の準備に駆り立てた。そこで疑いもなく、彼は邪悪な世代のあざけりと非難に遭った。彼は神と議論しなかった。なぜ箱舟を作るべきなのか、それが中に収容すべきものを収容できるかどうか、そのような船がどうしてそれほど大いなる嵐に耐えることができるのか。彼の信仰はすべての反論を静め、彼を真剣に仕事に取り掛からせた。

3. ノアの信仰の祝福された実と報い。(1) これによって、罪人の世界全体がその周囲で滅びていた時、彼自身とその家族は救われた。神は彼のゆえに彼の家族を救われた。彼らがノアの子や娘であったことは彼らにとって幸いであった。あの女性たちがノアの家族に嫁いだことは幸いであった。おそらく他の家族に嫁いで大いなる財産を得ることもできたであろうが、そうしていれば溺れ死んだであろう。私たちはしばしば「財産の縁者になることは良いことだ」と言う。しかし確かに契約の縁者になることは良いことである。(2) これによって彼は世界をさばき、非難した。彼の聖なる恐れは彼らの安心とむなしい自信を非難した。彼の信仰は彼らの不信仰を非難した。彼の従順は彼らの軽蔑と反逆を非難した。良い模範は罪人を回転させるか、さもなくば彼らを非難する。厳格な聖さと神への配慮の生活には非常に説得力があるものがある。それは神の御前ですべて人の良心にそれ自体を推薦し、彼らはそれによってさばかれる。これが神の民が邪悪な者を非難するために取ることができる最良の道である。厳しく批判的な言葉によるのではなく、聖い模範となる生き方によって。(3) これによって彼は信仰による義の相続者となった。[1] 彼は真の義認の義を所有していた。彼はその相続人であった。[2] そしてこの彼の相続の権利は、キリストの肢体、神の子として、約束の種への信仰を通してのものであった。子であるなら相続人である。彼の義は関係的なものであり、彼の養子を通して、約束の種への信仰から生じるものであった。主の大いなる恐るべき日に義とされ、救われることを期待するなら、今のうちに箱舟を備え、キリストにある確かな分け前を確保し、契約の箱舟の中にそれを確保し、戸が閉じられる前に速やかにそれを行おう。ほかには救いはない。

Ⅳ. アブラハムの信仰。神の友、信者の父であり、ヘブル人が誇りとし、その系図と特権を引き出したアブラハム。それゆえ使徒は、彼らを喜ばせまた益することを願って、他のいかなる族長の信仰よりもアブラハムの信仰の英雄的な業績についてより詳しく述べる。そしてアブラハムの信仰の説明の途中で、サラの信仰の物語を挿入する。サラの娘とは、善を行い続ける女性たちのことである。次のことを観察せよ。

1. アブラハムの信仰の根拠、神の召しと約束（ヘブル人への手紙第11章8節）。(1) この召しは、非常に試みられる召しであったが、神からの召しであり、それゆえ信仰の十分な根拠であり従順の規則であった。彼が召された様式をステパノは使徒の働き第7章2-3節で述べている。栄光の神が私たちの父アブラハムに、メソポタミヤにいた時に現れて――「あなたの国と、あなたの親族から出て、わたしが示す地に行きなさい」と言われた。これは、彼が父の家の偶像礼拝から回心された有効な召しであった（創世記第12章1節）。この召しは彼の父の死後、ハランで更新された。観察せよ。[1] 神の恵みは、最も悪い人々のうちのある人々を取って、最も良い者とされる点において、絶対的に自由である。[2] 神は私たちが神に来る前に、私たちのところに来られなければならない。[3] 罪人を召し回転させるにおいて、神は栄光の神として現れ、魂において栄光のみわざを行われる。[4] これは私たちを罪からだけでなく、罪の仲間から、また神への献身と一致しないすべてのものから呼び出す。[5] 私たちはよく出発するためだけでなく、よく進むためにも召される必要がある。[6] 神はご自身の民を天のカナンに満たないところで安息を取らせない。(2) 神の約束。神はアブラハムに、彼が召された場所を後に相続地として受け取ることを約束された。しばらくして彼は天のカナンを相続地として受け取り、時が経つにつれて彼の子孫が地のカナンを相続するであろう。ここで観察せよ。[1] 神はご自身の民を相続地へと召される。有効な召しによって彼らを子とし、それゆえ相続人とされる。[2] この相続地は彼らによって直ちに所有されるのではない。彼らはしばらくの間それを待たなければならない。しかし約束は確かであり、その時節にかなった成就を持つであろう。[3] 両親の信仰はしばしば子孫のために祝福を獲得する。

2. アブラハムの信仰の働き。彼は神の召しに暗黙の従順を払った。(1) 彼はどこに行くのかを知らないで出て行った。彼は自分を神の手に委ね、神が望むところへ遣わすに任せた。彼は神の知恵に最もよく導かれるものとして同意し、彼に関わるすべてを決定するに最もふさわしいものとして神の御心に服した。暗黙の信仰と従順は神に、そして神にのみささげられるべきである。有効に召された者はすべて、自分自身の意志と知恵を神の意志と知恵に明け渡す。そしてそうすることが彼らの知恵である。たとえ自分たちの道を常に知らなくても、導き手を知っており、これで満足する。(2) 彼は約束の地に見知らぬ国であるかのように滞在した。これは彼の信仰の働きであった。観察せよ。[1] カナンがどのように約束の地と呼ばれているか。まだ約束されているだけで、所有されていなかったから。[2] アブラハムがカナンにどのように住んだか。相続人および所有者としてではなく、単に寄留者として。彼は立退き命令を出したり、古い住民を追い出すために戦争を起こしたりしなかった。寄留者として生き、彼らの不親切を耐え忍び、彼らからの好意は感謝して受け入れ、自分の故郷である天のカナンに心を固定し続けることで満足した。[3] 彼は同じ約束の共同相続人であるイサク、ヤコブと共に天幕に住んだ。彼はそこを移動する状態で生き、日々の移動の準備を整えて生きた。そして私たちすべてがこの世でこのように生きるべきである。彼には良い仲間がおり、彼らは彼の寄留の状態において大いなる慰めであった。アブラハムはイサクが七十五歳になるまで、ヤコブが十五歳になるまで生きた。イサクとヤコブは同じ約束の相続人であった。約束はイサクに（創世記第26章3節）、ヤコブに（創世記第28章13節）更新されたからである。すべての聖徒は同じ約束の相続人である。約束は信者とその子らに、また主 our God が召されるすべての者になされる。両親と子が天の相続の共同相続人としてこの世で共に寄留するのを見るのは楽しいことである。

3. アブラハムの信仰の支え（ヘブル人への手紙第11章10節）。彼は土台を持つ都市を待ち望んでいた。その建設者であり設計者は神である。ここで観察せよ。(1) 天について与えられた描写。それは都市であり、規則正しい社会であり、よく確立し、よく守られ、よく供給されている。それは土台を持つ都市である。神の不変のみこころと全能の力、主イエス・キリストの無限の功績と執り成し、永遠の契約の約束、その自身の純潔、その住民の完全さ。そしてそれは建設者であり設計者が神である都市である。神がその模型を考案し、それに従って造り、そこに入る新しい生ける道を開き、ご自身の民のためにそれを備え、彼らをその中に所有させ、彼らをそこで優遇し、ご自身がその本質と幸福である。(2) アブラハムがこの天の都に抱いたふさわしい配慮を観察せよ。彼はそれを待ち望んだ。そのような状態があることを信じた。それを待ち望み、その間は信仰によってその中に交わった。神の時と道において安全にそこに導かれるという、高められた喜ぶ望みを持っていた。(3) これが彼の現在の生き方に及ぼした影響。それは彼の寄留の状態のすべての試みの下での支えであり、そのすべての不便を耐え忍ぶのを助け、そのすべての義務を積極的に果たし、最後までその中に堅忍するのを助けた。

Ⅴ. アブラハムの物語のただ中で、使徒はサラの信仰についての説明を挿入する。ここで観察せよ。

1. サラの信仰の困難。それは非常に大いなるものであった。(1) しばらくの間の不信仰の支配。彼女は約束を不可能なこととして笑った。(2) 彼女は不信仰を通して務めの道から外れ、アブラハムにハガルを床につけ、子孫を持たせようとした。さて彼女のこの罪は、後に信仰によって行動することをより困難にするであろう。(3) 約束された事がらの大いなる不可能性。彼女が自然に不妊の体質であり、今や子を産む年齢を過ぎていたのに、子の母となるであろうということ。

2. 彼女の信仰の働き。彼女の不信仰は赦され忘れられるが、彼女の信仰は勝利し記録される。彼女は約束された方を真実な方とみなした（ヘブル人への手紙第11章11節）。彼女は約束を神の約束として受け取った。そしてそれを確信して、彼女は神がそれを成就することができるし、またするであろうと真に判断した。理性にはどれほど不可能に見えても。神の真実は神がご自身の民を欺くことをお許しにならないからである。

3. 彼女の信仰の実と報い。(1) 彼女は子を宿す力を受けた。自然の力も恵みと同様に神から来る。神は不妊の胎を同様に実らせることができる。(2) 彼女は子を産んだ。男の子、約束の子、両親の晩年の慰め、未来の世代の希望。(3) 彼らから、この子を通して、空の星のように（ヘブル人への手紙第11章12節）際立った人々の数多い子孫が生じた。世界の他のすべてにまさる大いなる力強い名声ある国。そして聖徒の国、神の特別な教会と民。そしてすべての中で最高の誉れと報いとして、これらから、肉によれば、メシアが来られた。この方はすべてのものの上にあり、とこしえにほむべき神である。

Ⅵ. 使徒は他の族長、イサクとヤコブ、およびこの幸いな家族の残りの者たちの信仰に言及することに進む（ヘブル人への手紙第11章13節）。ここで観察せよ。

1. 彼らの現在の状態の不完全さにおける彼らの信仰の試み。彼らは約束を受け取らなかった。すなわち、約束された事がらを受け取らなかった。彼らはまだカナンを所有させられていなかった。彼らはまだその数多い子孫を見ていなかった。彼らは肉にあるキリストを見ていなかった。観察せよ。(1) 約束に関心を持つ多くの者が、直ちに約束された事がらを受け取るわけではない。(2) 地上の聖徒の現在の状態の一つの不完全さは、彼らの幸福が実際の享受と所有よりも、約束と期待の中に多くあることである。福音の状態は族長の状態よりも完全である。なぜなら、より多くの約束が今や成就しているからである。天の状態がすべての中で最も完全であろう。そこではすべての約束が完全に成就するからである。

2. この不完全な事がらの状態の間の彼らの信仰の働き。彼らは約束を受け取らなかったが、

(1) 彼らはそれを遠くから見た。信仰は明確で強い目を持ち、遠く離れた約束のあわれみを見ることができる。アブラハムはキリストの日を遠くから見て喜んだ（ヨハネの福音書第8章56節）。

(2) 彼らはそれを確信した。それらが真実であり、成就することを。信仰は神が真実であることに封印を押し、それによって魂を定め、満足させる。

(3) 彼らはそれを抱きしめた。彼らの信仰は同意の信仰であった。信仰は長い腕を持ち、遠く離れた祝福をしっかりとつかむことができる。それらを現在のものとし、それらを愛し、それらを喜ぶことができる。そしてこのようにその享受を前倒しにする。

(4) 彼らは自分たちが地上では旅人であり寄留者であることを告白した。観察せよ。[1] 彼らの状態。旅人であり寄留者。聖徒として彼らは寄留者である。彼らの故郷は天である。彼らの故郷に向かって旅する者として彼らは巡礼者である。しばしば貧しく、ゆっくりと。[2] この自分たちの状態の告白。彼らはそれを認めることを恥としなかった。彼らの唇も生活も、彼らの現在の状態を告白した。彼らは世から少しことを期待した。彼らは世に深く関わることを気にかけなかった。彼らはすべての重荷を取り除き、思いの腰に帯を締め、自分の道に心を配り、同道の旅人と会社と歩調を合わせえ、困難を予期しそれを耐え忍び、家に帰りたがるように努力した。

(5) これによって彼らは、自分たちがもう一つの国を探し求めていることを明らかに宣言した（ヘブル人への手紙第11章14節）。すなわち天、彼ら自身の国を。彼らの霊的な誕生はそこからであり、そこに彼らの最も良い親族があり、そこに彼らの相続地がある。この国を彼らは探し求める。彼らの計画はそのためであり、彼らの願いはそれに向かい、彼らの語りはそれについてであり、彼らはその権利を明らかにし、自分たちの性質をそれにふさわしいものとし、自分たちの生き方をその中におき、その享受に来るよう勤めに励む。

(6) 彼らはそのような告白をすることにおいて、自分たちの真実さの十分な証拠を与えた。[1] 彼らは自分たちの出て来た国を思い起こさなかった（ヘブル人への手紙第11章15節）。彼らはその豊かさと楽しみを恋い慕わず、それを離れたことを後悔し悔い改れず、それに戻る願いを持たなかった。注意せよ。一度有効に救い深く罪の状態から召された者は、再びそこに戻る気持ちを持たない。彼らは今より良いものを知っている。[2] 彼らは帰りのために差し出された機会を取らなかった。彼らはそのような機会を持つことができた。帰るための十分な時間があった。帰るための自然の力があった。道を知っていた。彼らが寄留していた人々は彼らを手放すことを喜んでいたであろう。彼らの古い友人たちは彼らを喜んで受け入れたであろう。彼らは旅費を負担するのに十分なものを持っていた。肉と血、腐った助言者は、時に彼らに帰ることを示唆したであろう。しかし彼らはすべての落胆の下で、また神から離反するすべての誘惑に抗して、神と義務に堅く従った。私たちすべてがそうすべきである。神から離反する機会に欠かないであろう。しかし私たちは生涯の終わりまで神に堅く従うことによって、信仰と告白の真実さを示さなければならない。彼らの真実さは、以前の国に戻らなかっただけでなく、より良い国、すなわち天の国を慕い求めることに現れた。観察せよ。第一に、天の国は地上のいかなる国よりも優れている。より良い場所にあり、すべての良いものでよりよく備えられ、すべての悪いものからよりよく守られている。その働き、楽しみ、交わり、その中のすべてが、この世の最良のものよりも優れている。第二に、すべての真の信者はこのより良い国を慕い求める。真の信仰は真摯で熱心な願いを引き出す。そして信仰が強いほど、それらの願いはより熱心になる。

(7) 彼らはそれらの約束の信仰のうちに死んだ。それらの信仰によって生きただけでなく、すべての約束が彼らとその子孫に成就するという完全な確信のうちに死んだ（ヘブル人への手紙第11章13節）。その信仰は最後まで持ちこたえた。信仰によって、彼らは死の際に贖いを受けた。彼らは神の御心に安んじた。悪魔の燃える矢をすべて消し、死の恐怖を打ち破り、そのとげを取り除き、この世とそのすべての慰めと十字架に陽気な別れを告げた。これらが彼らの信仰の働きであった。今、観察せよ。

3. 彼らの信仰の恵み深く大いなる報い。神は彼らの神と呼ばれることを恥とされない。神が彼らのために都を備えられたからである（ヘブル人への手紙第11章16節）。注意せよ。(1) 神はすべての真の信者の神である。信仰は彼らに神における、また神の満ち満ちたものすべてにおける関心を与える。(2) 神は彼らの神と呼ばれる。神ご自身がそのように呼ばれる。わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。神は彼らにそのように呼ぶことを許し、彼らに子とされる御霊を与え、アバ、父と叫ぶことを可能にされる。(3) 自然による彼らの卑しさ、罪による彼らの汚れ、そして外側の状態の貧しさにもかかわらず、神は彼らの神と呼ばれることを恥とされない。それが神のへりくだりであり、彼らへの愛である。それゆえ、彼らは神の民と呼ばれること、また真にそのようなすべての者を、世でどれほど軽蔑されようと、決して恥じてはならない。何よりも、彼らが神にとって恥と非難とならないように気をつけ、それによって神が彼らを恥じられることのないように注意すべきである。むしろ神のために名となり、賛美となり、栄光となるように行動すべきである。(4) これの証拠として、神は彼らのために都を備えられた。神が彼らを取られた関係にふさわしい幸福を。この世には、神の民の神であることにおける神の愛に釣り合うものは何もない。もし神がご自身の民にこの世が提供するものより良いものを与えることができず、また与えようとしないなら、神は彼らの神と呼ばれることを恥とされるであろう。もしそのような関係に彼らを取り入れるなら、それに応じて彼らのために備えられる。もしご自身に彼らの神という称号を取るなら、神はそれに十分に応え、それにふさわしく行動される。そして神は天において彼らのために、この性質と関係に十分に応えるものを備えられた。それゆえ、神がご自身の民をみこころの子らとして採りながら、ふさわしい備えをすることに少しも配慮されなかったということが、神の非難と不名誉のために言われることは決してない。このことの考察は、神の民の心を燃やし、願いを広げ、神が彼らのために備えられたこの都に向けての勤勉な努力をかき立てるべきである。

Ⅶ. さて使徒がアブラハムと共に他の人々の信仰についてこの説明を与えたのち、彼に戻り、信者の父の物語にも彼の霊的な子孫のいずれの物語にも記録されている最も大いなる信仰の試みと行いの実例を私たちに与える。それはイサクをささげたことである。信仰によって、アブラハムは試みられたとき、イサクをささげた。約束を受けた者が、その独り子をささげたのである（ヘブル人への手紙第11章17節）。この大いなる模範において次のことを観察せよ。

1. アブラハムの信仰の試みと鍛錬。彼は確かに試みられた。創世記第22章1節に神はこれらの事ののち、アブラハムを試みられたと言われる。罪に誘うためではない。神はそのように誰も誘われない。ただ彼の信仰と従順を目的をもって試みるためである。神はこれより前に、アブラハムを国と父の家から召された時、ききんによってカナンからエジプトに追い出された時、五人の王と戦ってロトを救い出さなければならなかった時、サラがアビメレクによって取られた時、その他多くの実例において、アブラハムの信仰を試みられた。しかし今回の試みはすべてにまさるものであった。彼は子イサクをささげるよう命じられた。その記述を創世記第22章2節で読め。そこではすべてのことばが試みであったことが分かる。「あなたの子、あなたの独り子、すなわちあなたの愛するイサクを連れてモリヤの地に行き、わたしがあなたに告げる山の一つで、彼を焼きのえとしてささげなさい」。あなたの子を。あなたの獣や奴隷の一人ではなく。サラによるあなたの独り子、イサク、あなたの笑い、あなたの喜びと楽しみの子、あなたが自分の魂のように愛する者を。彼を三日の道のりの遠い場所、モリヤの地に連れて行け。そこに彼を置き去りにするだけでなく、焼きのえとしてささげよ。これほど大いなる試みはいかなる被造物にも課せられたことがなかった。使徒はここで、この試みの大きさを非常に増大させたいくつかの事柄に言及する。(1) 彼は約束を受けたのちにこれを課された。このイサクがその家族を建て上げ、彼においてその子孫が呼ばれる（ヘブル人への手紙第11章18節）べきであり、彼がメシアの祖先の一人であり、すべての国が彼において祝福されるという約束。それゆえイサクをささげるよう召されることは、自分の家族を滅ぼし断ち切ること、神の約束を取り消すこと、キリストの来臨を妨げること、全世界を滅ぼすこと、自分自身の魂と救いの望みを犠牲にすること、一撃で神の教会を断ち切ることのようであった。最も恐るべき試み！(2) このイサクが妻サラによる彼の独り子であり、彼女によって持つ唯一の子であり、約束の子であり相続人となる唯一の子であった。イシュマエルは地の大いなるなるもので満たされる。子孫とメシアの約束は、この子を通して成就するか、まったく成就しないかのいずれかでなければならなかった。それゆえ、この子に対する最も深い愛情に加えて、すべての期待が彼に結び付けられており、もし彼が滅びるなら、共に滅びなければならなかった。アブラハムがこれまでいくら多くの子を持とうと、すべての国に約束の祝福をもたらすことができるのはこの子だけだった。これほど長く待ち望んだ子、これほど特別な仕方で受けた子、心が注がれた子。この子をいけにえとしてささげられ、しかも自分の手で。それは人間のからだに宿ったことがある最も堅固で最も強い思いをもってしても覆されるような試みであった。

2. これほど大いなる試みにおけるアブラハムの信仰の働き。彼は従った。彼はイサクをささげた。彼は従順な魂をもって意図的に彼を神に明け渡し、神の命令に従って実際に行おうと準備した。彼は決定的瞬間のまでも進み、神が彼を止められなければ最後まで行ったであろう。イサクの*「父よ、ここにたきぎがあり、火があります。しかし焼きのえの小羊はどこにありますか」*ということばほど優しく感動的なものはなかった。自分が小羊であるとは少しも思っていなかった。しかしアブラハムはそれを知っており、それでも大いなる計画を進めた。

3. 彼の信仰の支え。それらは試みの大きさにふさわしく、非常に大いなるものでなければならなかった。神は死者の中から彼を苏らせることがおできになると考えた（ヘブル人への手紙第11章19節）。彼の信仰は、死者を苏らせることができる神の大いなる力の感覚によって支えられた。彼は自分自身とこのように論じ、それによってすべての疑いを解決した。彼が反命令され、子をささげるのを妨げられるという期待を持っていたとは思われない。そのような期待は彼の信仰の試み、したがって勝利を損なったであろう。しかし彼は神が死者の中から彼を蘇らせることができることを知っており、子に依存する大いなる事がらが、もしイサクがさらに進んだいのちを持たなければ失敗しなければならなかったので、神がそうされると信じた。観察せよ。(1) 神は死者を蘇らせることができる。死んだからだを、死んだ魂を。(2) この信仰は、出会うことができる最も大いなる困難と試みを私たちを導き通す。(3) 全能の神の力の考察によって自分の疑いと恐れを論じ下げることは、私たちの義務である。

4. この大いなる試みにおける彼の信仰の報い（ヘブル人への手紙第11章19節）。彼は喻え、たとえとして死者の中から子を受け取った。(1) 彼は子を受け取った。彼は子を神に明け渡し、神は彼を返された。慰めをもって自分の慰めを楽しむ最良の道は、それらを神に明け渡すことである。神はその時、同種でなくても、親切のうちにそれらを返される。(2) 彼は死者の中から彼を受け取った。彼が死んだ者として彼を明け渡したからである。彼はアブラハムにとって死んだ子のようであり、その返還は彼にとって復活に等しかった。(3) これはさらに何かの象徴、たとえであった。それはキリストのいけにえと復活の象徴であり、イサクはその型であった。それはすべての真の信者の栄光ある復活の象徴であり保証であり、彼らのいのちは失われず、キリストと共に神のうちに隠されている。さて、名前によって、またその信仰の特別な試みと働きによって言及される他の旧約聖書の聖徒の信仰に来る。

Ⅷ. イサクの信仰（ヘブル人への手紙第11章20節）。彼については前にアブラハムの物語に織り込まれていた。ここでは別の性質の何かがある。信仰によって彼は二人の子、ヤコブとエサウを将来の事がらについて祝福した。ここで観察せよ。

1. 彼の信仰の働き。彼は将来の事がらについてヤコブとエサウを祝福した。彼らを祝福した。すなわち、契約において彼らを神に明け渡した。彼らに神と宗教を勧めた。彼らのために祈り、彼らとその子孫の状態がどうなるかを預言した。この説明は創世記第27章1-46節にある。観察せよ。(1) ヤコブもエサクも、少なくとも一時的な良いことについて、イサクの子として祝福された。良い両親の子孫であることは大いなる特権であり、しばしば良い両親の邪悪な子らは、両親のゆえにこの世でより良く扱われる。現在のものは契約のうちにあるからである。しかし、それらは最良のものではなく、そのようなものを持つか持たないかによって愛や憎しみを知る者はない。(2) ヤコブが優位と主要な祝福を持った。これは恵みと新生が人をその仲間の上に高め、最良の祝福にふさわしい者とすることを示し、同じ家族で一人は取られ、もう一人は残され、一人は愛され、もう一人は憎まれることが、主権的な自由な恵みによることを示す。アダムのすべての種族は自然には神に憎むべき者であるから。もし一人がこの世で、もう一人がより良い世でその分け前を持つなら、違いを作るのは神である。この世の慰めでさえ、人の子らのだれもが受けるに値するよりも多く、より良いものだからである。

2. イサクの信仰が格闘した困難。(1) 彼は、これらの子らの誕生の時に神がこの問題をどのように定められたかを忘れていたようであった（創世記第25章23節）。これは彼にとってずっと規則であるべきであったが、彼はむしろ自然の愛情と、長子に誉れ、愛情、利点の二倍の分け前を与える一般の慣習によって動かされた。(2) 彼はいくらかの気乗りしなさをもってこの事を行った。祝福を宣言する時に、彼は非常に激しく震えた（創世記第27章33節）。そしてヤコブが巧みにエサウの祝福を奪い取ったと責めた（創世記第27章33,35節）。しかし、これらすべてにもかかわらず、イサクの信仰は回復し、祝福を確認した。わたしは彼を祝福した。そう、彼は祝福されるであろう。リベカとヤコブはこの祝福を得るために用いた間接的な手段において正当化されないが、神はご自身の栄光の目的を果たすために人の罪さえをも支配されることにおいて正当化される。さて、このように不信仰に勝つイサクの信仰について、イサクの神は彼の信仰の弱さを見過ごし、その真実さを称賛し、彼を信仰を通して良い評判を得た長老たちの中に記録されることを良しとされた。次に進む。

Ⅸ. ヤコブの信仰（ヘブル人への手紙第11章21節）。彼は死の際に、ヨセフの二人の子を祝福し、杖の先に寄りかかんで礼拝した。ヤコブの信仰の実例は非常に多かった。彼の生涯は信仰の生涯であり、彼の信仰は大いなる鍛錬に遭った。しかし神は、アブラハムの説明で前に述べたものに加えて、この族長の信仰の多くの実例の中から二つを選ぶことを良しとされた。ここで観察せよ。

1. ここで言及される彼の信仰の働き。二つある。

(1) 彼はヨセフの二人の子、エフライムとマナセを祝福した。彼は彼らを自分の子らの数に、それゆえイスラエルの会衆に養子とした。彼らはエジプトで生まれたにもかかわらず。職と特権において神の目に見える教会に加えられることは疑いなく大いなる祝福であるが、霊と真理においてそうされることはさらに大いなることである。[1] 彼は彼らの両方を異なる部族のかしらとした。自分の直接の子であるかのように。[2] 彼は彼らが共に神に祝福されるようにと祈った。[3] 彼らが祝福されることを預言した。しかしイサクが前にしたように、ヤコブは弟エフライムを優先した。ヨセフが父の右手が長男マナセの上に置かれるように彼らを配置したが、ヤコブは意図的にエフライムの上に置いた。これは神の導きによる。彼は見えなかったからである。弟、異邦人の教会が、兄、ユダヤ人の教会よりも豊かな祝福を受けることを示すためであった。

(2) 彼は杖に寄りかかって礼拝した。すなわち、神が彼のためにされたこと、また近づく祝福の望みについて神を賛美した。そして彼が後に残す人々のために祈った。彼が去ったのち、彼の家族の中に宗教が生きるように。彼は杖の先に寄りかかってこれを行った。ローマ教皇派が夢見るように、杖の頭に刻まれた神の像を礼拝したのではない。彼の大いなる自然の弱さを示す。杖がなければ床で起き上がることもできないほどであった。しかしがゆえにこれを神の礼拝を怠る言い訳とはしなかった。からだでも霊と同じように、できる限りの仕方で行おうとした。完全にはできないが。彼はそれによって神への依存を示し、杖を持つ巡礼者としてのこの世での状態、また世への疲れと安息への願いをあかしした。

2. ヤコブがこのように信仰を働かせた時と季節。彼が死の際に。彼は信仰によって生き、信仰によって、信仰のうちに死んだ。観察せよ。信仰の恵みは生涯全体を通して普遍的に用いられるが、特に死の際にそうである。信仰は最後にその最も大いなる業を行う。信者がよく終えるのを助け、忍耐、望み、喜びによって主に死に、神に栄光を帰するように。死の際の瞬間に付き添うすべての人の確信と確立のために、神のことばの真実と神の道の卓越さのあかしを後に残すように。両親がその歩みを終える最良の道は、その家族を祝福し、その神を礼拝することである。さて来る。

Ⅹ. ヨセフの信仰（ヘブル人への手紙第11章22節）。ここでも次のことを考える。

1. 彼が信仰によって行ったこと。彼はイスラエルの子らの出発について言及し、自分の骨について命じた。この箇所は創世記第50章24-25節からのものである。ヨセフは信仰において際立っていた。彼は他の兄弟たちが享受していたそのための助けを持っていなかったのに。彼はエジプトに売られた。誘惑、罪、誠実を保つための迫害によって試みられた。パロの宮廷での昇進と権力によって試みられた。しかし彼の信仰は持ちこたえ、彼を最後まで導いた。(1) 彼は信仰によってイスラエルの子らの出発について言及した。彼らがエジプトから救い出される時が来るであろうことを。そして彼はこれを、彼らがエジプトに定住することの考えに注意するために行った。エジプトは今や彼らにとって豊かで安楽な場所であったが。また、彼がそこで彼らに臨むのを見た災いと苦難の下に沈まないようにするためにも。そして彼は自分自身を慰めるためでもあった。彼らの救いを見るまで生きられないが、その信仰のうちに死ぬことができると。(2) 彼は自分の骨について命じた。神が彼らをその奴隷の家から救い出されるまでエジプトで埋葬されずに保ち、その後、彼らと共に自分の骨をカナンに運び、そこに置くように。信者は主として魂に関心があるが、からだを完全に無視することはできない。からだはキリストの肢体であり自分自身の一部であり、やがて蘇らされ、栄光ある魂と共に永遠に至福の伴侶となるからである。さてヨセフはこの命令を与えた。エジプトで埋葬されることが彼の魂を損ない、からだの復活を妨げると考えたからではない（一部のラビが、カナンの外で埋葬されたすべてのユダヤ人は、蘇る前に地下でカナンに運ばれなければならないと空想したように）。むしろ次のことをあかしするためであった。[1] エジプトで生き死んだが、彼はエジプト人としてではなく、イスラエル人として生き死んだ。[2] エジプトの壮大な埋葬よりもカナンでの意義深い埋葬を優先した。[3] 望むほどには進めないが、できる限り民と共に進むことを望んだ。[4] からだの復活、またそのからだが他の死者のからだと共にある間に、その魂がすぐに死者の聖徒と持つ交わりを信じた。[5] 神がエジプトで彼らと共におられ、ご自身の時と道において彼らをそこから救い出されることを確信させるため。

2. ヨセフの信仰がこのように働いた時。ヤコブの場合と同じく、彼が死の際に。神はしばしばご自身の民に死の瞬間に生ける慰めを与えられる。そして神がそうされる時、神の栄光のため、宗教の誉れのため、兄弟や友人の善のために、彼らはできる限り周囲の人々にそれを伝えることが義務である。さて進む。

Ⅺ. モーセの両親の信仰。これは出エジプト記第2章3節等から引用される。ここで観察せよ。1. 彼らの信仰の働き。彼らはこの彼らの子を三か月間隠した。モーセの母だけが歴史で言及されるが、ここで言われていることから、彼の父もそれに同意しただけでなく、相談したようである。恵みの共同相続人として信仰のくびきで共に引く配偶者が共にいることは幸いなことである。そして子らの善のために、彼らのいのちを滅ぼす者だけでなく、彼らの思いを腐らせる者からも保つという宗教的な関心においてこれを行う時に。観察せよ。モーセは早くから迫害され、隠されなければならなかった。この点で彼はキリストの型であった。キリストは生まれてほとんどすぐに迫害され、その両親は彼の保存のためにエジプトに逃げなければならなかった。邪悪な法律や布告から自由であることは大いなるあわれみである。しかし、そうでない時には、私たちは安全のためにすべての合法的な手段を用いなければならない。モーセの両親のこの信仰には不信仰の混入があったが、神はそれを見過ごすことを良しとされた。2. 彼らがこのように行った理由。疑いなく、自然の愛情も彼らを動かしたであろう。しかしさらに何かがあった。彼らは彼が美しい子であるのを見た（出エジプト記第2章2節）。非常に麗しい。使徒の働き第7章20節にあるように、「asteios to Theo」――「venustus Deo」――「神に麗しい」。彼の中に普通でない何かが現れた。主の美しさが彼の上にあった。彼が大いなる事のために生まれたしるしとして。また神と交わることによってその顔が輝く（出エジプト記第34章29節）という前兆として。彼がイスラエルの救出のためにどのような輝かしい業を行うか。またその名が聖なる記録においてどのように輝くか。時に、常にではないが、顔つきは心の指標である。3. 彼らの恐れに対する彼らの信仰の勝利。彼らは王の命令を恐れなかった（出エジプト記第1章22節）。それは邪悪で残酷な布告であり、イスラエル人のすべての男子が幼児期に滅ぼされ、それによってイスラエルの名が地から滅ぼされなければならないというもの。しかし彼らは直ちに子を明け渡すほどには恐れなかった。もし男子の一人も保たれなければ、神の教会と真の宗教の終わりと完全な滅びとなることを考えた。また奴隷状態と抑圧の現在の状態では、生ける者よりも死せる者をほめるであろうが、それでも神がご自身の民を保存されること、そしてイスラエル人として生きる価値のある時が来ることを信じた。子らを保つために自分自身のいのちを危険にさらさなければならない者がおり、彼らはそうすることを決意した。王の命令はそれ自体において悪であり、神と自然の法に反するものであり、それゆえ権威も義務もないことを知っていた。信仰は神を魂の前に置き、被造物のむなしさと神の意志と力への従属性を示すことによって、人の罪深い奴隷的な恐れに対する大いなる保存手段である。使徒は次に進む。

Ⅻ. モーセ自身の信仰（ヘブル人への手紙第11章24,25節等）。ここで観察せよ。

1. 彼の信仰が世に打ち勝った実例。

(1) 彼はパロの娘の子と呼ばれることを拒んだ。彼女の拾い子であり、彼女の可愛がり子でもあった。彼女は彼を自分の子として養子にし、彼はそれを拒んだ。観察せよ。[1] モーセがどれほどの誘惑の下にあったか。パロの娘は彼の唯一の子であり、彼女自身は子がなかったと言われる。モーセを見つけ、そのように救ったので、彼を取って自分の子として育てることを決意した。それゆえ彼はやがてエジプトの王になる見込みがあり、それによってイスラエルに役立つことができたであろう。彼はこの王女にそのいのちを負っていた。そして彼女からのそのような親切を拒むことは、彼女への恩知らずだけでなく、彼の昇進と兄弟たちの利益を意図していたように見える摂理の軽視のように見えたであろう。[2] これほど大いなる試みにおける彼の信仰の勝利はどれほど栄光あるものであったか。彼はパロの娘の子と呼ばれることを拒んだ。信者の父アブラハムの子であるというより真の誉れを軽く見ることのないように。彼はパロの娘の子と呼ばれることを拒んだ。それが宗教と同じようにイスラエルとの関係を放棄するように見えることのないように。そして疑いなく、彼がこの誉れを受け入れていたら、この両方を行わなければならなかったであろう。それゆえ彼は高貴にもそれを拒んだ。

(2) 彼はしばしの間、罪の楽しみを味わうよりも、神の民と共に苦しみを受けることを選んだ（ヘブル人への手紙第11章25節）。彼はここで神の民と共にその分け前を取ることを喜んだ。それは苦しむ分け前であったが、後に彼らと共にその受け取るべきものを持つために。パロの宮廷のすべての感覚的な罪の楽しみを楽しむよりも。それは一時の間だけで、その後永遠の悲惨をもって罰せられるであろう。ここにおいて彼は宗教的にだけでなく理性的にも行動し、以前に世的な昇進についてしたように、世的な楽しみへの誘惑に打ち勝った。ここで観察せよ。[1] 罪の楽しみは短いものであり、そうであり続ける。それらは速やかな悔い改めか速やかな滅びのいずれかで終わらなければならない。[2] この世の楽しみ、特に宮廷の楽しみは、あまりにもしばしば罪の楽しみである。そして神と神の民を見捨てることなしには楽しむことができない時には、常にそうである。真の信者はそのような条件で差し出される時、それらを軽蔑する。[3] 苦しみよりも罪が選ばれるべきである。最も小さな罪の中に、最も大いなる苦しみの中にあるよりも多くの悪があるからである。[4] 同じ利益に乗り、同じ霊によって生かされた神の民と共に苦しむ時、苦しみの悪は大いに和らげられる。

(3) 彼はキリストのそしりをエジプトの宝よりも大きな富とみなした（ヘブル人への手紙第11章26節）。モーセが事がらをどう量ったかを見よ。一方のさおに宗教の最も悪いもの――キリストのそしりを置き、もう一方のさおに世の最も良いもの――エジプトの宝を置いた。そして信仰に導かれた彼の判断において、宗教の最も悪いものが世の最も良いものを量で下回った。神の教会のそしりはキリストのそしりである。キリストは教会のかしらであり、常にそうであった。ここでモーセは世の富に打ち勝った。前にその誉れと楽しみに打ち勝ったように。神の民は非難される民であり、常にそうであった。キリストは彼らの非難のうちにご自身が非難されているとみなす。そしてこのようにキリストが彼らの非難に関心を持たれる間、それらは富となり、世界で最も豊かな帝国の宝よりも大いなる富となる。キリストが衰えることのない栄光の冠で彼らに報いるからである。信仰はこれを見分け、それに従って決定し行動する。

2. 時の状況が注意されている。モーセがその信仰によって世のすべての誉れ、楽しみ、富に対する勝利を得た時。成人した時（ヘブル人への手紙第11章24節）。分別の年齢にだけでなく、経験の、四十歳の年齢に――彼が大きくなった、成熟した時に。ある者はこれを、彼がこの勝利を得たのがこのように遅かったこと、もっと早くこの選択をしなかったこととして、彼の勝利を損なうものと取るであろう。しかしそれはむしろ、彼が判断と享受のために熟した時、自分が何を、なぜそうするのかを知ることができた時にこの選択をしたという、彼の自己否認と世への勝利の誉れの増大である。それは金の代わりにカウンターを好む子どもの行為ではなく、成熟した熟考から出たものである。世的な務めと楽しみのただ中にある時に真剣に宗教的であること、世を最も味わい楽しむことができる時に世を軽蔑することは、人々にとって優れたことである。

3. モーセの信仰をこのように支え強め、世に対するそのような勝利を得ることを可能にしたもの。彼は報いの報いに目を留めた。ある人々はエジプトからの救出と言う。しかし疑いなくそれはさらに多くのものを意味する――もう一つの世における信仰と誠実の栄光ある報い。ここで観察せよ。(1) 天は大いなる報いであり、私たちのすべての受くべきものだけでなく、すべての概念にまさる。それはそれのために払われた代価――キリストの血――にふさわしい報いであり、神の完全さにふさわしく、神のすべての約束に十分に応える。それは報いの報酬である。義なる裁き主が恵みの契約の義しい規則に従い、キリストの義を義しい人々に与えられるからである。(2) 信者はこの報いの報酬に関心を持つことができ、また持つべきである。それに親しみ、それを是認し、その日々の喜ばしい期待のうちに生きるべきである。このようにそれは彼らの道を導く道標、彼らの心を引く磁石、彼らの敵に打ち勝つ剣、義務に駆り立てる拍車、行うことと苦しむことの務めのすべての困難の下で彼らを元気づける強壮剤となる。

4. モーセの信仰のもう一つの実例がある。すなわちエジプトを捨てること。信仰によって、彼はエジプトを去った。王の怒りを恐れなかった（ヘブル人への手紙第11章27節）。ここで観察せよ。(1) 彼の信仰の産物。彼はエジプトを去った。そのすべての権力と楽しみを捨て、イスラエルをそこから導く指導を引き受けた。モーセは二度エジプトを去った。[1] 想像の犯罪者として。エジプト人を殺したことで王の怒りが彼に向けられた時（出エジプト記第2章14-15節）。そこで彼は恐れたとあるが、失望の恐れではなく、いのちを救うための分別の恐れであった。[2] エシュルンの指揮者、支配者として。神が彼を用いてパロを卑しくし、イスラエルを行かせることを承知させたのち。(2) 彼の信仰の勝利。それは彼を王の怒りの恐れの上に高めた。それが大きく、特に彼に向けられ、彼を追うために多数の軍勢を先頭に立たせて進軍したことを知っていたが、彼は恐れず、イスラエルに恐れてはならないと言った（出エジプト記第14章13節）。エジプトを捨てた者は人の怒りを覚悟しなければならない。しかし恐れる必要はない。人の怒りを賛美に変え、その残りを制限することができる神の導きの下にあるからである。(3) これらの彼の動きにおいて彼の信仰が働いた原理。彼は目に見えない方を見ているようにして、耐え忍んだ。彼はすべての危険の下で無敵の勇気をもって持ちこたえ、その務めのすべての疲労（非常に大いなるものであった）を耐え忍いだ。そしてこれは目に見えない神を見ることによって。観察せよ。[1] 私たちが関わりを持つ神は目に見えない神である。私たちの感覚に対して、からだの目に対してそうである。そしてこれは、人が見たこともなく、見ることもできない神の像を作ると偽る者たちの愚かさを示す。[2] 信仰によって私たちはこの目に見えない神を見ることができる。神の実在、摂理、また私たちと共にある恵み深い力強い臨在を十分に確信することができる。[3] そのような神の御姿は、信者が道において出会うかもしれないすべてのものを最後まで耐え忍ぶことを可能にする。

5. モーセの信仰のもう一つの実例がある。過越と血の注ぎを守ること（ヘブル人への手紙第11章28節）。この説明は出エジプト記第12章13-23節にある。すべてのイスラエルがこの過越を守ったが、神がその制定を伝えたのはモーセを通してであった。そしてそれは大いなる奥義であったが、モーセは信仰によってそれを民に伝え、また自分の宿った家でその夜それを守った。過越は旧約聖書の最も荘厳な制度の一つであり、キリストの非常に意義深い型であった。その最初の遵守の機会は特別であった。神がエジプト人の初子を殺された同じ夜であった。しかし、イスラエル人は彼らの間に住んでいたのに、滅ぼしの御使いは彼らの家を過ぎ越し、彼らとその者たちを惜しんだ。さて、この区別された恵みにあずかる資格を与え、そのために彼らを目印するために、小羊が殺されなければならなかった。その血はヒソプの束で扉の柱と二つの側柱に注がれなければならなかった。小羊の肉は火で焼かれ、その夜のうちにすべてが苦菜と共に食べられなければならなかった。旅の姿勢で、腰に帯を締め、足に履物を履き、手に杖を持って。これがその通りに行われ、滅ぼしの御使いは彼らを過ぎ越し、エジプト人の初子を殺した。これはアブラハムの子孫が約束の地に戻る道を開いた。この型の適応は難しくない。(1) キリストはその小羊、私たちの過越であり、私たちのためにいけにえとされた。(2) キリストの血は注がれなければならない。その救う益を持つ者に適用されなければならない。(3) それは選ばれた神の民であるイスラエル人にのみ効果的に適用される。(4) 私たちが神の怒りから救われるのは、私たちの生来の義や最善の業によるのではなく、キリストの血と帰された義による。もしイスラエルの家族の一つでも、その門にこの血の注ぎを怠っていたら、たとえその夜のすべてを祈りに費やいていても、滅ぼしの御使いは彼らに押し入り、初子を殺したであろう。(5) この血が適用されるところではどこでも、魂は信仰によってキリストのすべてを受け取り、キリストによって生きる。(6) この真の信仰は、赦しと贖いを受け取る間にも、罪を魂に苦いものとする。(7) 地上のすべての霊的特権は、私たちが天への道に早く出発し、前進するよう駆り立てるべきである。(8) 目印された者たちは、自由で区別された恵みを常に覚え、認めなければならない。

ⅩⅢ. 次の信仰の実例は、指導者モーセの下で紅海を渡るイスラエル人のものである（ヘブル人への手紙第11章29節）。物語は出エジプト記第14章1-31節にある。観察せよ。

1. イスラエル人の紅海における保存と安全な通過。パロとその軍勢が後ろからしっかりと追って来ており、他に逃げ道がなかった時。ここで観察できる。(1) イスラエルの危険は非常に大きかった。後ろには戦車と騎兵を持つ怒った敵。両側には険しい岩と山。前には紅海。(2) 彼らの救出は非常に栄光あるものであった。信仰によって彼らは乾いた地のように紅海を渡った。信仰の恵みは、天への道において出会うすべての危険を私たちを導き通す。

2. エジプト人の滅び。彼らは、このように盲目にされ、自分たちの滅びにかたくなにされて、紅海を通ってイスラエルについて行こうと無謀にも試み、皆溺れ死んだ。彼らの軽率さは大きく、その滅びは痛ましい。神がさばかれる時、神は打ち勝つ。そして罪人の滅びは自分自身からであることは明らかである。

ⅩⅣ. 次の信仰の実例は、指導者ヨシュアの下で、エリコの城壁の前にあるイスラエル人のものである。物語はヨシュア記第6章5節等にある。ここで観察せよ。1. エリコの城壁を倒すために神が定められた手段。城壁を七日間毎日一回、最後の日は七回巡ることが命じられ、城壁を巡る時には祭司が契約の箱を担ぎ、雄羊の角で作られたラッパを吹き、前よりも長い音を響かせ、そしてすべての民が叫ぶべきことが命じられ、その時エリコの城壁は彼らの前に倒れるであろう。ここに彼らの信仰の大いなる試みがあった。定められた方法はそのような目的を達成するために非常に不可能に思え、疑いなく彼らを毎日の敵の軽蔑にさらしたであろう。神の契約の箱が危険にあるように見えたであろう。しかし、これが神が彼らに取るよう命じられた道であり、神は小さく軽蔑すべき手段によって大いなる事をなさることを愛される。ご自身の御腕が現されるために。2. 定められた手段の力強い成功。エリコの城壁は彼らの前に倒れた。これはカナンの地の辺境の町であり、イスラエル人に抵抗した最初のものであった。神はご自身を大いなるものとするため、カナン人を恐怖に陥れるため、イスラエル人の信仰を強めるため、またすべての誇りを排除するために、この特別な仕方でそれを軽んじ解体されることを良しとされた。神はご自身の時と道において、ご自身の利益と栄光に対してなされるすべての力強い反対を倒すことができ、またそれにされる。信仰の恵みは堅固の城を引き倒すために神によって力強い。神はご自身の民の信仰の前にバビロンを倒される。そして彼らのために何か大いなる事をなさる時、彼らの中に大いなる強い信仰を起こされる。

ⅩⅤ. 次の実例はラハブの信仰である（ヘブル人への手紙第11章31節）。信仰ある勇士たちの名誉ある軍勢の中に、使徒によって勇敢に整列されたものの中で、ラハブは最後に来る。神は人を分け隔てなさらないことを示すために。ここで考える。

1. このラハブが誰であったか。(1) 彼女はカナン人であり、イスラエルの国籍の門外漢であり、信仰のための助けがほとんどなかった。それでも彼女は信者であった。神的な恵みの力は、恵みの通常の手段なしに働く時に大いに現れる。(2) 彼女は遊女であり、罪の道に生きていた。彼女は単に公の宿屋の主人ではなく、街の普通の女であった。それでも彼女は信じた。罪の大きさが、もし真に悔い改められるなら、神の赦しのあわれみへの障害とはならないことを。キリストは罪人のうちのかしらを救われた。罪の増した所には、恵みが満ちあふれた。

2. 彼女が信仰によって行ったこと。彼女は斥けを平和のうちに受け入れた。ヨシュアがエリコを偵察するために遣わした人々（ヨシュア記第2章6,7節）。彼女は彼らを歓迎しただけでなく、彼らを切り殺そうと求めた敵から彼らを隠した。そしてヨシュア記第2章9-11節に彼女の信仰のりっぱな告白がある。彼女は、神が彼らに恵みを示される時に、彼女とその者たちに恵みを示す契約を彼らに求めた。そして彼らは彼女にしるしを与えることでそれをした。緋色の糸であり、彼女はそれを窓から外につり下げるべきであった。彼女は賢明で友好的な助言と共に彼らを送り出した。ここで学ぶ。(1) 真の信仰は良い業、特に神の民に対する良い業においてそれ自体を示す。(2) 信仰は神と神の民の大義においてすべての危険を冒す。真の信者は神の利益と民よりも早く自分自身の身をさらす。(3) 真の信者は、神と契約するだけでなく、神の民との交わりを持ち、彼らと共にその分け前を投じ、彼らと同じように扱われることを喜んで望む。

信仰の模範（紀元62年）

³² しかし、わたしはもっと何を言いましょう。時間が足りなくなります。ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、ダビデ、サムエル、また預言者たちのことを語るには。
³³ 彼らは信仰によって、国々を征服し、義を行い、約束を獲得し、ライオンの口をふさぎ、
³⁴ 火の勢いを消し、剣の刃を逃れ、弱さから強められ、戦いにおいて勇者となり、異国人の軍勢を逃げ走らせた。
³⁵ 女たちはその死んだ者たちを再び生き返らされた。また他の人々は、より良い復活を得るために、解放を拒んで拷問にかけられた。
³⁶ また他の人々は、残酷なあざけりとむち打ち、さらには縛られ投獄される試みを受けた。
³⁷ 彼らは石打ちにされ、のこぎりで引かれ、試みられ、剣で殺された。羊の皮ややぎの皮を着てさまよい、欠乏し、苦しみ、悩まされ、
³⁸ （世界は彼らにふさわしくなかった。）彼らは荒野と山々や、地のほら穴や洞穴をさまよった。
³⁹ これらの人はみな、信仰によって良い評判を得たが、約束されたものを受け取らなかった。
⁴⁰ 神は私たちのためにさらに良いものを備えられた。私たち抜きに彼らが完全とされるためである。

使徒は、名前が挙げられ、その信仰の特別な試みと働きが記録されている多くの際立った信者の階級を私たちに与えたのち、今、より簡潔な説明でもってもう一組の信者についての説明でその物語を締めくくる。そこでは特別な行いが名前によって特定の人物に帰されるのではなく、聖書の物語によく通じた人々が適用するよう委ねられている。そして神の演説者のように、彼はその部分の物語を優雅な反問で前置きする。さらに何を言いましょうか。時間が足りなくなります。まるでこう言ったかのようである。「この主題を尽くすことは無駄である。私の筆を控えなければ、すぐに手紙の範囲を超えるであろう。それゆえ、さらに数人を挙げるだけで、あなたがたにそれらについて広げるのを任せよう。」観察せよ。1. 聖書へのすべての研究ののち、そこからなお学ぶべき多くのものがある。2. 私たちは神の事がらにおいて何を言うべきかをよく考え、時間にできるだけ合わせるべきである。3. 私たちは、旧約聖書の下での信者の数がどれほど多く、その信仰がどれほど強かったかを喜んで思うべきである。その対象が当時はまだ十分に啓示されていなかったのに。そして、4. 現在、福音の時代に、信仰の規則がより明確で完全であるのに、信者の数がこのように少なく、その信仰がこのように弱いことを嘆くべきである。

Ⅰ. この簡潔な説明において、使徒は次の者たちを挙げる。

1. ギデオン。その物語は士師記第6章11節等にある。彼はミデヤン人の圧迫から神の民を救い出すために起こされた際立った器であった。彼は取るに足らない部族と家族の出であり、取るに足らない務め（麦を打つこと）から召され、神の使いによってこの驚くべき仕方で主はあなたと共におられます、力ある戦士よと挨拶された。ギデオンは最初そのような誉れを受けることができず、へりくだって彼らの低く苦しんだ状態について使いと論じた。主の使いは彼にその任命を伝え、成功を保証し、岩から出た火によってその保証を確認した。ギデオンはいけにえをささげるよう導かれ、その務めを教えられ、彼の軍勢が三万二千人から三百人に減らされた時にミデヤン人に向かって出た。それでもこれらの者によって、そのともしびと土器によって、神はミデヤン人の全軍を混乱と滅びに陥れた。そしてギデオンにこれほど多くの勇気と誉れを与えた同じ信仰は、その後兄弟たちに対して大いなる柔和と謙遜をもって行動することを可能にした。信仰の恵みの卓越性は、人々に大いなる事をさせる間、彼らが自分自身について高い大いなる思いを持つのを防ぐことである。

2. バラク。カナンの王ヤビンの手からイスラエルを救い出すために起こされたもう一つの器。士師記第4章。そこで次のように読む。(1) 彼は軍人であったが、その任命と指示を主の女預言者デボラから受けた。そしてこの神の託宣をその遠征に連れて行くことを主張した。(2) 彼はシセラの全軍に対して信仰によって大いなる勝利を得た。(3) 彼の信仰はすべての賛美と栄光を神に帰ることを教えた。これが信仰の性質である。すべての危険と困難において神に立ち返り、次にすべてのあわれみと救出について神に感謝を返す。

3. サムソン。神がイスラエルをペリシテ人から救い出すために起こされたもう一つの器。その物語は士師記第13章1節-第16章31節にあり、そこから信仰の恵みは大いなる奉仕のための魂の力であることを学ぶ。もしサムソンが強い腕と同じくらい強い信仰を持っていなかったら、そのような偉業を成し遂げることは決してなかったであろう。観察せよ。(1) 信仰によって神のしもべはほえたける獅子にさえ打ち勝つ。(2) 真の信仰は、多くの失敗と混じっていても、認められ受け入れられる。(3) 信者の信仰は終わりまで耐え、死の際に彼に死とすべての死の敵に対する勝利を与える。彼の最大の征服は死ぬことによって得る。

4. エフタ。その物語は士師記第11章1-40節、サムソンの前にある。彼はアンモン人からイスラエルを救い出すために起こされた。神の民に反対してさまざまな新しい敵が立ち上がるように、さまざまな新しい救い主が彼らのために起こされる。エフタの物語において次のことを観察せよ。(1) 神の恵みはしばしば最もふさわしくなく、良い受くべきものでない人々を見出し、彼らに固着し、彼らのために、また彼らを通して大いなる事をなさる。エフタは遊女の子であった。(2) 信仰の恵みは、どこにあっても、人々をそのすべての道において神を認めることに駆り立てる（士師記第11章11節）。エフタはミヅパで主の前にそのすべてのことばを述べた。(3) 信仰の恵みは良い大義において人々を大胆に、冒険的にする。(4) 信仰は人々に神に誓いを立てさせるだけでなく、あわれみを受けたのちに誓いを果たさせる。たとえエフタとその娘の場合のように、自分自身の大いなる悲しみ、傷、損失に誓っても。

5. ダビデ。神の心にかなう大いなる人。これほど大いなる試みに遭った者は少なく、これほど生き生きとした信仰を示した者も少ない。彼の最初の世界の舞台への登場は彼の信仰の大いなる証拠であった。若い時に獅子と熊を殺し、神への信仰は彼を大いなるゴリアテに向かわせることを奨励し、彼に勝利することを助けた。同じ信仰は彼にサウルとそのお気に入りたちの恩知らずな悪意を耐え忍ばせ、神が彼を約束された力と威厳の所有に就かせるまで待つことを可能にした。同じ信仰は彼を非常に成功し勝利ある君主とし、徳と誉れの長い生涯（いくつかの罪の汚点はあるが）ののち、彼は信仰のうちに死に、神が彼とその子孫とになされた永遠の契約に依り頼んだ。その契約はすべての点で整えられ、確かである。そして彼は詩篇の書の中に信仰の試みと行いのそのように優れた回顧録を残した。それは神の民の中で常に大いに評価され、用いられるであろう。

6. サムエル。イスラエルに対する主の最も際立った預言者として、また彼らの支配者として起こされた。神はサムエルがまだ子どもの時に彼にご自身を啓示し、彼の死までそうし続けた。彼の物語において次のことを観察せよ。(1) 信仰においてある程度の際立ちへと成長する likely なのは、その働きの行使に早くから始める者である。(2) 他の人々に神の心とみこころを啓示するのがその務めである者は、自分自身がそれの信仰においてよく確立している必要がある。

7. サムエルに彼は預言者たちを加える。彼らは旧約聖書の教会の特別な奉仕者であり、時にさばきを宣告し、時にあわれみを約束し、常に罪を責めるために神に用いられた。時に神だけが知っておられる顕著な出来事を予告し、主としてメシア、その来臨、人格、務めについて知らせるために。彼において預言者も律法も同様に集約されるからである。さて、このような務めの正しい遂行には真の強い信仰が非常に必要であった。

Ⅱ. 特定の人物の名を挙げ終えたのち、彼らの信仰によってなされた事がらを私たちに語ることに進む。彼は名を挙げられた者の一人またはもう一人に容易に当てはまるいくつかの事がらを挙げるが、ここで名挙げられた誰にも当てはめるのが容易でない他の事がらも挙げ、一般的な推測や適用に委ねる。

1. 信仰によって彼らは国々を征服した（ヘブル人への手紙第11章33節）。このようにダビデ、ヨシュア、そして多くの士師が行った。ここから学ぶ。(1) 王と国々の利益と力はしばしば神と神の民に反対して立てられる。(2) 神はご自身に反対して立つすべての王と国々を容易に征服できる。(3) 信仰は主の道において戦う者にとってふさわしく優れた資格である。彼らを正しく、大胆に、賢くする。

2. 彼らは義を行った。公のまた個人の立場において。彼らは多くを偶像礼拝から義の道に回転させた。彼らは神を信じ、それが義として彼らに帰せられた。彼らは神と人に対して義しく歩み行動した。奇跡を行うよりも義を行うことは大いなる誉れであり幸福である。信仰は普遍的な義の働く原理である。

3. 彼らは約束を獲得した。一般的なものと特別なものの両方を。信仰が私たちに約束における関心を与える。信仰によって私たちは約束の慰めを持ち、信仰によって私たちは約束を待ち望む備えをされ、時が来てそれを受け取る。

4. 彼らはライオンの口をふさいだ。サムソン（士師記第14章5,6節）、ダビデ（サムエル記第一第17章34,35節）、ダニエル（ダニエル書第6章22節）がそうした。ここで学ぶ。(1) 神の力は被造物の力の上にある。(2) 信仰は神の栄光となる時にはいつでも、神の民のために神の力を、野獣や獣のような人々に打ち勝つために働かせる。

5. 彼らは火の勢いを消した（ヘブル人への手紙第11章34節）。モーセは信仰の祈りによって、イスラエルの民に向かって燃え上がった神の怒りの火を消した（民数記第11章1,2節）。三人の若者、あるいはむしろ力ある勇者たちもそうした（ダニエル書第3章17-27節）。神への信仰は、金の像を礼拝することを拒み、ネブカデレザルが彼らのために備えた火の炉に彼らをさらした。そして彼らの信仰は、炉の中で神の力と臨在を彼らのために働かせ、火の勢いを消し、そのにおいすら彼らに移らないようにした。信仰の恵みがこれほど厳しく試みられたことはなく、これほど高貴に用いられたこともなく、これほど栄光ある報いを受けたこともなかった。

6. 彼らは剣の刃を逃れた。このようにダビデはゴリアテとサウルの剣から逃れた。モルデカイとユダヤ人はハマンの剣から逃れた。人の剣は神の手の中に握られており、神は剣の刃を鈍らせ、その時望まれる時に敵に対して人々から遠ざけることができる。信仰は人の剣を握る神の手をつかむ。そして神はしばしばご自身の民の信仰によって説き伏せられることを許された。

7. 弱さから彼らは強められた。国民的な弱さから。ユダヤ人はしばしば不信仰によってそこに陥った。彼らの信仰の回復ののち、そのすべての利益と事がらが回復し栄えた。からだの弱さから。このようにヒゼキヤは神のことばを信じて致命的な病から回復し、その回復を神の約束と力に帰した（イザヤ書第38章15,16節）。わたしは何を言いましょうか。主はこれを語り、また行われた。主よ、これらの事によって人は生き、その中にわたしの霊のいのちがある。そして霊的な弱さから人々が回復し、力を新たにするのを助けるのは同じ信仰の恵みである。

8. 彼らは戦いにおいて勇者となった。ヨシュア、士師たち、ダビデがそうした。真の信仰は最も真の勇気と忍耐を与える。神の力とそれによってすべての敵の弱さを見分けるからである。そして彼らは勇者であっただけでなく、成功した。神は彼らの信仰の報いと奨励として、異国人人の軍勢を逃げ走らせた。彼らの国にとって異国人であり、彼らの宗教にとって敵である者たちの。神は彼らをご自身の忠実なしもべの前に逃げ倒れさせた。信仰し祈る指揮官たちは、信仰し祈る軍勢の先頭に立って、神によってこのように所有され誉れを与えられ、彼らの前に立ち上がるものは何もなかった。

9. 女たちはその死んだ者たちを再び生き返らされた（ヘブル人への手紙第11章35節）。ツァレファテのやもめ（列王記第一第17章23節）とシュネムの女（列王記第二第4章36節）がそうした。(1) キリストには男も女もない。より弱い性の多くが信仰において強かった。(2) 恵みの契約は信者の子らを取り入れるが、自然の死に服したままにする。(3) 悲しむ母親は、死が彼らを取ったのに、子らにおける自分の関心を譲ることを嫌がる。(4) 神は時に、悲しむ女たちの優しい感情にそれほどまでに譲歩して、その死んだ子らを再び生き返らせた。このようにキリストはナインのやもめに哀れみをかけた（ルカの福音書第7章12節等）。(5) これは一般的な復活に対する私たちの信仰を確証するべきである。

Ⅲ. 使徒はこれらの信者が信仰によって耐え忍んだことを語る。1. 彼らは拷問にかけられた。解放を拒んで（ヘブル人への手紙第11章35節）。彼らは自分たちの神、救い主、宗教を放棄させるためにrackにかけられた。彼らは拷問に耐え、そのような卑しい条件での解放を受け入れなかった。そして彼らをこのように苦しむように励ましたのは、より良い復活を得る、より名誉ある条件での解放への希望であった。これはあの記憶すべき物語を指すと考えられる。2. 彼らは残酷なあざけりとむち打ち、縛られ投獄される試みに耐えた（ヘブル人への手紙第11章36節）。彼らはあざけりによって評判において迫害された。それは率直な心にとって残酷である。むち打ちによって人格において。それは奴隷の罰。縛られ投獄によって自由において。邪悪な者が義人に対して持つ悪意がどれほど根深いか、それがどこまで行くか、また彼らが自分たちの神の事がら以外には争いの原因を持たない者に対して発明し行使する残酷の多様性を観察せよ。3. 彼らは最も残酷な仕方で死に至らされた。ある者は石打ちにされ、ゼカリヤのように（歴代志第二第24章21節）。のこぎりで引かれ、マナセによってイザヤがそうされたように。彼らは試みられた。ある写本は焼かれたと読む（マカベ二書第7章5節）。彼らは剣で殺された。あらゆる種類の死が彼らのために用意された。彼らの敵は死に残酷と恐怖のすべての装いを着せた。それでも彼らは大胆にそれに立ち向かい耐え忍んだ。4. 死を逃れた者たちは、死がそのような生よりも望ましいと思われるほどひどく扱われた。彼らの敵は彼らを惜しんだが、それは彼らの悲惨を長引かせ、すべての忍耐をすり減らすためだけであった。彼らは羊の皮ややぎの皮を着てさまよい、欠乏し、苦しみ、悩まされたからである。彼らは荒野と山々や、地のほら穴や洞穴をさまよった（ヘブル人への手紙第11章37,38節）。彼らは生活の便利さを剥ぎ取られ、家と宿から追い出された。着る衣がなく、殺された獣の皮で身を覆うことを余儀なくされた。彼らはすべての人間社会から追い出され、野の獣と交わることを余儀なくされ、ほら穴や洞穴に身を隠し、岩や川に、彼らの敵よりも頑固でないものに、自分の苦情を言うことを余儀なくされた。これらの苦しみを彼らはその信仰のために当時耐え忍んだ。そしてこれらを信仰の恵みの力を通して耐え忍んだ。そして私たちはどちらを最も驚嘆すべきであろうか。同胞に対してそのような残酷を行うことができる人間の性質の邪悪さか、そのような残酷の下で忠実な者を支え、すべてを安全に導き通すことができる神的な恵みの卓越さか。

Ⅳ. 彼らが信仰によって得たもの。1. 神から、真の裁き主であり誉れの源である方からの一つの最も名誉ある性格と称賛。世界はそのような人々にふさわしくなかった。世界はそのような祝福を受けるに値しなかった。彼らの価値をどう評価するか、またどう用いるかを知らなかった。邪悪な人々よ。義人は世界に生きるに値しない。そして神は世界は彼らに値しないと宣言される。そして彼らの判断は広く異なるが、この点で一致する。良い人がこの世で安息を持つべきではないということ。それゆえ神は彼らをそれから受け取り、彼らにふさわしく、しかも彼らのすべての奉仕と苦しみの功績をはるかに越えた世界に。2. 彼らは良い評判を得た（ヘブル人への手紙第11章39節）。すべての良い人々から、また真理そのものから。そしてこの旧約聖書の勇士たち、神のあかし人たちの聖なる名簿に登録される誉れを持った。いや、彼らはその敵の良心の中に彼らのためのあかしを持っていた。彼らがこのように彼らを虐待している間、自分たちよりも正しい者を迫害しているとして、自分自身の良心によって責められた。3. 彼らは約束における関心を得たが、その完全な所有ではない。彼らは約束に対する権利を持っていたが、約束された大いなる事がらは受け取らなかった。これは天の状態の至福を意味するのではない。これについては彼らは受け取ったからである。死んだ時に、一部の度量で、彼らの人の本質的な一部において、より良い部分において。それは福音状態の至福を意味する。彼らは型を持っていたが、反型を持たなかった。影を持っていたが、実体を見ていなかった。それでもこの不完全な経綸の下で、この尊い信仰を発見した。これについて使徒は信仰をより輝かせるために、またクリスチャンに聖なるねたみと競争心を起こすために力説する。信仰の行使において、信仰のためのすべての助けと利点において彼らよりはるかに短かった者たちに負かされることを許してはならない。彼はヘブル人に、神が彼らのためにさらに良いものを備えられた（ヘブル人への手紙第11章40節）と語る。それゆえ彼らは少なくとも同じくらい良いものを彼らから期待していると確信できた。そして福音が旧約聖書の終わりであり完成である以上、旧約聖書はキリストと福音への関係以外に卓越性を持たなかったので、彼らの信仰は旧約聖書の聖徒の信仰よりもはるかに完全であることが期待された。彼らの状態と経綸は前者よりも完全であり、実際に前者の完成であり成就であったからである。福音の教会なしにはユダヤ人の教会は不完全で不完全な状態のままでなければならなかったからである。この論理は強く、私たちすべてに効果的に説得力があるべきである。