聖書注解書

小預言者への序論、とりわけホセアへの序論

ホセアを筆頭とする十二人の預言者は、古くからその預言の分量が小さいゆえに「小預言者」と呼ばれてきたのであり、四人の大預言者たちの預言より重要性が低いという意味では決してない。少なくともホセアは、他の誰よりも長く預言者の職を行使したに違いない。彼は神の名において、同じくらい多く、同じほどしばしば語ったに違いない。ミカの預言とヨエルの言葉はイザヤによって採用されており、エレミヤはオバデヤの詩節を用いてエドムへの刑罰を新たに宣告し、ヨエルの預言はエゼキエルによって展開されている。「十二人」は、自らの民に対してであれ、異邦の諸国に対してであれ、あるいは彼らが待ち望んだ方、すなわち我らの主に対してであれ、重要な預言の器であった。しかも最初の五人はイザヤより早く、時系列ではダビデ、ソロモン、アサフ、コラの子らの預言的な詩篇の次に位置するのであるから、これら小預言者たちに与えられた啓示は、四人の大預言者を通して与えられたものにすら先んじているのである。

御霊がすべての肉なる者に注がれることと主の日は、ヨエルによって初めて語られた。キリストにある三日目の復活、キリストがその教会との永遠の結合において教会に授けられる内的な恵み、死と墓に対する完全な勝利、ユダとイスラエルの最終的な回心は、ホセアによって初めて預言された。ヤコブが、異邦人の回心が預言者によって予告されていたことを示そうとしたとき、彼はアモスの一節を引用した。「十二人」は、その始まりにおいてそうであったように、神が用いて書き残された預言を残した者たちの系列を閉じた。しかし、サムエルの時代からエリシャの時代まで預言した初期の預言者たちすべてについては、王たちの書に記されたわずかな言葉以外に何の預言も残らないことを神は御心とされたが、同様に、これら後期の預言者たちが神の名において語ったことのうち、比較的わずかしか保存されないことも神は御心とされたのである。彼らの著作は全体として、一人の預言者イザヤの著作の分量にも等しくない。こうして、十二人の使徒たちと同様に、彼らは一つの預言者の班に組み入れられ、彼らの著作は、ユダヤ人の教会においてもキリスト教会においても(Cosin. Section 47ff を見よ)、一冊の書として数えられてきた。また使徒たちと同様に、彼らは「十二人」と呼ばれた(Carpzov iii. 270、および Cosin を見よ)。

この班の最初の者たちは、エリヤとエリシャの奉仕の直後に続いて現れた。エリシャは、別れの言葉において(2 Kings 13:14, 2 Kings 13:25)、ヨアシュに、ハザエルがその父エホアハズから奪い取ったイスラエルの町々をアラムから回復した三つの勝利を予告した。次の王朝、すなわちヤロブアム二世の治世に、あの輝かしい預言者たちの星座の最初の者が起こった。その光はイスラエルとユダの没落を照らし、彼らの捕囚の中で輝き、最後には、義の太陽の昇るのに先立って来られる方を予告する者とともに没したのである。

ヤロブアム二世の治世に、ホセア、アモス、ヨナがイスラエルの王国で預言した。ヨエルはおそらく同時期にユダで預言するよう召され、オバデヤはエドムに関する預言を語るよう召された。イザヤはその数年後である。ミカは、その次のヨタムの治世にその職を開始したことが知られており、その後イザヤとともに、ヒゼキヤの治世に向かって、またその治世において預言した。

それゆえ「十二人」の配列は、おそらく大部分において時間的順序であった。大預言者たちがその順序で配列されていること、また十二人の最後の三人、ハガイ、ゼカリヤ、マラキがその順序で配列されていることを、私たちは知っている。最初の五人のうち、ホセア、アモス、ヨナはほぼ同時代であった。ヨエルはアモスに先立ち、残りの四人のうち、ミカとナホムはヨナより後で、配列上ヨナの後に続く。ナホムはヨナに言及し、ゼパニヤはハバククを引用している。題にその時代の記されていない預言者たちは、彼らの前に置かれ、題を持つほかの預言者たちと同じ王たちの治世下に預言した、とヒエロニムスが述べているのは、古いユダヤの伝承に基づくものかもしれない。

十二人の最初であるホセアは、人の通常の一生に等しい期間にわたって預言したに違いない。というのは、(題が私たちに告げるところによれば)彼は、ユダの王ウジヤとイスラエルの王ヤロブアム二世がともに在位していた間、またヨタム、アハズ、ヒゼキヤの治世の間に預言したからである。しかしウジヤはヤロブアムより26年長生きした。ヨタムとアハズはそれぞれ16年間統治した。こうして、ホセアがその職の初めに預言したヤロブアムの治世の年数や、その職の終わりまでに経過したヒゼキヤの治世の年数を数に入れなくても、すでに完結した58年がある。しかし、ホセアの預言はほとんど専らイスラエルに向けられているので、ホセアがその治世のある期間預言しなかったのであれば、ヤロブアムの名だけが言及のために選ばれることはなかったであろう。ヤロブアムの死後に没することになるエフの家は、ホセアが最初に預言したときにはなお Joshua 1:4-5 立っており、その力の絶頂にあった。

その勢力は、ユダの比較的弱さと対比されているようである(Hosea 1:7)。他方、ホセアの職はおそらくヒゼキヤの第4年より前に終わった(2 Kings 18:9)。その年、すなわち紀元前721年に、ホセアがサマリヤに対して宣告したさばきが成就したのであり、彼の預言は全体として、いまだ来たるべき事柄としてこの出来事を見つめているからである。第13章は、サマリヤの全面的な破壊の預言と、その無力な者たちに降りかかる恐るべき残虐行為の予告をもって閉じられる。最後の章だけが、イスラエルの将来の回心の予告によって、長い一連の宣告を締めくくる。しかしこの章は前の章とあまりに密接に結びついており、捕囚が始まった後の慰めとみなすことはできない。そこで、ホセアがヒゼキヤの治世のうち2年間だけ、またヤロブアム二世とウジヤの治世が重なっていた期間のうち10年間預言したと仮定すれば、彼の奉仕は70年間続いたことになろう。

彼のような愛に満ちた魂にとって、それは長く重い奉仕であり、ただキリストの来臨の希望、彼の民の最終的な回心、墓に対する勝利の希望によってのみ和らげられていた。しかし、その長さは何ら信じ難いものではない。この頃、エホヤダは 2 Chronicles 24:15 「イスラエルにおいて神とその宮との両方に対して善を行い」、ついに「130歳」に至ったからである。ホセアの職の最短の期間でも約65年であったに違いない。しかし、神が彼を非常に若くしてその職に召されたのであれば、彼は約95歳生きれば十分だったことになる。他方、女預言者アンナは、おそらく84年間のやもめ暮らしの後、断食と祈りをもって夜も昼も神に仕え、福音記者ヨハネはおそらく104歳まで生き、ポリュカルポスは約104歳で殉教したが、それはキリストに86年間仕えた後のことであり、95歳のときにアジアからイタリアへ航海している。ほぼ現代においても、動物性の食物を一切とらないある修道会から、その生活律が不健康なものではないことをあかしするために遣わされた百人の百歳を超えた人々のことを、私たちは耳にしたことがある。それゆえ、驚くべきなのはホセアの寿命の長さではなく、その忍耐であった。神はご自身の預言者たちにこれほどまでに労することを御心とされ、彼らはこれほどわずかな実りを残すことで満足したのである。人の通常の一生を超える労働のうち、これらのわずかな章だけが残っているのである。しかし彼らは、自分たちの非常に大きな報いとして神を持つことに満足したのである。

ホセアが預言した時代は、イスラエル王国の歴史の中で最も暗い時期であった。ヤロブアム二世は、神の任命によってそれを治めたほぼ最後の王であった。部分的な従順に対する神のエフへの約束(2 Kings 10:30)——すなわち、彼の 2 Kings 15:8 「四代目の子孫がイスラエルの王座に着く」という約束——は、ヤロブアムの息子とともに期限が切れた。この子は、11年間の無政府状態の後、わずか6か月間統治しただけだった(2 Kings 15:10, 2 Kings 15:14, 2 Kings 15:25, 2 Kings 15:30 を見よ)。ホセアの生涯の残りは、イスラエル王国の衰退の中で過ごされた。政治的にはすべてが無政府状態か悪政であり、王たちは先王の殺害によって王座に上り、自分自身の死によって後継者に道を譲った(2 Kings 15:8)。シャルムはゼカリヤを殺し、メナヘムはシャルムを殺し、ペカはメナヘムの子を殺し、ホシェはペカを殺した。イスラエル王国全体が一つの軍事的専制国家であり、ローマ帝国と同様に、指揮権を握った者が王座に就いた。バアシャ、ズムリ、オムリ、エフ、メナヘム、ペカは、王となる前に軍職についていた(2 Kings 16:14)。ペカはレマリヤの将軍であった(2 Kings 16:25)。

各僭主は、外国との同盟によって自らを強化したようである。少なくとも、バアシャがアラムの王ベン・ハダデと同盟し(1 Kings 15:19)、アハブがツロとシドンの王の娘イゼベルをめとり(1 Kings 16:31)、メナヘムが「王国を自分の手で確かなものとする」ためにアッシリヤの王プルに貢ぎ物を与え(2 Kings 15:19)、ペカがレツィンと同盟した(Isaiah 7:1, Isaiah 7:9, Isaiah 7:16; 2 Chronicles 28:5-6)のを、私たちは見いだす。これらの同盟は、フェニキヤとアラムの偶像礼拝の腐敗を伴っており、そこでは殺人と情欲が宗教行為となったのである。エフもまた、神が彼に与えた王座を確保するために、おそらくアッシリヤの王に貢ぎ物を送った。この事実は楔形文字碑文に現れており、それは、あらゆる手段——人間的なものも神的なものも——を用いて自分の目的を成し遂げようとしたエフの性格とその半端な信仰とに一致する。彼は同一の精神において、アハブの党派としてバアル礼拝者たちを滅ぼし、子牛礼拝を保持し、苦行者レカブの子ヨナダブを寵遇し、エホラムの死を預言の成就として語り、アッシリヤの王に助けを求めたのである。

これらの不信仰は、ヤロブアム一世がエルサレムでの礼拝に対抗して国家宗教として立てた腐敗した礼拝によって公認されていたため、いっそう致命的な支配力を持った。神の礼拝の中心地として民がエルサレムに上ることを許すことは、ダビデの家系を神の任命による王たちとして認める危険を冒すことになっただろう。これを防ぐために、ヤロブアムは大規模な対抗礼拝の体系を立てた。彼自身、エジプトでの亡命者であったが(1 Kings 11:40; 1 Kings 12:2)、そこで彼は、自然(すなわち、神の自然界におけるみわざ)が子牛の形の下に礼拝されているのを見た。彼はそれを、アロンが承認を迫られたときの言葉において、見える形の下でのまことの唯一の神への礼拝として採用した。「イスラエルよ、これがあなたをエジプトの地から導き上ったあなたの神々である」(Exodus 32:4; 1 Kings 12:28)。

彼は大きな人間的狡知をもって、偶像礼拝へのイスラエルの愛、先祖たちへの敬意、さらにはアロンさえも用いた言葉を利用し、贖罪所の上にある神の実際の臨在を、神のみわざのこの象徴によって置き換えようとした。そしてその周囲に、できる限りのモーセの儀式を集めた。神に忠実なまま残っていた祭司たちとレビ人たちに代えて(2 Chronicles 11:13-15)、彼はアロンの家系に属さない他の者たちを祭司とした。こうして彼は偶像礼拝への愛を満足させながら、それを、神がご自身のために定められた他のすべての礼拝によって飾り立てた。彼は神の定められた祭り、三つの大きな祭り、その荘厳な集会(Amos 5:21)、新月と安息日(Hosea 2:11)を保持した。しかもこれら後者の祭りは、祭日の休みが自分たちの貪欲の妨げとなるような者たちによってさえ守られていた(Amos 8:5)。

あらゆる種類のささげ物が保持されていた。毎日のささげ物(Amos 4:4)、全焼のささげ物(Amos 5:22)、穀物のささげ物(Hosea 9:4; Amos 5:22)、注ぎのささげ物(Hosea 9:4)、感謝のささげ物(Hosea 5:6; Hosea 6:6、おそらく Hosea 4:8 も)、交わりのささげ物(Amos 5:22)、自発的なささげ物(Hosea 5:6; Hosea 6:6、おそらく Hosea 4:8 も)、罪のささげ物(Amos 4:5、またこの類一般について Hosea 8:13)。彼らは賛歌と楽器の音楽を持ち(Amos 5:23; Amos 8:3)、第三年の十分の一を納め(Amos 4:4)、おそらく初穂も献げ、祭司たち(1 Kings 12:32; Hosea 4:6, Hosea 4:9; Hosea 5:1; Hosea 6:9; Hosea 10:5)と預言者たち(Hosea 4:5; Hosea 9:7-8)と神殿(1 Kings 12:31-32; Hosea 8:14)を持っていた。ベテルの神殿は王の礼拝堂、国家の神殿であった(Amos 7:13)。

礼拝は世俗の権威によって維持されていた(Hosea 5:11; Hosea 13:2)。しかし、これらすべての外面的な装いは、芯まで腐敗していた。神は人間がそのような仕方で神を礼拝することを禁じておられたのであり、たとえヤロブアムがそのつもりであったとしても、ベテルとダンで礼拝されていたのは神ではなかったのである。人々は神の真理を変えるとき、自分が考えている以上のものを変えているのである。すべての異端がそうである。ヤロブアムはおそらく、神が象徴の下に礼拝されることを意図していたが、彼が導入した礼拝は、実のところ、神の礼拝ではまったくなかった。子牛は、人格的な神の象徴ではなく、絶えず更新されるいのち、生きるすべてのものを生かし続け、衰えるものを新しくする神のみわざの象徴であった。それゆえ、礼拝されていたのは神ではなく、まさに現代の人々が「自然」と呼ぶものに近いものであった。子牛は「自然」の象徴であった。それは、人々が「自然はこれこれをする」「自然は人間をこのようにする」「自然は単純な手段を用いる」「自然は備える」などと言うのと大差なく、あたかも「自然が一種の半神である」か、あるいは被造物がそれ自身の創造主であるかのようである。現代の人々が神を認めると告白しながら、抽象的な意味においては神を認めているものの、「自然」について語り続け、神を忘れるか、あるいは神を忘れるゆえに語るのであるが、ヤロブアムも同様に、抜け目なく実際的で無信仰な人間として、疑いなく創造主に栄光を帰し、創造主を信じることを告白しているつもりで、自然の礼拝へと滑り落ちていったのである。

しかし、隣接する異邦人たちがバアルとアシュテロテの名の下に礼拝していたのは、まさに同じ創造のみわざであった。ただしそこでは、創造主の名は完全に捨て去られていた。とはいえ、一方から他方への移行はわずか一歩にすぎなかった。子牛は直接の、しばしば唯一の礼拝対象であった。彼らは「子牛にいけにえをささげ」(1 Kings 12:32)、礼拝のしるしとして「子牛に接吻し」(Hosea 13:2)、生ける神々としてそれによって誓った(Amos 8:4)。彼らは文字どおり Psalm 106:20 「その栄光(すなわち神)を、草を食らう牛の像と取り替えてしまった」。子牛礼拝は、バアルとアシュテロテの名の下に、聖別された幼児いけにえや、人を堕落させる恐るべき感覚的放縦といったあらゆる憎むべきものを伴う、より粗野で残酷な自然礼拝への道を開いた。子牛の礼拝は罪へと導いた。異邦人の祭りは、抑制のない放縦のうちの一つであった。荒野での子牛の祭りの記述は、異邦人たちの記述とあまりにもよく一致しすぎている。「アロンが彼らを裸にして、敵の面前での恥となった」(Exodus 32:25)という言葉から推論できる最も控えめなことでも、なお一層の罪の瀬戸際にある極度の放縦である。

そしてホセアの時代には、これらの偶像礼拝はその苦い実を十分にもたらしていた。不義の道程は走り終えていた。流れは下るにつれてますます暗くなっていた。被造物礼拝は(パウロが指摘するように、Romans 1)、あらゆる種類の忌まわしいものの親であった。そして宗教が被造物礼拝となったとき、神が罪への歯止めとして与えられたものが、その煽動となった。神のすべての戒めは破られ、しかも習慣的に破られた。すべては偽り(Hosea 4:1; Hosea 7:1, Hosea 7:3)、姦淫(Hosea 4:11; Hosea 5:3-4; Hosea 7:4; Hosea 9:10; Amos 2:7)、流血(Hosea 5:2; Hosea 6:8)、神への欺き(Hosea 4:2; Hosea 10:13; Hosea 11:12)であり、神への不真実は人への不真実を生み、放縦(Hosea 4:11; Hosea 7:5; Amos 4:1)と奢侈(Hosea 4:15; Hosea 6:4-6)は、隠れた(Hosea 4:2; Hosea 7:1)あるいは公然とした強盗(Hosea 7:1)、抑圧(Hosea 12:7; Amos 3:9-10; Amos 4:1; Amos 5:11)、不正な取引(Hosea 12:7; Amos 8:5)、正義の歪曲(Hosea 10:4; Amos 2:6-7; Amos 5:7, Amos 5:12; Amos 6:3, Amos 6:12)、貧しい者を踏みつけること(Amos 2:7; Amos 8:6)によって満たされていた。

血は水のように流され、一つの流れが他の流れに出会うまでとなり(Hosea 4:2)、一つの汚す大洪水をもって全土を覆った。姦淫は宗教行為として聖別されていた(Hosea 4:14 の注釈を見よ)。地位において第一の者たちは、放縦においても第一であった。民と王は放蕩を競い合い(Hosea 7:5)、愚かな王は宮廷の自由思想家たちや神をけがす者たちに加わって、彼らを励ました(Hosea 7:5)。偶像礼拝の祭司たちは民の罪を愛し、その罪に加わった(Hosea 4:8-9)。いや、彼らはヨルダンの両側からエルサレムに礼拝に行こうとする者たちを待ち伏せて殺そうと図ったようでさえある(Hosea 5:1; Hosea 6:9)。腐敗は全土に広がり(Hosea 5:1)、かつて先祖たちへの神の啓示やその他のあわれみによって聖なるものとされた場所——ベテル(Hosea 4:15; Hosea 10:5, Hosea 10:8, Hosea 10:15; Hosea 12:4; Amos 3:14; Amos 5:5; Amos 7:10, Amos 7:13)、ギルガル(Hosea 4:15; Hosea 9:15; Hosea 12:11)、ギレアデ(Hosea 6:8; Hosea 12:11)、ミツパ(Hosea 5:1)、シェケム(Hosea 6:9 の注釈を見よ)——さえ、腐敗や罪の特別な現場となった。あらゆる聖なる記憶は、現在の腐敗によって消し去られていた。これ以上悪くなり得たであろうか。さらにもう一つの悪化の要素があった。抗議は無用であり(Hosea 4:4)、神の知識は恣意的に拒否され(Hosea 4:6)、民は戒めを憎み(Amos 5:10)、呼ばれれば呼ばれるほど拒み(Hosea 11:2、また7節)、自分たちの預言者たちに預言することを禁じ(Amos 2:12)、その偽預言者たちは激しく神を憎んだ(Hosea 9:7, Hosea 9:9)。この病を癒そうとするあらゆる試みは、その不治性を示すだけであった(Hosea 7:1)。

ホセアが約70年間預言しなければならなかった民の状態はこのようなものであった。彼ら自身は、道徳的にも政治的にも、自分たちの衰退に気づいていなかった(Hosea 7:9)。彼らは預言者の警告にもかかわらず、二つの異邦の国々、エジプトとアッシリヤの助けによって自らの力を支えようとした。彼らが主として信頼したのはアッシリヤであり(Hosea 5:13; Hosea 8:9-10; Hosea 14:3、エジプトとについては Hosea 7:11; Hosea 12:1)、彼が彼らに宣告しなければならなかったのは、アッシリヤが彼らを捕囚へ連れて行くということであった(Hosea 10:6; Hosea 11:9——エジプトについてはこれを否認している)。少なくとも彼らの落伍者たちはエジプトへ逃げ(Hosea 9:3)、エジプトで彼らは嘲りの的となり(Hosea 7:16)、そこに墓を見出すことになる(Hosea 9:6)。この捕囚を、彼は切迫したものとして(Hosea 1:4; Hosea 5:7)、確実なものとして(Hosea 5:9; Hosea 9:7)、また不可逆的なものとして(Hosea 1:6; Hosea 5:6)予告しなければならなかった。彼が、一時的な刑罰が悔い改めによって回避され得るという希望を与えるのは、その預言の初めにおいてただ一度だけである。

これについても彼は、自分の娘の名に表された神の宣言——「わたしはもはやあわれまない」(Hosea 1:2-4)——を繰り返すことによって追認している。彼は神の名において、キリストにある霊的回復の遠い約束を彼らに与え、それが遠いものであることを前もって警告する(Hosea 3:4-5)。しかし、彼らが一時的な回復を期待しないように、彼は一方では断定的な言葉で彼らの離散を告げ、他方では、一時的な救出の介在する影なしに、彼らの霊的回復を告げる。神は絶対的に彼らに告げられる(Hosea 1:4, Hosea 1:6; Hosea 9:17; Hosea 9:3; Hosea 8:8、また遠い捕囚については Hosea 4:19, Hosea 4:16)、「わたしはイスラエルの家の王国を絶ちさせる」「わたしはもはやイスラエルの家をあわれまない」「彼らは国々の間をさまよう者となる」「彼らは主の地に住まない」「イスラエルは飲み込まれた。彼女は国々の間で、喜びのない器のようになる」と。他方、約束は著しく霊的である(Hosea 1:10; Hosea 2:19 ff; Hosea 3:5; Hosea 6:1-3; Hosea 10:12; Hosea 13:14)。「あなたがたは生ける神の子らである」「わたしは彼女を永遠にわたしにとつぐ」「彼らは主とその善を恐れて歩む」「主は私たちを起こされる。私たちは主の前に生きる」「義があなたがたの上に雨として降りそそぐまで」「わたしは彼らを墓の力から贖い、死から彼らを買い戻す」と。さらに、神は(Hosea 1:7; Hosea 6:11)このイスラエルに対するご自身の宣告を、ユダに対する将来のみわざ、またユダへのあわれみと対比される。イスラエルはそれにあずかることができないが、ユダの霊的な恵みについては、イスラエルがユダと結び合わされることによってあずかる(Hosea 1:11; Hosea 3:5)と述べておられる。

この違いの根拠は、イスラエルの分離した存在が、彼らの歴史を通じて彼らに付きまとい、最も悪くない彼らの王たちさえも放棄しようとしなかったヤロブアムの罪に結びついていたことである。神は二世紀半にわたって彼らを試みられたが、神のために王座を危険にさらそうとする王は一人も見いだされなかった。そこで、あわれみ深い厳しさをもって、イスラエルの分離した王国は滅ぼされ、十部族の分離した存在は失われることとなったのである。

この災いのメッセージは、ホセアの預言に独特な性格を与えている。パウロと同様に、彼は、その一時的な切除を自分が宣告しなければならなかった民の出身であった。彼はイスラエルの惨めな王を「私たちの王」と呼び(Hosea 7:5)、神は反逆の民を「あなたの民」と呼ばれる(Hosea 4:4)。その民のために、彼は特に預言者であった。ユダについて彼は付随的に言及し、言及する場合には、警告においてのみならず、良いことの預言においても言及している。彼の主要な任務は十部族の中にあった。彼が継いだエリヤとエリシャのように、彼は彼らの中から、彼らのために起こされたのである。彼の愛は彼らに限定されることができず、それゆえユダがイスラエルの罪を分かち合わないようにと警告せざるを得なかった。しかしそれは、大部分において付随的かつ挿入的である。両者に共通の罪、すなわちアッシリヤに助けを求めることと、果たされない改善の約束(Hosea 5:13-14; Hosea 6:4)については、彼は同程度には語らない。また他方、神の教会の永遠の婚約(Hosea 2:19-20)と死と墓からの贖い(Hosea 13:14)という、すべての人に属するあわれみについては、彼はエフライムへの特別な言及をもって予告し、ただ一箇所でのみ明示的にユダを含めている(Hosea 1:11。ユダは Hosea 3:5 において事実上含まれている)。

ホセアの預言は(彼自身がそれを集めたとおり)一つの全体をなしており、明確に分割することはできない。一つの意味において、第2章が第1章の展開かつ適用であるのと同じように、第3章以降の書の残りは第3章の展開かつ適用である。第1章と第3章は、エフライムの忘恩と神からの離反と、神の彼女への扱いを、ホセアがめとるよう命じられた妻とその子たちになぞらえることによって、要約的に説明している。第2章は第1章で触れられたイスラエルの不忠の絵を展開し適用するが、あわれみの面に重きを置く。残りの諸章は第3章の絵を拡大するが、最後の章に至るまで、主としてさばきの面に重きを置く。しかし、書の残りが第3章の展開であると同時に、(すべての読者が感じ取ってきたように)最初の三章は、その物語形式によってのみではなく、書の主題を提供するホセアの歴史——イスラエルの恥ずべき不忠と、怒りの中であわれみを覚えておられる神の限りない優しさ——が与えられている顕著性によっても、互いに結び合わされているのである。

この物語は、預言者個人の悲しみの奥深くへと私たちを導く。聖書が事実として伝えることをたとえとして解釈する根拠は何もない。聖書が、あることが行われたと伝え、しかも人名を挙げて伝えているのに、神がそれを文字どおりの真実として意図されなかったと示され得る実例は一つもない。もしそうなら、何が現実で何が想像であるかの基準は何も残らず、聖書の歴史書は個人の恣意の餌食となり、人々が好まないときにはたとえ話として説明し消去されることになろう。そこでホセアは、神の命令により、あの時代の広範な腐敗の中で肉の罪に幾重にも陥っていた一人の女を、結婚によって自分と結び合わせた。彼はその女と、イサクが愛したリベカとともに生きたように、聖く自分の妻として生きるよう命じられた。彼は神の命令への従順において、ゴメルという一人の女をめとった。彼女が預言者の子らを産んでのちのある時、彼女は姦淫に陥り、彼を捨てた。おそらく彼女は奴隷の境遇にまで落ちた(Hosea 3:2 の注釈を見よ)。神はあらためて彼に、彼女にあわれみを示し、その堕落した境遇から贖い、婚姻の権利を回復することなしに(Hosea 3:3 の注釈を見よ)、彼女をその罪から守り保護するよう命じられた。こうして、神の愛と、神が預言者に示すよう教えられた忍耐寛容によって、一つの魂は死に至る罪から救い出され、神に勝ち取られた。イスラエルの子らのためには、罪に対する刑罰と、悔い改めて神に立ち返る罪人に神が賜るご自身との密接な結合についての、絵と預言とが絶えず彼らの目の前に示し続けられたのである。

「幻において見られ、言葉において宣べ伝えられただけでなく、行いにおいても、言(ことば)は預言者たちによって見られた。それは、将来の事柄を彼らを通して前もって型として示し、前もって告げるためである。このゆえに預言者ホセアも『姦淫の妻』をめとった。彼はその行いによって、地、すなわち地の上にいる民が主から離れて姦淫を犯すこと、また神が、そのような民の中からご自身に、教会として取って喜ばれる者を、ご自身の子の交わりによって聖なるものとされることを——彼女も預言者の交わりによって聖なるものとされたように——預言したのである。それゆえパウロも 1 Corinthians 7:14 において、不信の妻は信じる夫によって聖なるものとされる、と言っている」とイレナイオスは言う(iv. 20. 12. p. 374)。「では」とアウグスティヌスは、当時のあざける者たちに問う、「一人の不貞の女が、その姦淫を捨てて貞潔な結婚へと回心するということのどこに、真理の寛容に反すること、キリスト教信仰に反することがあるだろうか。また、回心して改めたとき、その不貞な女のすべての罪が赦されたと信じないことが、預言者の信仰にこれほど不釣り合いで異質なことがあろうか。それゆえ、預言者がその不貞な女を妻としたとき、女がそのいのちを改めるための思いやりある備えがなされ、(キリストご自身と、ユダヤ人と異邦人の教会との一致の)奥義が表されたのである」(Augustine, ib. 89)。「主は同じ聖書を通して、この命令と行いによって何が象徴されているかを明らかに開示され、使徒たちの書簡はこの預言が新しい契約の宣教において成就したことをあかししている。それなのに、命じられた方がご自身、聖書の中で、ご自身がそのために命じられたと説明しておられる目的のために、それが命じられ行われたのではない、とあえて言う者がどこにいようか。預言者もまた、それを行ったのである」。

ホセアが神の命令によって、生まれてきた子どもたちに与えた名は、この国民の上に来るべき一時的な刑罰を表していた。回復されつつもなお分離された妻との関係における預言者自身は、彼女が生きている限り、罪人に対する神の優しさの、継続的で生きた一つの預言であった。彼女のような罪から回復した者たちの気性がたいていそうであるように、苛立ちはげしく、気ままで、ねたみ深く、自制できない彼女に対して、預言者はその心配に満ちた見守る世話において、私たちの挑発や弱さの中にある私たちに対する神の寛容な慈愛の際立った絵であった。いや、預言者が彼女に抱いた愛は、神が自分のものとしてめとるよう命じられた彼女へのあわれみと優しさから、ますます育ったのである。確かに、聖書が彼女を彼の愛の対象として初めて語るのは、神が彼に二度目に、彼を裏切り捨てた彼女の世話を担うよう命じられたときである。神は、不真実の中にあっても彼がすでに愛していたその女に、積極的な愛を示すよう命じられる。「再び行き、夫に愛されているのに姦淫している女を愛せよ」。私たちのために、私たちのためにご自身のひとり子を与えられた神の愛の驚くべき絵である。神は、私たちが神から遠く離れており、私たちのうちに愛すべきものが何もないときに、私たちを愛してくださったのである。

災いのメッセージを伝えるために神が用いた預言者の優しさはこのようなものであり、彼らにこれほど厳しく語らねばならなかった者の個人的な優しさもまた、このようなものであったに違いないと、民は知っていたのである。

最初の三章にそれぞれ含まれている最初の三つの預言は、それぞれが、あわれみとさばきの短い円環をなしている。それらはイスラエルの罪の詳細には立ち入らず、すべてを一つの罪——すべての罪の中心であり円周でもある、すべてを包括する罪、すなわち神からの離反、造り主よりも被造物を選ぶこと——の中に要約している。これに基づいて、最初の預言は、王国の完全で取り消し不能な滅亡、神の民の一時的な拒絶、しかしキリストという一つのかしらのもとでのユダとともにの受け入れを予告する。第二の預言は同じ輪郭に従う。すなわち、責め、懲らしめ、目に見える礼拝の停止、追放、そしてとこしえの婚約である。第三の預言は、より深い愛に対する背きと、より長期にわたる刑罰について語る。これも全き回復の約望をもって終わる。しかしそれは、偶像礼拝からも、神のまことの礼拝からも長い日々の分離を経た後、終わりの日にのみ実現する。それは今のイスラエルの状態のようなものである。

残りは一つの連続した預言であり、その中で預言者はおそらく、彼の奉仕の過程で語ったことの本質を一つに集めている。ここかしこに、しかしまれに(Hosea 4:5; Hosea 5:3, Hosea 5:7; Hosea 9:1)、預言者は前の諸章の像に言及する。大部分において彼は、自分の民を、その多様な忘恩、愚かさ、罪において彼ら自身に示す。預言には多くの休止点があり、一つの例外を除いて、それらは私たちの章の区切りと一致する。預言は高まり低まりし、次いで新たな責めの調子で爆発する(Hosea 5:1-15; Hosea 7; Hosea 8:1-14; Hosea 9; Hosea 10:1-15; Hosea 11:1-12; Hosea 12:1-14; Hosea 13 の各始まりを見よ)。そしてたいていは悲しみと災いの調子——来たるべき破壊についての——をもって閉じられる。しかしこれらの休止点のどこにも、それ以前の部分を独立した預言とするような完全な断絶はなく、他方、書の最後の部分の構造は、それを一つの全体とみなすならば、最初の三章の構造と最もよく対応している。そこでそうであったように、責めと脅かされた懲らしめの後、各預言が将来のあわれみの約束をもって終わったのであり、ここでも同様に、サマリヤの破壊における悲惨を最終的に前もって告げた後、預言者は彼の預言とその書全体を、イスラエルの将来の悔い改めと受け入れ、また多様な恵みによる栄えについての描写をもって閉じるのである。

預言者が、自分の語ったすべてのことに注意を促し、それを理解する者と理解しない者を予告する簡潔な要約は、この預言が一つの全体であることをいっそう明白にしている。

しかし、預言者によって一つに組み上げられたこれらの預言が強い統一の刻印を帯びてはいても、そこここに、異なる部分が最初に語られた、イスラエル王国の異なる状態の痕跡が見られるようである。それらの配列の順序は、全体として、時間的順序であるように見える。最初の諸章では、ヤロブアムの家はなお強く立っており、イスラエルは自国の力を信頼していたように見える。同時代の預言者アモスもまた、彼らをそのように描写している(Amo 2:14, Amo 2:16; Amo 6:13)。第4章は「イスラエルの家」にのみ(Hosea 4:1)語りかけ、王への言及は全くなく、ヤロブアム二世の死後に続いた激しい無政府状態の時期と一致する。王の省略は、Hosea 5:1 の対応する語りかけには「王の家」が含まれているだけに、いっそう顕著である。イスラエルの「支配者たち」(Hosea 4:18)も複数形で語られており、描写されている流血(Hosea 4:2)は、個々の孤立した殺人以上のものであったように思われる。

この場合、Hosea 5:1-15 で責められている王は、当然の帰結として、その次の王、すなわち神のエフの家への約束が期限切れとなったゼカリヤであろう。Hosea 7 では、その君たちが彼を放蕩へ、嫌悪すべき酩酊と不信仰へと誤導した、弱く愚かな王について語られている。しかしメナヘムは、猛烈な決断力と精力と野蛮さを持つ将軍であった。放蕩と野蛮な残虐さは自然に結び付くものであるが、ここで描写されている愚かさは、むしろ他者たちの放蕩への弱い追随の実であった。「君たちが彼を病ませた」(Hosea 7:5)と言われている。これは、メナヘムやペカやホシェのような成功した僭主の性格であるとは考えにくい。それはむしろ、王座に置かれて6か月、「主の目に悪を行い」、やがて「民の面前で公然と殺され」(2 Kings 15:10)、誰も抵抗しなかったゼカリヤの性格であるとはるかにありそうである。エフの家の最後の者であり、神によって認められていた彼を、ホセアは「私たちの王」(Hosea 7:5)と呼んだのかもしれない。邪悪な者ではあっても、その中に神の任命を認めたのである。

「彼らはそのさばきつかさたちを食い尽くし、彼らの王たちはみな倒れた」(Hosea 7:7)という言葉は、エフの家への約束が期限切れとなるとすぐに、ゼカリヤとシャルムの殺害(紀元前772年)において新たに成就した。城壁のある町々を増やすことを神への信頼の代わりとしたことに対するユダへの非難(Hosea 8:14)は、おそらくヨタムの日々(2 Chronicles 27:2-4)、すなわち紀元前758年から741年の間にそれらが建てられたときの気質に関係する。ヨタムは信仰深い王であったが、この時代の民の腐敗は特に記録されている。「民は堕落した行いをした」。さらに後には、シャルマン、あるいはシャルマエセルがベテル・アルベルで女たちや子どもたちを捕えて虐殺した(Hosea 10:14)恐るべき戦いについての言及がある。イズレエルの谷におけることで、紀元前729年ごろのことである。こうしてホセアは、「わたしはイズレエルの谷でイスラエルの弓を折る」(Hosea 1:4。Hosea 10:14 の注釈を見よ)という彼の初期の預言の成就を見るまで生きた。「あなたの王はどこにいるのか」という問いは、サマリヤの破壊の3年前におけるホシェの捕囚に関係すると考えられてきた。しかし、この種の問いは、王が実際にいる場所ではなく、助ける力があるかないかに関係するのである。

ホセアの預言の悲壮な厳粛さに属することとして、彼はほとんど自分自身の人格では民に語らない。預言の中心をなす十章は、ほとんど全体が一つの長い災いの哀歌であり、その中で預言者は彼の民の罪責と刑罰を繰り返し述べる。民に語りかけるとしても、ごく少数の例外を除いて、預言者ではなく神ご自身が彼らに語り、神はそのさばきつかさとして彼らに語りかけられる。預言者が、他の預言者たちにおいて非常に一般的な形式である「主は言われる」(Hosea 11:11)を用いるのは、ただ一度だけである。最初の三章において預言者がその妻との関係で神とその民との関係を表したのと同じように、これらの十章においても、第4章と第5章の最初の言葉——「主のことばを聞け。主がこの地の住民と争っておられるから」「祭司たちよ、これを聞け」(Hosea 4:1; Hosea 5:1)——の後では、預言者が一人称を用いるときはいつでも、それは自分自身についてではなく、神についてである。「わたし」「わたしの」は、ホセアとホセアの事柄ではなく、神と神に属する事柄である。神は預言者自身に二人称で語られる(Hosea 4:4, Hosea 4:17; Hosea 8:1)。

これらの章のわずか四つの節においてのみ、預言者自身が明らかに自分の民イスラエルに語りかけている。そのうちの二つ(Hosea 9:1, Hosea 9:5)では彼らを諫め、二つ(Hosea 10:12——ただし彼の呼びかけの実りのなさについての宣言(Hosea 10:13, Hosea 10:15)が続く——および Hosea 12:6)では悔い改めへの招きである。他の二つの節では、彼はユダに語りかけ(Hosea 4:13)、あるいはユダにあわれみの混じったさばきを予告する(Hosea 6:11 の注釈を見よ)。最後の章だけが、ほとんど混じりけのない輝きの章である。預言者は悔い改めを呼びかけ(Hosea 14:1, Hosea 14:3)、神ご自身がその御顔をもって(Hosea 14:4, Hosea 14:8)それを受け入れ、恵みの豊かな供給を約束される。しかしこの章もまた、神の道は正しいが、そむく者たちはその道につまずく、という警告をもって預言を閉じるのである。

ホセアにおいて不平を言われている難解さを主として引き起こしているのは、まさにこの厳粛な悲愴感である。ヒエロニムスの表現は繰り返し引用されてきた。「ホセアは簡潔であり、いわば断片的な言葉で語る」。責めの言葉、さばきの言葉、災いの言葉は、いわば一つずつ、ゆっくりと、重々しく、凝縮されて、突如として、神が命じ、促され、ご自身の言葉を火のように預言者の口に置かれるときに、預言者の重く沈む魂から迸り出る。「エルサレム、エルサレム。預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打つ者よ。めんどりがひなを翼の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたことか。それなのに、お前たちはそれを望まなかった」(Matthew 23:37)と言われた方の像のように、彼はそのメッセージを、一つ一つの文がうめきとともに彼の魂から迸り出るかのように、また新たな災いを語るごとに改めて息を継がねばならないかのように伝えるのである。

各節はそれ自体で一つの全体をなし、葬送の鐘の重い一打のようなものである。預言者は、一つ一つの文が魂に届くように、順序や対称には注意を払わなかった。しかし預言の統一性は主としてあまりにも明白であるため、たとえ表面的に連結が見えなくても、それが断ち切られていないことを疑うことはできない。したがって、ホセアにおける大きな困難は、明らかに連結が存在するにもかかわらず預言者がそれを説明していない箇所で、その連結を確定することである。最も容易で単純な文(例えば Hosea 12:9, Hosea 12:12-13)が、この点においてかえって最も困難であったりする。この悲しみに満ちた部分の突然さと著しく対照的なのは、ホセアがあわれみのメッセージを伝えるとき、その文体が滑らかで流れるようになることである。そのとき、現在の罪や差し迫った悲惨のしるしは何もその輝きを乱さない。彼は、予告することを許された将来の祝福の中に全的に生きるのである。

しかし、その間にも、これほど暗い将来を宣告しなければならなかった預言者はいなかった。ユダの預言者たちは、現在の宣告の中に初期の回復の展望を混ぜることができた。十部族は、全体として、将来を持たなかった。彼らの刑罰の一時的な部分は不可逆的であった。ホセアはほとんどその成就を見るまで生きた。しかし、それにもかかわらず、彼は確信をもって、彼の民のために蓄えられている霊的なあわれみを予告する。彼はそれを見たかのように絶対的な仕方で約束する。それは希望の問題ではなく、確実性の問題である。そしてこの確実性を、ホセアは神との最も密接な結合を表す言葉で告げる。その結合は、私たちの知る最も密接な結合——人がその妻と「もはや二人ではなく、一体である」その結合——によって象徴される。ここでは、喜びに満たされ、むしろ満ちあふれて、断片的な文の代わりに、彼は喜んでその主題に留まり、一語ごとに、先行する言葉に含まれる祝福の満ち満ちたさに何かを加えている(Hosea 2:14-20; Hosea 14:1-7)。実に彼は、(あえて言えば)神の愛の優しさの預言者である。神のさばきを予告するとき、彼は神を、(いわば)あわれみに打ち勝たれて、ご自身の宣告を全面的には執行なさらない方として私たちに描くことを敢えてする(Hosea 11:8-9)。神のあわれみを、彼は愛の最も内なる関係において予告する。ご自身が拒絶された者たちを、神は「生ける神の子ら」として認め、義と、さばきと、恵みと、あわれみと、真実とをもって、とこしえにご自身に婚約させ、三日目に私たちを起こされて私たちが主の前に生きるようにし、ご自身が私たちを贖い、私たちの親族なる贖い主として、死と墓から私たちを買い戻される(Hosea 1:10; Hosea 2:19 ff; Hosea 6:2; Hosea 13:14 の各注釈を見よ)、と。

神への教会の婚約についてのこの預言において、彼は詩篇45篇と雅歌の教えを適用するとともに補っている。モーセは、神が特別な仕方でイスラエルをご自身の民とされたこと、またご自身が彼らの神であられることを、民に宣言するよう教えられた。他の神々を取ることによるこの関係の破棄を、モーセはまた、結婚の不貞という像の下に語った。しかし不貞は、忠実であるべき関係の存在を前提とする。ところが人類の全家は、かつて神に属しており、神から離れ落ちていた。それゆえモーセは、異邦人の偶像礼拝についてもこの名の下に語り、イスラエルにその罪を分かち合わないよう警告した。「あなたがその地の住民と契約を結ばないように。……彼らが自分たちの神のあとを淫らに行き……その娘たちが自分たちの神のあとを淫らに行き、あなたの子らを淫らに自分たちの神のあとに行かせるように」(Exodus 34:15-16)。婚約という関係そのものは、モーセは言及していない。しかし、他の神々を選ぶというこの特別な罪を結婚の不貞という名称の下に描写すること(Leviticus 17:7; Leviticus 20:5-6; Numbers 14:33)、また神からの離反として描写すること(Deuteronomy 31:16)、さらに神に「ねたむ」方という称号を帰すること(Exodus 20:5; Exodus 34:14; Deuteronomy 4:24; Deuteronomy 5:9; Deuteronomy 6:15; Numbers 25:2)によって、この関係はイスラエルの心に示唆されていたに違いない。神の限りない愛と彼らの忘恩とをこの像の下に一挙にイスラエルに示し、彼らが捨てた神との関係を詳述し、キリストにおける、とこしえに存続する新しい婚約を彼らに明示的に予告することは、ホセアに残されていたのである。

しかし、この像はモーセ五経の言葉への精通を前提としている。そして、ホセアが付随的に、書き記されたモーセ五経がなおイスラエルの王国で用いられていたことを主張していることは、注目に値する。というのは、神は「わたしは彼に与えた」とは言わず、「わたしは彼のために書いた」、すなわち律法の大いなる、あるいは多方にわたる事柄を彼に「書く」(Hosea 8:12)と言われるからである。神が書かれたと言われる「一万の事柄」は、十戒のみではあり得ず、「書いた」という言葉が、書き記されていない伝承について用いられることもないであろう。さらに神は「わたしは書く」と言われるが、これは、律法がかつて一度限り書かれたものでありながら、それを書いた方の絶えず臨在される権威から、今も来ることを表現するためである。

ホセアの言葉は、大部分が簡潔かつ断片的すぎるため、モーセ五経からの実際の文を用いることは許されない。彼がそうすることもあるにはある(Hosea 3:1; Hosea 4:8, Hosea 4:10; Hosea 5:6, Hosea 5:10-11, Hosea 5:14; Hosea 6:2-3; Hosea 10:14; Hosea 11:7-8; Hosea 12:4, Hosea 12:6; Hosea 13:6, Hosea 13:9; Hosea 14:2 を見よ)。他方、彼の簡潔な言及は、モーセ五経の歴史と律法に精通していない者にはほとんど理解されないであろう(Hosea 1:10-11; Hosea 3:2; Hosea 4:4, Hosea 4:8; Hosea 8:6, Hosea 8:11, Hosea 8:13; Hosea 9:3, Hosea 9:10; Hosea 10:4, Hosea 10:11; Hosea 11:8; Hosea 12:4-6, Hosea 12:10-12; Hosea 14:3-4 を見よ)。預言者が民に理解されるように語ったことは明らかであるから、これは、ユダからの大分裂後のイスラエルにおけるモーセ五経の継続的使用のあかしである。預言者たちの学校は、公の礼拝を維持したように、疑いなく律法の教育を維持した。民は新月と安息日にエリシャのところへ行き、他の預言者たちのところへも行った(2 Kings 4:23)。イゼベルによる預言者たちの大虐殺の後でさえ(1 Kings 18:13)、ベテル(2 Kings 2:3)、エリコ(2 Kings 2:5)、ギルガル(2 Kings 4:38)、エフライム山(2 Kings 5:22)、サマリヤの預言者たちの学校についての付随的な記録があり、そこから他の学校も形成された(2 Kings 6:1)。ギルガル、ベテル、サマリヤの選択は、偶像礼拝と腐敗の主要な本拠地に立ち向かうために、それらの場所が選ばれたことを示している。こうして存在し、彼らの間で教えられていた律法に対する民の生活の矛盾は、家に、手に、耳に持ちながら心に持たない現代のクリスチャンの聖書に対する矛盾を超えることはほとんどなかったであろう。

主のことば、すなわちホセアに臨んだもの——ホセアは、その預言の初めに、彼が伝えたすべてのことが、自分自身の思いからではなく、神から来たことを宣言する。パウロが「人々から出たものでもなく、人を通しても授けられたものでもなく、イエス・キリストと父なる神によって使徒とされたパウロ」と言っているのと同じである。彼はすべてを神に帰し、神へのすべての従順を要求する。そのことばは彼に臨んだ。それはそれ以前に、神の思いの中に存在していた。それはまず神のものであり、次いで、神からそれを受けて、預言者のものとなった。「神のことばがヨハネに臨んだ」(Luke 3:2)と言われるのも同様である。

ホセア——すなわち「救い」、あるいは「主は救われる」。預言者は、彼が予告し、その型であった我らの主イエスの名を帯びていた。「ベエリの子、すなわち、わたしの井戸、あるいは湧き出るもの」。神は、彼の父の名も真理を意味するように定められた。いのちの泉である神から、ホセアは、民に注ぎ出した生ける水を汲み上げたのである。「あなたがたは喜びをもって、救いの井戸から水を汲む」(Isaiah 12:3)。

ウジヤの…日々に——ホセアはイスラエルの預言者ではあるが、その預言をユダの王たちの名で区分している。ユダの王国が神政の王国、神の約束がなされたダビデの家系であったからである。彼が継いだ職にあったエリシャが、エホラムから顔を背けて(2 Kings 3:13-14)、「あなたの父の預言者たちのところへ行きなさい。あなたの母の預言者たちのところへ行きなさい」と言い、ユダの王ヨシャパテのみを認めたのと同じように、ホセアもその預言の題において、ユダの王国だけが正統であることを直ちに表明している。彼がヤロブアムの名を加えるのは、一つには、神がエフへの約束により助けられたイスラエルの最後の王としてであり、一つには、神がイスラエルを警告なしに放置されることがなかったことを示すためである。ヤロブアム一世は、まず預言者(1 Kings 13)によって警告された。この預言者は、彼自身の時ならぬ死においても、その預言においても、神のさばきの厳格さへのあかし人であった。次いでアヒヤ(1 Kings 14)によって、バアシャはハナニの子エフ(1 Kings 16)によって、アハブはエリヤとイムラの子ミカヤによって、アハズヤはエリヤ(2 Kings 1)によって、エホラムはヨアシュの日までその職を行使したエリシャ(2 Kings 13:14)によって警告された。

こうして、ヤロブアム二世の治世に、神はホセア、アモス、ヨナを起こされた。「このときイスラエルの王たちと民とは言い訳がなかった。神がご自身の預言者たちを彼らの中に遣わすことをやめられなかったからである。預言者たちの声が途絶えなかった治世は一つもなく、神の来たるべき怒りについて警告し続け、ついにそれが来たのである」。ヤロブアムが、ユダから分離して以来イスラエルがかつて持ったことのないより大きな支配権をイスラエルに回復しつつあったとき——すなわち、ソロモンの日々にさえユダが失っていたダマスコをイスラエルに併合し(2 Kings 14:28)、イスラエルが近頃ひどく苦しめられていたそれを回復しつつあったとき——ホセアは、その滅亡を前もって警告するために遣わされた。神おひとりのみが、「このような雲一つない空のまん中から、このような雷鳴の声」を発することがおできになったのである。ヤロブアムは、疑いなく、自分の家がその自身の力によって、神がそれに誓われた期間を生き延びるであろうと考えていた。「しかし、一時的な繁栄は、安定の証拠でも、神の恵みの証拠でもない。神の律法が守られているところでは、外面的な災いの圧迫の中にあっても、最終的な繁栄の確信がある。神にそむいているところでは、来たるべき破壊の保証がある。人々が将来の懲らしめに対して最も安全であると感じる季節は、しばしば最も顕著な大変動の前兆である」。

ホセアによる、あるいはホセアの中の主のことばの初め——神はまず、ご自身とその奥義とを、隠れた霊感によって預言者の魂に啓示され、次いで、彼の中にたくわえられたものを、彼を通して他の者たちに宣言された。神は彼を照らし、次いで、彼の中にある光を通して他の者たちを照らされたのである。

主はホセアに言われた——このことは、神が命令されたゆえに、ホセア一人によって行われるべきものであり、ほかの者たちが自分の思いによって行うべきものではなかった。イザヤには、神はまず、宮に座し、セラフィムたちに礼拝されておられるご自身を啓示された。エゼキエルには、神はまず、至聖所のケルビムの上の御座に着いておられるご自身として現れた。エレミヤには、神は、彼が生まれる前に、この職のために彼を聖別されたことを告げられた。ホセアには、彼の預言者職の初めとして、人間の自然な感情に反する行為が命じられた。しかし、それによって彼は、聖くないものをご自身に結合して聖いものとするために、贖い主の像となったのである。

行って、あなた自身のためにめとれ——ホセアが約80年間預言したのであるから、彼はこのときまだ若い青春時代にあったに違いなく、神の預言者にふさわしく、聖く、清かった。このように早く召されたことにより、彼は疑いなく、神のご意志の選ばれた器として神によって形造られ、サムエルのように、幼子の初めからまことの敬虔と聖さの中で訓練されていた。それでも彼は、彼女が生きている限り、彼女を純潔と聖さへと勝ち取るために、大きく汚れた者を自分に結び合わせるのであった。ここに、処女の胎の中にあって私たちを救うために、私たちのうちには罪ある肉を、ご自身においては全く聖く、罪への傾きなしにめ取られた、あの祝福された主の小さな似姿がある。さらに主は、「ユダヤ人であれ異邦人であれ」、すべて罪の下にあり、神から遠く離れ、神から去って行った、「さまざまな情欲と欲望に仕えていた」(Ephesians 5:27)私たちから形造られた教会をめ取られた。それは、しみもしわもない栄光の教会とするためである。

姦淫の妻——すなわち、その時までに何度もその罪を犯してきた者を妻としてめとれ、ということである。同様に、「血を流す者たち」(Psalm 5:6)とは「殺人に身を任せた者たち」であり、我らの主は「悲しみの男」(Isaiah 53:3)であった——時折のものではなく、その全生涯を通しての、多方面にわたる継続的なものであった。それゆえ彼女は、イスラエルの多方面にわたる腐敗の中で、繰り返しその罪を犯していたに違いない。おそらくは偶像礼拝者として、それがその汚れた神々への敬意であると考えて(Hosea 4:13、Hosea 4:14 の注釈を見よ)。彼女は、子を産めなくなる堕落した者たちのようではなく、それでもなお多方面にわたって罪を犯していたに違いない。それゆえ預言者の従順はいっそう大きなものであった。また、受肉された主がご自身の人格において、その本性を神性の完全な聖さに結合されることを賜った、人類の多方面にわたる汚れを、これほどよく象徴できるほかの女はいなかったのである。

姦淫の子ら——というのは、彼らは、合法的な結婚において生まれたとはいえ、母親の恥を分かち合っていたからである。両親の罪は、不思議な仕方で子どもたちの上にも下る。罪は伝染性であり、恵みによってその連鎖が断ち切られない限り、遺伝的である。母親はここまで、神との結合以前の人間の反逆を描き、子どもたちは、私たちが神の子とされた後の、神からの離反を描く。イスラエルの先祖たちは、「川の向こう側で」(すなわち、神がアブラハムを召されたカルデヤのウルで)「またエジプトで」「ほかの神々に仕えていた」(Joshua 24:14)と、神は彼らに告げられる。神が彼女を取り上げられたのは、そのような汚れの中からであり(Ezekiel 23:3, Ezekiel 23:8)、「あなたはわたしのものとなった」(Ezekiel 16:8)と言われる。神がご自身のものとされる者を、神は純潔にされる。そして、彼女について、本性においての彼女自身の姿ではなく、神が彼女をそのようにされた姿に従って、「あなたの若い時の誠実、あなたの婚約の時の愛、あなたが荒野で、まだ種まかれていない地のようにわたしに従って歩んだときのこと、これらをわたしは心に留める」(Jeremiah 2:2)と言われる。しかし彼女はまもなく離れ落ち、それ以来、彼らの間には(今、クリスチャンの間にあるのと同様に)「神の子ら、約束の子ら」と、「姦淫の子ら、すなわち悪魔の子ら」とがあったのである。

この地は…から——これが、神がホセアにこのことを行うよう命じられる理由である。彼らの汚れと神のあわれみとを象徴するためである。神の命令によるのでなければ、だれも行おうと敢えてしないこと(Jeremiah 3:1)を、神はある意味で行われる。ご自身から去って行った者たちを、ご自身との結合に回復されるのである。「この地」とは、すなわちイスラエルであり、間接的にはユダも、さらに広くは全地である。

離れて…——文字どおりには「主のあとから離れて」。私たちの全生涯は、うしろのことを忘れて(Philippians 3:13)、ここでは決して完全には到達できない方——無限の完全における神——に従って進むものであるべきである。しかし、心を尽くして「完全に主に従って」従うのである。造り主を離れて被造物に仕えることは、姦淫である。詩篇作者が言うように、「あなたから離れて姦淫を行う者を、あなたはすべて滅ぼされる」(Psalm 73:27)。神の外に何かを求め、主に従うことをやめ、ほかの何かを自分の神として取る者は、不真実であり、霊的な意味で姦淫者であり偶像礼拝者である。神のものではなくほかの者のものとなる者が、姦淫者であるからである。

「そこで彼は行った」――彼はためらわず、言い訳もしなかった。モーセ Exodus 4:18、エレミヤ Jer 1:6、ペテロ Acts 10:4 でさもそうしたために咎められたように。ただし、すべてに憐れみ深い方によって、憐れみをもって咎められたのであるが。ホセアは子どものころから、神と、神の御旨を示すすべてのしるしとに従うことに慣れていた。それゆえ、自然の感情にとってどれほど耐えがたいことであっても、命じられたことを直ちに行った。そうすることで、彼はいっそうキリスト・イエスの従順の像となり、また、自分の思いにどれほどかなわなくても、神の命令を直ちに信じ、かつ従うべき私たちの模範となったのである。

「ディブライムの娘ゴメル」――「ゴメル」は完成を、「ディブライム」は二つのいちじくの塊を意味し、いちじくは甘さの象徴である。これらの名は、「罪の甘さは滅びを産む親である」ことを、あるいはイスラエルが、また人類が、完全に神を捨てて、滅びをもたらす快楽の子どもたちとなっていたことを、意味するのかもしれない。

聖書は、これらのことがすべて現実に行われたことを記し、子どもたちの出生と名前を、実際の歴史として伝えている。それゆえ私たちも、それをそのように受け取らなければならない。自分の気に入らないからといって、それが神にふさわしくないと考えてはならない。神は道徳律を廃止されない。道徳律の源泉は神ご自身の心思にあるからであり、それを廃止することはご自身に矛盾することになるからである。しかし、造られたすべてのものの絶対的主である神は、その主権的な御旨のままに、造られたいのちや物を処分することがおできになる。このように、主権的な裁き主として、神はカナン人のいのちをイスラエルによって絶たれるよう命じられた。また、通常の摂理のうちに、権力者が剣をいたずらに帯びるのでなく、「悪を行う者に怒りを執行する復讐者」として神の「僕」とされていることを定められた Romans 13:4。同様に、すべてのものの主である神は、イスラエル人に「エジプト人から奪い取る」よう命じることによって Exodus 3:22、彼らの過酷で不正な苦役に報いようとされたのである。

結婚を創設された方ご自身が、ホセアに誰を妻にすべきかを命じられた。預言者は、神の命令によって、汚れた者を正妻として迎えることによって汚されることはなかった。それがどれほど厳しいことであってもである。「善にとどまる者は、悪い者に接することで汚されない。むしろ悪い者のほうが、その模範に従って善へと変えられるのである」。しかしホセアは、単純な従順によって、「取税人や罪人の友」Matthew 11:19 と呼ばれた方、神の言葉なる方を予表した。この方は、「取税人や遊女のほうが、あなたがたに先立って神の国に入る」Matthew 21:31 とパリサイ人たちに警告された方であり、今や、私たちの罪的なたましいを妻として迎え、住み、ご自身と結び合わせ、それによって聖別してくださる方である。神が預言者たちに命じられた、私たちには奇妙に思えるこれらの行いは、その奇妙さに比例して、民に強い印象を与えたに違いない。預言者の生涯そのものが、民への説教となった。目に見えるものは、言葉よりも深く印象を与える。預言者は、その人自身において従順の鏡であり、さらにその生き方によって、将来のことと目に見えないものとのある種の似姿を民に映し示したのである。民は、預言者たちが神の命令によって、自分たちにはできないことを行うのを見て、期待をかき立てられた。「私の目の喜び」Ezekiel 24:16-18 である妻の突然の死に際して、エゼキエルが悲しみのしるしを何も示さないよう命じられたとき、あるいは家の壁に穴を開け、夕暮れに顔を覆って家財を運び出したとき Ezekiel 12:3-7、民は尋ねた。「あなたがこのようなことをするのは、私たちに何のかかわりがあるのですか。告げてください」(Ezekiel 24:19、Ezekiel 12:10 参照)。悲しみの表現の及ばない悲しみを、これほどまでに表しうる言葉はなかった。「目の喜び」と知られている者を、しかも自然な悲しみの表現も慣習的な喪のしるしも禁じられている中で悼む、エゼキエルの沈黙の悲しみほどには。神ご自身、このような行いの根拠を次のように宣言される。反逆なイスラエルの家 Ezekiel 12:2、「見ても見ない目と、聞いても聞かない耳」を持つ彼らが、それでもなお、このような行いを考えに入れるようになるためである、と。

「その名をイズレエルと呼べ」――ここでの第一の意味は、「神は散らされる」である。預言者の生涯と、彼にこれほどふさわしくない者との結合は、神の憐れみの継続的な預言であった。子どもたちの名は、神の介入される裁きの、生涯にわたる訓戒であった。イスラエルが神の言葉に聞き従うことを拒んだので、神は、預言者の子らを、彼らのただ中に存在するという単なる事実によって、その出て行きと入りによって、また神がお与えになった名によって、民への説教者とされた。神は、彼らのうちに、また彼らの名において、来たるべきことを描かれた。民が彼らを見、あるいは彼らについて聞くたびに、神の警告が民に突きつけられ、警告を心に留める者が救われるためである。もしこれらの子らが、母親の恥と共に母親の罪を継承し、写し取ったなら、彼らの名はいっそう意味深長なものとなる。そのような者であるがゆえに、神に散らされ、神の民として認められることなく、憐れまれることもない、と。

「わたしは、エフの家にイズレエルの血の報いを報いる」――しかしエフはこの血を、アハブの家の血を、ヨラムとイゼベルとアハブの七十人の子らの血を、神の命令によって、神の御心を果たすために流したのである。それならば、なぜ罪なのか。私たちが、自分自身の何らかの目的のために、神以外の何かのために、神の御心である事を行うなら、実際には自分の意志を行っているのであって、神の意志を行っているのではないからである。エフが自分の主人である王を退け、殺すことは、最高の王として地上の支配者を御心のままに立て、また退けられる神の命令によるのでなければ、合法ではなかった。それ以外の目的で、また神の明示的な命令に基づくのでない形で行われるなら、そのような行為は罪である。エフは、神の命令を果たしたその限度において報いられた。「悪を行うために自分を売り渡した」アハブでさえ、罪のゆえに神に責められたとき、背教の民のただ中で公然とへりくだり、それによって神を尊んだことに対し、一時的な報いを受けていたのと同じである。しかしエフは、自分の政治的目的にかなっていたヤロブアムの罪に、神の御心に逆らって付き従うことによって、主人の殺害において、彼が見せかけていたような神の御心への熱心 2 Kings 10:16 から行ったのではなく、ただ自分の意志と野心に仕えていたにすぎないことを示した。

神の一つの命令への不従順によって、エフは、もう一方の命令も、それが自分の利益に反するものであったなら、同じように従わなかったであろうことを示した。彼には従順の原理がなかったのである。それゆえ、神の義なる裁きに従って流された血は、神の御心ではなく自分の意志を果たすためにそれを流した者にとって、罪となった。こうして神はバアシャに言われた。「わたしはあなたをちりから高く上げ、わたしの民イスラエルの君とした」1 Kings 16:2 と。バアシャは、ヤロブアムの子である自分の主人と、ヤロブアムの全家とを殺すことによって、その地位に就いたのである。しかし、ヤロブアムの罪に従ったために、「主の言葉がバアシャに臨んだ。主の目の前に行ったすべての悪、すなわちヤロブアムの家のようになったこと、また彼を打ち殺したことのゆえに」1 Kings 16:7。この二つの行いは矛盾していた。ヤロブアムの子と家を滅ぼしながら、神が彼自身を滅ぼすと定められたまさにその事を行ったのである。さらに言えば、神の裁きのこのような執行は、全能の神に対する犯罪であっただけでなく、彼自身を断罪する罪であり、彼の他の罪を、光に背く罪とした。他人に対する神の裁きを執行することにおいて、彼は自分自身に対する裁きを宣告した。神に代わって「さばきながら」、「同じことを行っていた」からである Romans 2:1。神の恵みによって、自分自身の心と手とを罪から清く保たないなら、他人を罰し、責めるための神の道具となることは、このように恐るべきことなのである。

「また、イスラエルの家の王国を絶やす」――エフの家の王国ではなく、イスラエル全体のことである。神は、エフの家が第四代まで王座に着くことを約束されていた。その三代目に当たるヤロブアム二世が、今やその力の絶頂においてイスラエルを治めていた。彼は「ハマテの入り口から」イスラエルの領土を回復した 2 Kings 14:25。すなわち、パレスチナがシリヤに接する、ヘルモン山に近い北の果てから――ソロモンでさえ、その栄光の絶頂において初めてイスラエルのために勝ち得た領土である――「平野の海」すなわち死海に至るまで。ハザエルが征服したすべてを取り返し 2 Kings 10:32-33、モアブをも服従させた(Amos 6:14 の注参照)。「アミッタイの子ヨナによって伝えられた主の言葉」のとおりに。彼は、ソロモンの治世の終わり以来ユダから失われていたダマスコを、イスラエルのために取り返した 1 Kings 11:24。彼は、十部族の力と罪とを形づくった最初のヤロブアムのような、武勇の君主であった。しかしその家も王国も彼と共に倒れた。その後のこの王国の歴史全体は、ホセア書の後の章で語られるような、一族による他族の殺害の繰り返しにほかならない。そしてイスラエル、すなわち十部族は、ヤロブアムの子ゼカリヤの死から五十年後、ついに捕囚に連れて行かれた。見かけの繁栄や力とは、それほどまでに当てにならないものである。

「わたしはイズレエルの谷でイスラエルの弓を折る」――イズレエルの谷は、美しく広い谷、平野である。西から東へは、カルメル山と海からヨルダン川に至る。ヨルダンには、ギルボア山、小ヘルモン山、タボル山の間を、二つの腕状の谷を通って達する。南から北へは、エフライムの山々からガリラヤの山々へと広がる。ナザレはその北側に位置していた。それは「大平原」(1 Macc. 12:49)、「エズレルオンの大平原」(Judith 1:8)と呼ばれた。そこで神は、ご自身の民の敵に対して、また民が神の敵となったときにはその民に対して、著しく裁きを執行された。そこで神は、侵攻してきたシセラの軍勢(Judges 4:4 以下)、およびミデヤン人と東の人々との軍勢に対して大勝利を与えられた Judges 6:33。そこでまた、サウルのいのちと王国を終わらせられた 1 Samuel 29:1; 1 Samuel 31:1, 1 Samuel 31:7, 1 Samuel 31:10。彼の不義の尺度が満ちたとき、彼の長年の反逆と、神が選ばれたダビデへの迫害とを彼に報いられたのである。イズレエルはアハブの家の王の住居となった 1 Kings 18:46; 1 Kings 21:1-3; 2 Kings 9:10, 2 Kings 9:25, 2 Kings 9:30; 2 Kings 10:1, 2 Kings 10:11。そこで、アハブの悪事とエフの偽善的な熱心の舞台において。彼が、アハブがイズレエルで流した無実の血の報いをアハブの家に返すと称して、激しく馬を飛ばしたその場所で、ホセアはイスラエルの王国が破られることを預言する。同じ平野において、ベテ・アルベル近く(Hosea 10:14 の注参照)でのシャルマネセルとの戦いにおいて、ホセアは自分の預言の成就を見るまで生きた。王国の力はそこでついに打ち砕かれた。そこで耐え忍んだ苦しみは、サマリヤ陥落前の最後の警告であった(Hosea 10:15 の注参照)。

イズレエルという名は、罪を刑罰と混ぜ合わせている。その名は、形においても音においてもイスラエルの名に似ており、彼らが信頼していたイスラエルの名に含まれる約束の反転を含んでいる。「イスラエル(Yisrael)」(その名が元来発音されていたとおり)は「彼は神と共に君である」を意味し、「イズレエル(Yisreel)」は「神は散らされる」を意味する。先祖ヤコブが、信仰のゆえに神からイスラエルの名を受けたその信仰に従っていた間、まことのイスラエル、すなわち「神と共にある君たち」であった者たちは、今や「イズレエル」、すなわち「神に散らされた者たち」とされるのである。

「その名をロ・ルハマと呼べ」――この名は、パウロでは「愛されなかった者」Romans 9:25、ペテロでは「あわれみを受けなかった者」1 Peter 2:10 と訳されている。愛と憐れみとは、ヘブル語の強意形の十分な意味にともに含まれている。この形は、愛する者に対する、最も深い内なるたましいの深く優しい思いを表す。詩篇の言葉 Psalm 103:13 のように、「父が自分の子どもをあわれむ(思いやる)ように、主は主を恐れる者たちをあわれまれる(思いやられる)」。それは、あわれむ方にある「優しい愛」であり、憐れみを必要とする者に示される「憐れみ」である。娘の名「あわれまれない」の下に予告された刑罰は、初めの子の名「神は散らされる」の下に伝えられたものの大きな拡大である。ユダも捕囚に連れて行かれ、散らされた。しかし七十年の後、ユダは回復された。十部族については、今や、散らされるとき、全体として、神の優しい憐れみから断たれ、神によって散らされ、全体として決して回復されないことが予告されている。回復されたのは、ユダが捕囚から帰還したときユダにすがった者たち、あるいはその後、一人また一人とユダに結び合わされた者たちだけである。

「しかし、わたしは彼らを完全に取り去る」――文字通りには「取って、彼らから、彼らについて取り去る」。すなわち、すべてを。神は何も特定せず、何も除外しない。ただ、あの恐るべき強調をもって、極限まで行うと決められたこととして、取り去ることにこだわられる。これが、神が心に留めてほしいと望まれる考えである。少し後で、神はご自身が彼らにとって何ものでもなくなると言われるが、ここでも同様に、この一つの考え「彼らから取る、取る」を事実上繰り返されるとき、イスラエルの罪責の意識は直ちに「すべてを」と補うであろう。神が脅しをかけられるとき、罪的な、あるいは目覚めさせられたたましいは、神の怒りの稲妻を引き下すものが何であるか、それがどこに落ちるかを、本能的に見るのである。

「わたしはユダの家を憐れむ」――約束はダビデにおいて彼らに与えられ、肉によればキリストは彼らから出ることになっていたからである。さらに、反逆と背教の上に打ち立てられたイスラエルは、悪から悪へと進んでいった。彼らの王たちはみなヤロブアムの罪に付き従い、神の目に正しいことを行った者は一人もおらず、悔い改めた者も、神に聞き従った者も一人もいなかった。これに対してユダは、神のまことの礼拝と、律法の朗読と、それを通して罪のための大いなる犠牲を仰ぎ見た型としての犠牲とを持っており、全体として神の真実への証人であった(Hosea 11:12 の注参照)。

「彼らの神、主によって彼らを救う。弓剣によってではなく」――この後まもなく、神はヒゼキヤの治世に、セナケリブの手からご自身によって彼らを救われた。主の御使いが一夜のうちにアッスリヤの陣営の十八万五千人を打たれたときである。「あの夜にも、またバビロン捕囚から解放されたときにも、彼らは敵や捕らえていた者たちに向かって弓を曲げ、剣を抜くことはなかった。彼らが眠っている間に、主の御使いがアッスリヤの陣営を打ったからである。ダビデと預言者たちと聖なる人々、いや御使いたち Zechariah 1:12 の祈りによって、主はペルシヤの王クロスの霊を奮い立たせ、彼らが『エルサレムに上って行き、イスラエルの神、主の神殿を建てる』 Ezra 1:3 ために自由にされた。しかしそれ以上に、これは福音の特別な約束である。神が外的にではなく内的に救い出し、人の戦争によってではなく平和のうちに、人によってではなく、ご自身によって救い出される、という約束である。『彼らの神、主によって』。語っておられるご自身によって、あるいは父が御子によって(『主はソドムの上に、主から火を降らせた』Genesis 19:24 と言われるのと同様に)」。

彼らは、すべての主にして神であられるキリストにおいて救われた。肉の戦いの武器によってではなく、彼らを救われた方の力によって。その方は王座と支配とを揺り動かし、ご自身の十字架によって敵の軍勢に勝利し、悪の諸力を打ち倒し、ご自身を愛する者たちに「蛇やさそりを踏みつけ、敵のあらゆる力を踏みつける」ことを与えられる。彼らは、自分たちのいかなる功績のためにも、自分たちのうちの何もののためにも救われたのではない。人の手段と人のわざ――自由意志と悟性の力と情愛の自然的な衝動によってなし得るもの――がすべて無効であることが明らかになったとき、神はご自身の血によって彼らを贖い、自然を超えた賜物と恵みとを彼らに授け、御霊をもって彼らを満たし、「みこころのままに意志と実行とを与えて」くださったのである。しかしこの約束もまた、まことのユダ、すなわち名の意味するとおり神を「告白し賛美する」者たちに、そして人としてユダの部族から出られたキリストを受け入れ、御霊によって新しく生まれてその子どもとなった者たちに、あったのであり、今もあるのである。