聖書注解書

神の御心はこの預言者に啓示され、彼を通して民に伝えられる。最初の三章ではしるしと型によって、その後は語りによってのみ。この章において次のものがある。I. 全書の一般的な表題（Ho 1:1）。II. 神の民に与えるよう命じられたいくつかの特定の指示。1. 彼は遊女をめとることによって、神から離れて姦淫を行う彼らの罪を悟らせなければならない（Ho 1:2,3）。2. 彼はその子らの名において、彼らの罪のために来る滅びを予告しなければならない。その名は神が彼らを否認し、見捨てることを意味した（Ho 1:4-6,8,9）。3. 彼はなお神の純粋な礼拝を保っていたユダ王国に慰めの言葉を語り、主の救いを確約しなければならない（Ho 1:7）。4. 彼は後の日においてイスラエルとユダの双方のために神が備えておられる大いなるあわれみを示唆しなければならない（Ho 1:10,1）。この預言において多くの尊いあわれみの約束が怒りの脅しと混ぜられているからである。

ホセアの預言の時期（紀元前768年）

¹ ユダの王ウジヤ、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代、またイスラエルの王ヨアシュの子ヤロブアムの時代に、ベエリの子ホセアに臨んだ主の言葉。

1. ここに預言者の名と姓がある。彼自身が他の預言者と同様、自分の預言の前にこれを付記する。自分の書くことが神からのことであることをすべての人に証明するためであり、彼はそれに署名する。自らこれを堅く守る事柄として。彼の名ホセア（ヨシュアの本来の名とまったく同じである）は救い主を意味する。預言者は神の民にとって救いの器であったように、忠実な牧師たちも同様である。彼らは罪から救うことによって、多くの魂を死から救い出すのを助ける。彼の姓はベエリの子であった。われわれの場合と同様に、当時もそのようであった。ある者は場所から姓を得た。モレシテ・ミカ、エルコシテ・ナホムのように。他の者は両親から得た。ベトエルの子ヨエル、そしてここのベエリの子ホセアのように。そしておそらく彼らはその両親の卓越性が自分たちに誉れをもたらすとき、その区別を利用した。しかし預言者の父が名を挙げられているところでは、彼もまた預言者であったというユダヤ人の根拠のない考えがある。ベエリは井戸を意味する。それは預言者たちが汲み出され、絶えず汲み続けなければならないいのちの泉と生ける水を思い起こさせるであろう。2. ここに彼の権威と委任がある。「主の言葉が彼に臨んだ」。それは彼に臨んだ。力と有効さをもって彼に臨んだ。それは自分自身の空想や想像ではなく、現実のものとして彼に啓示された。神がそのしもべである預言者たちにご自身を示されたそのようなある方法において。彼が語り、書いたことは神の霊感によるものであった。パウロが純粋に啓示によって受けたことについて語るように、主の言葉によるものであった（1Th 4:15）。それゆえこの書は常に旧約聖書の正典の書の一つとして受け入れられてきた。それは新約聖書でそこから引用されていること（Mt 2:15,9:13,12:7, Ro 9:25,26, 1Pe 2:10）によって確証される。主の言葉は永遠に残るからである。3. ここに彼が預言した時代についての詳細な説明がある。「ユダの王ウジヤ、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代、またイスラエルの王ヨアシュの子ヤロブアムの時代に」。われわれが持っているのは、彼の預言のこの一般的な年代のみであり、その特定の部分のいかなる年代もない。前のイザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル、および後のハガイ、ゼカリヤのように。ここにはイスラエルの王が一人のみ名を挙げられている。この期間内にはもっと多くいたが、ユダの王たちが言及されている以上、他を名挙げる必要がなかったからである。そして彼らがすべて悪であったため、彼は彼らを名挙げすることに喜びを見出さず、彼らにその名誉を与えようとしなかった。さて、ホセアが預言したいくつかの治世に関する説明（そして主の言葉はこれらすべての治世を通じて、時々多かれ少なかれ彼に臨み続けたと思われる）によって、次のことが示される。（1.）彼は長く預言した。非常に若いときに始め、それは力と活気の利点を与え、非常に年老いてその働きを続け、それは経験と権威の利点を与えた。このように長くそのような良い働きに用いられることは彼への大いなる誉れであり、彼らの状態をよく知り、自然にそれを気遣う、そのように長く彼らの間にいた牧師を持つことは、民にとって大いなるあわれみであった。彼らが長く慣れ親しんだ者であり、それゆえ彼らにとって有用である可能性が高い者であった。しかしそれにもかかわらず、見えるところでは、彼は彼らの間でほとんど良いことをしなかった。彼らが彼を享受すればするほど、彼らは彼を軽んじた。彼らは最初にその若さを侮り、後にその老齢を侮った。（2.）彼は様々な状況を通過した。これらの王たちの何人かは非常に良く、おそらく彼を支持し、励ました。他の者たちは非常に悪く、（推測されるが）彼に不快感を与え、落胆させた。しかし彼は常に同じであった。神のしもべたちは名誉と不名誉、悪い評判と良い評判を通過することを期待しなければならず、両方においてその誠実さを堅く保ち、その働きに密着することを決意しなければならない。（3.）神のさばきが広く行われていたとき、神がご自身より直接的な方法でその罪深い民と争っていたとき、彼は預言を始めた。その民は人の手に渡される前に主の手に落ちた。ウジヤと彼の同時代人ヤロブアムの時代に、恐るべき地震があった（Zec 14:5, Am 1:1）。そしてその時にいなごの災害があった（Joe 1:2-4, Am 7:1, Ho 4:3）。神のむちはみ言葉を強めるために送られ、神の言葉はむちを説明するために送られる。しかし神がその御霊によって教えと訓練への耳を開かれるまでは、どちらも効を奏さない。（4.）彼はその王国が栄光する繁栄の状態にあったとき、イスラエルで預言を始めた。ヤロブアム第二の治世にそのようであった（2Ki 14:25に見るように）。「彼はイスラエルの領土を回復し」、神は「彼の手によって彼らを救われた」。しかしそのときホセアは大胆に彼らの罪を告げ、その滅びを予告した。人は世で繁栄しているからといって、その罪深い道においておだてられるべきではない。むしろそのときでさえ忠実に責められ、彼らの繁栄は彼らの安全ではなく、彼らが踏み過ぎのうちに進み続けるならば長くは続かないことが率直に告げられなければならない。

預言者の結婚、イスラエルに対する脅し、ユダへのあわれみの示唆（紀元前768年）

² 主がホセアによって語られた主の言葉の初め。主はホセアに言われた。「行って、姦淫の妻と姦淫の子らを娶れ。この地は主から離れて大いなる姦淫を行ったから」。
³ そこで彼は行って、デブライムの娘ゴメルを娶った。彼女はみごもって彼にひとりの子を生んだ。
⁴ 主は彼に言われた。「その名をイズレエルと呼べ。まだ少しの間があって、わたしはイズレエルの血に報いて、エフの家に及ぼし、イスラエルの家の王国を終わらせるから」。
⁵ その日が来ると、わたしはイスラエルの弓をイズレエルの谷で折る。
⁶ 彼女はまたみごもって、ひとりの娘を生んだ。主は彼に言われた。「その名をロ・ルハマと呼べ。わたしはもはやイスラエルの家をあわれまない。しかしわたしは全く彼らを取り去る。
⁷ しかしわたしはユダの家をあわれみ、彼らの神、主によって彼らを救う。弓、剣、戦い、馬、騎兵によって救わない。

「主がホセアによって語られた主の言葉の初め」というこれらの言葉は、1. この頃起こされた栄光ある一連の預言者たちを指すかもしれない。この頃、ヨエル、アモス、ミカ、ヨナ、オバデヤ、イザヤが生きて預言した。しかしホセアはイスラエルの滅亡を予告した最初の者であった。主の言葉の初めは彼を通じてであった。ここで名を挙げられたヤロブアムの歴史に（2Ki 14:27）読むように、主はまだイスラエルの名を拭い去すとは言われなかった。しかしそのすぐ後に言われた。そしてホセアがそれを言い始めた人であった。それが彼にとってそれほど難しい務めとした。不快なメッセージを運ぶ最初の者であり、彼を support する者が起こされる前のしばらくの間。あるいはむしろ、2. ホセア自身の預言を指す。これが神がこの民に送った最初のメッセージであった。彼らが悪い姦淫の世代であると告げる。彼は権威と評判といくらかの愛情における利益を得るまで、彼らとこれほど厳しく対処することを免除されたかったかもしれない。いや。彼はこれから始めなければならなかった。主の預言者から何を期待すべきかを知るために。いや、彼はこれを彼らに宣べるだけでなく、書き、公けし、彼らに対する証人として記録に残さなければならなかった。さてここに、

I. 預言者は鏡に映すように、彼らにその罪を示し、それが極めて罪深く、極めて憎むべきであることを示さなければならない。預言者は姦淫の妻と姦淫の子らを娶るよう命じられる（Ho 1:2）。そして彼はそうした（Ho 1:3）。彼は悪名高い女、デブライムの娘ゴメルを娶った。結婚して姦淫を犯した者ではなく（そうであれば死刑にされなければならなかった）、独身の状態でスキャンダラスに生きた者。そのような者を娶ることはそれ自体悪ではなく、付随的に悪であった。賢明でなく、上品でなく、 expedient でなかった。それゆえ祭司には禁じられた。そしてもし実際に行われたなら、預言者への苦しみとなる（アマジヤにその妻が遊女となることは呪いとして脅かされた。Am 7:17）。しかし神が聖なる目的のために命じられたとき、罪ではなかった。いや、命じられたなら義務であった。そして彼はその評判を神に委ねなければならなかった。しかし多くの注解者はそれが幻の中で行われた、あるいは単なるたとえにすぎないと考える。そしてそれは古代人、特に預言者たちの間で一般的に用いられた教えの方法であった。他の者について意味することを姿において自分自身に transfer した（パウロが語るように。1Co 4:6）。彼は姦淫の妻を娶り、結婚の中で生まれたが、すべての人が姦淫で生まれたと疑うような子を持たなければならなかった。独身の状態で乱暴に生きた者が結婚の状態でも良く生きないのがあまりにも普通であるから。「さて」（神は言われる）「ホセアよ、この民はわたしにとって姦淫の妻や姦淫の子らがあなたにとってであるような不名誉であり、そのような悲しみと煩わしである。この地は大いなる姦淫を行ったから」。悪のすべての例において彼らは主から離れた。しかしその偶像礼拝が特にここで彼らが告発される姦淫である。神だけに due な栄光を被造物に帰することは、妻が他人のふところを抱くことが夫にとってであるような、神への傷害と侮辱である。特に宗教のprofession をし、神との契約に取り入れられた者において。それは結婚の絆を破る。憎むべき罪であり、何よりも心を愚かにし、心を奪う。偶像礼拝は大いなる姦淫であり、他のいかなるものより悪い。それは主から離れることである。わたしたちはどんな妻が夫に負うよりも大いなる義務を負っている方から。この地は姦淫を行った。ここかしこの特定の人が偶像礼拝の有罪ではないのではない。全国民がそれで汚されている。罪は国のものとなり、病は伝染病となった。預言者、聖なる人が、遊女の妻と彼女のように遊女の子を持つことが、どれほど憎むべきことであろうか！ その忍耐のどんな exercise であろうか。そして彼女がそれに固執するなら、離縁状を与える以外に何が期待できようか！ そして聖なる神が、その御名で呼ばれ、その家に場所を持つこのような民を持つことは、それ以上に offensive ではないか。神の彼らに対する忍耐はいかに大いなることであろうか！ そして神が彼らを捨てることはいかに正当であろうか！ それはあたかも彼が、おそらくその時有名な遊女であったデブライムの娘ゴメルを娶ったかのようであった。イスラエルの地はデブライムの娘ゴメルのようであった。ゴメルは腐敗を意味する。デブライムは二つの菓子あるいは二つのいちじくの塊を意味する。これはイスラエルが ruin に近く、そのぜいたくと感覚性がその原因であったことを示す。彼らは非常に悪くて食べられない悪いいちじくのようであった。それは罪が豊かさの娘であり、破壊が豊かさの乱用の娘であることを示す。ある者はここで預言者に与えられた命令のこの感覚を与える。「行って、姦淫の妻を娶れ。もしあなたが正直で貞淑な女を探しに行くなら、そのような者を見いだせないであろう。全国民、そのすべての民が姦淫に与しているから。それは偶像礼拝の通常の concomitant である」。

II. 預言者は望遠鏡を通すように、彼らにその ruin を示さなければならない。そして彼はこの姦淫の女から生まれた子に与えられた名においてこれをする。欲がはらんだとき、罪を生むように、罪が完成したとき、死を生む。

1. 彼は最初の子に与えられた名において王室の没落を予告する。それは子であった。「その名をイズレエルと呼べ」（Ho 1:4）。預言者イザヤがその子らに預言的な名を与えたのを見いだすように（Isa 7:3,8:3）、この預言者もここでそうする。イズレエルは神の種を意味する（彼らがそうあるべきであったように）。しかしそれはまた神の散らされた者を意味する。彼らは牧者のいない山の羊のようになる。「彼らをイスラエルと呼ぶな」。それは支配を意味する。彼らはその名のすべての誉れを失ったから。しかしイズレエルと呼べ。それは離散を意味する。主から離れた者は終わりなくさまよい続けるから。ここまで彼らは種として散らされた。今はもみがらとして散らされよ。イズレエルはイスラエルの王たちの王室の一つであった。美しい都市であり、快い谷にあり、その都市への allusion によってこの子がイズレエルと呼ばれる。まだ少しの間があって、わたしはイズレエルの血に報いて、エフの家に及ぼす。今の王ヤロブアムはエフから直系に descend した。エフの家はエフの罪のために苦しんだ。神はしばしば人の不義をその子らのために蓄え、彼らの上に訪ねられるから。それはイスラエルの家の王国であり、現在の王室、エフのものを意味するかもしれない。神はすぐにそれを終わらせた（このヤロブアムの子ゼカリヤは六か月しか治めず、彼がエフの race の最後であった）。あるいは一般的に王国全体を意味する。それは腐敗し、悪く続いた。そしてホシェアの治世に終わらされた。約七十年後。神と共にはそれは少しの間にすぎない。注意せよ。王の豪華さも王国の力も、もし彼らが神に反逆し続けるなら、神の破壊的なさばきから守ることはできない。（2.）この論争の根拠。「わたしはイズレエルの血をエフの家に報いる」。エフがイズレエルで流した血。神の commission から、神の命令への従順において、アハブの家とそれと同盟するすべての者、バアルのすべての礼拝者を完全に滅ぼしたとき。神は彼がしたことを approve された（2Ki 10:30）。「あなたはわたしの目に正しいことを執行して、よくした」。しかしここで神はその血をエフの家に報いる。その家族が治めることが約束された期間、すなわち四代までの期間が満ちたとき。しかし同じ行動が報いられ、罰せられるのはどうしてか。非常に正当に。その事柄は良かった。アハブの家に下された義の宣告の執行であり、そのように報いられた。しかしエフは正しい様式でそれをしなかった。自分の昇進を狙い、神の栄光を狙わず、神の義の執行に自分の resentments を混ぜた。罪人に対する悪意でそれをしたが、罪に対する反感はなかった。金の子牛の礼拝を保ち、神の律法に従って歩むことに注意を払わなかった（2Ki 10:31）。それゆえその家の不義の measure が満ち、神が彼らと清算しに来られたとき、勘定の最初の項目は（最初であるから、残りのすべてのために置かれる）アハブの家の血であり、ここでイズレエルの血と呼ばれる。このようにバアシャの家が根絶されたとき、彼がヤロブアムの家のようにしたこと、また彼が彼を殺したことによった（1Ki 16:7）。注意せよ。正義の行使を委ねられた者は、正しい原理と正しい意図からそれをし、他の者において罰する罪の中に自分自身が生きないように注意することに関心がある。そうでなければ、その正当な執行でさえ、別の日にほとんど殺人に等しいとして清算されるかもしれない。（3.）論争がどこまで進むか。それは正しではなく、破壊である。ある者は「わたしはイズレエルの血をエフの家に訪ねる、あるいは定める」という言葉を、わたしたちが読むようにその流血の復讐ではなく、その流血の繰り返しを意味するとする。「わたしはエフの家を罰する。アハブの家を罰したように。エフがその先人たちの罰によって警告を取らず、彼らの偶像礼拝の足跡を踏んだから。そしてエフの家が滅ぼされた後、わたしはイスラエルの家の王国を終わらせる。今栄えていても、それを引き下ろし始める」。ゼカリヤ、エフの家の最後の者の死後、十部族の王国は衰え、感じられるほどに縮んだ。そしてその ruin のために、脅かされる（Ho 1:5）。「わたしはイスラエルの弓をイズレエルの谷で折る」。イスラエルの戦士の力（カルデア訳）。神は彼らが自分自身を守るか、敵に抵抗することを disable される。そして力ある弓、手において新たにされることは成長する力を示す。それゆえ弓の折りは沈み、ruin した力を示す。弓はイズレエルの谷で折られる。おそらくそこに武器庫があった。あるいはその谷でいくつかの戦いが戦われ、そこでイスラエルの王国が非常に弱められた。注意せよ。神の論争に対する fence はない。神が民に逆らって出て来られるとき、彼らの強い弓はすぐに折られ、彼らの要塞は打ち壊される。イズレエルの谷で彼らはその血を流した。義なる神はその同じ場所で彼らに報いられる。悪名高い犯罪者が、その受けた悪事が行われたまさにその場所で鎖につながれて絞首刑になるように。罰が罪に答えるために。

2. 彼は第二の子に与えられた名において、全国民の見捨てを予告する。これは娘であった。前者が子であったように、子も娘もその道を腐らせたことを示すために。ある者はイスラエルが女々しくなり、それによって弱められ、弱くされたことを意味するとする。この娘の名をロ・ルハマ—愛されない（Ro 9:25でそう訳される）、あるいはあわれみを得ていない（1Pe 2:10でそう訳される）と呼べ。同じことになる。これはイスラエルの家の運命を読む。「わたしはもはやすべての」—彼らにあわれまない。神が彼らに大いなるあわれみを示されたが、彼らはその恵みを乱用し、それを失い、今や神は彼らにもはや恵みを示されないことを示す。注意せよ。偽りのむなしさのために自分のあわれみを捨てる者は、自分のあわれみが自分たちを捨て、偽りのむなしさに残されることを期待する理由がある（Jon 2:8）。罪はイスラエルの家から、神ご自身の公の民から、神のあわれみを遠ざける。神がもはや彼らにあわれまないと言われるとき、その case は実に悲しい。そしてそれに続く。「わたしは全く彼らを取り去る」。完全に移す（ある者はそう）。完全に引き抜く（他の者はそう）。注意せよ。あわれみの流れが止められるとき、怒りの瓶が開かれる以外に何を期待できようか。神がもはやあわれまない者は、dross と dung のように完全に取り去られる。取り去るための言葉は時に罪をゆるすことを意味する。そしてある者はここでその感覚に取る。「わたしはもはや彼らをあわれまない。以前はゆるしてゆるしたが」。神が長く耐えられても、改革されるのを憎む民と共には常に耐えられない。あるいは「わたしはもはや彼らをあわれまない。いかなる意味でも彼らをゆるすために」。あるいは（欄外のように）「完全に彼らをゆるすために」。ゆるすあわれみが拒否されるなら、他のあわれみは期待できない。それが残りのすべてへの扉を開くから。ある者はこれが慰めを語るとする。「わたしはもはや彼らをあわれまない。ゆるしてゆるすまでは」。すなわち、贖い主がシオンに来て、ヤコブから不信心を取り除くまでは。カルデア訳はこう読む。「しかし、もしそれらが悔い改めるなら、ゆるしてゆるす」。最も大いなる罪人でさえ、もし時に思い返し、立ち返るなら、神にはゆるしがあることを見いだす。

III. 彼はイスラエルの家とこのように論争している同じ時に、神がユダの家のために蓄えておられるあわれみを彼らに示さなければならない（Ho 1:7）。「しかしわたしはユダの家をあわれむ」。注意せよ。ある者が不従順のために正当に捨てられても、神は常にあわれみの器と記念となる残りの者をご自身のために確保される。神的義がある者において栄光にされるにもかかわらず、自由な恵みが栄光にされる他の者がいる。そしてある者が不信仰のために折り取られても、神は終わりの時までこの世界に教会を持つ。それは神がユダにあわれみを持ち、彼らに持たないことで、イスラエルの拒絶を重くする。そして神がユダに、彼らも悪を行ったのに、イスラエルを拒絶したように彼らを拒絶しなかったことで、神のユダへのあわれみを大いなるものとする。「わたしは彼らをあわれみ、彼らを救う」。注意せよ。わたしたちの救いは純粋に神のあわれみに負うのであり、わたしたち自身の何らかの功績ではない。さて、

1. これは疑いなく、神が区別された仕方でユダのためになされた時間的な救いを指す。彼らに示され、イスラエルに示されなかった恵み。アッスリヤの軍隊がサマリアを滅ぼし、十部族を捕囚として連れ去った後、エルサレムを包囲するために進んだ。しかし神はユダの家にあわれみを持ち、一晩に御使がアッスリヤ人の宿営でなした大いなる虐殺によって彼らを救われた。そのとき彼らは彼らの神、主によって直接救われた。剣や弓によるのではない。十部族が捕囚の中に続けられ、その地が他の者に所有されたとき、彼らが完全に取り去られたとき、神はユダの家にあわれみを持ち**彼らを救い、七十年の後、彼らを帰らせた。力や力によってではなく、万軍の主の御霊によって（Zec 4:6）。「わたしは彼らの神、主によって彼らを救う」。すなわち、わたし自身によって。神はご自身の力において、高められる。わざを自分の手に取られる。彼が著者となることを引き受ける救いは確かである。もし彼が働かれるなら、だれも妨げないから。そして彼がご自身によってする救いは最も受け入れられる。このように主単独が彼を導かれた。いかなる救いにおいても人が少なく、神が多ければ多いほど、それは明るく輝き、甘く味わう。「わたしは主の言葉によって彼らを救う」（カルデア訳）。キリスト、永遠の言葉のゆえに、その力によって。「わたしは弓によっても剣によっても彼らを救わない」。すなわち（1.）彼らが弓も剣もなく、自分自身を守るために持ち出されたとき、救われる。（2.）彼らが自分自身の力と戦争の武器に信頼することから離され、主によって救われる。（3.）剣と弓の骨折りなしに、容易に救われる（Ho 1:7, Isa 9:5）。「わたしは彼らの神、主によって彼らを救う」。彼を彼らの神と呼ぶにおいて、十部族をそしる。彼らは彼を彼らのものであることから捨てた。そのゆえに彼は彼らを捨てた。そして神がユダの家のために区別されたあわれみを持ち、彼らを救った真の理由を示す。それは彼らの神、主としての彼らとの契約の追求において、そして彼とその言葉と礼拝への忠実な固執の報いにおいてであった。しかし、

2. これはまた、ユダの偶像礼拝からの救いを指すかもしれない。それは彼らの他の救いのために彼らを備え、整えた。そしてこれは実に彼らの神、主による救いである。それは神の恵みの力によってのみなされ、剣や弓によっては決してなされない。イスラエルの王国がホシェアの下で完全に取り去られたちょうどその時に、ユダの王国はヒゼキヤの下で栄光ある改革を受け、それゆえ保たれた。そしてバビロンで神はまず彼らをその偶像礼拝から救い、次にその捕囚から救われた。

3. ある者はこの約束が、満ちる時にわたしたちの神、主イエス・キリストによってなされる大いなる救いを前向きに見るとする。彼はその民をその罪から救うために世界に来られた。

イスラエルの一時的な拒絶；恵みの約束（紀元前768年）

⁸ 彼女がロ・ルハマを乳離れさせたとき、彼女はみごもり、ひとりの男の子を産んだ。 ⁹ そこで神は言われた、その名をロ・アンミと呼べ。あなたがたはわたしの民ではない。そしてわたしはあなたがたの神ではないからである。 ¹⁰ それでもなお、イスラエルの子らの数は海の砂のようになり、量ることも数えることもできないであろう。そして、彼らに向かって、あなたがたはわたしの民ではないと言われたその所で、彼らに向かって、あなたがたは生ける神の子らであると言われるであろう。 ¹¹ そのとき、ユダの子らとイスラエルの子らは共に集められ、ひとりの首を自分たちの上に立て、その地から上って来るであろう。エズレルの日は大いなるものとなるからである。

ここにわたしたちは、予言を持っている。

I. イスラエルがしばらくの間退けられること。これはホセアがその姦淫の妻によって得たもうひとりの子の名によって示されている（ホ 1:8,9）。ここでもなお、これらの恐るべき前兆となる名を帯びた子らはみな姦淫の子ら（ホ 1:2）であって、ホセアが娶った遊女から生まれたすべての子であることに注意すべきである。これはイスラエルの滅びがイスラエルの罪の自然な産物であることを示すためであった。もし彼らがまず神に背を向けなかったならば、彼らが神に退けられることは決してなかったであろう。神は人がまず神を離れるまで、その人を決してお見捨てにならない。ここに、1. この子の誕生がある。彼女がその娘を乳離れさせたとき、彼女はみごもり、男の子を産んだ。彼らの完全な拒絶の確かな前兆となる名を帯びるこの子の誕生が遅れたことが記されているのは、神の彼らに対する忍耐と、極端な手段に出ることへの神の気の進まなさを示すためである。彼女がもうひとりの男の子を産んだことは、その民が悪事の中に固執していることを意味する、と考える人々もいる。情欲は依然として罪を宿し、産み出した。彼らは悪を行うことに加わった（カルデア語の意訳はそう説明している）。彼らは姦淫において古く、頑固であった。2. 彼につけられた名。彼をロ・アンミ—わたしの民ではない—と呼べ。彼らが、神はもはや彼らをあわれまれないと告げられたとき、彼らはそれを意に介さず、自分たちは神の民であり、神が彼らをあわれまぬはずがないという思い込みで自分自身を支えた。それゆえ神は彼らの下からその支えを引き抜き、彼らとのすべての関係を否認される。あなたがたはわたしの民ではない。そしてわたしはあなたがたの神ではない。「わたしはあなたがたのものではない（その言葉はそうなる）」。わたしはあなたがたと何の関係も持たず、あなたがたと関わりを持たない。わたしはあなたがたの王、あなたがたの父、あなたがたの保護者また擁護者ではない。「わたしたちはそれをすべてを含む言葉でうまく補う。わたしはあなたがたの神ではない。わたしは、わたしがこれまであったようなもの、あるいはあなたがたが空しく期待するようなもの、あるいはもしあなたがたがわたしに堅く従っていたならばわたしがあったであろうようなものを、あなたがたに対してとはない」。「あなたがたはわたしの民ではない。あなたがたはわたしの民にふさわしく振る舞わない。わたしの民がそうすべきように、わたしを重んじて従うのではない。あなたがたはわたしの民ではなく、この偶像やあの偶像の民である。それゆえわたしはあなたがたをわたしの民として認めず、保護せず、あなたがたに対していかなる要求もせず、あなたがたを求めず、あなたがたを捕らえた者の手から救い出さない。彼らにあなたがたを取らせよう。あなたがたはわたしのものではない。あなたがたはわたしを自分の神として持つことを望まず、偽物たちに帰服する。それゆえわたしはあなたがたの神ではない。あなたがたはわたしのうちに何の分け前も持たず、わたしからいかなる恵みも期待できない」。注。わたしたちが神との契約に入れられるのは、純粋に神とその恵みによる。そのとき契約は神の側から始まるからである。わたしは彼らの神となり、そののち彼らはわたしの民となる。わたしたちは彼を愛する、彼が先にわたしたちを愛されたからである。しかし、わたしたちが契約から投げ出されるのは純粋にわたしたち自身とわたしたち自身の愚かさによる。破れは人の側にある。あなたがたはわたしの民ではなく、それゆえわたしはあなたがたの神ではない。もし神がだれかを憎まれるなら、それは彼らが先に神を憎んだからである。これは、彼らが完全にアッシリヤの地に連れ去られ*、彼らの場所が彼らを二度と知らなかったときにイスラエルにおいて成就した。彼らはもはや神の民ではなかった。彼らは神の知識と礼拝を失ったからである。彼らには預言者が遣わされず、捕囚にある二部族に対してされたような約束はなされなかった。否、彼らはもはや一つの民ですらなく、外見上、彼らが連れて行かれた諸国の民の中に混ざり込み、彼らの中に失われた。

II. 時の満ちる日にイスラエルが回復され、復興されること。ここでも、前と同様に、怒りの中に恵みが覚えられている。拒絶は、全面的であってはならないように、最終的なものでもない（ホ 1:10,11）。それでもなお、イスラエルの子らの数は海の砂のようになるであろう。傷つけた同じ御手がいやすために伸ばされ、引き裂かれた者がどれほど優しく包むかを見よ。神がその脅しによって悲しみを起こされるにもかかわらず、あわれみを持ち、永遠のいつくしみをもって集められる。ここで神のイスラエルについてなされているこれらの約束は、非常に貴いものであり、今のわたしたちにも役立つものである。

1. これらの約束は、捕囚から帰還したユダヤ人たちにおいて成就した、と考える人々がいる。バビロンでの捕囚からユダヤ人たちが帰還したとき、十部族の多くがユダに加わり、キュロスが宣言した自由の恩恵にあずかり、彼らが散らされた諸国から大挙して自分たちの地に上り、ゼルバベルを彼らの頭として任命し、以前は二つの異なる国であったものが一つの民に合流した。そして彼ら自身の地で、神が預言者たちによって彼らを否認し退けた所で、神は預言者たちによって彼らを認め、彼らの子どもたちとして彼らのために現れてくださる。そして国のあらゆる場所から彼らは神殿に礼拝に上って来るであろう。そして、この約束がさらに先のことを指しているにしても、それがバビロンの捕囚たちの支持と慰めのために恵み深く意図され、敬虔に用いられたと考える十分な理由がある。彼らと彼らの地のために神が備えておられる恵みの一般的な確約として。この祝福が彼らのうちにあり、彼らのために蓄えられている限り、彼らの国が滅ぼされることはなかった。

2. これらの約束は、少なくとも完全には、後の日のユダヤ人の一般的な回心が来るまでは成就しない、と考える人々がいる。その回心は今なお来ることが期待されており、そのとき、今や海の砂のように散らされている膨大な信じがたい数のユダヤ人たちが、キリストの信仰を抱き、福音の教会に組み入れられるであろう。そのとき、そしてそのときになって初めて、神は彼らを神の民、神の子どもとして認める。彼らが拒絶の陰うつなしるしの下に横たわっていたまさにその場所において。ユダヤ人の学者たちは、この約束はいまだ成就していないとみなしている。しかし、

3. この約束は、福音の宣教によってキリストの御国が立てられ、ユダヤ人と異邦人の両者がそこに導き入れられることにおいて確かに成就した、ことは確かである。これらの言葉はパウロ（ロ 9:25,26）およびペテロ（離散のユダヤ人たちに書き送るとき、第一ペテロ 2:10）によってこのことに適用されているからである。ここで言うイスラエルとは福音の教会、霊的イスラエル（ガラテヤ 6:16）であり、忠実なアブラハムの歩みを踏み従い、その祝福を相続するすべての信者、信じるすべての人の父であるアブラハムのことである。ユダヤ人であれ異邦人であれ（ロ 4:11,12）。さて、このイスラエルについて何が約束されているかを見てみよう。

(1.) それは大いに増え、その数が増し加わるであろうこと。それは海の砂のようになり、量ることも数えることもできないであろう。肉によるイスラエルが減らされて少なくなっても、霊的イスラエルは数多く、数えきれないほどになるであろう。福音の宣教によってキリストに導かれた膨大な群衆において、キリスト教の最初の時代にも、それ以降の時代にも、この約束は成就している。イスラエルのすべての部族から、また他の国々から、何千人もが、だれも数えることのできない大群衆（黙 7:4,9、ガラテヤ 4:27）。この点において、神がアブラハムを大群衆の高き父と呼ばれたときにアブラハムになされた約束（創 17:5）、および創世記 22:17 は完全に成就した。ここで彼らが海の砂に例えられているのは、その数のゆえだけではなく、海の砂が水のための境界となり、水が地にあふれないようにするように、真のイスラエル人は彼らの住む場所の防衛の壁であり、さばきを遠ざけるものである、とある人々は観察している。ロトがそこにいる間、神はソドムに対して何もなさらない。

(2.) 神は福音のイスラエルと契約を新たにし、旧約の教会が組み入れられたのと同じくらい完全で十分な特許状によって、それをご自身の教会として組み入れるであろうこと。否、その特権ははるかに大いなるものとなる。あなたがたはわたしの民ではないと言われたその所で、そこであなたがたは再び契約に迎え入れられ、わたしの民として認められるであろう。見捨てられた異邦人はそれぞれの場所において、また退けられたユダヤ人は彼らの場所において、恵みと祝福を受けるであろう。そこで、不信仰のゆえに父祖たちが退けられた場所で、子どもたちは信じることによって迎え入れられる。これは祝福された復活であり、民でなかった者たちを神の民とすることである。否、特権は拡大されている。今は以前のように単にあなたがたはわたしの民なのではなく、生まれによってユダヤ人であれ異邦人であれ、あなたがたは生ける神の子らなのである。律法の下のイスラエルは神の子、神の初子であったが、当時は彼らは未成年の子のようであった。今、福音の下では、彼らはより大いなる理解とより大いなる自由の両方に成長した（ガラテヤ 4:1,2）。注。[1.] すべての信者が生ける神を父として持つことは、語り尽くせない特権である。永遠に生きておられる神であり、恵みと養子縁組によってその子どもたちとみなすことができるのである。[2.] 信者の子たる身分は認められ、承認されるであろう。彼らの慰めと満足のために、彼らに向かって言われるだけでなく、世の耳に聞こえるように彼らの誉れのために言われるであろう。あなたがたは生ける神の子らである。聖徒たちを不安にさせてはならない。他の人々も彼らを軽んじてはならない。というのも、遅かれ早かれ、神の子どもたちの現われがあり、全世界が彼らのすぐれたことと、神が彼らに与えておられる価値とを知らされるからである。[3.] 彼らが神の不愉快のしるしの下に長く横たわっていたまさにその場所で、神の恵みのしるしをもって尊ばれるとき、それは彼らの慰めに、また彼らの誉れに大いに加わる。これは信じる異邦人たちへの慰めを語る。彼らは神の子どもとして迎え入れられ、認められるためにエルサレムに上る必要がない。否、彼らは今いる場所に留まることができ、地の最も遠い隅にあっても、その場所で、彼らが遠く離れていた場所で、あなたがたは神の民ではないと言われたが、彼らから隔てられていた（イザヤ 56:3,6）その場所で、国と親族を離れることなく、信仰によって養子の御霊を受け、自分たちの霊と共に「彼らは神の子どもである」とあかしすることができるのである。

(3.) 不和にあった者たちが幸いにも共に集められること（ホ 1:11）。そのとき、ユダの子らとイスラエルの子らは共に集められるであろう。今、互いに食い合い、傷つけ合っている二つの王国、ユダとイスラエルのこの一致は、キリストの御国が世に立てられることの幸いな結果の、単なる見本あるいは一つの実例として記されている。それは、互いに対して最も大きな敵意を抱いていた者たちが、互いに対する良い理解と互いに対する良い愛情に至らされることである。これは、十部族に属する国の一部に住んでいたガリラヤ人たちが、おそらくその大部分は十部族の出身であり、ユダヤ人（ユダヤ出身の者）とおそらく呼ばれていた者たちと共に、キリストに従い、その福音を受け入れたとき、文字通りに成就した。そしてその最初の弟子たちは一部がユダヤ人であり、一部がガリラヤ人であった。最初に福音の光に恵まれた者たちはゼブルンとナフタリの地（マタイ 4:15）の出身であった。そしてユダヤ人とガリラヤ人との間には好意が全くなかったにもかかわらず、彼らがキリストを信じたことによって幸いにも一体化され、互いに対する以前の反感の痕跡は全くなかった。否、サマリヤ人たちが信じたとき、彼らとユダヤ人との間にははるかに大きな敵意があったにもかかわらず、キリストのうちには完全な一致があった（使徒 8:14）。こうしてユダとイスラエルは*共に集められた。*しかしこれは、キリストの死によって、儀式的律法の隔ての壁が取り払われたとき、ユダヤ人と異邦人との間のさらに著名な連合の型にすぎなかった。エペソ 2:14-16を見よ。キリストは、散らされている神の子どもたちを皆ひとつに集めるために死なれた（ヨハネ 11:51、エペソ 1:10）。

(4.) イエス・キリストが神の霊的イスラエルのすべての一致の中心となるであろうこと。彼らは皆、自分たちのためにひとりの首を立てることに同意するであろう。それは神が任命された方、すなわちキリスト以外にはあり得ない。注。イエス・キリストは教会の頭であり、そのただひとりの頭であり、政治体の頭としての支配の頭であるだけでなく、自然のからだのように生命の影響を与える頭である。キリストを信じることは、彼を自分たちの頭として任命すること、すなわち神の任命に同意し、喜んで自分たちを彼の導きと支配にゆだねることである。そしてこれは、彼を自分たちの頭とするすべての良いクリスチャンとの一致と交わりにおいてなされる。したがって、彼らは多数であっても、彼のうちにあっては一つであり、それによって互いに一つとなるのである。

(5.) キリストを彼らの頭として任命したのち、彼らはその地から上って来るであろう。あらゆる種類の人々が、あらゆる場所から、教会に加わるためにやって来る。ユダヤの体制の下で、彼らが礼拝のためにイスラエルの地のあらゆる隅からエルサレムに上って来たように（詩 122:4）、部族はそこに上る。これには、異邦人の教会への加入に関するあの予言（イザヤ 2:3）に明らかな言及がある。主の山に上ろう。これは場所の移動を意味するのではなく（彼らは同じ場所にいると言われている、ホ 1:10）、彼らの思いの変化、キリストへの霊的な上昇を意味する。彼らは地から上って来る（そのように読むこともできる）。というのも、キリストを自分たちの頭として自分自身をゆだねた者たちは、上にあるものに自分たちの思いを向けるために、この地とその上のものから自分たちの愛着を取り除くからである（コロサイ 3:1,2）。彼らは世のものではない（ヨハネ 15:19）が、天において生きるのである。たとえ生まれ故郷の地であっても、彼らはその地から上って来る。愛情の上で、彼らはそこから出て来る。それは彼らが小羊の行く所へはどこへでも従っていくことができるためである。博学なポコック博士はそのように解釈している。

(6.) これらすべてが実現するとき、エズレルの日は大いなるものとなる。**エズレルの苦しみの日が大いなるものであっても（ある人々はそう解する）、エズレルの栄光の日は大いなるものとなる。これがイスラエルの日となる。敵たちが長い間彼らの日を持ったのち、その日は彼ら自身の日となる。ここでイスラエルはエズレル—神の種、聖なる種（イザヤ 6:13）、その地の実体—と呼ばれている。この種は今や地にまかれ、土の塊の下に埋められている。しかし収穫が来るとき、その日は大いなるものとなる。毎日救われる人々が加えられたとき、教会の日は大いなるものであった。そのとき全能者は教会のために大いなる事を行われた。