聖書注解書

イスラエルは実のならないぶどうの木である——同じ意味で「茂ったぶどうの木」、文字どおりには「注ぎ出す者」、すなわち葉の中に自分を注ぎ出し、枝を豊かに出す者(多くの古い訳がそう説明するように)、葉において茂り、葉において自分を空しくし、実において空しい木——我らの主がのろわれたいちじくの木のようなものである。果樹が葉と枝にその力を出せば出すほど、それはますます少なく、ますます悪い実しか結ばないからである。「ぶどうの木がぶどう酒に転換すべき汁液を、葉と枝の見栄を張った無益な見せ物の中に散らしてしまうのである」。ぶどうの木の中の樹液は、聖霊の象徴である。私たちはその方によってのみ実を結ぶことができる。「私に与えられた恵みはむだになりませんでした」とパウロは言う。神の御霊の促しを感情、憧れ、熱望、恍惚の中で浪費するとき、それは私たちにとってむだになる。「それらは一時を咲いて散るものである」。葉と同様、これらの感情は実を熟させる助けとなるが、葉だけがあるとき、木は不毛であり、「のろわれ近く、その終わりは焼かれるためのもの」である(Hebrews 6:8)。

それは自分のために実を結ぶ——文字どおりには「自分のために、あるいは自分の上に実を置く」。葉において茂っているので、その実は価値を失い、自分から出て自分のためのものとなる。それは耕されていない(イスラエルは耕されるのを拒んだからである)。自分の望むままに、自分の望むものの中に、自分を注ぎ出していた。それは豊かに見える葉と、実の見せかけとを持っていたが、ぶどう園の主のためのものではなかった。それらは大きさにも熟しにも達しなかったからである。それでも表面的な一見には、それは豊かで、繁栄し、健康で、すべてに満ちていた。エホアシュとヤロブアム二世の下でのイスラエルの外面的な状態がそうであったように。

彼の実が増し加わるにつれて——より厳密には、「彼の実が増し加わったように、彼らは祭壇を増し加えた。彼の地が良くされたように、彼らは自分たちの像を立派にした」。神が彼らにお与えになった外面的な繁栄が多ければ多いほど、彼らはその賜物を濫用し、それを自分たちの偶像に帰した。神がそのあわれみを彼らに注がれれば注ぐほど、彼らは偶像への崇拝においてますます浪費した。神の善の過剰は、彼らの悪の過剰の機会となった。彼らは神の善と競い、張り合い、それに勝った。神が彼らに与えられるどんな善も、彼らが悪に転じないものはないほどであった。人々はこれを不思議に思う。それは不思議である。神の善のあらゆる歪曲がそうであるように。しかし今も現にそうなのである。人々の罪は、神が与えられるものの濫用か、神が控えられることへの反逆かのいずれかである。繁栄、富、健康、力、精神の能力、才知の罪において、人々は、神が絶えずそれらの賜物を供給してくださらないなら犯すことのできない仕方で罪を犯す。神が与えれば与えるほど、彼らは罪する機会と能力をより多く持ち、より多く罪する。彼らは神の善にもかかわらず悪であるだけでなく、神が善である「ゆえに」悪なのである。

「彼らの心は二分されている」――神とその偶像との間で、どちらをも完全に手放そうとしないということである。エリヤが彼らを責めたとおりである。「あなたがたはいつまで、二つの思いの間で迷っているのですか」1 Kings 18:21。アッスリヤの王が彼らに代えて住まわせた異邦人たちは、神の裁きを避けるために王が送り返した祭司の一人によって教えられた後も、なおこの分裂を持ち続けた。ヤロブアムと同じように 2 Kings 17:32-33; 2 Kings 17:41、彼らは「主を恐れる者」、すなわち主の礼拝者となり、「彼らのうちのすべての者から」、すなわち区別なく、「高き所の祭司」を自分たちのために立てた。「彼らは主を恐れ、また、自分たちがそこから連れて来られた諸国の民のならわしに従って、自分たちの神々に仕えていた。これらの国々の民は主を恐れ、同時にその偶像にも仕えた。その子らも、子の子らも同様である。先祖が行ったように、彼らも今日まで同じことを行っている」。

この二分された忠誠こそ、彼らの世襲の礼拝であった。イスラエルの祭司の一人によって教えられたこれらの異邦人は、偶像への仕えに神への仕えを付け加えた。イスラエルが神への仕えに偶像への仕えを付け加えたのと、ちょうど同じように。しかし神は、そのような半分だけの仕えを退けられる。それゆえ預言者は付け加える。「今や」――刻は間近に迫っている――「彼らは咎を負わされる」。文字通りには「彼らは罪に問われる」。罪を宣告され、それを負うのである。彼らは「神とマムモンの両方に仕えよう」と考えた。しかし実際には、神のゆえに手放すことをしなかった偶像にのみ仕えていたのである。そこで神ご自身が、彼らの礼拝の一切を――悪いものも、彼らが良いと思っていたものも――退けられることになる。彼らの心が二分されていた「主」ご自身が、だれも抗し得ない大能の力によって、「彼らの祭壇を打ち壊される」。文字通りには、それを「斬首する」。彼らが神の賜物によって祭壇を増し築き、御心に逆らってその上で犠牲をほふったように、今や祭壇そのものが取り壊されるのである。そして彼らが、神が与えてくださった金で飾り立てた「像」は、まさにその金のゆえに、神が彼らを略奪されるために用いられる略奪者を誘うことになる。

「主は打ち壊す」――主ご自身が。この語は強調されている。「神は、神に当然帰す復讐が人を通して行われるとき、それが人に帰せられることを望まれない。それどころか、神の許しのうちに神の民に対して行う力を自分の手柄とする者はだれでも、神の不興を自分の上に招き、時にはまさにその理由のゆえに、かえって小さな害しか与えられなくなる」(Deuteronomy 32:26, Deuteronomy 32:7; Isaiah 10:5 以下参照)。それゆえ預言者はきわめて熱心に「主ご自身が打ち壊す」と言い、敵の高ぶった手によってではなく、主ご自身がこれらすべての事を行われることを、私たちに悟らせようとしているのである。

「今では彼らは言う、私たちには王がない、と」――これは絶望の言葉であって、悔い改めの言葉ではない。罪の意識に恐怖した民の言葉であるが、その闇から出て来ようとはしない。自分たちの状態を描写しているのであって、その状態をもたらした不義を告白しているのではない。罪の中で、イスラエル全体は、主が彼らの王であったときに王を求めた。罪の中で、エフライムはヤロブアムを王に立てた。罪の中で、その後の王たちも、神の助言と忠告となしに立てられた。そして今、すべての終わりとして、彼らはそれがすべて実りないものであったことを思い知らされる。彼らには王がいた。しかし、いわば王がなかったも同然であった。神が彼らに怒っておられたので、王には彼らを救い出す力がなかったからである。そして今、愛なしに、彼らの悪行の記憶が、救いの望みを超えて彼らを押しつぶす。彼らは自分たちの損失、苦しみ、恐れのためにうめくが、悔い改めはしない。これが滅びる者たちの悔恨である。彼らが持っていたものはすべて失われた。今さら何の役に立とうか。持っていたときに、彼らは神を恐れなかったのに。

「彼らは言葉を語る」――彼らの語る言葉は、まさに「言葉」であった。実体のない、単なる「言葉」であった。「契約を結んで偽りを誓うと、裁きは畑の畝に生える毒ニンジンのようだ」。文字通りには「偽って誓い、契約を結ぶと、裁きは畑の畝に生える毒ニンジンのようになる」。「言葉に真実はなく、誓いに聖なるものはなく、契約の保持に誠実はなく、裁きを下すことに正義はない」。これが彼らのすべての誓いと契約の結果である。「裁きが芽を出す」。いや、茂る。しかし、どんな裁いであろうか。毒ニンジンと同じように苦く有害な裁きが、毒ニンジンのために耕され、整えられた地面に毒ニンジンが茂るように、茂るのである。彼らは地面を耕し、「畝」を作る。偶然に自生した種など許さない。豊かに、潤沢に、規則正しく、他のものをすべて取り除いた収穫のために、土を整える。そして何を収穫するのか。健全な植物ではなく、毒である。彼らは不正と悪とを、あたかもそれらが神の御自分の地から神にささげられるべき実りであるかのように耕すのである。アモスが言うように、「あなたがたは裁きを苦よもぎに変えた」Amos 6:12; Amos 5:7。ハバククも、「裁きは曲げられて出て行く」Habakkuk 1:4 と言う。

「サマリヤの住民はベテ・アベンの子牛たちのために恐れる」――預言者はここでそれらを「雌の子牛」と呼ぶ。おそらく、その弱さと無力さを示すためである。彼らの偶像が彼らを助けるどころか、彼らは逆に、偶像たちが自分たちから捕らえ去られないようにと、偶像たちのために不安に駆られ、悩むことになるのである。族長ヤコブの「ベテル(神の家)」は、今や「ベテ・アベン、虚偽の家」に変えられていた。古い聖なる記憶のゆえに、ここはダンよりも名高い子牛礼拝の場所となっていた。それゆえホセアはベテルの子牛にその首位を与え、二つの偶像を「虚偽の家の子牛たち」というその一つの名の下に並べるのである。

「その民はそのために悲しむ」――彼らは神の代わりに偶像を立てた。それゆえ神は、彼らをもはやご自身の民とは呼ばず、「子牛の民」と呼ばれる。彼らが自分たちの神として選んだ子牛の民としてである。モアブがその偶像のゆえに「ケモシュの民」Numbers 21:29 と呼ばれたのと同じである。彼らは神ではなく、子牛を喜んだ。今や、「その民」またその祭司たちである彼らは、それを「悲しみ」嘆くことになる。子牛は自分自身を助けることすらできない。まして彼らをなど。彼らの喜びも悲しみも、彼らには言い訳の余地がないことを示していた。彼らが王の「命令に進んで従い」、王への恐れからではなく、愛から自発的な自由意志によって子牛に仕え、そして、愛からも恐れからでもなく、純粋に神に仕えることがなかったことが。

「その栄光がそれから去ったからである」――イスラエルのまことの栄光は神であった。神の栄光はご自身のうちにある。「子牛たちの栄光」、すなわちエフライムが自分たちの神と引き換えにしたものは、まったく外面的なもの、子牛の材料となった金と、子牛にささげられた豊かな供え物であった。この両者は共に、彼らが捕囚に連れて行かれる機会となった。彼らが嘆いたのは、罪によって神を怒らせたからではない。物言わぬ偶像を失ったからであり、その礼拝こそ彼らの罪であり、その偶像がこれらの重い災いを彼らの上にもたらしたのであった。懲らしめの下にあってさえ、悔い改めないとは!預言者は、「国が略奪され、町々が焼かれ、民が虐殺され、辱めを受けた」ことへのいかなる悲しみにも言及しない。彼らを動かしたものとして、ただ一つのことだけを挙げる。その時でさえ、彼らの最大の関心事は、神が彼らから離れたことではなく、自分たちの「栄光」を置いた子牛、これほどまでに狂的にも頼り、財産を惜しみなく注ぎ込み、国民的な誇りでありまた恥でもあった子牛が、失われたことであった。神の恵みなしには、人は自分の罪を嘆くのではなく、自分の偶像を嘆くのである。

「それは運ばれる」――(すなわち「それ自身も運ばれる」)。捕囚に連れて行かれるのはイスラエルだけではなく、その神もまたである。国に対する勝利は、古くはその国の神々に対する勝利とみなされた。実際、それは神々の無力さを示したからである。そこから、ベン・ハダデの将軍たちが、「イスラエルの神々は山の神々であって、谷の神々ではない」1 Kings 20:23, 1 Kings 20:28 と言い訳したこと、そしてこのように否定されたご自身の全能を、神が弁証されたことが起こった。またここから、セナケリブがラブシャケによって誇ったことも起こる。「国々の神々のうちのどれが、アッスリヤの王の手から自分の国を救い出したことがあるのか。ハマテとアルパデの神々はどこにいるのか。セファルワイム、ヘナ、イワの神々はどこにいるのか。彼らはサマリヤを私の手から救い出したのか。国々のすべての神々のうち、だれが自分の国を私の手から救い出しただろうか。主がエルサレムを私の手から救い出すとでもいうのか」(2 Kings 18:33-35、さらに 2 Kings 19:10-13; Numbers 21:29)。

それゆえ神は、ご自身の民の罪のゆえに彼らを敵の手にお渡しになるとき、ご自身の栄光を弁証された。まず、ご自身の礼拝への侮辱に報いることによって。ペリシテ人による契約の箱の捕獲や、ベルシャツァルの横柄で酔った神殿の器の乱用のように。また、しもべたちを弁護することによって。ダニエルと三人の若者たちの場合のように。あるいは高慢を懲らしめることによって。ネブカデネザルの場合のように、しもべダニエルを通してご自身の懲らしめを説明し、指し示すことも。また預言によって。イザヤとダニエルによるクロスについてのように。ご自身の民にとって、神の懲らしめは、彼らが辱めた神の栄光の弁証であり、まことの預言者たちと偽預言者たちとの長い争いの終わりであった。子牛の捕囚はその礼拝を終わらせ、その最終的な恥辱となった。神殿の破壊と、その器と神の民の捕囚は、ユダの礼拝ではなく、ユダの偶像礼拝を終わらせ、捕らえた者たちと、その捕らえた者たちを捕らえたメデヤとペルシヤの人々の間に、唯一まことの神の知識を広めたのである。

「贈り物としてアッスリヤの王ヤレブのもとに」――(あるいは敵対的な、争いを好む王に。前注 Hosea 5:13 参照。)おそらく「ヤレブ」という名は、アッスリヤ人を、その帝国の特徴であった「争い」を愛する者として指し示しているのであろう。新たに発見された碑文で彼ら自身が伝える王たちの歴史は、戦争の連続である。彼らが弱さの中で助けを求めて使者を送った、まさにその王のところに、彼らが助けを期待したその王に、神が彼について知り、彼らとの関係において彼をそのようにすることを望まれたもの――「敵対的で、争いを好む」者、「復讐者」――であるその王のもとに、彼らの偶像礼拝の対象が勝利の行列に連ねられて運ばれることになる。彼らは子牛とアッスリヤ人たちとを信頼していた。彼らが自分たちの自由の保護者として期待したアッスリヤが、彼らのもう一つの信頼、彼らの神を運び去るのである。

「エフライムは恥を受ける」――これが彼の得たすべてであり、これが彼の買い取ったものであり、これが彼がその高慢とわがままと偶像礼拝と野心と戦争とによって自分のために手に入れたものである。これがすべての終わりである。神を離れたすべての追求の終わりがそうであるように。これを、すべての善を与える方から、彼は「受ける」。「恥」を。「イスラエルは自分のはかりごとを恥じる」。エフライムの特別な「はかりごと」とは、ヤロブアムがその民の最も世に通じた知者たちと共に「企てた」ものであり、ユダから分離した王国の樹立という彼らの当面の目的を見事に果たしたはかりごとであった。それは巧みに案出され、二百三十年の間、その目的を果たしているように見えた。それゆえイスラエルはペカの治世の後半まで強く、ユダは相対的に弱かった。しかしそれは、「彼がイスラエルに罪を犯させたあの罪」であり、そのために神は彼を異邦人のうちに散らされた。彼の知恵は、彼の滅びと恥ととなった。彼の家族と王国とを確立するはずであった政策は、次の世代で彼自身の家族を滅ぼし、ついには彼の民を滅ぼした。その失敗によってではなく、その成功によってである。

「サマリヤの王は、水の面の泡のように断たれる」――(あるいは、より可能性が高いのは「わら」のように。)泡、あるいは水の表面に無数に浮かぶ小さな破片の一つは、同じ像を与える。軽さ、空虚さ、無価値さの像である。沈むには軽すぎるが、それを運び去る急流の勢いによって、激しく、抵抗なく、あちこちへと駆り立てられる物の像。そのような者が、イスラエルが最高の場に据え、神の代わりに信頼した王であった。エフライムにアッスリヤから押し寄せた洪水が、彼らの最後の王ホセアをいかに容易く押し流したことか。敬虔こそ唯一の堅実さである。敬虔を離れては、すべてが空虚なのである。

「アベンの高き所」――すなわち、虚偽あるいは不義の高き所。預言者は前に、「ベテル、神の家」を「ベテ・アベン、虚偽の家」という名で呼んだ。今や、それらの性質の集中したものとして、「アベン、虚偽」あるいは「不義」と呼ぶのである。ベテルは「丘」、すなわちベテル山の上に位置し、いろいろな方向から、人々はそこへ「上って行く」と言われた(Joshua 16:1; 1 Samuel 13:2; 前出 Hosea 4:13; Genesis 35:1; Judges 1:22; 1 Samuel 10:3; 2 Kings 2:23)。「高き所」はしばしば聖祠、すなわち「高き所の家」を意味する。ヤロブアムはベテルにそのようなものを建てた 1 Kings 12:31。彼の時代にはすでに多くのそのようなものが存在し、「望む者はだれでも」彼はその「祭司」として聖別した 1 Kings 13:32-33。それゆえ、高き所、すなわち聖祠は「建てられ」1 Kings 11:7、「打ち壊され、焼かれた」2 Kings 23:15 と言われる。時にはそれらは天幕であり、それゆえ「織られ」、Ezekiel 16:16 では「多彩な衣で」作られたと言われる。それゆえ子牛は、おそらく偶像礼拝の中心となった。その山の上に、その周囲に、多くのそのような「偶像の聖祠」が形づくられ、ついにベテルは偶像礼拝の大都邑となった。これこそ「イスラエルの罪」であり、そのすべての罪の源であった。

「いばらとあざみが彼らの祭壇の上に生える」――これは、前に述べたような場所の荒廃 Hosea 9:6 だけでなく、偶像礼拝の強制的な停止をも描いている。火は、一度触れたすべての植物のいのちを根まで滅ぼす。一度火で黒焦げにされたいばらは、新しい芽を出さない。しかし今や、偶像の火が永遠に消されたので、打ち壊された祭壇の裂け目の間から、「いばらとあざみ」が、休耕地と同じように自由に生えるのである。以前、犠牲が「上って行き」(これは犠牲についての用語でもある)、ささげられたその場所に、今や野のいばらとあざみだけが「上って行き」、争われない所有の中で自由に揺れる。エフライムは、神がその「財産」を増やされたように「祭壇を増やした」。今や彼らの祭壇は、偶像礼拝の敗北の記念碑にすぎないものとなる。残るとしても、かつてそこで礼拝された偶像たちの墓石としてのみである。

「彼らは山々に言う、私たちを覆ってくれ、と」――偶像礼拝とイスラエル王国の本拠地であるサマリヤとベテルは、それ自体高所にあったが、その両方とも、自分たちより高い山々を近くに持っていた。ベテルにとっては、アブラハムが主に祭壇を築いた東の山 Genesis 12:8 がそうであり、サマリヤは山々に囲まれていた。両方ともおそらく彼らの偶像礼拝の場であり、その両方から、ベテルとサマリヤの住民の惨めさが見渡せた。特にサマリヤは、一種の円形劇場の中心にあり、それ自体が見物であった。それらの高き所が、今や彼らの必要の中で彼らにもたらす助けはない。サマリヤの周囲の高い丘は、戦の潮がその周囲の谷を満たしたとき、彼らをいっそう絶望的に閉じ込めた。突破することも、逃れることも道はなかった。敵に対する水門として守り得たはずの狭い峠は、今や彼らに対して守られることになったのである。そのとき彼らの山々が果たし得る唯一の奉仕は、彼らを滅ぼすことだけのように思えた。そうして彼らは、体の死よりも悪い悪から解放され、自分たちの惨めさに注がれる人々のまなざしを逃れることができる。「彼らは、死をもたらすものを見るよりも、むしろ死ぬことを望むであろう」。「彼らは偶像を礼拝したその山々に、私たちの上に落ちかかって、アッスリヤ人の残酷さと捕囚の極限の惨めさを先取りしてくれ、と言うであろう」。本性は消滅を嫌う。人は、その外側の形の暴力的な損傷に縮み上がる。どんなに堕落していても、神がお与えになった形に固執する。それなら、人が、その最も内なる存在が縮み上がるものを渇望するとき、何という惨めさであろうか!

預言者のこれらの言葉は、いのちよりも死を望む惨めさについての一種のことわざとなった。サマリヤの滅亡は、ローマ人によるエルサレムの滅亡の型であり、不義の尺度が満ち、望みも救いもなかった、その他すべての最終的な断ち切りの型である。これがサマリヤの滅亡の特徴であった。彼らは神の民であった。もはやそうであることはできない。これがエルサレムの滅亡の特徴でもあった。バビロン人によるものではなく――それによっては回復された――ローマ人によるもの、彼らがキリストを退け、「その血は、私たちと私たちの子どもたちの上に」と祈ったときのものである。世の終わりにもそうなるであろう。それゆえ、私たちの主はこの言葉を用いて Luke 23:30、ユダヤ人がローマ人を恐れて洞穴に身を隠したエルサレム滅亡の惨めさを予告され、ヨハネはこれを用いて、世の終わりにおける人の絶望を描く Revelation 6:16。「私は恐れる」とベルナルドは言う。「かじる虫と、生ける死を。生ける死と、死につつあるいのちの手の中に落ちることを恐れる。これこそ『第二の死』であり、決して殺し尽くすことはないが、常に殺し続ける。永遠に死ぬことがないようにと、一度死ぬことを彼らがどれほど渇望することであろうか!『山々に、私たちの上に落ちかかれ、丘々に、私たちを覆ってくれ、と言う者たち』は、死の助けによって、死から逃れるか、死を終わらせること以外に何を望んでいようか。『人々は死を求めるが、それを見出すことができず、死にたいと願うが、死は彼らから逃げ去る』と、ヨハネは言う」Revelation 1:6。