聖書注解書

来たれ、主のもとに帰ろう——これらの言葉は、前のことばに密接に依存している。それは神ご自身が彼らの口に授けられた言葉であり、彼らはこれをもって、あるいはこれに類する言葉をもって、互いに神への帰還を勧め合うべきであった。以前、神が彼らを打たれたとき、彼らはアッシリヤへ行った。今や彼らは神に立ち返るべきである。「引き裂かれた」方ご自身が、彼らを「いやす」力と意志とをお持ちであるだけでなく、いやすために引き裂き、包帯を巻くために打たれたことを認めて。この密接な連結は最後の言葉に表されている。文字どおりには「打たれる——そして主は私たちを包帯で巻かれる」。「主は不正行為の腐敗を打ち、傷の痛みをいやす。医師たちはこうする。彼らは切り、打ち、いやし、打つために自らを武装し、鋼を携えて治しに来るのである」。

彼らは、個別に帰ること、あるいは一人だけで救われることに満足しない。各自が、以前は悪へと互いに促し合ったように、今は悔い改めへと互いに励まし合う。地のおもてに散らされていた乾いた骨が、再び結び合わされる。「やみと死の陰にすわっていた」者たちの間に、いのちの源であられる方のもとへ共に帰ろうとする全体的な動きが起こるのである。

「二日の後、主は私たちを生き返らせ(すなわち生かし、いのちを与えて)、三日目に私たちを立ち上がらせる」――キリストの復活、またキリストのうちに、キリストの復活のうちにある私たちの復活が、これ以上はっきりと予告され得ることはあり得ない。預言者は、いのちが与えられる「二日」の後と、復活が起こるべき「三日目」とを明示的に述べている。これは、キリストのからだが墓に横たえられていた二日と、その三日目に──「復活であり、いのちである」John 11:25、「眠った者の初穂」1 Corinthians 15:20 として──よみがえられた日以外の何であり得ようか。その日こそ、私たちの復活と永遠のいのちの源であり、確証であり、保証である。使徒は、キリストのうちにある私たちの復活について語るとき、預言者とまったく同じ言葉を用いている。「憐れみに富む神は、私たちを愛してくださったその大きな愛のゆえに、私たちをキリストと共に生かし、共に立ち上がらせ、キリスト・イエスのうちで天の所に共に着座させてくださいました」Ephesians 2:4-6。

使徒も預言者と同様に、私たちのかしらなるキリストのうちに起こったことを、その肢体である私たちのうちにすでに起こったこととして語る。ある教父は言う。「心のうちで疑いなく信じ、口で告白するところのものを受けるなら、私たちはキリストと共に十字架につけられたのであり、私たちは死に、私たちは葬られ、まさにその三日目に私たちはよみがえらされたのである。それゆえ使徒は言う。『キリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。そこではキリストが神の右に座っておられるのです』Colossians 3:1 と。キリストが私たちのために死なれたように、私たちのために立たれてもいる。私たちの古き人はかしらの肉において木に釘づけられ、新しい人は同じかしらのうちに、墓から栄光のうちに立ち上がって形造られた」。私たちのかしらなるキリストがなさったことは、ご自身のためではなく、贖いの民のために、すなわちそのいのち、死、復活、昇天の効力がすべての人に及ぶために、なされたのである。かしらはそれを彼らのために行い、彼らはそのわざに与ったのである。

私たちのキリストへの参与が予告され得たのは、この方途によるほかない。預言者がここで目指したのは、またイスラエルにとって直接の慰めとなったのは、キリストの復活それ自体を語ることではなかった。主は彼らの心に触れるより近い道を取られた。「主に立ち返り、主に全き信頼を置き、傷が癒され悲しみが包まれるために自分自身を全く主にゆだねる私たちみなは、主からいのちを受け、主によって立ち上がらされる」と告げられたのである。彼らは「そのとき」、主がどのようにこれをなされるのかを理解できなかった。「二日の後」と「三日目に」は謎として残り、出来事によって解き明かされることになった。しかし約束自体は、彼らが「これはどのようにして起こるのですか」を理解しなかったからといって、少しも不明瞭になったわけでも、希望に乏しくなったわけでもなく、永遠のいのちと神を仰ぎ見ることへのあらゆる渇望を満たさなくなったわけでもない。信仰は「いかにして」を問題としない。信仰は、神がそう言われるからこそ神の言葉を信じ、その成就の「いかにして」を、望みかつ知っておられる神にゆだねる。信仰の信じるべき約束の言葉は明白であった。預言者の語るいのちは、体の死からであれ、たましいの死からであれ、その両方からであれ、死からのいのちでしかあり得なかった。神が「いのちを与える」と言われるのは、そのような死との対比においてのみである。それゆえユダヤ人たちもまた、これがキリストにおいて成就されることをずっと待ち望み、今も待ち望んでいる。ただし、それがすでに主において成就されたことを彼らは知らないのであるが。彼ら自身もこれをこう説明する。「主は来たるべき慰めの日に私たちを生かし、死者を生かす日に私たちを立ち上がらせられる。私たちは御前に生きる」と。

影においてすら、この預言はイスラエルに決して成就しなかった。十部族はついに回復されず、神が彼らを捕囚のうちに引き渡されたのち、彼らが全体として神から何らかの恵みを受けたことは一度もない。また二部族については(ここでは十部族とは別に彼らへの言及はない)、バビロンからの帰還とは、御前にて生きる者とされるいのちの賜物、復活の賜物とまで呼ばれ得るほどの、なんとほんの影にすぎなかったことであろうか。最も厳密な解釈こそ最も真実である。「二日」と「三日目」には、歴史上、それに対応するものは何もない。ただ一つの例外は、キリストが「三日目に墓から立ち上がり、全人類を御自身と共に立ち上がらせ」た、その成就の時である。

「私たちは御前に生きる」──文字通りには「御顔の前に」。顔において私たちは、愛する人の意志と精神、愛、喜びあるいは不快を見る。人の聖なる顔、愛に満ちた顔には、献身と愛との新たな深みを読み取ることができる。顔は悲しみと不満のうちに背けられ、愛する相手の顔へと向き直される。それゆえ、たましいと神との関係を表す像として、顔はこの上なく雄弁であり、詩篇記者たちはしばしばこう祈っている。「主よ、御顔の光を私たちの上に照らしてください。あなたのしもべの上に御顔を輝かせてください。神よ、私たちを祝福し、御顔を私たちの上に輝かせてください。あなたの御前から私を投げ捨てないでください。私を顧みて、私をあわれんでください。あなたの油注がれた者の御顔を顧みてください。いつまであなたは御顔を私から隠されるのですか。あなたのしもべから御顔を隠さないでください」(Psalm 4:6; Psalm 31:16 (Numbers 6:25 から); Psalm 67:1; Psalm 80:7; Psalm 119:135; Psalm 51:11; Psalm 119:132; Psalm 84:9; Psalm 13:1; Psalm 69:17 等)。あるいは「主よ、私は御顔を尋ね求めます」(Psalm 27:8; Psalm 24:6; Psalm 105:4 参照)と告白し、あるいは永遠の至福は「神の御顔」にあると宣言する(Psalm 11:7; Psalm 16:11; Psalm 17:15)。

神は先に、彼らが主の「御顔を尋ね求める」ようになるまでご臨在を退かれると告げられたが、今は彼らが「御顔の前に生きる」ようになると告げられる。アブラハムには「わたしの前に歩んで、全き者であってください」Genesis 17:1──文字通りには「わたしの御顔の前に」──と言われた。造り主から来る至福と、被造物の側にある義務とは、互いに対応し合う。自分自身と全存在、行いの歩み、思い、愛とを主に結びつけ、常に主の御前にあること、常に主を喜ばせようと努めることを覚えるとき、私たちは義務の道において「御前に生きる」。恵みの意識を楽しみ、主の御目が愛のうちに私たちの上に留まっており、主が私たちを気にかけ、導き、守ってくださることを知り、主を黙想するうちにいくらかの甘美を味わうとき、私たちは主の臨在の至福のうちに「御前に生きる」。さらに完全に御前に生きるのは、主のうちにあって主の永遠のいのちと至福に与る者となり、「顔と顔とを合わせて」主を仰ぎ見、「ありのままの姿で主を見」、主を仰ぎ見ることが私たちの至福となり、「主の光のうちに私たちは光を見る」Psalm 36:9 ときである。

「私たちは知ろう。主を知ることを追い求めよう」――むしろ、「そのとき私たちは知ろう、主を知ることを追い求めて知ろう」。すなわち、私たちは主を知るだけでなく、その知識において絶えず成長する、ということである。イスラエルにおいて神は、ご自身を知る知識「がなかった」と言われ、民は「知識がないために」滅ぼされた Hosea 4:1, Hosea 4:6。キリストにおいて神は、彼らが内なる知識によってご自身を知るようになると約束される。その知識は絶えず成長する。それが与えられる恵みが絶えず成長するからであり、「その知恵と知識との富の深さは、探りつくせない。知識を越えている」からである。私たちは「追い求める」にあたって、私たちを従わせ、ご自身に引き寄せてくださるのは主ご自身であることを告白する。知るために従い、従うために知るのである。光は愛の道を備える。愛は新しい愛のために心を開く。神の賜物は織り合わされている。それらは互いに増し加わり、繁殖し合い、私たちが永遠の完全な状態に至るまで続く。この世では「私たちは知識の一部分を知っている」だけである。そのときは「私たちは、自分が完全に知られているのと同じように、完全に知ることになる。私たちは追い求めよう」。どこへ「追い求める」のか。いのちの水の泉へと。別の預言者が言うように、「彼らを憐れむ方は彼らを導き、泉の水のほとりで彼らを導かれる」Isaiah 49:10。また黙示録において、「御座の真ん中におられる小羊は彼らを牧し、いのちの水の泉へと導いてくださる」Revelation 7:17 と読む。永遠の至福は固定されている。各人が神の御座に近いこと、その人が住む「住まい」には、変更の余地がない。しかし永遠を通して、無限なるもの、すなわち神の知恵と愛との無限性について、さらに多くのものが私たちに啓示されるにつれ、私たちは神についてさらに多くを「知るために追い求める」のかもしれない。

「主の現れは」――すなわち神の現れは――「朝のように定まっている」。固く、定められ、確実で、堅固に立てられている(その語はそのような意味である)。先に神は、ご自身を彼らから退かれると言われたが、今は逆に、ご自身が「出て行かれる」と言われる。「苦しみの中で彼らは朝早く私を尋ね求める」と言われたが、今は「主は朝のように出て行かれる」。「彼らは朝を待ち望む者のように主を尋ね求め、主は朝として彼らに来られる」。喜びと慰めに満ち、全世界の隅々にまで広がる光と暖かさと栄光の輝きに満ちて、「その光」から「その熱」から隠れるものは何もなくなる。そのように出て行かれる方は、「私たちを生き返らせ」「立ち上がらせる」方、すなわちキリストと同じ方である。この方について、最も厳密な意味で「出て行かれた」と言われるのは、父のふところから私たちの間に来られたときである。聖なるザカリヤが似た言葉でこの方について言うように、「日の出の光が、闇と死の陰に座っている者たちを照らし、私たちの足を平安の道に導くために、私たちを訪れた」。キリストは、永遠の、絶え間ない生みによって、父から絶えず出て行かれる。受肉において父から「出て来られ」、処女の胎から私たちのもとへ「出て来られ」、復活において墓から「出て来られた」。「朝のような」その「出て来られること」は、ご降誕のひそやかさと、贖われた者たちからなる全新創造に広がる愛の光と輝きとを描き出している。「夜明けはすべての人に見え、隠れることができず、見られるために、いや照らすために現れるのと同じように、ご自身の見えないものから私たちの見えるものへと出て行かれた主のみわざは、すべての人に知られるようになった」。私たちの目に合わせて和らげられ、私たちの闇を散らし、墓からのように私たちの本性を覚まし、人に神のみわざを現し、その道をその顔の前に平らかにして、もはや「闇の中を歩む」のではなく「いのちの光を持つ」ようにされるのである。

「主は私たちに臨み、この地に降る晩の雨、早い雨のようになる」――キリストについても同様に、「主は刈り込まれた草地の上に降る雨のように、地を潤す夕立のように降って来られる」Psalm 72:6 と預言されている。パレスチナは特に雨に依存していた。丘の斜面が段々畑として耕されていたためであり、雨が止められると、そこは焼けついて乾いたからである。「早い雨」すなわち秋雨は十月に、種まきの時に降り、「晩の雨」すなわち春の雨は三月と四月に降って、収穫前に穂を満たした。この両者は、初めと終わりとして並んで立つ。どちらか一方が止められれば、収穫は失敗した。これは、私たちの霊的いのちの初めであり終わりである方の素晴らしい似姿である。私たちはこの方からいのちを受け、この方によってそれが終わりまで保たれる。この方を通して、この方によって豊かにされたたましいは、すべての霊的祝福と恵みと慰めとに満ちあふれ、それぞれの種類に応じたあらゆる実を結び、いのちと実りとを与えてくださった方を賛美するのである。

「エフライムよ。わたしはあなたをどうすればよいのか」――預言者たちに共通するのは、まずキリストにある神の憐れみの富の満ち満ちたものを示し、それから自分たちの世代に向き直り、神の憐れみを「彼ら」から引き止め、彼らを滅びへと急がせている罪を責めることである。同様にイザヤも Isaiah 2、福音がシオンから出ることを預言した後、神の裁きがそれらを通して彼らに臨む強欲、偶像礼拝、高ぶりを責めることに転じている。

神の約束は、まことの悔い改めと共に立ち返り、早くから真剣に神を尋ね求める者たちに与えられるものであった。エフライムにせよユダにせよ、そのうちにあった良いものはすべて、望みを掲げては失望させる、単なる空虚な見せかけにすぎなかった。「だれも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに来ることを望んで」おられる神は、ご自身の民全体に訴えられる。「わたしはあなたをどうすればよいのか」。神は彼らに豊かな憐れみを示し、預言者たちによって責め、懲らしめられた。しかしこれらすべては無駄に終わった。イザヤの書で神が言われるように、「わたしのぶどう畑に、わたしがしなかったことが、ほかに何かあったろうか」Isaiah 5。ここで神は、ご自身の口で彼らに問われる。彼らを回心させ、救うために、神がまだ行っていないことが何かあるか、と。神は彼らの申し出る条件を受け入れられるだろう。彼らの回心の手段として神の全能と知恵に処方してくれるものなら何であれ、それを用いられる。彼らが神に立ち返ってさえくれれば。「救われようとしないあなたを救うために、わたしはどんな手段を用いればよいのか」。これは大胆な言葉である。「人知をはるかに超えるキリストの愛」を描こうとする言葉。「キリストは、(キリストのおできになる限り)だれかが滅ぼされるくらいなら、ご自身が再び十字架につけられることを選ばれるほどに、たましいを愛しておられる」。

「あなたの誠実は朝の雲のよう」――「誠実」あるいは「恵み」(英語の欄外注がこの語の第一義として示すもの)は、神に対する、人に対するすべての徳と善を表す。神への愛も人への愛も、一つの恵みの原理から出る、分割できない単一の徳だからである。それゆえ、「愛は律法を全うする」「隣人を愛する者は律法を全うしている」Romans 13:10, Romans 13:8 と言われ、「愛する者たちよ。互いに愛し合いましょう。愛は神から出るものであり、愛する者はみな神から生まれ、神を知っているからです」1 John 4:7 とも言われる。彼らのこの善について、預言者が言うその特徴は、決して続かなかったことである。「朝の雲」は昇る太陽の光に満ちて輝く。しかし、その豊かな色合いを与えたまさにその太陽の熱によって、すぐに消え去る。「朝の露」は同じ太陽の光の中できらめくが、現れるとほとんど同時に消えうせる。夜の寒さによって生じ、夜明けと共に現れる。しかし、現れては消えるためだけに現れるのである。ユダヤの民全体がそのようであり、最も望みのない種類の罪人たちも常にそのようである。常に新たに始め、常に再び堕ちる。常に葉の見せかけ、良い感情、良い願望を示すが、実を結ばない。「そのうちには、健全で、真摯で、本物で、続く善は何もなかった」。現実はなく、すべてが見せかけ。すぐに身につけ、すぐに捨て去られるのである。

「それゆえ、わたしは預言者たちによって彼らを切り砕いた」――彼らが神のより穏やかな警告と手段を軽んじたので、神はより厳しいものを用いられた。神は、人が採石場から石を切り出すように、激しい打撃と鋭い道具とによって、扱わなければならない石の硬さを克服するように、彼らを「切り砕かれた」と言われる。彼らの敬虔と善さは、夏の雲のように軽く、中身のないものであった。石のような彼らの心は、物質の石よりも硬かった。石は人が与えようとする形を取る。しかし神は人を切り砕いてもむだである。人は、そのために、そのうちに造り上げられた神のかたちを受け入れようとしないからである。

神はほかの場所でも、ご自身の言葉の力と激しさを、「岩を打ち砕く槌」Jeremiah 23:29、「たましいと霊とを切り離すまで刺し通す剣」Hebrews 4:12 にたとえておられる。神は「絶えず彼らを槌で打ち、打ち叩き、不安にさせ、(彼らの思いでは)死に至るまで悩ませた。彼らが罪の中で安らかに休むことを許さず、罪を楽しむことを許さず、(いわば)彼らがいのちのように愛していたものを――それらと引き換えるくらいなら、たましいと引き換えるに等しいと思っていたものを――手放すよう強いたのである」。

「あなたの裁きは進み出る光のよう」――ここでの「裁き」は、人に対して執行される正義の行為、私たちの言う「その人への裁き」である。神は、ご自身の裁きの厳しさを脇に置くために、なしうるすべてのことを行われた。すべては失敗した。それゆえ、裁きが来るとき、それは明らかに正しいものであることが示される。その正義は、夜の闇から、あるいは厚い雲から「進み出る光」のように明白である。神の過去の恵み、その労苦(いわば)、その懇願、恵みの引き寄せ、厳しい懲らしめの中の優しい憐れみは、裁きの日に、光のようにくっきりと立ち現れ、罪人を、言い訳なしの混乱の中に置き去りにするであろう。このいのちにおいても、神の最終的な「裁きは進み出る光のよう」である。それは、滅びる罪人を照らすのではなく、それまで無知の闇の中にいた他の者たちを照らす。裁きは突然の光の閃きと共に彼らに臨み、彼らはそれを畏れ、「主の裁きは真実で、すべての点で正しい」Psalm 19:9 と認めるのである。

こうして、彼らが正されようとしなかったので、彼らの益のためであるべきものが、彼らの滅びのためとなった。「わたしは口の言葉によって彼らを殺した」。神は彼らに、いっそう恐ろしく語られた。実際に殺すことがないように、言葉のうちに彼らを殺されたのである。死をもって脅された。彼らが悔い改めなかったので、それは来た。与えられるべき形を受け入れようとしない石は、その形を与えるべき打撃によって砕かれる。同様の像によって、エレミヤはユダヤ人を、精錬されるべき火の中で消えうせる鉱石にたとえた。その中に良きものがなかったからである。「彼らは青銅と鉄である。みな腐っている。ふいごは焼け、鉛は火のために消えうせた。鋳造師はむなしく熔かす。悪者どもは除かれないからである。人々は彼らを退けられた銀と呼ぶであろう。主が彼らを拒まれたからである」Jeremiah 6:28-30。

「わたしはあなたがたの祭りを憎み、忌みきらう。 また、あなたがたの厳粛な集会のにおいを、わたしは嗅がない。 たとえあなたがたがわたしに全焼のいけにえを、 穀物のささげ物をささげても、 わたしはそれを受け入れない。 肥えた獣の和解のいけにえにも、目を留めない。 あなたの歌の騒音を、わたしから取り去れ。 わたしはあなたの琴の旋律を聞かないからである。 ただ、裁きが水のように流れ、 義が力強い流れのようになれ。」

「わたしは誠実を喜び、全焼のいけにえを喜ばない」(Hosea 6:6)――神は前に、彼らが「羊の群れと牛の群れをもって」神を「尋ね求めても、見出せない」と言われた。ここでも神は、サウルが不従順を全焼のいけにえで埋め合わせようとしたときに彼に返されたのと同じ答えで、彼らの弁解を先取りされる。その答えとは、神の恵みを得ようと、神の怒りをそらそうとして彼らの行うすべては、神が彼らに求めておられるものを故意に差し控えているかぎり、何の役にも立たない、というものである。彼らの誠実と善さは、束の間の、過ぎ去る見せかけにすぎなかった。預言者たちによって彼らを呼び覚そうとするのは、むだであった。それゆえ裁きが彼らに臨む。彼らは、それをそらすために、神が望まれないもの、すなわち愛のない犠牲を神にささげ、神が確かに望んでおられるもの、すなわち神への愛から出る人への愛をささげなかったからである。堕落の後、神ご自身が、キリストの功労ある犠牲を予表し、ご自身にそれを申し立てるために、犠牲を命じられた。両方を命じられた方ご自身は、「誠実」と「犠牲」とを対比させてはおられないのである。

それゆえ、両者が対比されるときには、それは、人が神が結び合わせられたものを引き裂くことによるのである。「愛徳は教会出席に勝る」と私たちが言うなら、それは、愛徳から切り離されたような教会出席に勝る、という意味に理解されるであろう。両者が結び合わされているなら、対比されることはないからである。たましいは体よりも価値がある。しかし、両者が互いに競い合い、その利益が(真実においてはそう「あり得」ないのに)分離されて「見える」のでないかぎり、対比されない。それ自体において、「犠牲」は神へのすべての直接的な義務、第一の板のすべての義務を表していた。犠牲は、被造物としての私たちがすべてを負い、ささげるべき唯一の神である方を認めるものであり、罪ある被造物として、私たちが自分のいのちも神に負っていることを認めるものであるからである。「誠実」は第二の板のすべての義務を表していた。それゆえ「わたしは誠実を望み、犠牲を望まない」と言われることは、事実上、ヨハネが言うのと同じことである。「もし人が『私は神を愛しています』と言いながら兄弟を憎んでいるなら、その人は偽り者です。自分が見た兄弟を愛さない者に、見たことのない神を愛することがどうしてできるでしょう」1 John 4:20。

兄弟を愛さない者の神への愛がまことの愛でないように、人が、神が最も求めておられるささげ物、すなわち人自身の自己の献げを神に差し控えているかぎり、「犠牲」は神へのささげ物ではまったくない。むしろそれらは、人自身の良心を満足させ、買収するためのささげ物であった。しかしユダヤ人は、ほとんど費用のかからないこれらの犠牲を惜しみなくささげ、それによって、手放そうとしなかった不正な利得、圧制、豊かさのための免罪を自分たちのものにしようと望んだのである。この対比をもって、神はユダヤ人の犠牲をたびたび退けられる。「あなたがたの多くの供え物は、わたしに何の役に立つのか。むなしい供え物を、もうわたしに携えて来るな。新月と安息日、会合の召集――わたしは不義と厳粛な集会に耐えられない」Isaiah 1:11-13。「あなたがたの先祖たちに、わたしが彼らをエジプトの地から導き出した日に、全焼のいけにえや犠牲について語ったのでも、命じたのでもない。ただ、このことを彼らに命じて言った。わたしの声に聞き従え。そうすれば、わたしはあなたがたの神となり、あなたがたはわたしの民となるであろう」Jeremiah 7:22-23。また詩篇記者についても、「わたしは、絶えずわたしの前にあるあなたの犠牲や、あなたの全焼のいけにえのことで、あなたを責めはしない。……神に感謝のいけにえをささげよ……。しかし、悪者に神は言われる。あなたには、わたしの定めを宣言する何のかかわりがあるのか」Psalm 1:1-6, Psalm 8:1-9, Psalm 14:1-7, Psalm 16:1-11。

さらに、預言者は付け加える。「全焼のいけにえよりも、神の知識を」。この節の二つの部分は互いに他を満たし、後者が前者を説明する。「神の知識」とは、前に述べたように、不活発な頭の知識ではなく、ヨハネが語る知識である。「もし私たちが神の戒めを守るなら、それによって、私たちが神を知っていることを知ります」Ephesians 2:3。神を愛し、御旨を行う者だけが持つことのできる知識である。それゆえ神は、ご自身についての内的な、愛する知識と、人への恵みとのほうを、神が定められた、ご自身に受け入れられるための外面的な手段よりも優先されると言われる。神は、ご自身のそれらの定めを低いものとされるのではない。ただ、それらが信仰の霊を失い、神の恵みによって魂を吹き込まれていない、いのちのない体となったときに限ってである。

しかし、神の言葉は、最初に語られた直接の機会と意味合いを超えて及ぶ。それゆえこの言葉、「わたしはあわれみを求め、いけにえを求めない」Matthew 9:13 は、一種の神聖なことわざとなっている。厳格な正義の境界からあふれ出る「あわれみ」と、その厳格な正義を表す「いけにえ」とを対比するのである。こうして、パリサイ人たちが、取税人や罪人たちと一緒に食事をされる私たちの主について不平を言ったとき、主は彼らに命じられた。「行って、『わたしはあわれみを求め、いけにえを求めない』という言葉が何を意味するかを学びなさい」。主は、その言葉のより深い意味を学ぶように命じられた。すなわち、神は、すべて聖なる方としては、神の律法と自分自身を汚した者たちと親しく食事をすべきでないという外面の礼節よりも、キリストが死んでくださったたましいたちへのあわれみを高く評価される、ということである。また、飢えた弟子たちが穂を揉んで安息日を破ったとして非難したときも、主は同じように、彼らがこの言葉のまことの意味を知らないと告げられた。「もしあなたがたが、『わたしはあわれみを求め、いけにえを求めない』という言葉が何を意味するかを知っていたなら、罪のない者たちを罪に定めなかったでしょう」Matthew 12:7。前に彼らが罪人のたましいへのあわれみについてねたみを抱いたように、今度は他の人々の体の必要について無頓着であったからである。それゆえ、人のたましいと体とへのあわれみのわざに現れるその愛なしには、すべての犠牲は無用なのである。

「あわれみ」はまた、「犠牲」よりも包括的である。犠牲は、その目的として神だけに向けられていた。しかし「あわれみ」、すなわち神への愛のゆえの人への愛は、それを命じられる神に従い、「常にあわれみをかけることがご性質」であられる神を見ならい、それに報いられる神を求め、それが益する人々からの神への感謝を通して神の栄光を促進する。「あわれみは人を神へと導き上げる。あわれみは神を人へと導き下したからである。あわれみは神をへりくだらせ、人を高く上げた」。あわれみは、聖なる受肉から十字架上の尊い死に至るまで、「私たちの悲しみを身に負い、私たちの悩みを背負われた」Isaiah 53:4 キリストをその手本とする。しかし、あわれみ自身も、神のまことの知識なしには効力がない。あわれみ、すなわち愛がすべてのわざのたましいであるように、神のまことの知識と神への信仰とは、愛の源であり、たましいであるからである。「頭なる信仰が断たれているのに、他の肢体を持っていると誇っても、むなしいことである」。

「しかし彼らはアダムのように」――あるいは(欄外注にあるほうがより良い)「アダムのように契約を破った」。私たちの最初の先祖アダムが、エデンにおいて、いかなる強制からでもなく、わがままと高ぶりによって、禁じられた実を食べて神の契約を破り、その後、罪の中で女に責めを負わせて、神に向かって自分を弁護したように。彼らもまた、神が「そこで主の契約を守り、そのおきてを行う」Psalm 105:44 ために与えてくださった良い地において、わがままで挑発的にその契約を破り、次いで頑固に自分たちの罪を弁護した。それゆえ、アダムがエデンから追い出されたように、彼らも約束の地から追い出されるのである。

「そこで彼らは私に対して不信を働いた」――そこで!神は「どこで」とは言われない。しかしイスラエルも、イスラエルのすべての罪人も、それがどこであるかを十分に知っていた。「そこ」とは、イスラエルにとって、ベテルやダン、ギルガル、ミツパ、ギレアデだけではなく、神がその憐れみによって聖別し、彼らが汚した場所の一つあるいはすべてでもなかった。それは、彼らが偶像のために増やした、あらゆる高い丘、それぞれの偶像の礼拝堂、それぞれの野の祭壇であった。イスラエルの罪人たちにとって、それは罪によって汚した主の地のあらゆる場所であった。神は罪人の良心に、神を怒らせたまさにその場所と時を指し示される。彼らがどこで、いつ、神の戒めを破ったとしても、「そこで彼らは」神ご自身「に対して不信を働いた」のである。「私に対して」という言葉には大きな強調がある。罪人は、神の律法を破りながら、神を忘れる工夫をこらす。神は彼を自分自身に呼び戻し、言われる。「そこで」、あなたがあれこれのことをしたその場所と時に、あなたは「私に」対して、逆らって偽りを働いた、と。罪人の良心と記憶とが「そこで」という言葉を埋める。良心は、その周りの罪の全景を見る。一つ一つの黒い暗い染みがその前に立ち現れ、ダビデと共に叫ぶ。「そこで」、これとこれとこれにおいて、「私はあなたに対して、あなたのみに罪を犯し、あなたの目の前にこの悪を行いました」Psalm 51:4 と。

「ギレアデは不義を働く者たちの町」――「ギレアデ」を(ほかの箇所と同じように)ヨルダンの向こうの地、二部族半が住んでいた地方とみなすなら、これは、全土が一つに結束し、悪を行う者たちの単一の町のようであったことを意味する。統一はあった。しかし悪の統一である。全世界が「神の都」と悪魔の都とに分けられ、それぞれ神の子どもたちと悪魔の子どもたちとから成ると描かれてきたように、ギレアデ全体もまた一つの都として表され得る。その住民は、悪を働くという一つの営みを共有していたのである。聖書のほかの箇所には記されていないが、ギレアデ山の近くにこの名で呼ばれる町があったと考える者もいる。その山は、神がそこで先祖ヤコブを守られたゆえに、イスラエルの記憶にゆかりのある山である。また、これをギレアデのラモトであったと考える者もいる。神が「逃れの町」として定められ、その結果、レビ人と祭司たちの町となった所である Joshua 21:38。

神が彼らの先祖のいのちを保たれ、その先祖のうちに彼ら自身を保たれた場所。神が、罪のない血を流した者を救うよう命じられた場所。神が、ご自身のために聖別された者たちの住まいを定められた場所。ここにおいて、すべてが正反対に変えられていた。神が聖別されたその場所は、「不義を働く者たちの町」、すなわち不義を働くことが習慣と慣習となっている人々の町となっていた。神がいのちの保全を定められたその場所は、「血で汚れ」、「血の足跡」がついていた。いたるところが、(ダビデが言うように)「その足の靴に無実の血をつけた」1 Kings 2:5 者たちの血まみれの足跡で印され、汚されていた。流した血で靴を汚し、どこへ行ってもその痕跡としるしを残す者たちによってである。住民の罪のゆえに、それは「血の足跡」で汚された。また、最初に捕囚に連れて行かれたとき 2 Kings 15:29、再び「血の足跡」で汚された。「他人の無実の血の中を泳いだその地は、自分の民の有罪の血の中を泳いだ」のである。神が聖別されたものが罪の場とされることは、特別な罪であり、神によって特に復讐されるのである。