聖書注解書

イスラエルよ、ほかの民のように喜びに喜んではならない——文字どおりには「喜びに躍り上がってはならない」。すなわち、喜びのあまり跳ね上がるほどになってはならない(Job 3:22 と同様)。預言者は、祭りの祝宴と歓喜のまっただ中にある民に出くわし、突然それを制止して、彼らには喜びの理由がないことを告げるかのようである。ホセアは、ヤロブアム二世の下でのイスラエルの繁栄を目撃した。この地はメナヘムの下で、プルの撤退の後、平安を得ていた。ペカは、レツィンとの同盟において、ティグラテ・ピレセルが彼に攻めて来るまで、ユダにとって恐怖の対象となるほど強力であった(Isaiah 7)。これらのいくつかの時期に、イスラエルは、収穫の時であれ、その他の理由であれ、現在を楽しみ、将来に対して安心して、奔放な歓喜にふけったように見える。この歓喜に、ホセアはその厳しい「喜んではならない」をもって割って入る。「み前には満ちあふれる喜びがある」——まことの、確固とした、永続する喜びが(Psalm 16:11)。それならば、「自分の神を離れて姦淫を行った」イスラエルが、どうして喜ぶことができようか。ほかの国々は喜んでもよい。彼らには恐れるべき切迫したさばきがなかったからである。

彼らの罪は無知の罪であった。イスラエルのように罪を犯した民はいなかった。彼らは Jeremiah 2:11 の者たちとは違って、「神でない神々に、自分たちの神を取り替え」てはいなかったのである。「ほかの民」が神の賜物に対して神に感謝せず、その偶像に感謝したとしても、彼らは別様に教えられてはいなかった。しかしイスラエルは教えられていた。それゆえその罪は光に逆らう罪であった。そこから神はアモスによって、「地のすべての家族のうちで、わたしが知ったのはあなたがただけである。それゆえ、わたしはあなたがたのすべての不義を罰する」(Amos 3:2)と言われる。「ほかの国々のように喜ぼうと願うことは、常にイスラエルの罪であった。それゆえ彼らはサムエルに、『すべての国々のように、私たちをさばく王を立ててください』と言った。そしてサムエルが民に神のことばを告げたとき——『彼らは、わたしが彼らの上に王となることを拒んだ』——にも、彼らはなお、『いいえ、私たちの上に王を立ててください。すべての国々のようになりたいのです』と言った」(1 Samuel 8:5, 1 Samuel 8:10, 1 Samuel 8:7, 1 Samuel 8:19-20)。これが国々の喜びであった——神以外の王を持つこと。イスラエルがこの喜びにおいて喜び躍ろうと望んだのは、サウルを王として求めたとき、ヤロブアムに従ったとき、「ピラトの面前でキリストを否認して、私たちにはカイザルのほかに王はないと言った」ときであった。しかし、律法を受け、神の礼拝を告白した民は、神を知らないほかの民のように喜び躍ることは許されなかった。彼らと同様に、神を捨てた後、彼らのものと同様の一時的な繁栄を享受することを許されるべきではなかったのである。

神は「国々のように喜んではならない」と言われる。すなわち、あなたにはそれが許されていないからである。なぜか。「あなたはあなたの神を離れて姦淫を行ったから」。不真実によって夫から離れていく姦淫の女への刑罰は、かつて信仰を誓ったことなく、婚姻の絆によって縛られたこともなかった遊女のそれとは異なる。あなたは神を夫として得ながら、ほかの者のために、いや多くのほかの者たちのために、彼を捨てた——荒野で、サマリヤで、エルサレムでさえ。金の子牛たちのために、バアルのために、その他の怪物のような神々のために、そして最後には、キリストを否認してバラバを選んだときに。それゆえ「国々の喜び」をもって「喜んではならない」。あなたに対して書かれた律法ののろいが、それを許さないからである。「あなたは町でものろわれ、野でものろわれ、あなたのかごものろわれ、こね鉢ものろわれ、あなたの身から出る子の実りと、地の実りものろわれ、あなたの牛の群れの増え加わりと、羊の群れものろわれ、あなたの入るときものろわれ、出て行くときものろわれる」(Deuteronomy 28:16-19)。ほかの国々は自分の労苦の実りを享受した。あなたは「報酬として」ほかの者たちの労苦を受け取った。「その定めを守る」ためであった(Psalm 105:45)。

あなたはあらゆる穀物の打ち場で報酬を愛した——(文字どおりには、遊女の「報酬」Hosea 2:12; Hosea 8:9; Ezekiel 21:31, 34; Micah 1:7)。イスラエルの心は、一時的な繁栄以外の何ものにも向いていなかった。彼はこれを、どこで見いだしても愛した。それゆえ「あらゆる穀物の打ち場で」——地の実りが脱穀のために集められたその場所で——彼はそれを自分の偶像から、「より良い賜与者から受けた良いものたち」のゆえに彼らを讃えるための「報酬」として受け取ったのである。「倒錯した愛。あなたは神を愛して、その報酬を用いるべきであった。あなたは『報酬』を愛し、神を軽んじた。それゆえあなたは『あなたの神を離れて姦淫を行った』。神を愛すべき愛を、報酬を愛するほうへと転じたからである。しかも控えめにでも、いかな仕方によってでもなく、『あらゆる打ち場で』——すべての打ち場をもってしても満たされないほど限りなく、深い貪欲をもって」。初穂と自発的なささげ物は、彼らが保持し、神への奉仕からそれを逸らし、自分たちの偶像に献げたのである。

「打ち場と酒ぶねは彼らを養わない」――神は姦淫の民から完全に顔を背け、この民がまずその罪的な行いのゆえにいかに正しく扱われるかを、他の者たちに語られる。「彼女がわたしの報酬を愛し、わたし自身を軽んじたゆえに、その報酬そのものが彼女から取り去られる」。神の祝福が罪への悪用に向けられたとき、神は憐れみと裁きのうちにそれを取り去られる。神は、今それを差し止めておられるご自身こそ、以前にそれをお与えになった方であることを示すために、それらを断ち切られたのである。彼らが最も安全だと思い込んでいたとき、穀物が打ち場に蓄えられ、ぶどうが酒ぶねの中にあったときに、神は彼らからそれらを奪われるのであった。

「新しいぶどう酒は彼女のうちで絶える」、あるいは「彼女を裏切る」――文字通りには「彼女に偽りを言う」。これはおそらくこういうことであろう。イスラエルがその神に偽りを告げ、「神に向かって偽りを語って」Hosea 7:13 きたように、その報いとして、地の実りも彼女を失望させる。すなわち、決して実現することのない望みを差し伸べることによって、いわば彼女に偽りを告げ、その失望の苦々しさのうちに、彼女自身がその神に対して不実であったことを彼女に思い起こさせるのである。預言者は自然の働きを通して教え、いわば自然に舌を与えるのである。

「彼らは主の地に住むことはない。地とその満ちているものは主のものである」――それにもかかわらず、神はカナンの地を選ばれ、そこにご自身の民を置き、そこで、他のどこよりも多く、奇跡を行い、そこでご自身を啓示し、そこにご自身の御子を送り出して、私たちの肉を取らせようとされた。神はイスラエルにその地を所有させ、従順を条件として、神の下でそれを保たせるはずであった。これに反して、神は彼らに繰り返し警告された。「もし、あなたの心が離れて聞き従わず、引き寄せられて去って行くなら、あなたが所有しようとしてヨルダンを渡って行くその地に、あなたの日々は長くならない」Deuteronomy 30:17-18。第五の戒め、「約束のついた最初の戒め」Ephesians 5:2 もまた、同じ条件を含意している。「あなたの神、主があなたに与えられる地で、あなたの日々が長く続くように」。神は、その地が神のものであるという明示的な留保を設けておられる。「その地は永久に売ってはならない。地はわたしのものだからである。あなたがたは、わたしと共にいる寄留者であり旅人である」Leviticus 25:23。それゆえ、彼らが神の地で罪を犯したことは、その罪をいっそう重くした。それは、神の特別な臨在の中で罪を犯すことであった。その地の初穂を偶像にささげることは、その主である神を否定し、神の敵を主と認めることであった。それゆえ神は、ご自身の地から彼らを移すことによって、彼らを罪の機会から取り除かれたのである。

「しかし、エフライムはエジプトに帰る」――彼らは契約を破った。その契約に基づいて、神は彼らがそこに帰らないことを約束されていたのである(前注 Hosea 8:13 参照)。彼らは神の御心に逆らってエジプトに頼った。今度は彼ら自身の意に逆らって、彼らはそこへ、追放と苦難のうちに、いにしえの日のように、そして自分たちの神から隔てられて、送り返されるであろう。

「彼らはアッスリヤで汚れたものを食べる」――エゼキエルにも同様に、「イスラエルの子らは、私が彼らを追いやる国々の中で、汚れたパンを食べる」Ezekiel 4:13 とある。「汚れたもの、清められていないものを食べないこと」は、神が彼らに与えられたしるしの一つであり、神はそれによって彼らをご自身の民として区別された。神が彼らをご自身の民として認めておられた間は、神はそのような必要から彼らを守られたであろう。ダニエル、エレアザル、マカベア家の歴史(Daniel 1:8; 2 Macc. 6; 7)は、敬虔なユダヤ人たちが汚れたものを食べる強制をどれほど痛切に感じたかを示している。しかし疑いなく、イスラエルは自分たちの地でこれを行っていた。他の面でではないにしても、少なくとも偶像にささげられたものを食べることにおいては。今や彼らは、必要のために、生計のために汚れたものを食べることを強いられる。彼らにとって、血のままに殺されたすべてのもの――今日、ほとんどすべてのものがそのように殺されているが――が、そのようなものであった。神の律法を故意に犯してきた彼らは、今や、その律法を習慣的に破る生活を、彼らを異邦人と同じ水準に置く事柄において、強いられることになる。神の道徳律を破ることにいささかの良心のとがめも感じない人々は、自分たちを他の人々の上に置いていた区別が取り除かれると、鋭く感じ取る。彼らはすでに異邦人のようになっていた。今や異邦人の状態に置かれるのである。

「彼らは主に酒のささげ物をささげない」――「酒のささげ物」すなわち注ぎのささげ物は、すべての全焼のいけにえに付加され、それゆえすべての公の犠牲に付加された。全焼のいけにえは(それと共に穀物のささげ物と注ぎのささげ物も)、毎日の朝と夕べの犠牲であり Exodus 29:38-41; Numbers 28:3-8、安息日の犠牲でもあった Numbers 28:9。また、罪のいけにえと共に、月の第一日、過越、初穂の祭り、ラッパの祭り、仮庵の祭り、贖罪の日に、その日の特別な犠牲のほかにささげられた Numbers 28:11, Numbers 28:15-16, Numbers 28:19, Numbers 28:22, Numbers 28:26, Numbers 28:7, Numbers 28:30; Numbers 29:11, Numbers 29:1-2, Numbers 29:5, Numbers 29:7-8, 12-38。それは私生活にも入っていた Leviticus 1; Numbers 15:3, Numbers 15:10。注ぎのささげ物は、和解のいけにえにも伴った Numbers 15:8, Numbers 15:10。ささげる者がその上に手を置き Leviticus 1:4、最初に天から降った聖なる火によって完全に焼き尽くされた全焼のいけにえが、ささげる者の全き自己献身、すなわち自分自身を全く神に負っていることを表したように。また、和解のいけにえが、神との平和にある感謝の表現であったように。ぶどう酒の注ぎは、その全き自己献身に伴う喜び、神に受け入れられたたましいの自己献身における感謝に伴う喜びを表すのである。それゆえ預言者は、イスラエルが「酒のささげ物をささげない」と否認することにおいて、彼らの神への奉仕のすべての喜びが、いや、彼らの公の奉仕のすべてがやむと言っているのである。前に彼らが「多くの日数の間、犠牲なし」にとどまると言われたように Leviticus 3:4、今や事実上、来たるべき贖いを神に申し立てるために定められた手段なしに生きることになると言うのである。それゆえ彼は付け加える。

「彼らは主に喜ばれない」――彼らはもはや、神との和解のために定められた手段を持たないからである。これが今のイスラエルの状態である。神は、ご自身との和解の一つの道、キリストの犠牲を定められた。犠牲はこれを描き、堕落から、キリストご自身が「世の終わりに、一度だけ現れて、ご自身の犠牲によって罪を取り除くために」現れるまで Hebrews 9:26、それを神に申し立て続けた。その後まもなく、ユダヤ人がこの方を認めることを学ぶための時間が与えられた後、すべての血を流す犠牲はやんだ。それ以来、ユダヤ人は、神が定められたその和解の手段なしに生きてきた。それは、それ自体において効力を持ったのではなく、あのひとつの犠牲を予表し、申し立てるために神によって定められたとして効力を持ったのである。同様に、私たちの貧しさと空虚によって、私たちのうちにご自身への渇望を呼び起こされる方が、その神の摂理の秩序によって、かつての民を陥らせたこの異常な状態を通して、彼らのうちに、彼らをキリストに導くであろう必要感を呼び起こそうとしておられる。彼らは半ばの従順のうちに、神が彼らをキリストにおける影から実体への交換へと召され、今も召しておられるにもかかわらず、神が彼らに与えられた儀式の律法の下にとどまっている。しかし、その外面的な形においてすら律法の要求を満たすことができないという点において、彼らが認めているその律法は、彼らが神の御心に従って生きていないことを彼らに証言しているのである。

「彼らのささげ物は、喪に服する者のパンのよう」――預言者は、もはや主の地にいないとき、彼らが神に犠牲をささげないであろうと言った。さらに、もし彼らがそれを試みるなら、彼らの犠牲は、受け入れの手段となるどころか、汚れたものとなり、彼らにとって汚れの源となると付け加える。死体と同じ「天幕」あるいは家にあった「すべてのもの」は、「七日間、汚れて」いた Numbers 19:14。そのとき彼らが食べるパンは汚れていた。「死体によって汚れた者が、パンか、煮物か、どんな食物かに触れるなら、それは汚れる」Haggai 2:12-13。十分の一をささげるとき、人は「私は喪の間、それを食べませんでした」と言い表すよう命じられていた Deuteronomy 26:15。こうして神は、死の恐ろしさと、死がその刑罰である人の罪深さとを、たましいに刻みつけようとされるのである。預言者は、彼らが犠牲をささげるだろうと言うのではない。神が命じられなかった仕方でささげられるなら、彼らの犠牲は贖うのではなく汚すことになる、と言うのである。神が望まれるときに神に仕えることを怠り、次に、神がそれを禁じられるときに仕えようと試みるのは、人性のうちにある。こうしてイスラエルは、斥候たちの報告に恐れをなして Numbers 14、神が命じられたときには約束の地に上って行こうとせず、神が上って行かず荒野で死ぬという判決を下されたとき、「そのとき」それを試みた。神の律法によれば、犠牲は約束の地においてのみささげることができた。それゆえ捕囚の地では、それは新たな罪となるはずであった。

「彼らのパンは彼らのたましいのため」――あるいは「彼らのたましいのためのもの」。すなわち「彼ら自身のため」であり、いのちを支えるため、このいのちの必要のために使い得るあらゆる用途のためである。その何ひとつも、神にささげられたもの、神に受け入れられたものとして、「主の家」に受け入れられることはないのである。

「定めの祭りの日に、あなたがたは何をするのか」――人は、神がご自身から離れたことを示されない限り、神から遠く離れたままで満足している。人は、災いの時には、また自分の好む時には、神に近づく力を持ちたいと願う。いわば神を自分の意のままにして、神の意のままになることは望まないのである。神はこの望みを完全に断たれる。神は、ご自身の民のための大いなるみわざを記念する大祭を特に取り上げて、彼らがもはやそれらの憐れみに与る者でないかのようにされる。日が荘厳であればあるほど、人の排除はより完全となり、神の退かれることはより明白となる。神の奉仕から締め出された者にとって、宗教的な喜びの最も深い日は、悲しみの最も深い日となった。歓喜は悲嘆に変えられる。常の毎日の犠牲を奪われることは、絶えざる悲しみの源であった。それならば、「喜びの日々」Numbers 10:10、主の前に喜ぶよう命じられていた日々、「より近く、より親しく神に近づくことができるように思われた」日々においては、なおさらのことである。確かに、彼らは神殿から自分たちを切り離していたので、「神が御名を置くために選ばれた場所」で行われるべきこれらの祭を祝う権利はなかった。しかし人は、実体を手放した後でも、神の奉仕の影にしがみつくものである。それゆえ神は以前から彼らに、ご自身が「彼らのすべての歓喜をやませる」Hosea 2:11 ことを予告しておられたのである。

「見よ、彼らは滅びのゆえに去って行った」――彼らは、滅びを恐れて、滅びへと逃げたのである。アッスリヤからの滅びを恐れて、彼らはエジプトへ逃げ去った。おそらくは、アッスリヤの侵攻が過ぎ去るまで、そこに一時的な避難所を見出せることを望んで。しかし、神から逃げる者に臨むとおりに、彼らはより確実な滅びに陥ったのである。

「エジプトは彼らを集め、メンピスは彼らを葬る」――彼らは、アッスリヤからのがれて、一人ひとりがばらばらに逃げた。エジプトは彼らを受け入れ、彼らを集める。しかしそれは、だれひとり逃れないようにとの、ただ一つの共同の墓のためにである。エレミヤが言うとおり、「彼らは集められず、葬られない」Jeremiah 8:2。エゼキエルも、「あなたは寄せ集められず、集められない」Ezekiel 29:5 と言う。「メンピス」は、エジプト語の「マンプタ」をギリシヤ語にした名であり、そこからヘブル語の「モプ」が、あるいは「マヌプ」からヘブル語の「ノプ」が来ている(Isaiah 19:13; Jeremiah 2:16; Jeremiah 44:1; Jeremiah 46:14; Ezekiel 30:13 以下)。それは当時、エジプトの首都であり、その偶像たちについて神は脅しを宣告される。その名「プタの住まい」(ギリシヤのウルカヌスに当たる)は、それを偶像礼拝の座として示していた。そこには、ヤロブアムの子牛の元となった有名なアピスの宮があった。そこで、彼らが自分たちの神を捨てたその偶像の本拠地において、彼らは葬りのために集められることになる。それはオシリスの埋葬地と信じられ、それゆえエジプト人に好まれた埋葬地であった。そこはかつて、壮麗な建築物と共に、ほぼ十九マイルの周囲を包んでいた。アレキサンドリアの建設後に衰え、カイロがその近隣に興った後は、その廃墟自体も次第に滅びうせた。

「彼らの銀の慕わしい場所を、いばらが所有する」――英語の欄外注は、同じ意味を別の言葉で与える。「彼らの銀は慕い求められる(オバデヤが言うように、彼の隠された宝は探し出される)。いばらがそれを相続する」Obadiah 1:6。いずれにしても、それは完全な荒廃の絵である。人の住いの中で揺れる背の高い草やイラクサは、人がかつてそこにいて、今はいないことを物語るだけに、いっそう悲しく見える。荒れ果てた家は、去って行った者の墓のように見えるのである。どちらの訳に従っても、彼らがかつて蓄えた銀は消えうせている。彼らが、神がお与えになった地の国々を「相続し」「追い払った」(ヘブル語では同一の語)ように、今やイラクサとあざみが彼らを「相続する」。これらが、彼らの宝の庫と住いの唯一の住人となるのである。

「刑罰の日が来た」――偽預言者たちは、絶えず民の目を覆い、それらの日が決して来ないと約束していた。「彼らは災いの日を遠ざけて」いた Amos 6:3 のである。今や、その日は近いだけであったのではない。神の目的のうちでは、それらの「日」はすでに「来て」いた。抵抗できず、避けられず、逃れられない日々。神がその長忍のうちに見過ごしにおられたように見えたものを訪れ、「各自のわざに従って報いられる」日々である。

「イスラエルはこれを知るようになる」――イスラエルは、信じることによって知ろうとしなかった。今や、感じることによって「知る」ことになるのである。

「預言者は愚か者、霊の人は狂った者」――まことの預言者は、偽預言者たちに、彼らが自分たちのために主張していた称号、「預言者」および「霊の人」を与えている。ただ、出来事だけが、彼らのうちにどの霊がいたのかを示した。神の霊ではなく、偽りの霊であった。この世の人々は、まことの預言者たちを「狂った者」、文字通りには狂わされた者、「狂気に駆られた者」と呼んだ。フェストがパウロについて考えたように、「あなたは気が狂っています。多くの学問があなたを狂わせているのです」Acts 26:24。エフの将校たちも、エリシャが油を注がせるために遣わした若い預言者を同じ名で呼んだ。「この狂った者が、あなたのところに何しに来たのですか」2 Kings 9:11。神の祭司を退けた偽預言者シマヤは、偽りの祭司たちを立てて「主の家の役人」とし、「狂っていて自分を預言者とするすべての者」を監督させた。エレミヤを偽預言者であると同時に「狂人」と呼んだのである(Jeremiah 29:25-26。同一の語である)。

出来事が試金石であった。私たちの主ご自身について、ユダヤ人たちは冒とくして言った。「あれは悪霊につかれ、気が狂っている」John 10:20。そしてその後も長く、「狂気」「熱狂症」は、異邦人がキリストへの信仰に与えた名のうちに数えられていた。パウロが言うように、「十字架につけられたキリスト」は「ギリシヤ人には」、また「滅びていく者には愚かさ」であり、「神の御霊に属することは、生まれながらの人には愚かさであって、それを知ることができない。それは霊的にわきまえられるものだからである」1 Corinthians 1:18, 1 Corinthians 1:23; 1 Corinthians 2:14。この世の人とキリスト者とは、同じ物事を正反対の規準によってさばき、まったく反対の目的のためにそれらを用いる。快楽の奴隷は、快楽を捨てる者を狂人とみなす。富める商人は、惜しみなく与える者を狂人とみなす。今日でも、キリストへの愛のゆえの豪費は、人からその財産の管理を奪う根拠とみなされてきた。どちらか一方が狂っているのである。そしてこの世の人々は、キリスト者を狂人とみなさなければならない。さもなければ、自分たちこそ恐ろしい仕方で狂っていることを認めなければならないからである。裁きの日に、知恵の書は言う。「彼らは悔い改め、霊の苦悶のためにうめきながら、心の中で言う。これは、私たちがかつて嘲り、そしりのことわざとした者ではないか。愚かな私たちは、そのいのちを狂気と考え、その終わりを名誉のないものとみなした。それがどうして神の子たちのうちに数えられ、その分け前が聖徒たちの間にあるのか」(Wisd. 5:3-6)。

「あなたの不義が多いこと、その憎しみが大きいことのゆえに」――これらの言葉は節の終わりに置かれ、それに先立つすべての理由となっている。彼らの「数々の不義」と神への「大きな憎しみ」とが、「訪れの日」と「報い」とが「来る」根拠であった。また、神がこのような預言者たちに彼らを欺かせることをお許しになった根拠でもあった。「大きな憎しみ」という言葉はまったく限定されずに置かれているので、神と善良な人々とまことの預言者たちとに対するエフライムの憎しみをも、彼らに対する神の憎しみをも表し得る。しかし最も可能性が高いのは、「彼らの」大きな憎しみという意味である。預言者が次の節で同じ語を彼らについてもう一度用いているからである。罪人はまず神を軽んじる。次に、神の御旨が前に示されると、故意に背く。そして、神の御旨が自分の御旨と和解し得ない対立にあることを見出すとき、あるいは神が懲らしめられるとき、神を憎むに至る。そして(預言者は率直に語る)「大きく」神を「憎む」のである。

「エフライムの見張り番は、私の神と共にいた」――この言葉は、まことの預言者の職務と偽預言者のそれとを対比し得る。イスラエルは多くのまことの預言者たちを持っており、ホセア自身が今まさにそのような者であったからである。まことの預言者は、常に「神と共に」いた。神の助けによって未来を見渡し、見張る者として、「神と共に」。絶えず神の臨在の意識のうちに、神との絶え間ない交わりの中を神と共に歩む者として、「神と共に」。神ご自身がご自身の民を教え、警告し、正し、励まされるとき、神によってご自身と結び合わされる者として、「神と共に」。使徒が言うとおり、「私たちは、神と共に働く同労者」2 Corinthians 6:1 としてである。

これはまた、「エフライムは私の神と共にいる見張り番であった」と、ほぼ同じ意味に訳すこともでき、こちらのほうがヘブル語の語に沿っている。あたかもイスラエルの民全体が神から職務を持っていたかのようである。「神はそれに全体として語りかけられた。『わたしはあなたを、いわば、隣国々に対する神の見張り番、預言者とした。あなたに対するわたしの摂理と、あなたが律法に従って生きることによって、彼らもまたわたしを知るに至るために。しかし、あなたはこれにまったく逆のことを行った。あなたは彼らにとってわなとなったのだから』」。

しかし、もしそのように解するなら、むしろ「エフライムは私の神のほかに見張り番である」ことを意味するのかもしれない。「天におけることも地におけることも、あなたのほかに私は慕うものがありません」Psalm 73:25 と言われるのと同じである。すなわち「あなたのほかに」。詩篇記者にとって神のうちにすべてがあり、「共に」、すなわち神のほかに何かを持つことを望まなかったように。エフライムは神の啓示に満足せず、自ら未来の出来事の「見る者、探り出す者」となろうとした。預言者は憤りをもって「私の神と共に」と言うのである。実際、神で十分であった。エフライムには十分でなかった。アハブは神の預言者を憎んだ。「彼が自分について良いことを語らず、悪を語るから」1 Kings 22:8, 1 Kings 22:18 である。こうしてイスラエルの王たちは、自分たちの宮廷預言者たちを持った。四百五十人のバアルの預言者と四百人のアシュタロテの預言者という 1 Kings 18:19、一種の常設組織であるかに見えるものを。カルメル山の奇跡の後、エリヤが律法に従って Deuteronomy 13:5; Deuteronomy 17:5 バアルの預言者たちを死刑に処したとき、それは新しい詐欺師たちによって再び満たされた 2 Kings 3:13; 2 Kings 10:19。これらの偽預言者たちは、悪しき時代のユダの偽預言者たちと同じように、自分たちを支える王たちにお世辞を言い、彼らを迷わせ、神の脅しを信じないよう励まし、こうして彼らを滅びへと導いた。これらの手段によって、悪い祭司たちは民の上に自分たちの支配を維持した。彼らは旧約聖書の反キリストたちであり、その名によって預言しながら神の権威に異議を唱えていたのである。エフライムは彼らの罪を奨励した。神がエレミヤを通してユダについて言われるように、「わたしの民はこのようなことを愛している」Jeremiah 5:31。エフライムは欺かれることを望んだ。そして欺かれたのである。

「古い歴史を熱心に調べたところ」とヒエロニムスは言う。「神によって祭司また預言者として、すなわち見張り番として立てられた者たち以外に、教会を分裂させ、人々を主の家から誘い出した者がいるのを、私は見出せなかった。それゆえ、この者たちはわなへと変えられている。いたるところにつまずきの石を置いて、彼らの道に入る者はだれでも倒れ、キリストのうちに立つことができず、さまざまな誤りと曲がった道によって絶壁へと引き去られるようにしているのである」。「誰よりも広い害を及ぼすのは」と、もう一人の偉大な教父は言う。「聖なる名または聖なる位を持っていながら、曲がった行いをする者である」。「神が誰からもこれ以上の損害を受けられることはない。他人を正すために立てた者たちが、自ら曲がった行いの模範を示すのを見られるとき、すなわち、罪を抑制すべき『私たち』が罪を犯すとき。牧者たちがおおかみになるとき、羊の群れはどうなるであろうか」。

「鳥捕りのわなはそのすべての道にある」――(文字通りには「上に」。)すなわち、エフライムが何をしようと、民が全体として、あるいはそのうちのだれがどこへ行こうと、そこに偽預言者が待ち伏せし、あらゆるものを一つひとつ、彼らを神から引き留める手段にしようと努めたのである。彼らはこれを、「その神の家における憎しみとなって」行った。ある者が「私は(ひたすら)祈りです」Psalm 109:4 と言うのは、祈りにそれほど没頭して、祈りに変えられたかのように見え、その全たましいが祈りに集中していたからである。同じように、これらの者たちについても、「彼らは憎しみであった」と言われる。彼らはそれほど激しく憎んだので、全たましいが憎しみへと変えられていた。私たちの言う憎しみの人格化であり、憎しみが彼らのうちに体現され、彼らは憎しみをもって魂を吹き込まれていた。彼らはまた、神と人とに対する憎しみの源でもあった。そして、このような者一人ひとりが「その神の家に」いたのである!神は、罪人が神を回心と赦しのための神として認めようとしないなら、復讐のために罪人の神であり続けられるからである。