聖書注解書

イザヤ書の緒論

第1節 旧約聖書諸書の区分

ユダヤ人は早くから、旧約聖書の書物を三つの部分――すなわち律法、預言者、聖文書(ハギオグラファ、聖なる書物)――に分けていた。律法はモーセの五書から成っていた。この区分が優先的地位を与えられたのは、それが最初に書かれたものであったためのみならず、彼らの民事上・教会上の制度と最も古い歴史的記録とを含んでいたためでもある。

預言者は、ユダヤ人の聖なる書物の第二の、かつ最大の区分を構成していた。この部分には、ヨシュア記、士師記、サムエル記第一、サムエル記第二、列王記第一、列王記第二が含まれ、これらは「前の預言者」と呼ばれた。またイザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、およびホセア書からマラキ書に至る諸書が含まれ、これらは「後の預言者」と呼ばれた。ダニエルは、彼を預言者ではなく歴史家と見なした後代のユダヤ人たちによって、この部分から除外され、第三の区分に割り当てられた。しかし以前には、彼の書は疑いなく第二の区分に含まれていた。

第三の部分である「聖文書」には、詩篇、箴言、ヨブ記、雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記、および歴代誌の二つの書が含まれる。

旧約聖書のこの三重の区分は、われらの救い主の時代と同じほど古い。救い主ご自身が Luke 24:44 においてそれに言及しておられるからである。ユダヤ人は、正典諸書のこの配列と区分をエズラに帰している。彼はこの働きにおいて「大公会堂」を構成した120人の助けを受けたこと、ダニエルとその三人の友人シャデラク、メシャク、アベデ・ネゴがその数に含まれていたこと、またハガイとゼカリヤが義人シモンとともにそれに関係していたことを、彼らは語る。しかしこの陳述は誤りであることが知られている。ダニエルの時代から義人シモンの時代までには250年以上のへだたりがあり(アレクサンダー『正典論』26・27頁)、したがってこれらの人々すべてが同時に居合わせたことはあり得ないからである。とはいえ、エズラが、その働きにおいて彼を助けた学識と敬虔に富んだ人々の援助を受けていた可能性は、決してないとは言えない。エズラが実際に何を行ったかは不明である。一般的な見解によれば、彼は現在旧約聖書を構成している書物を収集し、配列した。おそらく彼自身がいくつかの歴史書を書いたか、あるいは公文書館にあったであろう歴史の断片や文書からそれらを編集したのであり(イザヤ書36章の分析を比較せよ)、全体に仕上げと配列を与えた。エズラは霊感を受けた人であったから、聖書諸書の配列と、彼が付け加えたかもしれない部分とは、神的権威の是認を帯びている。しかし、エズラが旧約聖書の正典を「完成した」という証拠はない。マラキは彼の後に生き、歴代誌第一(1 Chronicles 3)においては、ゼルバベルの子らの系図がアレクサンダー大王の時代まで、すなわちエズラの時代の約130年後にまで記されている。したがって、おそらくエズラが書物の配列を「開始」し、旧約聖書の正典は他の何人かの手によって完成されたのであろう。

預言者たちは「前の預言者」と「後の預言者」とに分けられた。後者のうちで、イザヤは常に第一位と首位とを占めてきた。これが彼に与えられたのは、彼が他のすべての人々に先立って預言したからではない。実際、彼はエゼキエルとエレミヤに先立ったが、ヨナ、アモス、およびホセアは彼と同時代の人であった。彼らの預言に優先してイザヤの預言に先位が与えられたのは、おそらく二つの理由による。第一に、その長さ、威厳、相対的価値のためであり、第二に、小預言者たちの書は従来一巻に綴じられ、あるいは一つの羊皮紙の巻物に書かれていたので、それらを「一緒に」置くことが便利であり、それゆえそれらはすべてイザヤの後に位置を占めたためである。いかなる時代にも、イザヤ書の預言は旧約聖書のうちで最も重要なものとみなされてきた。また、全会一致の同意によって、ユダヤ人の書物の中で主要な場所に値するものとみなされてきたのである。

第2節 イザヤの生涯とその著作の特徴

イザヤが生きた時代については、彼自身がわれわれに告げた以上のことはほとんど知られていない。彼の書の標題(Isaiah 1:1)において、彼がアモツの子であり、ウジヤ、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの諸王の治世の間に預言者の職務を遂行したことが告げられている。それらの時代、および彼らが治めた期間の性格については、この緒論第3節(下)を参照せよ。また、彼がこれらの王たちの治世の間にこれらの預言を語ったことは、預言自体からも明らかである。Isaiah 6:1 では、彼がウジヤの死んだ年にヤハウェの幻を見たと明言されている。当然、彼は少なくともその王の最後の年の間には、すでに預言の働きを開始していなければならなかった。もしその章、すなわちその幻が、預言者の就任式、あるいは預言の職への導入として意図されたものではなく(Isaiah 6:1-13 の注解を参照せよ)、また彼の預言が、語られたとおりに収集され配列されたものであるならば、前の諸章 Isaiah 1-5 はウジヤの治世に、おそらくは彼の死のかなり前に語られたものであり得るということになる。

ヨタムの時代に彼が何らかの預言を語ったという明示的な言及はない。ヘンゲステンベルクほかは、Isaiah 2-5 の預言はヨタムの治世の間に語られたと考えている。しかしこれについて決定的な証拠はない。彼はヨタムの治世の間、何も「記録」しなかったかもしれない。とはいえ、公の説教者として、彼は別の様式において預言者の職に従事していたことはあり得る。彼の著作自体が、彼がアハズの治世に預言者の職に従事していたことの証拠を含んでいる。Isaiah 7 および以下の諸章を参照せよ。Isaiah 36-39 から、彼がヒゼキヤの治世の間に預言者の職に従事していたことを知る。彼が預言の働きに従事していたのはヒゼキヤの第15年までであることが明示されている。その年の初めに、バビロンからの使者たちが、彼の病の回復を祝うためにエルサレムに上って来たのである(Isaiah 39:1-8)。ウジヤは、カルメトによれば、キリスト前754年に死んだ。したがってイザヤは、少なくとも紀元前754年から707年まで、すなわち47年間、預言の職に就いていたに違いない。すなわち、ウジヤの下で1年、ヨタムの下で16年、アハズの下で16年、そしてヒゼキヤの下で14年である。

イザヤが何歳で預言の職能に入ったかは知られていない。彼がヒゼキヤの第15年よりもはるかに長く生きたことはあり得よう。2 Chronicles 32:32 では、「ヒゼキヤのその他の行動」は「イザヤの幻の中に書かれている」と言われており、この陳述は明らかに、彼がヒゼキヤより生き延び、その治世の業績を彼の死に至るまで記録したことを含意している。ヒゼキヤはその後14、15年生きたのであるから(Isaiah 38:5、2 Kings 18:2 を比較せよ)、これは彼の公の働きの期間を少なくとも61、62年にまで延ばすことになろう。イザヤがヒゼキヤより生き延びたならば、彼はおそらく、マナセの治世の間のある時期まで生きたであろう。この推定は、旧約聖書における直接的な歴史的記録によって確認されるものではないが、われわれに伝えられてきたすべての伝承によって確認される。ユダヤ人および初期の教父たちの証言は、イザヤがマナセによって鋸で引き裂かれて殺されたという点において一致している。申し立てられた主要な罪状は、イザヤが自分はヤハウェを見たと言ったこと、そしてモーセの律法(Exodus 33:20「人はわたしを見て、なお生きることはできない」)に従って、そのゆえに彼は死に値するということであった。イザヤがマナセの時代まで生き、とりわけマナセの治世の下で預言したのであれば、彼が殺された真の理由は、彼が君主とその宮廷にとって不快な存在であったことであろう。

イザヤがマナセの下で生き、マナセによって鋸で引き裂かれて殺されたという推定をあり得なくしない状況は、以下のとおりである。

(1) 上に述べた事実、すなわちイザヤがヒゼキヤの治世の記録を完成するまで生き、したがって当然彼より生き延びたという事実。

(2) ユダヤ人著述家たちの証言。たしかに彼らの書物には、彼らが記録する真理に関連してさえ、荒唐無稽なものが多く含まれ、幼稚で虚偽なものも多くある。とはいえ、彼らが伝える主要な「事実」を疑う理由はない。実際、ヨセフスはイザヤがマナセに殺されたとは明言していないが、マナセの治世についての説明を与えており、それによれば、もしイザヤが当時生きていたならば、彼は殺されたであろうことがあり得そうに思われる。すなわち彼は(『古代誌』Ant. x. 3. 1)、「彼はヘブル人の中にいた義人たちを皆残虐に殺し、預言者たちをも惜しまなかった。彼は毎日そのうちの何人かを殺し、ついにエルサレムは血で溢れるほどになった」と述べている。タルムードには次の記録がある。マナセはイザヤを死に渡した。ラビは、彼がイザヤを断罪して殺したのは、次のように言ったためだと言う。「モーセ、あなたの主は、『人はわたしを見て、なお生きることはできない』と言った(Exodus 33:20)。しかしあなたは、『わたしは高く上げられた王座に座しておられる主を見た』と言った(Isaiah 6:1)。モーセ、あなたの主は、『主がこれほど近くにあって、呼びかけることができるようにしよう』と望まれるであろうか」と言ったが、あなたは『主を見出しうる間に主を求めよ。近くにおられる間に主を呼べ』と言った(Isaiah 55:6)。モーセ、あなたの主は、『あなたの日の数をわたしは満たす』と言った(Exodus 22:26)。しかしあなたは、『わたしはあなたの日に十五年を加えよう』と言った(Isaiah 38:5)」など。ゲゼニウス(Einlei. p. 12)を参照せよ。この主題に関するユダヤ人の証言は一致している。ミカエリス(『イザヤ書序文』)は、この点の証明として次の個所を挙げている。タルムードのトラクト「ヤバモート」49、「サンヘドリン」fol. 103、「ヤルクート」第2部 fol. 38、「シャルシェレス・ハッカバル」fol. 19。ラシとアバルバネルも、その注解において同じ陳述を与えている。

(3) 初期のキリスト教著述家たちの証言も同じである。ユスティノスは、ユダヤ人トリフォンとの対話においてイザヤについて語り、ὄν πρίον ζυλῳ ἐπρίσατε on(彼を)prioni(のこぎりで)zulō(木の)eprisate(引き割った)、すなわち「あなたがたは彼を木ののこぎりで引き割った」と述べている。テルトゥリアヌス(『忍耐について』14章)は、His(その)patientiae(忍耐の)viribus(力によって)secatur(鋸で引かれる)Esaias(イザヤ)と言う。ラクタンティウス(第4巻2章)は、Esais, quem(彼を)ipsi Judaei serra consectum crudelissime necaverunt. と言う。アウグスティヌス(『神の国』第18巻24章)は、「預言者イザヤは、不敬虔な王マナセによって殺されたと伝えられている」と言う。ヒエロニムス(Isaiah 57:1 の注解)は、預言者がその箇所において自分の死について預言ったと言う。すなわち、「彼が木ののこぎりによってマナセの手で引き裂かれたことは、われわれの間で論争のない伝承である」からである。これらの箇所、およびユダヤ人著述家たちと教父たちからの他の諸箇所は、ミカエリスの『イザヤ書序文』、ゲゼニウスの『序論』、およびカルプツォフの『聖書批評序説』に見出すことができる。単純な事実の問題としては、この証言に疑いを挟む理由はないように思われる。ヒエロニムスがヘブル語に精通しており、パレスチナに住んでいたこと、そしてイザヤの死について当時広く信じられていた見解を疑いなく伝えていることは、心に留められてよい。

(4) マナセの性格は、イザヤがその治世の間に生きていたならば、マナセは彼の死を求めたであろうことをあり得なくしないものであった。2 Kings 21:16 では、マナセについて「彼は非常に多くの罪のない血を流し、ついにエルサレムを端から端まで満たした」と言われている。この記録は、上に引用したヨセフスの記録と完全に一致している。その治世の初期には、彼は悪を行ったこと、とりわけヒゼキヤが破壊した高き所と偶像の祭壇とを建て直したこと、およびアハブの時代に存在した憎むべきものを再び回復しようと努めたことが記録されている(2 Kings 21:2-3)。イザヤのような人が、これらすべてが行われるのを見ながら、それを防ごうとする何らの努力もしなかったと考えることは、ほとんど信じがたい。また、そのような努力はマナセの憤りを引き起こしたであろうことは確かである。しかし、ヨセフスが証言し、列王記の著者が信じさせるように、マナセがエルサレムの義人たちを断ち切ったのであれば、イザヤもまたその憤りの犠牲となった可能性が十分にある。このことを認めるために、イザヤが公の場に多く現れたと考えたり、あるいは当時すでに老人であった彼がその時代の出来事において目立つ役割を果たしたと考えたりする必要はない。ウジヤ、アハズ、ヒゼキヤの時代について持っているような、その時代の記録された預言がわれわれに何もないということは、イザヤが預言の職のより公的な機能から身を引き、おそらくは(この緒論第4節を参照せよ)メシアの下にある将来のより良い時代についての静かで聖なる黙想に自らを捧げていたことを、あり得ないことにはしない。とはいえ、イザヤの心情は君主に知られていたであろう。また、彼が民の間に生きていた間、その影響力はマナセの企ての大きな妨げとなったかもしれない。それゆえマナセは彼を取り除くことを必要とみなしたのかもしれず、当時の善人たちと預言者たちの虐殺において、イザヤが犠牲とされた可能性は十分にあるのである。

(5) いくらかの古代の聖徒たちについて、彼らが「鋸で引き裂かれた」ということを、パウロが Hebrews 11:37 において断言している事実は、この陳述にいくらかの確証を与える。旧約聖書には、だれかがこのような仕方で殺されたことへの明示的な言及はないが、最初期の時代からのすべての解釈者は、パウロがイザヤを念頭に置いていたと考えてきた。この主題に関するヘブル人の間の普遍的な伝承は、これを道徳的に確実なものにする。パウロがこのような列挙を行うことができたのは、このような仕方で苦しんだ一人あるいはそれ以上の者について、よく確立された伝承が存在した場合においてのみであり得ることは確かである。そしてすべての伝承は、それをイザヤに帰することにおいて一致している。

(6) イザヤの預言の第二部分の特徴(Isa. 40-66)は、この推定と調和する。そこでは主として、来たるべき時代の栄光、すなわちメシアの時代の幸福が描かれている。それらは、現状に心を痛めた聖なる人、活発な生活から身を引き、将来の祝福の黙想の中に慰めを求めた人の感情を物語っている。それらの預言の少なからぬ部分は、既存の「偶像礼拝」の状態を嘆くこと(Isaiah 40、Isaiah 41、Isaiah 56:1-12、Isaiah 57、Isaiah 65 を特に参照せよ)、および一般的不信心の蔓延に費やされている。このような描写はヒゼキヤの治世には調和しない。それは明らかに、蔓延する憎むべきものに心を挫かれ、すぐにでも改革が起こる望みがほとんど見出せないので、心を将来の時代へと投げかけ、より幸いな日々の黙想の中に安らぎを求めた人の言葉である。イザヤがマナセの下でどれほど長く生きたかは不明であり、したがって、彼が殺されたときのイザヤの年齢を確定することはできない。イザヤは20歳という早い年齢で預言の職能に入ったと考えるのが合理的である。Jeremiah 1:6 から、この時より早い預言者職への召しが時に起こったことを知る。この推定によれば、イザヤはヒゼキヤの死の時に82歳になっていたはずである。したがって、マナセの長い治世の下で10年、さらには15年あるいはそれ以上生きたかもしれないと想定することに、不合理はない。祭司エホヤダは130歳という高齢に達した(2 Chronicles 24:15)。イザヤが引退した節度ある生活を送っていたことは明らかである。東方のキリスト教徒の一致した伝承によれば、彼は120歳まで生きたと言われる(ヘンゲステンベルク『キリスト論』(Christol.)第1巻278頁を参照せよ)。

イザヤがどこに住んでいたかは確実には知られておらず、彼の生涯の多くの事情も知られていない。預言者としての生涯の前半におけるイザヤの定住的な住まいは、エルサレムであったように思われる。不敬虔なアハズの治世の間、彼は罪を責める者として大胆に現れ、明らかに相当の時間を宮廷の近くで過ごした(Isaiah 7 および以下を参照せよ)。彼の助言と警告は当時、あざけられ、無視された。ヒゼキヤは敬虔な君主であり、イザヤを顧問として受け入れ、イザヤの助言に従おうと心を傾けた。ヒゼキヤの治世にイザヤは敬意をもって遇され、その治世の動揺する出来事の間、公の諮問を導くことにおいて重要な役割を担った。イザヤがマナセの時代に生きていたならば、彼はおそらく公的生活から引退したであろう。彼の助言は求められず、たとえ差し出されても無視された。とはいえ、彼が責める者としての職務から完全に退いたわけではないことが明らかである(Isaiah 56-58)。しかし彼の主要な務めは、世界のより幸いな時代に関係する純粋で華麗な幻、すなわち彼の預言の結尾部を構成するもの(Isaiah 40-66)を黙想することであったように思われる。

イザヤの家族についてはほとんど知られていない。ユダヤ人著述家たちは絶えず、イザヤは高貴な出自であり、王族と密接に関係していたと主張する。彼の父の名はアモツ、すなわち「アモツ」――אמוץ 'âmôts――であった。一部の人々が考えてきたような預言者アモスではない。アモスのヘブル語における名は אמוס 'amôs、Amos であるからである。イザヤの父アモツ(アモツ)について、ユダヤ人は、彼がユダの王ヨアシュの子アマツヤの兄弟であったと主張する(2 Kings 14:1)。そこでダビデ・キムヒは Isaiah 1:1 について次のように書く。「われわれは彼の家族について、彼がどの部族の出であったかを知らない。ただ、われわれの博士たちが伝承によって伝えてきたこと、すなわちアモツとアマツヤは兄弟であったということを除いては」。またラビ・ソロモンはこう言う。「アモツとアマツヤは兄弟であったことが、われわれの先祖たちからわれわれに伝えられている」。同じことがラビ・レヴィによっても(「メギラー」c. i. fol. 10 において)、またアバルバネルの序文 fol. 1 においても言われている(ミカエリス『イザヤ書序文』で引用)。この推定には何の不合理もない。また、彼がヒゼキヤの諮問にこれほど自由に参会することを許され、アハズのもとへこれほど大胆に赴いたという事実(Isaiah 7:1)は、彼が王族と関係していたという考えに、いくらかの裏付けを与えるように思われる。

イザヤの父は明らかに良く知られた人であった。Isaiah 1:1、およびその名が紹介されているその他の箇所を参照せよ。実際、預言者たちの大部分は、高度に尊敬されていた家系の出であった可能性が高い。彼らは一般に、よく知られた名として父の名を言及しているからである(Ezekiel 1:3、Jeremiah 1:1、Hosea 1:1、Joel 1:1、Jonah 1:1、Zephaniah 1:1、Zechariah 1:1 を比較せよ)。他の預言者たちにおいて「父」の名が省かれているのは、おそらく父が無名であったためであろう。イザヤがレビ族と関係していなかったことは道徤的に確実である。もし関係していたならば、Jeremiah 1:1、Ezekiel 1:3 のように、そのことが示されていたはずだからである。イザヤの妻は「女預言者」と呼ばれる(Isaiah 8:3)。彼女が預言の霊を持っていたと考える者もいるが、よりありそうな見解は、祭司の妻たちが「女祭司」と呼ばれたのと同様に、預言者たちの妻たちは女預言者と呼ばれていた、というものである。

イザヤが一人以上の妻を持っていたかどうかという問題については、Isaiah 7 の注解と Isaiah 8 の注解を参照せよ。イザヤの二人の息子が言及されている。その二人とも宗教的注意を喚起するのに適した名を持ち、ある意味において神的予告の成就の保証となった。一人の名は「シェアル・ヤシュブ」(Isaiah 7:3)であり、その意味は「残りの者は帰る」である。これは疑いなく、「いついかなる時」であれ連れ去られるユダヤ人の残りの者は帰るであろうこと、あるいは国民全体が滅ぼされ絶え果てるのではないことの、しるしすなわち保証となるために与えられた。これはこの預言者のすべての書における公理、根本命題の一つであった。彼がどのような災いやさばきを予告した場合でも、それは常に、国民がなお最終的に保全され、大いに拡大され、栄光化されるであろうという保証をもって終わっていた。イザヤはこの観念を、できる限り同胞たちの心の前に保つことを決意していたように思われる。そしてこのために彼は、この真理に対する彼の深い確信の保証となりうる名を、息子に与えたのである。

もう一人の名は「マヘル・シャラル・ハシュ・バズ」(Isaiah 8:1)、「分捕り物は速く、かすめ取る物は急いで来る」であり、これはアッシリヤ人(Isaiah 7)が間もなくこの地を略奪し服従させるのであり、彼らはユダの王国を広範囲にわたってかすめ取るであろうという事実を意味する名である。伝承によれば、イザヤの死はエルサレムにおいてシロアムの泉の近くで起こった。この泉のすぐ下方、オフェル山の終わる地点の向かいに、幹の周りを石のテラスで囲まれた大きな桑の木があるが、イザヤはそこで鋸で引き裂かれたと言われる(ロビンソン『パレスチナ聖書地理研究』i. 342)。伝承はさらに、彼の遺体はそこに埋葬され、そこからヨルダンの源流近くのパネアスへ移され、さらにそこから西暦442年にコンスタンティノープルへ移されたと伝えている。

イザヤとその著作に対しては、彼の死後、大きな敬意が払われた。エレミヤが彼を模倣したことは明らかである(Isaiah 15:1-9 の注解と Isaiah 16:1-14 の注解を比較せよ)。また、イザヤが他の預言者たちによって研究された証拠は豊富である。主イエスと新約聖書の著者たちが彼をどのように見ていたかは、この緒論の別の部分(第6節)で示されることになる。ヨセフス(『古代誌』Ant. xi. 1. 2)は、クロがイスラエルの神の承認へ、ユダヤ人の回復へ、そして神殿の再建へと動かされたのは、イザヤの書を読んだためであると言う。ユダヤ人に有利なクロの勅令(第1節)を述べた後、彼は次のように付け加える。「このことは、クロが、イザヤが自分の預言について遺した書を読むことによって知ったことであった。この預言者は、神が秘密の幻の中で彼にこう語られた、すなわち『わたしが多くの大いなる国々の王として立てたクロは、わたしの民を彼らの本国に送り返し、わたしの神殿を建てるであろう』と言われていたからである。これは、神殿が取りこわされる140年前にイザヤによって予告されたことであった。そこでクロはこれを読んで神の力に感嘆し、こう書かれていることを成し遂げたいという熱心な願いと大望とに駆られた。こうして彼はバビロンにいた最も高名なユダヤ人たちを呼び寄せ、彼らに、自分の本国に帰り、エルサレムの都と彼らの神の神殿とを再建することを許可する、と告げた」。

ヨセフスのこの箇所には、Isaiah 44:28 への疑いのない言及がある。すなわち「クロについて『彼はわたしの牧者であり、わたしのすべての望みを成し遂げる』と言い、エルサレムに向かっては『あなたは建てられる』、宮に向かっては『あなたの基は据えられる』と言う方」。Isaiah 45:1 以下を比較せよ。ヨセフスのこの箇所の真実性については、ホイストンの注を参照せよ。ヨセフスのこの陳述は、ユダヤ人に対するクロの振る舞いの唯一の説明を与えるものだと、正当にも指摘されている(ヘンゲステンベルク『キリスト論』i. 279 で引用されたヤーンの所見を参照せよ)。それは Ezra 1:2 の単なる注解である。そこでクロは、「ヤハウェ、天と地の神は、地のすべての王国を私に与え、ユダにあるエルサレムに御自分の家を建てるようにと私に命じられた」と言っている。クロがこの布告を発する前に、自分に関する預言(Isaiah 44:28)を見なかったと考えることは、信じがたいことである。

教父たちの書物は、イザヤへの賛美に満ちている。ヒエロニムスはイザヤについて、彼は預言者というよりもむしろ伝道者として尊敬されるべきだと言う。そして彼はこう付け加える。「彼はキリストと教会の全奥義をこれほど明確に説明しているので、あなたは彼を、将来の出来事を予告している者としてではなく、過去の歴史を記述している者として見なすであろう」。ヒエロニムスの「パウリヌスへの手紙」において、彼はこう言う。「イザヤは私には、預言書ではなく福音書を著したかのように思われる」。またヒエロニムスの序文において彼は、彼(イザヤ)の談話はこれほど雄弁であり、少しの粗野さの混じりもない、これほど高貴で洗練された雄弁の人であるので、翻訳において彼の文体の美しさを保つことも移し替えることも不可能である、と言う(アウグスティヌス『告白』ix. 5、『神の国』第8巻29章を比較せよ)。モーゼス・アミラルドはイザヤについて、彼は「雷をとどろかせ、稲妻を放つかのように見える。彼が混然とさせるのは、かつてペリクレスについて言われたようなギリシャでもなく、ユダヤとその近隣の地方でもない。天と地とすべての要素を混然とさせるかのように見える」と言った(ミカエリス『イザヤ書序文』8-10頁を参照せよ。ヨセフス『古代誌』Ant. x. 3、また Sirach 48:22 を比較せよ)。

「イザヤの文体は」とヘンゲステンベルク(『キリスト論』第1巻281頁)は言う、「概して単純さと荘重さによって特徴づけられている。心象の使用において、彼はエレミヤの貧しさとエゼキエルの豊かさとの中間の位置を占める。他の点において、彼の文体は主題に適っており、主題とともにさえ変化する。彼の非難と脅しにおいて、イザヤは真剣で激烈である。他方、彼の慰めと教えにおいて、イザヤは穏やかでしみ入るようである。厳密に詩的な諸箇所において、イザヤは猛烈さと火とに満ちている。彼は自らが描写する出来事の中にこれほど生きているので、将来は彼にとって過去および現在と同じものとなるのである」。

イザヤの相当な部分が、他の預言者たちと同様に、詩であることは、今や一般に認められている。この見解の確立については、われわれは主としてロース博士に負っている。「イザヤの預言が散文で書かれたことは」と彼は言う(イザヤ書への予備論文)、「私は思うに、普遍的に理解されてきた。文体、思想、心象、表現は詩的なもの、それも最高度に詩的なものであることが認められてきた。しかし、それらが韻文で、韻律で、律動で、あるいは、詩的であることが認められている旧約聖書の諸書、たとえばヨブ記、詩篇、箴言を、単なる散文としての歴史書から区別するものが何であれ、そのようなものによって書かれたということは、かつて考えられたことはなく、少なくとも、いつの時代にも支配的な見解ではなかった」。

ロースの「予備論文」の主要な目的は、イザヤの預言がヘブル詩のあらゆる特徴を持つことを実証することであった。この立場は彼が十分に確立したところであり、今やすべての人によって正しいものとして認められている。ヘブル詩の性質についてのより広い見解については、読者はバーンズのヨブ記の緒言を参照されたい。

あらゆる時代を通じて、イザヤはすべての著述家の中で最も荘重な者とみなされてきた。彼は簡素、大胆、急速、高潔である。彼は隠喩に富み、急速な転換に富んでいる。彼の書物は、最も荘重な修辞の図形と最も美しい詩の装飾とに満ちている。グロチウスは彼をデモステネスに比較する。「彼の書物においてわれわれは、演説者におけるアッティカ趣味の繊細さと同様に、ヘブル語の純粋さに出会う。両者ともその文体において荘重で雄大であり、その感情において激烈であり、その図形において豊かであり、巨大な性質の物、あるいは重苦しく憎むべき物を描写するときには非常に猛烈である。イザヤは、高貴な出生の栄誉においてデモステネスに勝っていた」(2 Kings 19:2 への注解)。ここで付け加えてもよいのは、彼の書物はモーセの書ほど古くはなく、ホメロスやヘシオドスの書ほど古くはないが、ギリシャの称賛されてきた古典的作品の大部分よりは古く、ラテン古典のいずれよりもはるかに古いということである。「古代の著述家」として、彼は敬意を要求する。そして、彼の霊感という観念と彼の「宗教的」性格とを全く度外視しても、彼は詩人として、演説者として、卓越した美と比類のない荘重さの著述家として、文学における卓越を求める人々の注意に対する要求を持っているのである。

知的訓練の課程において、イザヤと、彼が書いた言語とが軽んじられ、一方でヘシオドスとホメロスと、彼らが書いた言語とが称賛と勤勉な教養の対象とされる理由を、何も挙げることはできない。おそらく、どの書物においても、単なる趣味の人は、イザヤの研究以上に満足させられることはないであろう。また、どの書物によっても、心は美しいものと荘厳なものを見てこれほど高く引き上げられることはなく、純粋なものを黙想してこれほど純化されることはないであろう。ギリシャおよびラテンの古典的著述家たちのうち、ごく少数の者だけが、若者の道徳の純潔を危うくすることなしに、その手に渡されうる。しかしイザヤは、青年期、壮年期、老年期のすべての時期を通じて研究されてよい。それは理解を豊かにし広げると同時に、心の徳と想像力の純潔とを増すだけでよいからである。また、教育において考えられるほとんどの点に関してギリシャ・ラテン古典の計り知れない価値について正当な見方をする者はだれも、それらを学校から追放すること、学問の神学校から置き換えることを望まないであろうが、古代の書物、純粋な思想と語法、甘美で魅惑的な詩、書き物における美しいものと荘厳なもの、おそらくは世界最古の言語、および啓示の純粋な心情を愛する者は、ヘブル語が、ラテン語やギリシャ語と同様に、アメリカの学校や大学においても教養に値するとみなされる時が来ること、またアメリカの青少年の訓練の一部として、イザヤが、ウェルギリウスやホメロスと――キケロやデモステネスと――少なくとも「同程度に」名誉ある場所を占めることが許される時が来ることを、期待することができるのである。

われわれの国――キリスト教国であるわれわれの国――の学問の神学校について、われわれがなさざるを得ない反省は、実に陰鬱なものである。すなわち、ヘブルの預言者たちと詩人たちの書物が、ギリシャ人の詩と神話に場所を譲ることを強いられてきたこと、唯一の純粋な宗教の体系を含む書物が、偶像礼拝の保護の下に書かれ、しばしば、心の純潔に寄与させることも、天から啓示された真理と和解させることもできない心情や感情を説き、植え付ける書物に、遠慮することを要求されてきたことである。趣味の見本として、思想の豊かさと語法の美しさの模範として、また、唯一の真の宗教の知識が人に伝えられる媒体として、これらの書物は若者の注意に対する要求を持っている。もしイザヤの書物が単なる人間の著作であり、デモステネスやホメロスの書物がそうであるようにわれわれに伝えられてきたものであり、「宗教」と結びついていなかったならば、ユダヤ人の「古典」が、ギリシャとローマの古典とともに、すべての学問の神学校において、またこの国のすべての公共および私設の図書館において、名誉ある場所を許されたであろうと考える信念を、われわれは表明することを許されたかもしれないのである。

第3節 イザヤの時代

すでに見たとおり、イザヤは1世紀の大部分の間、おそらくは1世紀以上生きた。また、70年を超える期間にわたって預言の職能を行使したこともあり得る。その長い期間の間に、重要な変化が起こったに違いない。そして、彼の時代の主要な出来事のいくつかを知ることが、彼の預言を理解するために必要である。実際、歴史的事実の単純な知識は、しばしば、他の場合には全く理解不可能である彼の預言の諸部分を明らかにするであろう。

ダビデとソロモンの治世の間にこれほど強大でこれほど壮麗であったイスラエルの王国は、キリスト前990年、すなわちイザヤが預言の職に入る240年前に、二つの別個の王国に分裂した。これらの王国の栄光は去り、互いの抗争および周囲の諸国民との紛争によって大いに弱められていた。とりわけイスラエルの王国(サマリヤ、エフライム、十部族と無差別に呼ばれたもの)は、邪悪な君主たちの連続によって治められ、偶像礼拝に深く染まり、これほどまでに神を怒らせ、彼らを外国の地に移すことを必要ならしめるほどであった。イザヤが預言の職能の義務を遂行していたその時期に、その王国は完全に転覆され、住民は遠い国へ移された。紀元前736年、すなわちイザヤがその働きに入ってから20年余りの後、アッシリヤの王ティグラテ・ピレセルは、サマリヤの王ペカの同盟者であるダマスコの王レツンを殺した。ティグラテ・ピレセルはイスラエルの地に入り、多くの都市と捕虜を獲得した。それは主としてギレアデとガリラヤにおいてであり、彼は住民の多くをアッシリヤへ連れ去った(2 Kings 16:5-9、Amos 1:5、2 Kings 15:29、1 Chronicles 5:26)。

これがイスラエル王国の最初の捕囚であった。シャルマネセルは紀元前724年に、ティグラテ・ピレセルの後を継いでアッシリヤの王となった。紀元前721年、シャルマネセルはサマリヤを包囲し、3年間の包囲の後にこれを攻め取った。彼は、ティグラテ・ピレセルが移さなかった住民をユフラテスの向こうへ連れ去り、そこにある諸都市に彼らを住まわせた(2 Kings 17:3-18、Hosea 13:16、1 Chronicles 5:26)。これが、254年間存続した後のイスラエル王国の終わりであった。イザヤは、イスラエル王国の最後の約30年の間、預言の職能を行使した。しかし彼の居住地は主としてエルサレムであり、彼の予告の多くはイスラエルの王国に関係していない。ユダヤ人に関係する彼の預言の大部分は、ユダの王国とエルサレムに関係しているのである。

首都をエルサレムとするユダの王国は、ダビデとソロモンの下に存在した輝かしさと壮麗さから大いに衰えていた。それは十部族の反逆、サマリヤの王国との戦い、および周囲の諸国民との戦いによって大いに弱められていた。その王たちは、徳と敬虔においてはイスラエルの王たちよりも勝っていたとはいえ、その多くはダビデの子孫としてふさわしくなく、その行ないは彼らを神的な不興に大いにさらすものであった。

イザヤが預言の職に入ったとき、王位はウジヤ、すなわちほかの箇所でアザリヤと呼ばれる者によって占められていた。彼は父アマツヤの後を継ぎ、即位したとき16歳であり、52年間統治した。ウジヤは紀元前809年に統治を開始し、したがってその治世は紀元前757年まで及んだ。彼の全般的な性格は、誠実と敬虔とのそれであった。彼はまことの神を礼拝する者であったが、偶像礼拝のために国内に設けられた高き所とアシェラ像を取り除かなかった。彼はエルサレムを大いに強化し、ペリシテ人、アラビヤ人、アモン人との戦いにおいて成功し、その王国を周囲の地域にいくらか広げた。彼は生涯の終わり近くに、君主として主の宮に入り、祭壇の上で香をたく権利を主張したという、一つの軽率さと愚かさの行為を犯した。この罪のために彼は重い皮膚病(ツァラアト)にかかり、死ぬまでそれにとどまった(2 Kings 15、2 Chronicles 26)。当然、彼は汚れた者とみなされ、別棟の家に独り住まいしなければならなかった(2 Chronicles 26:21)。この期間の間、国政は彼の子ヨタムによって運営された(2 Chronicles 26:21)。ウジヤの治世の間、イザヤが預言の職能を行使したのは、おそらく短い期間、おそらくは1年だけであった。ウジヤの治世に関係すると確実に証明できるイザヤの預言は、Isaiah 6:1-13 に含まれるもののほかにはない。しかし、前の5章に含まれる預言は、ウジヤの治世の間に語られたと考える方が、より自然である。

ウジヤ(アザリヤ)の後を、その子ヨタムが継いだ。彼は25歳で即位し、エルサレムで16年間統治した。ヨタムの全般的な性格は、父の性格に似ていた。彼は正直であり、偶像礼拝を犯さなかった。しかし高き所は取り除かれず、アシェラ像はなお残り、民の状態は腐敗していた(2 Kings 15:32-36、2 Chronicles 27:1-9)。ヨタムは、父が始めた都を要塞化する計画(2 Chronicles 26:3)、および王国を拡大し美しくする計画を推し進めた。とりわけヨタムは、主の家のために高い門を建て、オフェルを要塞化したと言われる(2 Chronicles 26:3)。オフェルは、シオン山とモリヤ山の間に位置する山、すなわち「断崖」であった。この断崖の麓からシロアムの水が流れ出ていた。この丘は強固に要塞化され、都の防御に大いに寄与することができ、実際、エルサレムで最も強固な場所の一つとなった。ヨタムはまた、ユダの山地と森に、都市、城、町を建てた(2 Chronicles 26:4)。そして彼の大きな目的が、王国を美しくし強化することにあったことは明らかである。彼が従事した主要な戦争はアモン人とのものであり、彼は彼らを服従させ、貢ぎ物を課した(2 Chronicles 26:5)。

ヨタムの治世の間に、広大な東方の帝国において非常に重要な出来事が起こった。1,300年以上にわたってアジアを支配してきた古代のアッシリヤ帝国は、紀元前747年のサルダナパロスの死とともに解体した。サルダナパロスは、怠惰と奢侈によって際立っていた。彼は堕落の最も深い淵に沈み、女のように身をまとい、めかけたちの中で糸を紡ぎ、顔に塗り、遊女のように身を飾った。彼はこれほど卑しめられていたので、その治世は耐えがたいものとなった。彼は臣民たちに、とりわけメディア人のアルバケスとバビロニア人のベレシスに、憎まれるようになった。ベレシスは、隊長であり、祭司であり、占星術者であった。そこで、自分の術の規則によって、彼は、アルバケスがサルダナパロスを王位から退け、そのすべての領土の主となるであろうことを、保証する役を引き受けた。アルバケスは彼に耳を傾け、その予言が真実となったならばバビロンにおける首位を彼に与えると約束した。アルバケスとベレシスは反乱を促進し、その離反は、アッシリヤ帝国に従属していたメディア人、バビロニア人、ペルシャ人、アラビヤ人の間に広まった。彼らは40万を下らない軍隊を集めたが、最初はサルダナパロスに敗れて山地へと追いやられた。しかし彼らは再び立ち上がったが、また大虐殺を受けて敗れ、山地の方へ逃げ去った。しかしベレシスは、神々が彼らに勝利を与えるであろうという見解に固執し、第三の戦いが行われたが、そこでも彼らはまた敗れた。ベレシスは再び同志たちを励ました。そして、バクトリヤ人の援助を確保しようとすることが決定された。

サルダナパロスは、勝利が確実であり、もはや危険があり得ないと考えて、享楽に戻り、自分自身も軍勢も放縦に身を任せていた。ベレシスとアルバケスは、バクトリヤ人の援助を得て、不名誉な安逸に沈んでいたその軍勢を襲い、これを完全に打ち破った。彼らは何とかして、サルダナパロスをその首都の城壁の外へおびき出した。ここで厳しく包囲された彼は、3人の息子と2人の娘をパフラゴニヤへ送り出した。ニネベにおいてサルダナパロスは、自らを守ることを決意したが、「ニネベは、川が彼女の敵となるまでは決して陥落しない」という古代の預言に信頼を置いていた。そして彼はこれを不可能であると考えたので、自分を安全な者とみなしていた。彼はその地位を守り、大雨で増水した川が都の相当部分に氾濫するまで、2年の間、敵の攻撃に耐えた。自分の状況を絶望的とみなした彼は、宮殿の中庭に巨大な薪の山を積ませ、その中に自分の金銀と王の衣装を置き、その中に宦官とめかけたちを閉じ込め、宮殿の中に退いて、その山に火を放たせ、他のものとともに自分自身も焼き尽くされたのである(『万国史・古代の部』第3巻354-358頁、ロンドン版、1779年)。

このようにして滅ぼされた王国から、聖書において言及されるアッシリヤとバビロニヤという二つの王国が興った。プリドーによればアルバケスと同一人物であるティグラテ・ピレセルは(ただし『万国史』第5巻359頁を比較せよ)、帝国の大部分を獲得した。ベレシスはバビロン、カルデヤ、アラビヤを得た。プリドー(『継誌』第1巻114頁)によれば、ベレシスはナボナッサル、すなわちバラダンと同一人物であり(Isaiah 39:1 の注解を参照せよ)、有名なナボナッサル紀元はこの王から起算された。それはキリスト紀元前747年に始まる。帝国のバビロニアの部分のアッシリヤ帝国へのある程度の従属、すなわちバビロンの王がアッシリヤ王の総督とみなされていたこと、これがあった可能性は決して小さくない。十部族が連れ去られた後にシャルマネセルがサマリヤに入植させるために送った植民者の中にバビロン出身の者たちがいたことを、しかもバビロンがアッシリヤの一州であるという印象を残すような仕方で言及されていることを、われわれは知っているからである(2 Kings 17:24)。しかしバビロンの王国は最終的に優位を獲得し、アッシリヤの王国はカルデヤの君主国の中に呑み込まれた。これはナボナッサル、すなわちバラダンの治世の約100年後に起こり、ナボポラッサルとメディア人のキュアクサレスとの間の同盟によって成し遂げられた(ロビンソン、カルメの「バビロニヤ」の項を参照せよ。Isaiah 39:1 の注解を比較せよ)。ただし、アッシリヤ帝国の歴史は古代史の最も不明瞭な部分の一つであることに注意すべきである(ロビンソン、カルメの「アッシリヤ」の項を参照せよ)。

イザヤがヨタムの治世の間に何らかの預言を語ったという決定的な証拠はない。大部分の注解者たちは、Isaiah 2-5 の預言はヨタムの治世の間に語られたと考えてきた。しかしこれを実証する内部的証拠はない。これらの章の分析を参照せよ。

ヨタムの後をアハズが継いだ。彼はユダの第12代の王であった。彼は20歳で即位し、エルサレムで16年間統治し、したがって36歳で死んだ。彼が即位したのは、カルメトによれば、キリスト紀元前738年である(2 Kings 16:2、2 Chronicles 28:5 を参照せよ)。アハズの性格は父の性格の正反対であり、その孫マナセを除けば、ユダの王座に着いたこれほど不敬虔な君主はおそらく存在せず、全体的に見て彼の治世ほど災いに満ちた治世もなかった。彼の悪行の陳述とその治世の災難の出来事の短い記録は、2 Chronicles 23 および 2 Kings 16 に与えられている。彼は、あらゆる種類の憎むべきことと紊乱において、イスラエルとサマリヤの王たちを模倣した。早くから、彼はバアルの像を造った。彼はヒノムの谷で偶像の神々に香をたくこと、さらには自分の子どもたちを火の中で焼くことさえした。彼は国内のあらゆる場所に偶像礼拝の場所を設け、ユダの高き所やすべての丘において偶像礼拝が行われるようにした。

この偶像礼拝の結果として、また彼の罪と国民の罪の罰として、彼の王国はシリヤとサマリヤの王たちの連合軍によって侵略された。大勢のユダヤ人捕虜がダマスコへ連れて行かれた。そしてただ一日に、サマリヤの王ペカは12万人を殺し、さらに20万人を捕虜に取り、彼らをサマリヤへ連れて行こうと計画した。預言者オベドの抗議がなければ、彼はそうしたであろう。オベドは彼に嘆願し、兄弟たちを縛りに渡すことの不都合を彼に示した。そして彼の懇願により、また神の怒りへの恐れから、捕虜たちはエリコへ帰され、解放された(2 Chronicles 28:15)。まさにこの危機に、すなわちアハズがシリヤとサマリヤの王たちの侵略の見通しに恐れおののいていたとき、彼はアッシリヤ人の援助を呼び込むこと、こうして予想される侵略を撃退することを決意した。

彼はかつてシリヤとサマリヤの連合軍を一度打ち破ることができたが(2 Kings 16:5)、それらの軍勢はいま一度戻ってきた。そこで恐怖したアハズは、アッシリヤの援助を求めることを決意した。このために彼は、最も卑屈な服従と嘆願の条件をもって、また彼の王国が出しうる最も高価な贈り物をもって、使者たちを送り、アッシリヤの王ティグラテ・ピレセルとの同盟と援助を確保しようとした(2 Kings 16:7-8)。アハズがこれほど恐れていたまさにそのとき、イザヤは、洗濯屋の畑の道の上の池の水路のほとりで彼に会い(Isaiah 7:3-4)、彼にはシリヤとサマリヤの連合軍を恐れる必要が少しもないこと、エルサレムは安全であること、そして神がその守り手であられることを、彼に保証した。そして、シリヤとサマリヤの王国は、ユダの王国の獲得と征服によって拡大されることはないであろうことを、彼に保証した(Isaiah 7:7-9)。そこでイザヤは、これが成就するというしるし(実証)をヤハウェに求めるようにと、アハズに勧めた(Isaiah 7:10-11)。

アハズは、宗教的な良心の呵責という外面的な様子をもって、憤然として、しるしを求めないと言った(Isaiah 7:12)。しかし、彼がヤハウェからのしるしを得ようとしなかった隠された理由は、彼がすでにアッシリヤの王と同盟を結んでおり、ヤハウェへの依存を認めるという考えを軽んじていたことであった。それゆえイザヤは進み出て(Isaiah 7:13)、ヤハウェご自身がいかなる場合にもしるしを与え、アハズの恐れていた二人の王たちは間もなくその地から取り去られるという実証を彼に与えられることを保証した。Isaiah 7 の注解を参照せよ。それからイザヤは、アッシリヤの王との同盟の結果を述べ、その結果が、彼を助けるという口実の下に、彼がユダの地に自分の軍勢を引き上げ、荒廃と破滅とを広げ、エルサレムだけが惜しまれることになるであろうことを保証した(Isaiah 7:17 以下および Isaiah 8)。シリヤとサマリヤの二人の王の速やかな除去に関する預言は成就した(Isaiah 7:16 の注解を参照せよ)。

ほぼ同じ頃、ユダの王国はエドム人とペリシテ人からの侵略に脅かされた(2 Chronicles 28:17-18)。この危急に際して、アハズは古くからの同盟者であるアッシリヤの王に頼った(2 Chronicles 28:20-21)。その友情を確保するために、アハズは神殿から、自分の家から、そして君たちから調達した高価な贈り物を彼に贈った(2 Chronicles 28:21)。アッシリヤの王は表面的にはその申し出を受け入れ、シリヤの王レツンに向かって進軍し、ダマスコを攻め取り、レツンを殺した。これはイザヤの予告(Isa 7:16)と一致していた。ティグラテ・ピレセルがダマスコに滞在している間、アハズは彼を訪問したが、そこで見た一つの祭壇に非常に心を奪われ、その模型を祭司ウリヤに送って、エルサレムにそれと同じものを造らせた(2 Kings 16:10)。これは実行された。アハズはダマスコから戻ると、新しく造らせた祭壇の上で犠牲をささげ、あらゆる種類の偶像礼拝と憎むべきことに身を任せた(2 Kings 16:12)。アハズは、ダマスコの神々がシリヤを守ったのであり、それらの神々が自分の王国を守ってくれるようになだめられるかもしれない、という口実のもとに、ダマスコの神々に犠牲をささげた(2 Chronicles 28:23)。それからアハズは神殿の器物を取り壊し、扉を閉ざし、エルサレムのあらゆる場所に異教の神々のための祭壇を建てた(2 Chronicles 28:24-25)。こうしてアハズは36歳でその不名誉な治世を終えた。彼はエルサレムの都に埋葬されたが、その重大な憎むべき行いのゆえに、王たちの墓所には葬られなかった(2 Chronicles 28:27)。

アッシリヤの王への援助の呼びかけが、彼自身の地に、エルサレム以外のすべての地に、災いをもたらすであろうというイザヤの予告(Isa. 7-8。Isaiah 8:8 の注解を参照せよ)は、アハズの時代には成就しなかったが、ヒゼキヤの時代にセナケリブの侵略によって起こった災難において、文字どおり成就した(Isaiah 8、Isaiah 36-39 の注解を参照せよ)。

アハズの時代にイザヤがどの預言を語ったかは、確実には知られていない。Isaiah 7-9 に含まれるものが彼の治世の間に語られたことは確かであり、Isaiah 10-12 に含まれるものもまた、その時に与えられた可能性が十分にある。おそらく、その後の予告のいくつかも、彼の治世の間に語られたのであろう。

アハズの後を、その子ヒゼキヤが継いだ。彼は、ダビデの王座に着いた最も敬虔な王たちの一人であった。彼は即位したとき25歳であり、29年間統治した(2 Chronicles 29:1)。ヒゼキヤの性格は、父の性格の正反対であった。彼の治世の最初の行動の一つは、アハズの治世の間に持ち込まれた悪を取り除き、再び純粋な神礼拝を回復することであった。ヒゼキヤは、高き所を破壊し、アシェラ像を切り倒し、偶像の祭壇を覆すことによって、改革の働きを始めた。彼は、モーセが造ったもので、偶像礼拝の対象となっていた青銅の蛇を打ち砕いた。彼は神殿の扉を建て直すように命じ、神殿自体も徹底的に清められ、修繕された(2 Kings 18:1-6、2 Chronicles 29:1-17)。彼は過越の守りを回復した。それは大きな荘厳さと喜びをもって祝われ(2 Chronicles 30 以下)、また神殿における定例の礼拝が、ソロモンの時代と同様に回復された(2 Chronicles 28:18)。国の宗教を改革する努力において、またペリシテ人との戦いにおいて成功した彼は(2 Kings 18:8)、アッシリヤの王への不名誉な隷属のくびきを脱ぎ捨てることを決意した(2 Kings 18:7)。それゆえヒゼキヤは、父アハズが与えていた、アッシリヤの君主への貢ぎ物を支払うことを拒んだ。

予期されたとおり、この決意はアッシリヤの王の憤りを引き起こし、服従を強いる決意へと導いた。そこでセナケリブは大軍をもってこの地に侵入し、その少なからぬ部分に荒廃を広げ、急速にエルサレムへと進軍した。ヒゼキヤは自分の過ちに気づき、恐れて、脅かされた打撃を避けようとした。そこで彼は、都を可能な最良の防御態勢に置いた。彼は都を要塞化し、これを第二の城壁で囲み、塔を建て、ダビデの町のミロの要塞を修理し、すべての泉を塞ぎ、都を守ることができるように投げ槍と盾を造った(2 Chronicles 32:1-8)。彼は強大な敵に立ち向かうために、できる限りの準備をしようとした。そして民のうちにまことの神への信頼を吹き込むために、できる限りのことをした(Isaiah 22:9-11 の注解を参照せよ)。

しかし、ヒゼキヤが包囲に耐え、セナケリブのこれほど強大な軍勢に抵抗できるであろうことについて、まだ十分確信を持てなかったかのように、彼は彼に使者たちを送り、自分の過ちを認め、講和を求めた。セナケリブは、ヒゼキヤが銀300タラント、金30タラントを彼に送るべきことを提案し、これが行われるならば軍勢を撤退させるという暗黙の保証を与えた(2 Kings 18:13-14)。ヒゼキヤは要求されたものを送ることに直ちに同意した。そしてこれを達成するために、ヒゼキヤは宝物庫を空にし、神殿からその飾りを剥ぎ取った(2 Kings 18:15-16)。セナケリブはその後エジプトへ下って行き(Isaiah 36 および Isaiah 37 の注解を参照せよ)、エジプトの君主を助けるためにやって来たエチオピヤの王ティルハカの接近によって、ペルシウムの前で撃退された。しかし帰還の途上、セナケリブはラキシュから使者たちを、また軍勢の一部をエルサレムへ送り、その降伏を要求した(Isaiah 36:2)。この使節に対して、ヒゼキヤの家来たちからは何の答えも返されなかった(Isaiah 36:21-22)。そしてセナケリブの使者たちは、リブナにいる彼のもとへ帰った(Isaiah 37:8 の注解を参照せよ)。この時期に、セナケリブは、彼がこれほど恐れる理由のあったティルハカが自分に向かって進軍しているといううわさに驚かされ(Isaiah 37:9)、再び使者たちをヒゼキヤに送り、ヒゼキヤに降伏するように促した。これは明らかに、ティルハカが来るという知らせに先んじ、長い包囲のためにエルサレムの前に陣取ることを強いられることなく、エルサレムの征服を確保しようとする意図によるものであった。この伝言も、前のものと同様に、成功しなかった。ヒゼキヤはその件をヤハウェの前に差し出し(Isaiah 37:15-20)、エルサレムは安全であるという答えを受け取った。セナケリブは都を攻撃するために進軍したが、ただ一夜のうちに、彼の軍勢の18万5千が主の御使いによって滅ぼされた。そして彼自身は自分の首都へ逃げ、そこで二人の息子たちによって殺された(Isaiah 37:36-38)。

これらの出来事は、ユダヤ人の歴史の中でも最も重要なものの一つであった。イザヤは、これらの出来事の起こっていた間に生きていた。そして、Isaiah 14-39 に至る彼の預言の大部分は、これらの出来事への言及と陳述とに占められている。イザヤは、国民をこれらに備えさせる働きに身を捧げ、それらが来るであろうが、エルサレムは安全であることを保証した。イザヤは、危険が到来したときに、彼らがその防御を全くヤハウェに期待するよう、ヒゼキヤの心と民の心とに神への信頼を吹き込むことに努めたように思われる。この点においてイザヤは顕著に成功した。そしてヒゼキヤと国民は、神に揺るがない信頼を置いた。セナケリブの転覆の諸原因と、それに結びついた様々な出来事への正確な通暁は、イザヤ書の明確な理解にとって不可欠である。そしてこれらの原因と出来事を、私は、その注目すべき侵略に関係する諸章の注解において提示するよう努めてきた。この後ほどなくして、ヒゼキヤは危険な病気にかかり、イザヤは、彼は死ななければならないと彼に告げた(Isaiah 38:1)。ヒゼキヤは自分の命の保全のために神に祈り、彼はさらに15年生きるという保証が与えられた(Isaiah 38:5)。これの証として、またその実証として、アハズの日時計の上の影が十度後退するようにされた(Isaiah 38:8 の注解を参照せよ)。

ヒゼキヤは、敵に対する顕著な成功と、長く恐れられてきた侵略からの王国の完全な解放と、危険な病気からの回復とを経て、顕著に繁栄し、成功した。彼は外国の君主たちに愛顧され、へつらわれ、大いに価値ある贈り物が彼に与えられ、オリエントの君主ならではの通例の豪華さと壮麗さの中に自らを置いた(2 Chronicles 32:23、2 Chronicles 32:27-28)。その結果として、彼の心は高慢によって高ぶった。彼は自分の富と壮麗さを誇り、さらには自分に施された神的介入をも誇るようになった。彼の心の中にあるものを示し、彼をへりくだらせるために、彼は、バビロンの王メロダク・バラダンの使者たちに対して、誇示的な仕方で自分の宝物を示すままにされた(2 Chronicles 32:25、2 Chronicles 32:31)。そしてこの行為のために、彼のすべての宝物と家族が、使者たちの来た国へ、不名誉な捕らわれの身として連れて行かれるであろうという保証を受けた(2 Kings 20:12-18。Isaiah 39:1-8 の注解を参照せよ)。ヒゼキヤの生涯の残りは、平安のうちにあった(Isaiah 39:8)。彼は54歳で死に、ユダの王たちの墓の中で最も名誉ある場所に葬られ(2 Chronicles 32:33)、死に際して涙を流す民によって深く悼まれた。

ヒゼキヤの治世は、イザヤの預言の働きの相当な部分に及んだ。したがって、彼の預言の大部分はこの治世の間に語られたと推定される。おそらく、Isaiah 13-39 に至る全系列はこの時期に帰せられる。イザヤの最も重要な預言である Isaiah 40-66 を、私はその後の時期、すなわちマナセの治世に帰したい。この帰属の理由は、部分的には、この緒論第2節において見られるであろう。

ヒゼキヤの後を、その子マナセが継いだ。イザヤの生涯のいずれかの部分が、この邪悪な君主の治世の下で過ごされたと考える理由は、すでに上で述べた。彼はユダの第15代の王であり、即位したとき12歳で、55年間統治した。マナセの治世の間に、そして彼によって、イザヤは殺されたと一般に考えられている。彼はヒゼキヤとダビデの道を捨てて、偶像礼拝を回復し、カナンの偶像たちを礼拝し、ヒゼキヤが破壊した高き所を建て直し、バアルのための祭壇を築き、偽りの神々のためにアシェラ像を立てた。彼は、エルサレムにおいて、さらには神殿の庭においてさえ、天の万象のために祭壇を築き、自分の子をモレクの火の中を通らせ、魔術と占いにふけり、神の家にアシュタロテの像を置き、かつてカナンの地に住んでいた異邦人たちが行ったよりも激しい形で、民に罪を犯させた。これらすべてに、彼は最高度の残虐さを付け加えた。「彼は非常に多くの罪のない血を流し、エルサレムを端から端まで満たした」。おそらく、敬虔さにおいて高名であった人々の大部分は彼によって断ち切られ、その中にイザヤもいたと考えられている(2 Kings 21、2 Chronicles 33 を参照せよ)。

その罪はあまりにも大きかったので、神はこの地の上にアッシリヤの王を臨ませられた。その王は、マナセがいばらと茨の中に避け所を求めたその隠れ場所から彼を捕らえ、彼を縛り、「バビロン」へ連れて行った(2 Chronicles 32:11)。これは、バビロンがこの時期においてアッシリヤ君主国の従属州であったことのもう一つの証拠である。バビロンにおいてマナセは自分の罪を悔い、へりくだった。そして彼は再び自分の地と自分の王位へと帰された。回復の後、彼は偶像礼拝を取り除き、ヤハウェの礼拝を再び確立した。彼はギホンの西側に城壁を築き、それをオフェル山の周囲にまで延ばし、エルサレムを防御態勢に置いた。彼は、自分がエルサレムと神殿に建てた祭壇を打ち壊し、取り除いた。そして、彼がなお存続を許した高き所を除いて、偶像礼拝のあらゆる痕跡を取り除いた。彼の改革の証拠があり、その治世の後半は、比較的幸福と徳のうちに過ぎたように見える。

イザヤが生きていたのは、その治世の初期のみであり、彼の預言の中にマナセへの明示的な言及はない。イザヤがその治世のいずれかの部分に生きていたとしても、彼が預言者機能の公の行使から完全に、あるいはほとんど完全に身を引き、比較的私的な生活に退いたことは明らかである。彼の預言の Isaiah 39:1-8 の結びと、彼の預言の後半が始まる時期(Isaiah 40)との間には、明らかに、相当の長さの間隔がある。イザヤがヒゼキヤの死後、老人として公的生活から大いに身を引き、不敬虔なマナセの歩みの間には改革をもたらす望みがほとんどないことを見、感じ、その魂の苦悩と悲痛の中で、メシアの支配の下にまだ来るべきより幸いな時代の黙想に自らを捧げたことは、可能性に反しない。この時期に、イザヤは彼の預言の後半、すなわち Isaiah 40 から Isaiah 66 までを著したと、私は考える。

国民は邪悪さに満ちていた。不敬虔な君主が王座にあった。敬虔さは追い払われ、ヤハウェの友たちはエルサレムで血を流していた。国民は偶像礼拝に引き渡された。王国は、予告されたその転覆と破滅の時期に近づいていた。イザヤは出来事の傾向を見た。改革の試みがいかに絶望的であるかを見た。バビロン捕囚が急速に迫りつつあり、国民がその陰鬱な出来事に備えつつあることを見た。この暗く破滅的な時期に、彼は、喜びのない現在の黙想から自らを引き離し、より幸いな将来の場面の黙想に心を向けるように思われる。彼の最後の公の働きの時代と、本書の残りを構成する預言との間には、おそらく10年あるいは15年の間隔が経過したと考えることができよう。

この間隔の間に、イザヤは公の視界から身を引き、将来の時代の大いなる出来事に心を固定していたのかもしれない。彼の幻の中で、彼は捕囚へと赴こうとする国民を見る。しかし彼はまた、縛りからの帰還があることを見、そのような帰還の確信をもって敬虔な人々の心を慰める。その救出が成し遂げられるであろう君主の名を告げ、捕囚のユダヤ人たちが再び自分の本国へ帰ることを保証する。しかしイザヤは、この比較的重要でない救出の告知に満足しない。それに彼は、はるかに大きく、より重要な救出、すなわちメシアの下にある罪からの救出を結びつける。それゆえイザヤは目を神の国の将来の栄光に固定し、長く約束されたメシアを見、その人、そのわざ、その教えを描写し、その来臨が人類の幸福と運命に及ぼす影響を、燃えるような言葉で述べる。イザヤが預言的描写において前進するにつれて、バビロンからの救出は消え去り、忘れられるか、あるいはそれが似ていた出来事――メシアの来臨――の黙想の中に失われていく。それは、明けの明星が昇る太陽の優れた栄光の中に失われるのと同様である。彼は自分の描写において自らを前方に投げ出し、これらの将来の場面の中に自らを置き、自分の周りで起こりつつあるものとして、また自分が見た出来事としてそれらを描写する。彼はあたかもその時代の中にいるかのように考え、感じ、行動する。彼の心はその黙想に満ちている。そしてそれを描写するにあたって、彼は最も高揚した言葉と最も荘重な思想とを注ぎ出す。このような黙想の中で、彼はその生涯の終わりを過ごしたのであり、私はそう考える。また、栄光ある将来のそのような幻の中で、不敬虔で血に飢えたマナセの治世の初期の間に敬虔な心を満たしたに違いない陰鬱と落胆から、避難所を求めたのである。

イザヤは、預言者たちであるヨナ、ホセア、ミカと同時代であった。しかし彼らは、より重要でない公の役割を果たしたのであり、彼のように教会の将来の栄光の幻を恵まれなかった。しかし、ただ一つの章において、同じ言葉がイザヤとミカによって用いられている(Isaiah 2:2-4 を参照せよ。Micah 4:1-4 を比較せよ)。どちらの預言者においてその言葉が原本であるかを、今や決定することは不可能である。

第4節 イザヤ書の区分

イザヤの預言を最も明快で明瞭な仕方で提示するために、さまざまな分類の様式が提案されてきた。ゲゼニウスは、歴史的部分(Isaiah 36-39)を除く全体を四つの部分に分ける。第一は Isaiah 1-12、第二は Isaiah 13-23、第三は Isaiah 24-35、第四は Isaiah 40-66 を含む。

ホーンは次の区分を提案する。第一部 Isaiah 1-5、第二部 Isaiah 7-12、第三部 Isaiah 13-24、第四部 Isaiah 24-33、第五部 Isaiah 36-39、第六部 Isaiah 40-66。彼の『序論』第2巻157頁以下を参照せよ。

ヴィトリンガは本書を次の諸部分に分ける。

I. 預言的。

(1) エフライム人を含むユダヤ人に直接向けられた、彼らを責め、脅し、訴える五つの預言的演説(Isaiah 1-12)。

(2) 異邦諸国民の運命、とりわけバビロン、ペリシテ、モアブ、シリヤ、アッシリヤ、エチオピヤ、エジプト、アラビヤ、ツロの運命が予告される、八つの演説あるいは預言的講話(Isaiah 13-23)。

(3) ユダヤ人とその敵に対する刑罰的さばき、ならびにユダヤ人の最終的保全と将来の繁栄についての十分な約束(Isaiah 24-36)。

(4) メシアの来臨に関して、とりわけそれに先立つ出来事、特にバビロンでの捕囚からの解放を描写する、四つの慰めの演説(Isaiah 40-49)。

(5) メシアの来臨とわざの描写――その人、その教え、その死、ならびに福音の成功とその最終的勝利(Isaiah 49-66)。

II. 歴史的。Isaiah 36-39 に記録された出来事。

イザヤ書の自然で明白な区分は、二つの部分への区分である。第一の部分は Isaiah 39:1-8 で終わり、後の部分は本書の残り(Isaiah 40-66)を含む。この区分において、後の部分は、本質的に一つの継続的な預言、すなわち途切れのない神託あるいは幻とみなされる。それははるかに遠い出来事に関係し、イザヤが生きていた当時の現存の事柄には、マナセの時代のユダヤ人の偶像礼拝に対して下される暗黙の非難を除いて、ほとんど関係を持たない。しかし、その主要な傾向と範囲は、来たるべき出来事を描くことにある。すなわち、バビロンでの縛りからのユダヤ人の確実な救出、およびその前者が「示唆者」であり「象徴」であった、メシアの下にある世界のより高い救出である。

前の部分(Isaiah 1-39)は、預言者イザヤの公の働きの間のさまざまな時期に作られた、独立した預言と書き物の集成を含み、国民の道徳、敬虔、信仰、福祉に即座の影響を及ぼすことを目的としていた。その全般的な傾向は、エルサレムは安全である、地における神の国は滅ぼされえない、たとえ神の民がその罪のゆえにどれほどさばきに服することになり、その災いがどれほど長く重いものであり、その敵がどれほど強大であっても、神の国は転覆させることができず、その約束は軽んじられることがない、というものである。それゆえ、さばきと災いのすべての予告において、犯罪、偶像礼拝、罪に対するすべての責め言葉において、通常、「救いの条項」、すなわち神の民が最終的に勝利し、安全となるであろうという保証が見出される。そしてそれゆえ、この区分のこれほど大きな部分が、彼らがしばしば戦争に従事してきた恐るべき国々、民族、都市、すなわちユダヤ人に断固として敵対したこれらの完全で徹底的な転覆の預言的陳述に占められているのである。それゆえ預言者は、これらの都市と国々を詳細にわたって巡り、アッシリヤ人、バビロン、ツロ、モアブ、ダマスコ、エドムなどの滅亡を次々と描き、Isaiah 35:1-10 の勝利的な結論に至る。すなわち、神の民のすべての敵は滅ぼされ、その国はメシアの下に滅びることのない基礎の上に確立されるであろう、ということである(Isaiah 35:1-10 の注解を参照せよ)。これがこの部分の預言の範囲であり、これが、周囲の諸国民に対するこのような恐るべき宣告が存在する理由である。しかしこの予告の過程においては、その罪のゆえにユダヤ人に対する責め言葉がしばしばあり、彼らに対する厳粛な警告とさばきの保証がある。しかしそこには、彼らが一つの民として、すべての縛りと災いから救い出され、最終的な自由と繁栄へと回復されるであろうという、一様の保証があるのである。

本書のこの部分は、ウジヤ、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの治世の間に語られた預言を含む(第3節を参照せよ)。便宜上、それは次の仕方で分けることができよう。

第一。ユダとイスラエルに関係する独立した預言(Isaiah 1-12)。これらは七つある。

I. 国民的犯罪の責め言葉、Isaiah 1。

II. ユダ、その罪、Isaiah 2-4。

III. ユダ、一つのぶどう園、Isaiah 5。

IV. ヤハウェの幻、Isaiah 6:1-13。

V. アハズ。差し迫った災い。メシアの出生と性格の予告、Isaiah 7-9:7。

VI. サマリヤ、Isaiah 9:8-21、Isaiah 10:1-4。

VII. セナケリブ。彼からの救出。メシアの来臨とわざ、Isaiah 10:5-34、Isaiah 11、Isaiah 12:1-6。

第二。主として、ユダヤ人に敵対するとみなされてきた周囲の諸国民、あるいは彼らの天敵、あるいはその罪のゆえに、神の国の導入と恒久的確立への道を開くために断ち切られるべき諸国民に関係する独立した預言(Isaiah 13-23)。これらの預言は14あり、次の王国と民に関係する。

VIII. バビロン、Isaiah 13、Isaiah 14:1-27。

IX. ペリシテ、Isaiah 14:28-32。

X. モアブ、Isaiah 15-16。

XI. ダマスコ、Isaiah 17:1-11。

XII. セナケリブ、Isaiah 17:12-14。

XIII. ヌビヤ、すなわちエチオピヤ、Isaiah 18:1-7。

XIV. エジプト、Isaiah 19。

XV. エジプトとアッシリヤ、Isaiah 20:1-6。

XVI. バビロンの滅亡、Isaiah 21:1-10。

XVII. ドマ、すなわちイドマヤ、Isaiah 21:11-12。

XVIII. アラビヤ、Isaiah 21:13-17。

XIX. エルサレム、セナケリブによって包囲されようとする際の、Isaiah 22:1-14。

XX. シェブナの没落とエリヤキムの昇進、Isaiah 22:15-25。

XXI. ツロ、Isaiah 23。

第三。主としてヒゼキヤの時代に関係し、セナケリブの下でのアッシリヤの侵略の見通しに関係する独立した預言。ただし、神の民の究極的安全と、そのすべての敵の転覆についての陳述が伴う(Isaiah 24-35)。これらの預言は8つあり、次の出来事に関係する。

XXII. ユダの地の荒廃、その救出と勝利、Isaiah 24-27。

XXIII. エフライムの滅亡とユダの保全、Isaiah 28。

XXIV. エルサレムの包囲と救出、Isaiah 29。

XXV. 非難されるエジプトとの同盟、Isaiah 30。

XXVI. エジプトとの計画された同盟に関する宣告、Isaiah 31:1-9。

XXVII. ヒゼキヤの徳ある、しかし成功しない治世、Isaiah 32。

XXVIII. アッシリヤ軍の滅亡、Isaiah 33。

XXIX. エドムの滅亡、神のすべての敵の滅亡、民の最終的勝利と安全、Isaiah 34、Isaiah 35:1-10。

第四。歴史的部分(Isaiah 36-39)。セナケリブの滅亡、ならびにヒゼキヤの病と回復に関係する。

イザヤ書を理解する困難の一つの大きな原因は、章への区分がなされたその仕方に由来する。この区分は近世の産物であることが知られており、いかなる権威も持たない。それは13世紀のユーグによって最初に採用された。ユーグは聖書についての有名な注解を著した。彼はラテン・ヴルガートを、現在英語訳に存在するものとほぼ同じ章に分けた。彼はこれらの章を、余白に互いに等しい間隔で文字 A、B、C などを挿入することによって、より小さい節に分けた。節への区分は、さらに後の起源のものである。それは1551年に、リヨンからパリへの旅の途中でステファヌスによってなされ、彼の新約聖書版において最初に用いられた。ユダヤ人は以前、旧約聖書の書物をより大きい節とより小さい節とに分けていた。

これらの区分がいかなる権威も持たないことは明らかであり、それらがきわめて不用意に作られたことも同じく明らかである。イザヤ書を一目見れば、同じ章にとどめるべきであった預言が多くの場合に分けられ、区別して保つべきであった預言および預言の部分が同じ章に投げ込まれたことが示されるであろう。イザヤ書における預言の開始と終了を標示することは、通常困難ではない。そしてそのような自然的区分の表示は、預言自体に対して実質的な光を投げかける。適切な区分は上に示したとおりである。

第5節 イザヤの歴史的著作

イザヤが、彼の名を冠する書物に含まれる以上のものを書いたことは明らかである。2 Chronicles 26:22 には、「さて、ウジヤのその他の行動は、初めのことも終わりのことも、預言者アモツの子イザヤが書き記した」と言われている。しかし、イザヤ書のうち、確実にウジヤの時代に関係づけられうる唯一の部分は Isaiah 6:1-13 である。そして、想定しうるように、前の5章が彼の時代に属するとしても、それらは歴史的陳述を含まない。すなわち、「初めのことも終わりのこともあるウジヤの行動」の歴史を構成するのに十分な、公の出来事の記録を含まない。したがって、この預言集には含まれていないイザヤの他の著作が存在したことは、道徤的に確実である。

また、2 Chronicles 32:32 には、「さて、ヒゼキヤのその他の行動とその善行は、実に、預言者アモツの子イザヤの幻の中に書き記されている」と言われている。イザヤ書の中で、われわれはヒゼキヤの生涯に関連するいくつかの非常に重要な出来事の記録を持っている(Isaiah 36-39 を参照せよ)。しかし、その治世の初期の出来事や、その死についての正式な記録は存在しない。そこで述べられていることは、セナケリブの侵略(Isaiah 36-37)、ヒゼキヤの病と回復(Isaiah 38)、およびバビロンからの使者たちの訪問(Isaiah 39:1-8)に関係する。しかし、これは、彼の「行動」や「善行」(欄外注では「親切な行為」)、すなわち民の幸福と敬虔を促進するための彼の行為や計画の、記録あるいは歴史と呼ばれるに値しないであろう。とはいえ、彼が他の文書を書いたことを証明するために頼るべきなのは、この箇所というよりも、列王記から引用された箇所である。

イザヤ書に今は見出されないこれらの歴史的記録に関しては、二つの見解しかあり得ない。

(1) 一つは、それらが失われたという見解である。すなわち、それらは当時価値のあった時代の記録の一部を成し、列王記と歴代誌においてより完全で包括的な記録が作られたときに失われた、というものである。このような著作の多くが、今は失われているか、あるいはその著者たちの名の下には見出されないものとして言及されている。すなわち、ガドの書、見者イドの書、ナタンの書、シロ人アヒヤの預言、およびエフの書についての記述(1 Chronicles 29:29、2 Chronicles 9:29、2 Chronicles 20:34、1 Kings 16:1)があるが、それらのすべては、他の何らかの名の下でわれわれに伝えられていない限り、今は失われている。また、かつて霊感を受けた著作のいくつかの部分が失われたということに、何の不合理もない。それらはある特定の目的を達成するために霊感を受けていたのかもしれず、その目的が達成されたとき、もはや必要でないとして、あるいは啓示のより優れた明確さに取って代わられたとして、失われたか、破壊されたのかもしれない。書かれた神的伝達が、その目的を達成した後に失われるということが、語られた神的伝達が失われるということよりも不合理であるとみなされるべき理由を、だれも言うことはできない。書くという行為には、それを保存することを必要とする特別な神聖さは存在しない。そして、常に霊感された真理を語られたわれらの祝福された主が語られたことの非常に大きな部分が、今や回復しがたく失われていることを(John 21:25 を比較せよ)、だれも疑うことはできない。それは決して記録されなかった。同様に、記録された真理の部分が滅び失せたと想定することにも、不都合さはあり得ない。聖書全体は、終わりの日の大火の中で消え去るであろう。しかし真理は生き続ける。神は、終わりの時に至るまでご自身の教会を照らし、建造するのに必要とご覧になった分だけの真理を、顕著な配慮をもって保ってこられた。とはいえ、実際に聖なる記録のいくつかの部分が破壊されたと想定することが、不可欠に必要であるわけではない。なぜなら、

(2) イザヤ、イド、ナタン、アヒヤなどによって作られた記録は、国の公文書館に保管され、その後、現在われわれが持っている歴史書の中に組み込まれた公文書であった可能性があるからである。おそらく各治世の歴史は、預言者、書記官、あるいは「史官」によって記録された(Isaiah 36:3 の注解を参照せよ)。ブルース氏の旅行記からの次の抜粋から、このような役職を持つ役人が近代においても宮廷に付属して存在することが知られる。この抜粋はまた、そのような役人の職務を描写するものであり、おそらくは預言者たちが果たした機能のいくつかを描写するものとみなすことができよう。「王は、自分の近くに、自分の史官となるべき一人の役人を置いておられる。彼はまた王の印章の保持者でもある。そして、王の行動について、善であれ悪であれ、それについての自分自身の論評を加えることなく、日誌を作ることが義務とされている」。「この日誌は、王が死んだとき、あるいは少なくともその後まもなく、評議会に引き渡される。評議会はそれを読み、その中の虚偽の一切を消し、意図的にであれそうでないであれ、省略されたあらゆる重要な事実を補足する」(『旅行記』第2巻596頁)。このような記録はまた、中国の皇帝のすべての発言と意図についても、この目的のために任命された一人の役人によって作られている。それは注意深く作られ、皇帝の生涯の間は封印され、皇帝が死ぬまで開かれない。これはその帝国において、皇帝が子孫に知られたくないことを何も言わず、行わないための重要な公的保障とみなされている(『エディンバラ百科事典』の「中国」の項を参照せよ)。したがって、これが広く行き渡ったオリエントの風習であることがあり得そうに思われる。これらの王室の伝記、すなわち各治世の重要な出来事の記録の一部が、預言者たちによって書かれたと信じる十分な理由がある(イザヤ書36章の分析を参照せよ)。

これらの記録は国の公文書館に保管され、真正の文書とみなされ、適切な役人たちの管理の下に置かれたであろう。国民の連続した歴史が書かれるとき、「列王記」と「歴代誌」とが著されるとき、これらの文書あるいは歴史的記録を取り上げ、配列し、聖なる歴史の一部として組み込むことよりも自然なことは、何もなかったであろう。それらはそのまま、現在われわれが持っている記述の中に完全に組み込まれたのかもしれない。そして著者の名は、単にその文書の「権威」として、あるいは歴史の各断片、各部分の元の著者の記憶を保つために言及されたのかもしれない。これを私は、最もありそうな推定であるとみなす。そしてこれが正しいならば、われわれは今なお、イザヤ、ガドなどによって著された歴史の部分を実質的に持っており、それらは、連続した記述を構成し、あるいはいくつかの省略を補うために必要とされたいくらかの軽微な変更を受けて、おそらくは現在われわれが所有している歴史的記録の中に組み込まれている。これらの必要な変更は、旧約聖書の正典が完成されたときに、エズラによってなされたのかもしれない。この見解の理由は、イザヤ書36章の分析の中で、より詳しく見ることができる。

第6節 新約聖書におけるイザヤの引用

イザヤは、他のどの預言者よりも完全に、メシアの時代に関係している。したがって、彼の書物が新約聖書の中でしばしば引用され、あるいは引用元として訴えられているのを見出すことは、自然なことである。言及の頻度とそのなされ方は、彼が救い主と使徒たちによってどう評価されていたかを示すであろう。また、引用された箇所のいくつかの説明に対しても、ある程度寄与するであろう。すなわち、それらを参照や検討のために便利な形で持つことによってである。イザヤの意味は、新約聖書においてなされた、言及された出来事についての霊感された陳述によって決定されることがしばしばある。また新約聖書の著者の意味も同様に、彼が引用する箇所への参照によって決定される。これらの引用に関してはまた、次のことを心に留めておくことが有益であろう。すなわち、一部分はヘブル語から直接、文字どおりに引用されており、七十人訳とも一致するか、あるいは七十人訳の言葉においてなされており、一部分は意味においてはヘブル語と一致するが言葉においては一致せず、一部分は七十人訳がヘブル語と異なる場合でさえ七十人訳から引用されており、いくつかの場合には単に箇所への言及がある、ということである。新約聖書において引用されている箇所全体の分類を、いくつかの項目の下に提供することは有益であろう。それは、それらが一見してわかり、暇に比較できるようにするためである。この選択と配列については、私は主としてホーンに負っている(『序論』第2巻343頁以下)。

I. ヘブル語本文と正確に一致する引用。Isaiah 53:4 は Matthew 8:17 に引用されている。Isaiah 53:12 は Mark 15:28、Luke 22:37 に引用されている。Isaiah 53:1 は John 12:38 に引用されている(Romans 10:16 を比較せよ)。Isaiah 52:15 は Romans 15:21 に引用されている。Isaiah 22:13 は 1 Corinthians 15:32 に引用されている。Isaiah 25:8 は 1 Corinthians 15:54 に引用されている。Isaiah 49:8 は 2 Corinthians 6:2 に引用されている。Isaiah 54:1 は Galatians 4:27 に引用されている。Isaiah 8:17-18 は Hebrews 2:13 に引用されている。

II. ヘブル語本文とほぼ一致する引用。Isaiah 7:14 は Matthew 1:23 に引用されている。Isaiah 6:9-10 は Matthew 13:14-15 に引用されている(compareAct 28:26、Mark 4:12、Luke 8:10 を比較せよ)。Isaiah 54:13 は John 6:45 に引用されている。Isaiah 66:1-2 は Acts 7:49-50 に引用されている。Isaiah 49:6 は Acts 13:47 に引用されている。Isaiah 52:5 は Romans 2:24 に引用されている。Isaiah 1:9 は Romans 9:29 に引用されている。Isaiah 8:14 は Romans 9:33 に引用されている。Isaiah 52:7 は Romans 10:15 に引用されている。Isaiah 65:1-2 は Romans 10:20-21 に引用されている。Isaiah 29:14 は 1 Corinthians 1:19 に引用されている。Isaiah 40:13 は 1 Corinthians 2:16 に引用されている。Isaiah 38:11-12 は 1 Corinthians 14:21 に引用されている(cf. Romans 11:34)。Isaiah 40:6-8 は 1 Peter 1:24-25 に引用されている。Isaiah 53:9 は 1 Peter 2:22 に引用されている。Isaiah 53:5 は 1 Peter 2:24 に引用されている。Isaiah 8:12-13 は 1 Peter 3:14-15 に引用されている。

III. 意味においてヘブル語と一致するが、言葉においては一致しない引用。Isaiah 40:3-5 は Matthew 3:3 に引用されている(Mark 1:3、Luke 3:4-6 を比較せよ)。Isaiah 42:1-4 は Matthew 12:18-21 に引用されている。Isaiah 59:7-8 は Romans 3:15-17 に引用されている。Isaiah 10:22-23 は Romans 9:27-28 に引用されている。Isaiah 45:23 は Romans 14:11 に引用されている。Isaiah 11:10 は Romans 15:12 に引用されている。Isaiah 52:11-12 は 2 Corinthians 6:17 に引用されている。

IV. 全般的な意味を与えるが、それを短縮し、あるいはそれに付け加える引用。Isaiah 6:9-10 は John 12:40、Matthew 13:14-15、Mark 4:12、Luke 8:10、Acts 28:26 に引用されている。Isaiah 29:10 は Romans 11:8 に引用されている。

V. いくつかの異なる箇所から取られた引用。Isaiah 26:16、Isaiah 8:14 は Romans 9:33 に引用されている。Isaiah 29:10、Isaiah 6:9、Ezekiel 12:2 は Romans 11:8 に引用されている。Isaiah 62:11、Zechariah 9:9 は Matthew 21:5 に引用されている。

VI. ヘブル語本文とは異なるが、七十人訳本文とは一致する引用。Isaiah 29:13 は Matthew 15:8-9 に引用されている。Isaiah 55:3 は Acts 13:34 に引用されている。

VII. ヘブル語本文における異なる読み、あるいはその言葉がわれわれの語彙集に表現されている意味とは異なる意味で理解されたことが疑われる引用。Isaiah 60:1-2 は Luke 4:18-19 に引用されている。Isaiah 53:7-8 は Acts 8:32-33 に引用されている。Isaiah 59:20-21 は Romans 11:26-27 に引用されている。Isaiah 64:4 は 1 Corinthians 2:9 に引用されている。Isaiah 42:2、Isaiah 42:4 は Matthew 12:18、Matthew 12:21 に引用されている。

VIII. イザヤの箇所への言及。Isaiah 12:3、John 8:37-38。

IX. 七十人訳からなされた引用。上に言及した箇所の多くは、七十人訳がヘブル語と一致する場合には、七十人訳からも引用されている。ここでは、以前に注記されなかったいくつかの箇所に言及する。使徒たちはギリシャ語で書き、七十人訳が広く用いられていた人々のために書いた。しかし彼らは時折、ヘブル語から直接引用した。すなわち、彼ら自身が翻訳を行うか、あるいは全般的な意味に従って引用したのである。七十人訳と一致する、あるいはそれと異なるすべての引用は、ホーンの『序論』第2巻387頁、428頁に見ることができる。Isaiah 49:6 は Acts 13:47 に引用されている。Isaiah 65:1-2 は Romans 10:20-21 に引用されている。Isaiah 52:15 は Romans 5:21 に引用されている。Isaiah 49:8 は 2 Corinthians 6:2 に引用されている。Isaiah 29:13 は Matthew 15:8-9 に引用されている。Isaiah 55:3 は Acts 13:34 に引用されている。Isaiah 53:12 は Mark 15:28、Luke 22:37 に引用されている。

X. ヘブル語および七十人訳とは異なり、おそらくは何らかの訳あるいは意訳から取られたか、あるいは聖なる著者たち自身によってそのように訳された引用。Isaiah 9:1-2 は Matthew 4:15-16 に引用されている。Isaiah 42:1、Isaiah 42:4 は Matthew 12:18、Matthew 12:21 に引用されている。

これらの引用はこのように数多く、またイザヤの書物は新約聖書の書物とこれほど完全に調和しているので、新約聖書を説明するわざのほとんど不可欠な一部分として、イザヤを説明することがみなされうる。それらは同一のわざの部分であるかのように思われる。また、使徒たちと福音書記者たちの説明は、この伝道的預言者の同伴なしには、ほとんど完全であるとみなすことができないのである。

第7節 預言の性格と本性

1. 「預言者」および「預言」という言葉は、聖書において、われわれの間で通常用いられるよりも広い意味で用いられている。われわれは日常の用法において、「預言者」という言葉に、単に将来の出来事を予告する者という観念を付してきた(προφήτης prophētēs は πρόφημι prophēmi、「前に語る、予告する」に由来する)。しかし、預言者の機能、および預言者たちの書物を正しく理解するためには、将来の出来事を予告する職務が、彼らの公の義務のごく小さな部分しか構成していなかったことを、心に留めておくことが必要である。彼らは、その民と世界とに対する神の使者であった。彼らは、神のご意志を知らせ、神のさばきを宣告し、支配者たちと民との犯罪を責め、宗教の教えを教え、また一般に、神のご意志を効果的に公布するために必要なことをすべて行うために任命されていた。それゆえ預言者とは、将来の出来事を予告するのと同様に、王たちと国々とを教え、責めるために任命された人であった。

預言者という観念には、彼が自分自身の思いを語るのではなく、彼が述べたことは、そのご意志が知らされた様式の一つにおいて神から直接受け取ったものにすぎないという観念が、必然的に結びついている。彼は人々に対する神の大使であった。したがって、神ご自身によって起こされた、あるいは指定された人であった。彼はこの職務のために訓練されたのではない。人は霊感のために訓練されることはできないからである。とはいえ、事実として、預言者たちのうちの数人は「預言者の学校」から、あるいは「預言者の子たち」の中から取られた(1 Kings 20:35、2 Kings 2:3、2 Kings 2:5、2 Kings 2:7、2 Kings 2:15、2 Kings 4:1、2 Kings 4:38、2 Kings 5:22、2 Kings 6:1)。しかし、神的霊感の下で預言者の機能を果たすために彼らの中からだれかを選ぶことは、付帯的なことであり、一様の様式によるものではなかったように思われる。預言者たちの大部分は、それらの学校とは何の関係も持たなかった。それらの学校は疑いなく通常、何人かの霊感された人の指導の下にあり、おそらくは、そこで教育を受けた者たちを公の教師の機能のため、あるいは神権政治の下における学識の職のために訓練することを目的としていた。しかし、それらは、全く神の直接的霊感に依存していたその機能のための訓練を目的としたものとみなすことはできなかったであろう。

「預言者」と訳されている言葉 נביא nâbı̂y' は、נבא nâbâ' に由来する。נבא nâbâ' は Qal では用いられないが、ゲゼニウスによれば、おそらく נבע nâba‛ と同一である(ע の音が א に軟化されている)。そしてそれは「沸き上がる、湧き出る」を意味する。泉がそうであるように。それゆえ、これは、霊の熱情をもって、あるいは神的霊感の下で語る者たちが言葉をほとばしらせるように、言葉を注ぎ出すことを意味する。したがってこの言葉は本来、神的影響によって生じた心の特別な熱情、高揚、霊感の下で語ることを意味する。それは、将来の出来事を予告するにおいてであれ、心が満ち、預言者の興奮し激した霊が、泉から水が押し出されるように言葉を注ぎ出すときに神のさばきを宣告するにおいてであれ、語ることである。

しかしこの言葉はまた、預言者が神のご意志を伝達した、あるいは預言者の職務を遂行した、あらゆる形態あるいは様式をも示す。それゆえ、それは次のことを示すために用いられる。

(1) 将来の出来事の予告(テイラーのヘブル語コンコルダンスあるいはクルーデンのコンコルダンスを参照せよ)。

(2) 神の名において、あるいはその使者として、その権威によって語ること(Exodus 7:1、Exodus 4:16)。

(3) 神的影響の下で、神に向かって聖なる賛美を歌うこと(1 Samuel 10:11、1 Samuel 19:20、1 Chronicles 25:3)。これはしばしば霊感された預言者たちによって行われたからである。

(4) 狂乱すること。たとえば、バアルの預言者たちの狂乱したうわごとを吐くこと(1 Kings 18:29、1 Samuel 18:10)。

この最後の意味は、異邦人たちの間の風習と一致している。異邦人たちの間では、預言者あるいは女預言者が神的影響に満ちていると称し、その影響が、身のよじれと痙攣、あるいは意識的行為力の偽装された停止、そしてせん妄の狂乱に少なからず似た行動の表明によって現れた。それゆえギリシャ人は、μαντις mantis(μάινομαι mainomai、「気を狂わせる、狂乱する、せん妄する」に由来する)という言葉を、占い師たち、預言的神託などの狂熱的な様式に適用した。真の預言者たちが、時折、霊感の力の下で、同様の身の激動と痙攣的な状態を示したこと(Numbers 24:4、Ezekiel 1:28、Daniel 10:8-10、1 Samuel 19:24、Jeremiah 20:7 を比較せよ)、またこれが偽預言者たちによって模倣されたことが、あり得る。「預言」という言葉における二つの主要な観念は、次の二点に関係する。

(a) 将来の出来事の予告。

(b) 霊感の影響の下で、あるいは神的衝動によって、神のご意志を宣言し、復讐を宣告し、刑罰を脅かし、悪者を責めること。

II. 預言の本性について明確な観念を得るためには、神が預言者たちにご意志を伝達された様式、あるいは預言者たちが預言の「霊感」あるいは霊感によって、いかに影響され、動かされたかについての正しい把握が重要である。もちろん、この主題について得られるすべての光は聖書から引き出されるべきである。しかしこの主題は、なお多くの不明瞭さの中に包まれている。おそらく次のものが、神のご意志が預言者たちに知らされたすべての様式、あるいは彼らが他人に伝えるべきものについての知識を受け取ったすべての様式を含むであろう。

(1) 天からの聞こえる声による直接の任命。それは荘厳な仕方で、また召しについて疑いがあり得ない状況において語られたものである。こうして、モーセは柴のところで神に召された(Exodus 3:2-6)。イザヤは宮において(Isaiah 6:8 以下)。サムエルは神によって(1 Samuel 3:4、1 Samuel 3:6、1 Samuel 3:8、1 Samuel 3:10)。エレミヤは(Jeremiah 1)。エゼキエルは(Ezekiel 1:3)。またおそらくヨエルは(Joel 1:1)、アモスは(Amos 1:1)、ヨナは(Jonah 1:1)、ミカは(Micah 1:1)など。これらの場合、預言者の心には、自分の召しについての疑いはなかった。それは通常そのような状況において、おそらくそのような仕方においてなされたのであり、それが神からのことであることを最も完全に実証するものであった。しかし、伝言の全体が通常この様式で預言者の心に伝達されたという証拠はない。おそらく、預言者職への最初の召しはこの様式でなされ、伝言の性質は、まもなく述べる様式において授けられたのであろう。これを正しく理解するために不可欠なのは、それが預言の職能への明確な指定であったということだけである。

(2) 神のご意志は、夢によって知らされた。この種の実例は、神と魂との間の最も初期の伝達様式の一つとして、聖書の中に多くある。その観念は、感覚が閉ざされ、魂が自由にされて、目に見えない世界と交わりを持ち、神のご意志の表現を受け取る、というものであるように思われる。神がこの様式でご意志を知らされたという信仰は、決してユダヤ民族だけに限定されていたのではない。神は夢の中でアビメレクに、サラはアブラハムの妻であることを告げられた(Genesis 20:3、Genesis 20:6)。ヨセフは早くから預言的な夢を与えられたが、その意味はあまりに明瞭であったので、父と兄弟たちによって容易に解き明かされた(Genesis 37:4-6)。エジプトの献酒官と調理官は、二人とも自分たちの将来の運命を予告する夢を見た(Genesis 40:5)。ファラオは、ヨセフによって解き明かされた、エジプトの将来の状態についての夢を見た(Genesis 41:7、Genesis 41:25)。神は夢の中でヤコブに語られた(Genesis 31:11)。また、ソロモンに知恵を授けるという約束をなさったのも、夢の中においてであった(1 Kings 3:5)。ネブカデネザルは、自分の将来の運命と、自分の後に興る王国々に関する夢を見た(Daniel 2:1、Daniel 2:5)。また、神のご意志は夢の中でダニエルに知らされた(Daniel 1:17、Daniel 7:1)。神は、夢によってご意志を知らされるであろうことを、明確に宣言された(Numbers 12:6)。「あなたがたの中に預言者がいるならば、この主なるわたしは幻の中でわたし自身をその者に知らせ、夢の中でその者に語るであろう」。また Joel 2:28 でも同様である。「あなたがたの息子と娘は預言をし、あなたがたの老人は夢を見、あなたがたの若い者は幻を見る」。偽預言者たちもまた、神のご意志を自分たちに伝える夢を見たと称した。この主題に関する古代の信仰は、ヨブに語りかけたエリフの言葉の中で、最も荘厳な仕方で表現されている。

神は一度語り、

いや、二度語られる。人がそれに心を留めないときに。

夢の中で、夜の幻の中で、

深い眠りが人々の上に落ちるとき、

床の上のまどろみの中で――

そのとき神は人の耳を開き、

彼らのために訓戒を封印される。

それは、人の企てから人を離れさせるため、

人から高慢を取り除くためである。

「幻」− この最初の節は明らかに標題であるが、それが書全体に対するものか、それともその一部に対するものかについては疑問が持たれてきた。しかし、ここにあるとおり、それは明らかに書全体を含めることを意図したものと思われる。なぜなら、それはウジヤ、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの治世の間に――すなわち、預言者の預言者としての生涯全体の間に――見られたすべてを含んでいるからである。同じ標題が、彼の預言に対して 2 Chronicles 32:32 においても与えられている。「ヒゼキヤのその他の行為とその善行は、見よ、それらはイザヤの幻のうちに記されている」。ヴィトリンガは、この標題の前の部分「イザヤの幻」が最初は第一章に含まれる単一の預言に付され、後の部分が後に書全体への緒論として挿入されたと考える。これは、イザヤ自身が自分の預言を一巻の書にまとめたのであれば彼自身によって、あるいは、それらを集めて配列した他の霊感された人によってなされたことであろう。イザヤ36の緒論を参照せよ。

「幻」という語、ヘブル語 חזון chăzôn は、本来、見られるものを意味し、動詞 חזה châzâh「見る、眺める」に由来する。この語は、旧約聖書の預言に関してしばしば用いられる。Numbers 12:6、Numbers 24:4、1 Samuel 3:1、Psalm 89:19、Daniel 2:19、Daniel 7:2、Daniel 8:1、Nahum 1:1、Genesis 15:1、Isaiah 21:2、Isaiah 22:1。それゆえ、預言者たちは古代には「先見者」と呼ばれた。すなわち、まだ来たるべき出来事を見、あるいは目撃した者たちとしてである。1 Samuel 9:9 を比較せよ。「今預言者と呼ばれる者は、以前は『先見者』と呼ばれた」。1 Samuel 9:11、1 Samuel 9:18-19、1 Chronicles 9:22、1 Chronicles 29:29、2 Kings 18:13。これらの幻視においては、対象はおそらく一幅の絵のように預言者の心の前を通り過ぎ、そこではさまざまな出来事が多かれ少なかれ明瞭に描き出され、預言は、幻視が観察者に現れたとおりに語られ、あるいは記録された。多くの出来事は象徴によってしか表すことができなかったため、それらの象徴は記録の対象となり、しばしば説明なしに残されている。預言的幻視の性質については、緒論第7節(4)を参照せよ。

「イザヤの」− イザヤという名 ישׁעיהו yesha‛yâhû は、ישׁע yesha‛（救い、助け、救出）と יהוה yehovâh（ヤハウェ）から成り、「ヤハウェの救い」あるいは「ヤハウェは救う」を意味する。ウルガタ訳はこれを「Isaias」と訳し、セプトゥアギンタは Ησαΐ́ας Eesaias（「エサイアス」）としている。この形は新約聖書にも保たれている。Matthew 3:3、Matthew 4:14、Matthew 12:17、Matthew 15:7、Mark 7:6、Luke 4:17、John 12:39、Acts 8:28、Romans 9:27 等。イザヤ書自体の中では ישׁעיהו yesha‛yâhû という形が見いだされるが、表題においてラビたちは ישׁעיה yesha‛yâh という形を与えている。ヤハウェの名、あるいはその一部を固有名に組み込むことは、ヘブル人の間では一般的であった。Isaiah 7:14 の注解を参照せよ。そのおそらくの目的は、彼への尊敬あるいは敬意を表すことであった。すなわち、今日私たちが親や友人の名を子に与えるのと同じである。あるいは多くの場合、その名は、神の側の何か際立ったあわれみのわざ、あるいはその善き御わざの特別な介入を記録するために与えられたのかもしれない。礼拝されていた神の名を固有名に組み込む慣行は、東方では広く行われていた。このように、バビロンで礼拝された主要な偶像である「ベル」の名は、ベルシャザルなどの王たちの固有名の中に現れている。Isaiah 46:1 の注解を比較せよ。この名が、イザヤが語ることになる預言の性質に何らかの関係をもってイザヤに与えられたのかどうかは知られていない。しかし、この名が彼の預言のきわめて大きな部分の意図とこれほど完全に一致していることは、注目すべき事情である。少なくとも書の後半の要旨は、ヤハウェがバビロンにいる圧制者の手からご自身の民のために成し遂げられる救い、および世界がメシアの下で経験する、はるかに力強い救出である。

「アモツの子」− 緒論第2節を参照せよ。「ユダについて」。ソロモンの死後、ユダヤ人は二つの王国に分かれた。すなわち、ユダの王国と、イスラエルすなわちエフライムの王国とである。ユダの王国はユダとベニヤミンの部族を含んでいた。ベニヤミンは小さな部族であり、通常は言及されず、その名はユダの名の中に失われていた。イスラエルすなわちエフライムの王国は、残りの十部族を含んでいた。預言者たちのうち彼らの間に現れた者はわずかであり、イザヤ自身の伝道は、彼らにまったく及ばなかったように思われる。

「エルサレム」− ユダの王国の首都である。それはユダとベニヤミンの部族の間の境界線上にあった。それはメルキゼデクによって建てられたと考えられている。メルキゼデクはサレムの王と呼ばれており（Genesis 14:18）、この「サレム」という名をこの町に与えたと考えられている。これはキリストの約2000年前のことであった。町としての建設から約一世紀後、それは「エブス人」に占領された。彼らはその城壁を拡張し、シオンの山に城塞を築いた。彼らによってそれはエブスと呼ばれた。カナンの征服において、ヨシュアはその王を殺し（Joshua 10:23）、この町を手に入れたが、町はエブス人がダビデによって追い出されるまで、ヘブル人とエブス人によって共同で占領されていた。ダビデは、これを「エブス・サレム」の名の下に、すなわち、ヘブル文字 ב (b) をヘブル文字 ר (r) に変えて発音しやすくした「エルサレム」の名の下に、自分の王国の首都とした。十部族の反逆の後、それは当然ユダの王国の首都となった。それは丘、すなわち岩の上に築かれ、堅固に要塞化することが可能であり、国の首都としてよく適していた。エルサレムのより完全な記述については、Matthew 2:1 の注解を参照せよ。ユダとエルサレムに関して見られたとここで語られている幻は、この章だけに関係する。Isaiah 2:1 を参照せよ。

「ウジヤの日々に」− ウジヤの時、すなわちその治世の間である（2 Chronicles 26）。緒論第3節を比較せよ。彼は王となったとき十六歳であり、五十二年間統治した。イザヤがその治世の初めから預言を始めたと述べられてもおらず、またそう想定されてもいない。ウジヤの長い治世の前半は繁栄していた。彼は敵に対して重要な勝利を収め、王国を要塞化した（2 Chronicles 26:5-15）。彼の下には三十万人を超える軍勢があった。しかし彼は高ぶり、冒涜のわざを企てて、神に打たれ、らい病人として死んだ。しかし、ウジヤの下の王国は繁栄していたとはいえ、その中には衰えの要素があった。前のヨアシュの治世の間、それはアッシリヤ人によって侵略されて弱められ、大量の富がスリヤの首都ダマスコに運び去られていた（2 Chronicles 24:23-24）。それらの略奪がウジヤの治世の後半にも繰り返された可能性はなくはない。Isaiah 1:7 を比較せよ。

「ヨタム」− 彼は二十五歳で統治を始め、十六年間統治した（2 Chronicles 27:1-2）。

「アハズ」− 彼は二十歳で統治を始め、十六年間統治した。彼は邪悪な人であり、その治世の間、王国は罪と災いに巻き込まれた（2 Chronicles 28）。

「ヒゼキヤ」− 彼は徳のある正直な君主であった。二十五歳で統治を始め、二十九年間統治した（2 Chronicles 29）。緒論第3節を参照せよ。

「天よ、聞け」− これは正当にもこの預言の始まりである。それは荘厳な冒頭であり、高度に詩的な性格を持つ。天と地は、神に選ばれた民の背教、忘恩、深い堕落の証人として召し集められている。この呼びかけは深い感情――驚くべき並外れた出来事に満ちた心の迸り――を表している。同じ荘厳な始まりは、モーセの歌、Deuteronomy 32:1 にも見られる。

耳を傾けよ、天よ、そうすればわたしは語ろう。 地よ、聞け、わたしの口の言葉を。

Psalm 4:3-4 を比較せよ。このようにまた、預言者たちはしばしば、丘々と山々に聞くようにと呼びかけている。Ezekiel 6:3「イスラエルの山々よ、主なる神の言葉を聞け。主なる神は山々に、丘に、川に、谷にこう言われる」。Ezekiel 36:1 を比較せよ。「天よ、これについて驚き、恐れおののき、甚だしく荒れ果てよと主は言われる」（Jeremiah 2:12）。それゆえこの箇所における天によって、私たちは天の住民、すなわち御使いたちを理解すべきではない。ちょうど山々によって山の住民を理解しないのと同様である。これは高度な詩的言葉であり、主題の重要性と、注意が向けられるべき驚くべき並外れた真理を示すものである。

「地よ、耳を傾けよ」− 並外れた機会、特に熱のこもった抗議を含む機会には、このように地に呼びかけるのが普通であった（Jeremiah 5:19。Jeremiah 22:29。Micah 1:2、Micah 6:2。Isaiah 34:1、Isaiah 49:13）。

「というのは」− 語るのはヤハウェであるから、全宇宙が臨席するよう召し集められる（Psalm 33:8-9 を比較せよ）。「地のすべての者は主を恐れよ。世界のすべての住民は主の前におののけ。主が語られると、そのようになった。主が命じられると、それば堅く立った」。

「主」− יהוה yehovâh、すなわちエホバ。聖書全体を通してこの箇所やほかの箇所で Lord という語を印刷するのに用いられる小型大文字は、原語の語がヤハウェであることを示す。それは動詞 היה hâyâh「である」に由来し、「存在」、すなわち存在の源を示すために用いられ、まことの神にのみ適用しうる（Exodus 3:14 を比較せよ。「神はモーセに言われた、『わたしはある。わたしはあるという者である』אהיה אשׁר אהיה 'eheyeh 'ăsher 'eheyeh」。Exodus 6:3。Numbers 11:21。Isaiah 47:8）。これは偶像に与えられることなく、また被造物に授けられることも決してない名である。小型大文字によって示されるように、ヘブル語聖書にはしばしば現れるが、私たちの翻訳者たちはそれをわずか四回しか保持していない（Exodus 6:3。Psalm 83:18。Isaiah 12:2。Isaiah 26:4）。しかし他の名と結合した形ではしばしば現れる。このように「イザヤ」はヤハウェの救いを、「エレミヤ」はヤハウェの高挙あるいは威厳を意味する等である（Genesis 22:14 を比較せよ。「アブラハムはその所の名を『エホバ・イレ』と名づけた」。Exodus 17:15。Judges 6:24。Ezekiel 48:35）。ユダヤ人はこの名を、自分たちの聖書を読むときでさえ決して発音しなかった。彼らはそれをあまりにも神聖なものと見なしたので、自分たちの書物の中でそれが現れると、ヤハウェという語の代わりに אדני 'ădonāy「主」という語を置いた。私たちの翻訳者たちは、この名の神聖さに関するユダヤ人のこの感情を尊重し、それゆえこれを主という語で訳した。しかし主という語は、ヤハウェという語の意味を決して伝えない。原語において現れるどこでもヤハウェという語が保持されていたなら、私たちの訳にとって益となったであろう。

「わたしは育てた」− ヘブル語では「わたしは大きくした」。גדלתי gı̂daletı̂y。ピル形において、この語は「大きくする、成長させる」を意味し、例えば髪（Numbers 6:5）、草木（Isaiah 44:14）について用いられ、さらに子どもたちを教育する、育て上げることを意味する（Isaiah 49:21。2 Kings 10:6）。

「また、育て上げた」− רוממתי romamethı̂y。רום rûm「持ち上げる」あるいは「高める」に由来する。ピル形では、育て上げる、養う、教育することを意味する（Isaiah 23:4）。これらの語は子どもたちの養育にしばしば適用されるが、ここではまた、彼らが高められていた高さを示すためにも用いられている。神は単に彼らを育てただけでなく、彼らを高い地位へ、特別な栄誉と特権へと育て上げられたのである。「子ら」。ヘブル語では בנים bânnı̂ym――息子たち。彼らは神の養子の子らであった。そして、神が彼らを御自分の父なる保護と配慮の下に置かれたとき、彼らは子どもと同様に弱く、無知で、無力である者として表されている（Hosea 11:1「イスラエルが子であったとき、わたしは彼を愛し、わたしの子をエジプトから呼び出した」。Matthew 2:15 の注解を比較せよ。Isaiah 63:8-16）。

「彼らはそむいた」− この訴えはユダヤ人に対してしばしば持ち出された（Isaiah 63:10。Jeremiah 2:6-8 を比較せよ）。これが彼らに対する訴えの総括である。神は彼らに特別な恵みを示された。神は彼らをエジプトから導き出された御自分のあわれみを数え上げ、これに基づいて従順と愛とを求められた（Exodus 20:1-3 を比較せよ）。ところが彼らは神を忘れ、神にそむいたのである。古代のカルデヤ訳であるヨナタンのタルグムは、ここでの考えをうまく表現している。「わたしがわたしの民に律法を与えたときに動いた天よ、聞け。わたしの言葉の前におののいた地よ、耳を傾けよ。主が語られたからである。わたしの民、イスラエルの家よ、わたしは彼らを子らと呼んだ――わたしは彼らを愛した――わたしは彼らに栄誉を与えた。しかし彼らはわたしにそむいた」。これは実質的にすべての罪人についても同様に真実である。ああ、神を信じると告白する神の民に対しても、同様の抗議がどれほどしばしばなされうることであろうか。

「牛は…」− この比喩のねらいは、ユダヤ人の大きな愚かさと忘恩を示すことにある。理性も良心も欠いている、最も知恵に乏しく最も愚かな動物でさえ、神を公言する民よりもはるかに多くの知識と従順を示すのである。牛はよく知られた家畜であり、辛抱強く労働に従うこと、またその所有者に従うことで著しい。

「その主人を知っている」− それと認める、あるいはそれに従うということである。

「ろば」− よく知られた動物であり、鈍さと愚かさの代名詞である。

「その主人の飼い葉おけ」− אבוס 'êbûs は、積み上げること、次いで肥やすことを意味する אבס 'âbas に由来する。それゆえこの語は、家畜が養われ、あるいは肥やされる小屋、納屋、飼い葉おけに適用される Job 39:9; Proverbs 14:4。ろばには、自分の養いがそこから得られることを理解するのに十分な知識がある。ここでの考えは、牛がユダヤ人よりも律法に従順であったこと、また最も愚かな動物でさえ、慰めと保護の源を彼らよりもよく知っていたということである。ろばはさまよい去ることがなく、牛も彼らがしたようにそむくことはないであろう。この比喩はきわめて鮮やかであり、きわめて屈辱的なものであり、彼らの誇りを打ち砕くのにこれ以上ふさわしいものはなかった。同様の比喩がほかの箇所でも用いられている。かくして Jeremiah 8:7 では、ユダヤ人がコウノトリと対比されている。「しかも、空のコウノトリはその定められた時を知り、山鳩と鶴とつばめもその来る時を守る。しかし、わたしの民は主のさばきを知らない」。この考えはワッツによって美しく表現されている。

獣はその神に従い、

人に首を垂れて仕える。

しかし、いっそう卑しく、いっそう獣に等しい私たちは、

そのやさしい支配を退けている。

Hosea 11:4を比較せよ。

「しかし、イスラエルは」− イスラエルという名は、部族たちが二つの王国に分かれた後には特に十部族の王国を表すために用いられたが、ユダの王国を含むユダヤ人の民全体を表すより一般的な意味でしばしば用いられる。ここではユダの王国を指すのであるが、民全体を特徴づけるのに不適切でない名が用いられている。

「知らない」− ラテン語ヴルガート、セプトゥアギンタ、およびアラビア語訳は「わたしを」という語を加えている。「知る」という語は、自分の主として彼を認めること、彼を認め告白すること、あるいは彼に従うという意味で用いられている。

「悟らない」− ヘブル語では「理解しない」である。彼らは獣よりも大きな愚かさを持っている。

ああ、罪のある国民 - 「ああ」と訳されている語 הוי hôy は、驚きを表す単なる感嘆詞ではない。むしろ脅かし、あるいは刑罰を宣告する感嘆詞である。「罪のある国民は災いである」。ウルガタ訳は Vae genti peccatrici。腐敗は一部だけでなく国民全体に関わっていた。それは一般的なものとなっていたのである。

不義を負う民 - 「負う」と訳されている語 כבד kebed は、本来「重い」もの、あるいは重荷となるものを表し、「重い」を意味する כבד kâbad に由来する。彼らがその罪の「重さ」に抑えつけられ、押しつぶされていたことを意味する。それゆえ私たちは、罪が良心に「重く」のしかかると言う。このようにカインは「私の刑罰は負いきれないほど重いのです」と言った(Genesis 4:13)。この語は、ある「職務」が骨の折れるものとしてにも適用される。Exodus 18:18 の「この事はあなたにとって重すぎる」、Numbers 11:14 の「私はひとりでこのすべての民を負うことができない。私には重すぎる」を見よ。また、「ききん」が重く、厳しく、苦しいものであることにも適用される。Genesis 12:10 の「その地にききんが重かった(כבד kâbed、重い)ので」、Genesis 41:31 も見よ。さらに「言葉」が重く、鈍く、分かりにくいものとしてにも適用される。Exodus 4:10 の「私は口が重く(כבד kebad)、舌の重い(כבד kebad)者です」。聖書においてこの語は、ここ以外では罪には適用されず、ただ罪の贖いをするという意味においてのみ適用される。しかし、一つの国民 - 民族全体 - が積み重ねられた犯罪の途方もない重さの下に屈し、押しつぶされているという考えは、きわめて印象的である。不義を赦し、あるいはそれの贖いをすることは、重い荷であるかのようにそれを担うことによって表される。Exodus 28:38, Exodus 28:43 の「アロンが聖なる物の不義を担うため」。Leviticus 10:17 の「神はあなたがたにそれを与えて、会衆の不義を担わせるためである」。Leviticus 22:9; Leviticus 16:22; Numbers 18:1; Isaiah 53:6 の「ヤハウェは私たちすべての不義を彼の上に置かれた」。Isaiah 53:11 の「彼は彼らの不義を担う」。1 Peter 2:24 の「彼はご自身によって、その身を木の上で私たちの罪を負われた」。

悪を行う者の種 - זרע zera‛ は、まく、まき散らす、散らすを意味する זרע zâra‛ に由来する。畑にまかれた種に適用される(Judges 6:3; Genesis 1:11-12; Genesis 47:23)。植え付ける、あるいは接ぎ木する植物にも、また国民を植える、あるいは移植することにも適用される。Isaiah 17:10 の「あなたは異種の挿し木をもってそれを植える(תזרענוּ tizerâ‛enû は、それをまく、あるいは植える)」。それゆえ、まかれた種と、そこから芽生えて広がる収穫との類似から、子ら、子孫、末裔に適用される。この語は、アブラハムの種、すなわち子孫が天の星のようになるという約束に従って、アブラハムの種あるいは子孫であるユダヤ人に対して格別に適用される(Genesis 12:7; Genesis 13:15-16; Genesis 15:5, Genesis 15:18; Genesis 17:7 ...)。

堕落した行いをする子ら - ヘブル語では「子ら」であり、Isaiah 1:2 で用いられているのと同じ語である。彼らは神の養子とされた民、すなわち子らであったが、今や堕落してしまっていた。

堕落させる者たち - משׁחיתים mashechı̂ythı̂ym は、侵略軍が都市や国を破壊するように、破壊する、荒廃させることを意味する שׁחת shachath に由来する(Joshua 22:33; Genesis 19:13)。ぶどう畑を破壊すること(Jeremiah 12:10)、城壁を取り壊すこと(Ezekiel 26:4)にも用いられる。行いに適用されるとき、それは徳の原理を破壊し、荒廃させ、悪への障壁を打ち壊し、道徳を腐敗させることを意味する。Genesis 6:12 の「神が地を見られると、それは腐敗していた(נשׁחתה nı̂shechâthâh)。あらゆる肉なる者が地の上でその道を腐敗させていたからである(השׁחית hı̂shechı̂yth)」。Deuteronomy 4:16; Deuteronomy 31:29; Judges 2:19 も見よ。彼らは自分たち自身が腐敗していただけでなく、その模範によって他人たちをも腐敗させた。これは常にそうである。人々が自分たち自身において不信心者となり放埒者となるとき、彼らはできる限り多くの者をそのようにしようと努める。ユダヤ人たちはその邪悪な生活によってこれを行った。同じ訴えが彼らに対してしばしば持ち出される。Judges 2:12; Zephaniah 3:7 を見よ。

彼らは激怒させた - ヘブル語 נאצוּ nı̂'ătsû は「彼らは聖なる方を侮った」。Proverbs 1:30; Proverbs 5:12; Proverbs 15:5 と比較せよ。ウルガタ訳は「彼らは冒涜した」。七十人訳は παρωργίσατε parōrgisate、「あなたがたは彼を怒らせた」。その意味は、彼らが神をそれほどにも侮り、その憤りを引き起こしたということである。

イスラエルの聖なる方 - 神のことである。神が彼らの神としてご自身を彼らに啓示されたこと、あるいは彼らが神を自分たちの礼拝の聖なる対象とみなすよう教えられたことから、イスラエルの聖なる方と呼ばれる。

彼らは退いて後ろに去った - Lowth は「彼らは彼に背を向けた」。「彼らは去った」と訳されている語 נזרוּ nâzorû は זור zûr に由来し、本来、疎外される、見知らぬものとなることを意味する。Job 19:13 の「私の知り合いたちは確かに私から疎遠になった」。特に、人々が罪を犯すときに生じる、神からの離反、あるいは疎外を意味する。Psalm 78:30 を見よ。

なぜ… — 預言者はここで、論述を突如として転換し、彼らの罪の結果に注意を向けさせる。彼らが打たれたと語ったり、罪のために罰せられたと語ったりする代わりに、その両方を前提とし、なぜそれを繰り返されなければならないのかと問うのである。ヴルガートはこれを「Super quo — いかなる部分を — わたしはなおあなたがたを打とうか」と読む。これはヘブライ語 על־מה ‛al-meh（何の上に）の意味をよく表している。その意味は、「いまだ打たれていない体の部分が、どこに見出されえようか。あらゆる部分に、あなたがたの罪のために加えられた鞭の跡が残っている」である。この観念は、全身が鞭の傷や打たれた跡に覆い尽くされ、体全体が一続きの打ち身となっており、打つべき健常な部分がもはや残っていない体から取られたものである。預言者が指し示す特定の懲らしめは、Isaiah 1:7-9 に明示されている。Isaiah 1:5-6 において彼は、罪のために傷つき懲らしめられた人の像を用いて、国民の災いについて語るのである。このような修辞法は、古典の著述家たちにも珍しくない。このようにキケロ（de fin. iv. 14）は「quae hie reipublicae vulnera imponebat hie sanabat」と述べている。Tusc. Quaes. iii. 22、Ad Quintum fratrem, ii. 25、Sallust、Cat. 10 も見よ。

なおも打たれようと — 打たれる、あるいは罰せられる、ということである。彼らがどのような仕方で罰せられたかについて、彼は Isaiah 1:7-8 において明示する。ヒエロニムスは、その意味を次のように述べている。「あなたがたの傷に施すことのできる薬はもはやない。あなたがたの肢体はすべて傷で満ちており、以前に打たれなかった体の部分は一つもない。あなたがたが苦しみを受けることが多くなればなるほど、あなたがたの不信心と不義はますます増すであろう」。ここの語 תכוּ tukû（נכה nâkâh から出た）は、打つ、叩く、打ち倒す、殺すことを意味する。それは個人に刑罰を加えること、あるいは疫病、疫癘、病気による神のさばきに適用される。Genesis 19:2「そして彼らは戸口にいた人々を打って、盲目にした」。Numbers 14:12「わたしは疫病をもって彼らを打ち」。Exodus 7:25「主が川を打たれた後」、すなわちそれを血とされた後。Isaiah 1:20、Zechariah 10:2 を比較せよ。ここでは、国民の犯罪の刑罰として彼らに加えられたさばきを指している。

おまえたちはなおも背くのか — ヘブライ語では「あなたがたは離反、あるいは反逆をさらに加える」という意味である。災いと刑罰の効果は、ただ反逆を増すだけであろう。心が神に対して正しいところでは、苦しみは心をへりくだらせ、ますます神へと導く傾向がある。心が悪いところでは、苦しみは罪人をいっそう頑固で反逆的にする傾向がある。刑罰のこの効果は、どこにおいても見られる。罪人たちはますます反逆する。彼らは陰鬱になり、悪意に満ち、不平がちになり、一時の安らぎを求めて悪に飛び込み、そうしてますます神から遠ざかっていくのである。

頭は残らず — 預言者は、彼らが打たれたということについて先に述べた事柄を、より明確に特定していく。体の各肢体を一つ一つ挙げることによって、過酷な刑罰の下にある人体にユダヤの民をたとえるのである。聖書において「頭」という語は、しばしば国民の君たち、指導者たち、かしらたちを表すのに用いられる。しかしここでの表現は人体から取られた比喩として用いられており、彼らの罪ではなく、もっぱら民の受けた刑罰を指すものである。頭とすべての肢体が病んでいる人体がそうであるように、すべてが打たれ、すべてが刑罰の結果で満たされている、という意味である。

病んでおり — それほどにも打たれ — それほどにも罰せられて — 病み、痛みを覚えるようになった、ということである。ヘブライ語 לחלי lâchŏlı̂y — 病、あるいは痛みのために。前置詞 ל は、物事の状態、境遇を表す。Psalm 69:21「わたしの（ל）渇きのとき、彼らはわたしに酢を飲ませた」。この表現は強調的であり、頭が全く病み切っていることを示す。

心は残らず弱り果て — ここで「心」は、胸あるいは胃の領域全体を表すものとして置かれている。頭が激しく痛むとき、心あるいは胃にも吐き気が生じ、これらが体全体の完全な衰弱の徴候であるのと同じように、ここでの表現は国民の上に臨んだ完全な荒廃を表すのである。

弱り果て — 病んで、弱く、活気を失い、吐き気を伴う状態。Jeremiah 8:18「わたしが悲しみの中で自らを慰めようとするとき、わたしの心はわたしのうちで弱る」。Lamentations 1:22 も見よ。体が苦しみ、過酷な刑罰が加えられるとき、その結果、生命の座にけだるさと衰弱とが生じる。これがここでの考えである。彼らの罪に対する刑罰があまりにも過酷であったため、心はけだるく弱り果てていた — 人体から取られた比喩を引き続き保ちながらである。

足の裏から… — すなわち、われわれの言う「頭のてっぺんから足の先まで」と同じことであり、体のあらゆる部分ということである。これが民のうちの最も低い者から最も高い者にまで及んだという考えも含まれているのかもしれない。カルデア語の意訳は「民の最も低い者から首長たちに至るまで — すべてが強情で反逆的である」としている。

健全なところはなく — מתם methôm は、完全である、健全である、傷ついていないを意味する תמם tâmam に由来する。影響を受けていない部分はなく、健全な部分もない。すべての部分が打たれて痛んでいる。

ただ傷があり — この語とこれに続く二つの語との間の正確で微妙な違いは明らかでないかもしれない。三つの語を合わせれば、むち打ち、あるいは殴打によって人に加えられるような傷と打撲を意味する。この種の刑罰はユダヤ人の間で一般的であり、今日の東方においてもそうである。アバルバネルとキムヒは、ここで「傷」と訳されている語（פצע petsa‛、傷つける、切り傷をつけるを意味する פצע pâtsa‛ の動名詞）は、開いた傷、あるいは血の流れる切り傷を意味すると言う。

打ち傷 — חבורה chabbûrâh。この語は打撲、すなわち皮膚が破られていない打撃の結果を意味する。腫れと青黒い様相を生じさせるような打撲、すなわちわれわれの言う「青黒くなる」ようなものである。

うみただれた傷 — ヘブライ語はむしろ最近の、あるいは新しい傷を意味する。おそらくはより正確には、絶えず新しく開いたままであり、かさぶたを形成することも乾くこともできない、汁の出る傷を意味するのであろう。セプトゥアギンタはこれを πληγή φλγμαίνουσα plēgē flegmainous、すなわち腫れる、膨れ上がる傷と優雅に訳している。この表現は通常、できものなどの炎症、あるいは扁桃の腫れなどに適用される。

それらは閉じられず — すなわち、傷から血を取り除くために、傷の両端が押し合わせられなかったという意味である。傷を癒やすために何もなされなかったということである。それは癒やされず、手当てされず、あまねく及ぶただれであった。東方における医術は主として外用の施術から成る。それゆえ、預言者がここで用いる映像はすべて外科から取られたものである。ジョン・シャルダン卿は Proverbs 3:8「これはあなたのへその健康となり、あなたの骨の髄となるであろう」についての注解で、この比較が、東方においてほとんどの病気に用いられる膏薬、軟膏、油、摩擦から取られたものであると観察している。「ユダヤにおいては」タヴェルニエ（Tavernier）は言う。「傷を癒すために通常用いられる、油と溶かした獣脂のある種の調合物がある」。Lowth。Isaiah 38:21 の注解を比較せよ。

油で柔らかくされもしなかった — 油によって柔らかく、あるいは軟らかくされなかったという意味である。東方の諸国民においては、医術において油とさまざまな種類の軟膏とが大いに用いられた。それゆえ、良きサマリヤ人は、強盗の間に落ちた人の傷に油とぶどう酒を注ぎ込んだ者として描かれており（Luke 10:34）、また使徒たちは、病んでいる人たちに油を塗るようにと指示された（James 5:14; Revelation 3:18 を比較せよ）。

油 — ヘブライ語では油。שׁמן shemen。この目的のためには通常オリーブの油が用いられた。これら二つの節における映像全体は、彼らがその罪のゆえに刑罰を受けていることに関係している。それは、犯罪のゆえに激しく打たれ、あるいはむち打たれ、その傷が手当てされなかったために、頭から足に至るまで引き続く打ち傷、ただれとなっている人の姿から取られたものである。この原因を預言者は後の Isaiah 1:10 以下で述べる。彼は大きな巧みさをもって、まず彼らが見、知っていること、すなわち彼らがひどい刑罰を受けたことを思い起こさせ、次いでその原因を彼らに述べる。預言者が指し示す災いについて、彼らは疑いを持ちえなかったであろう。それらは彼らのすべての町や村の至る所で目に見えていたからである。彼はまず、この広く及ぶ荒廃に彼らの目を明確に固定させる。もし彼が彼らの堕落の述べ立てから始めていたならば、彼らはおそらくそれに反感を抱いたであろう。しかし、彼らがみな見、感じていた苦しみの述べ立てを示されて、彼らは原因の述べ立てを受ける備えができたのである。罪人の良心に近づき、その罪責を確信させるためには、まず彼らが実際に陥っている災いを思い起こさせ、次いでその原因を探ることがしばしば必要である。それゆえ、この箇所は彼らの道徳的性質には言及していない。それはただ彼らの受けた刑罰にのみ関係している。実際、この箇所は堕落の教理を証明するためにしばしば引用されるが、それは堕落に直接言及するものではないので、人々が堕落していることを証明するために、あるいは人間の道徳的状態に言及するものとして用いられるべきではない。彼らの災いの原因となった道徳的性質についての説明は Isaiah 1:10-14 に与えられている。その述べ立ては、この国民に臨んだ多くのわざわいを十分に説明するであろう。

あなたがたの国は荒れ果てている - これは、預言者が直前に比喩によって断言したことを、文字どおりに述べたものである。ここには相当な技巧がある。Isaiah 1:6 の比喩は印象的であった。ひどく打たれて全身が青黒く腫れ、傷だらけとなった人と、完全に荒れ果てた地との類似は、注意を引きつけるほど強烈なものであった。このことは、不従順に伴う呪いの一つとして脅かされていた（Leviticus 26:33）。

「わたしはあなたがたを国々の間に散らし、 剣を抜いてあなたがたのあとを追わせ、 あなたがたの地は荒れ果て、 あなたがたの町々は廃墟となる。」

Isaiah 1:31、Deuteronomy 28:49-52 を比較せよ。預言者がこの箇所でどの時代を指しているかは確かでなく、注解者たちの間でも一致していない。ある人々は、アハズの時代と、その治世の間に国民に臨んだ災いとを指すと考えてきた（2 Chronicles 28:5-8）。しかしおそらく、これはウジヤの時代を指すのである（この章の分析を見よ）。ウジヤの治世は確かに繁栄していた（2 Chronicles 26）。しかし、その直前のヨアシとアマツヤの治世の間に、シリヤの王たちとイスラエルの王たちによってその地が荒らされていたことを覚えなければならない（2 Kings 14:8-14; 2 Chronicles 24; 2 Chronicles 25）。そして、ウジヤの時代にそれが回復していたと考えることは、まったくもってありそうにない。その地は以前の荒廃の結果の下にあり、しかもおそらく、ユダヤ人の敵たちはそのときでさえその周囲をうろついており、おそらくはなおそのただ中にさえいたのである。王国は衰えへと向かっており、ウジヤの治世はそれに一時的な繁栄しか与えなかった。

荒れ果てている - ヘブル語では「荒廃である」。שׁממה shemâmâh。これは強調を表すヘブル語の表現形式であって、荒廃があまりにも全面的で、その地はまるごと廃墟となったと言ってよいことを示している。

あなたがたの地 - すなわち、地の実り、産物のことである。他国人たちは、その地が産み出すすべてのものを食い尽くしている。

他国人 - זרים zâryı̂m。「異なる者となる、疎遠となる」を意味する זור zûr に由来する（Isaiah 1:4）。この語は外国人、すなわちイスラエル人でない者たちに適用され（Exodus 30:33）、しばしば敵、仇、野蛮人を表すのに用いられる。Psalm 109:11 はこう言っている。

「高利貸しに彼の持ち物をことごとく奪わせ、 彼の労苦の実を他国人に奪い取らせよ。」

Ezekiel 11:9; Ezekiel 28:10; Ezekiel 30:12; Hosea 7:9; Hosea 8:7 を見よ。この語はここでは特にシリヤ人たちを指している。

食い尽くす - 地の産物を消費するという意味である。

あなたがたの目の前で - これは災いを大いに重くする事情である。すなわち、彼らはそれを防ぐことができないまま、荒廃を見つめ、目撃することを強いられたのである。

他国人によって転覆されたかのように - זרים כמהפכה kemahpêkâh zâryı̂m。「翻す、転覆する、一つの都を滅ぼす」を意味する הפך hâphak に由来する（Genesis 19:21-25; Deuteronomy 29:22）。これは、侵入する敵が一国民の内に生じさせる変化、すなわちすべてが転覆され、町々が破壊され、城壁が打ち倒され、畑とぶどう園が荒れ果てるといった変化を指す。その地は、まるで侵略軍がそれを通り過ぎ、すべてを完全に転覆してしまったかのようであった。ロースはこれを「洪水によって滅ぼされたかのように」と読むことを提案するが、その権威はない。諸国民が野蛮であった時代に、他国人たちの暴虐によって生じた荒廃は、想像しうる最も激しい災いの姿であり、預言者はいくぶん繰り返しのように見えながらも、その姿に留まるのである。