Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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緒言。
イザヤは、アモツ(Amoz。預言者アモスではない)の子であり、イスラエルのヨナ、アモス、ホセアと同時代人であるが、彼らより年少であった。ユダにあってはミカと同時代であった。彼がより高度な預言の務めに召されたのは
(イザ 6:1-13)
ウジヤの最後の年、すなわち紀元前754年とされる。第1章から第5章まではその治世の末期に属し、ヨタムの治世と考える一部の見解のようにこれを帰さない。後者の治世中、イザヤは口頭でのみ務めを果たしたと思われ、その預言の記録を何も残さなかった。なぜなら、それらはすべての時代に向けて意図されたものではなかったからである。第1章から第5章、および第6章が、彼の務めの最初の20年間の預言のうち、普遍的教会のために意図されたすべてである。アハズとヒゼキヤの治世のように、イスラエルの事柄がアジアの諸帝国の事柄と交錯するようになった新たな歴史的画期には、預言的著述が付随する。預言者たちは今や主のさばきを解き明かし、民がその懲罰的義と、そのあわれみとを自覚するようにしなければならなかった。
イザ 7:1-10:4
はアハズの治世に属する。第36章から第39章までは歴史的記述であり、ヒゼキヤの第15年にまで及ぶ。おそらく第10章から第12章、および第13章から第26章までのすべてが同じ治世に属し、歴史的な部分はこれらの預言を正しく理解しやすくするために付加された。こうしてイザヤの務めはおよそ紀元前760年から713年まで、47年間にわたる。伝承(タルムード)によれば、イザヤは「私が主を見た」と述べたために、マナセによって木の鋸で鋸びきにされたとされる
(出 33:20; 列王紀下 21:16; ヘブル 11:37)。
歴代誌下 32:32
は、イザヤがヒゼキヤより長生きしたことを暗示するようである。しかし
歴代誌下 26:22
に付加されているような「初めから終わりまで」という言葉がないため、彼のヒゼキヤに関する歴史記述はある時点までしか及ばなかった可能性がある。後半部、すなわち第40章から第66章は、顕著な偶像礼拝への訴えを含んでおり、マナセの治世に限定する必要はなく、それ以前の治世にも当てはまる。マナセの即位時にイザヤは84歳になっており、その後さらに8年間預言したとすれば、92歳で殉教の死を遂げたことになる。ホセアも60年間預言した。また東方の伝承は、彼が120歳まで生きたと伝えている。この伝承に対する決定的な反論は、標題によればイザヤのすべての預言がウジヤからヒゼキヤまでの期間に含まれており、内部的証拠もこれと一致するという点にある。
彼の妻 は「女預言者」と呼ばれている
[イザ 8:3]。
すなわち、ミリアムと同様、預言の賜物を与えられた者である。
彼の子どもたち は、彼自身だけに属するものとは考えられていなかった。その名、シェアル・ヤシュブ(Shearjashub、「残りの者が帰る」)
[イザ 7:3、 欄外]、 およびマヘル・シャラル・ハシュ・バズ(Maher-shalal-hash-baz、「獲物に急ぎ、分捕り物に走る」)
[イザ 8:1、 欄外]
において、彼の預言の二つの主要な点が民に示されている。すなわち、民と世界に対する主のさばきと、選民に対するそのあわれみである。
彼の荒布の衣
(イザ 20:2)
もまた、事実による沈黙の宣教であった。彼は自らの教えた悔い改めの化身として現れる。
彼の 歴史的著作。 ——預言者によって書かれた歴史は、遡及された預言である。過去も未来も同様に神の本質から出るので、過去への霊感による洞察は未来への洞察を含意し、その逆もまた然りである。それゆえ旧約聖書の歴史書の大部分は預言者によって書かれ、彼らの著述に分類されている。歴代誌がこの分類に入っていないのは、それらが彼らによって書かれたのではなく、彼らの歴史的専論から採られたものであることを示す。例えば、イザヤによるウジヤの伝記
(歴代誌下 26:22)、
およびヒゼキヤの伝記
(歴代誌下 32:32)。
後者のうち、すべての時代にとって重要な部分はすべて私たちに保存され、局所的・一時的であった残りの部分は失われた。
標題
(イザ 1:1)
は全書に適用され、イザヤが後半部(第40章から第66章)の著者でも、前半部の著者でもあることを示す。また、「ユダとエルサレムについて」という言葉
[イザ 1:1]
も、この標題が全書に適用されるという考えに反しない。なぜなら、彼が他の諸国について述べることはすべて、ユダとの関係において述べているからである。アモスの標題、「イスラエルについて」
[アモ 1:1]
も、異邦の諸国に対する預言がいくつか続くにもかかわらず同様である。エヴァルト(EWALD)は、第40章から第66章は偽作であるが、前の部分を保存するためにこれに付加されたと主張する。しかし前半部分がこれらの章と無関係であるというのは真実ではない。前者はバビロン捕囚をもって終わり
(イザ 39:6)、
後者はそこからの来たるべき贖いをもって始まる。第40章から第46章までの部分には独自の標題がなく、これはそれが先行部分と密接に結びついており、イザ 1:1 の一般的標題に服することの証拠である。
ヨセフス(ユダヤ古代誌 11.1、節1-2)は、クロスがイザヤの預言
(イザ 44:28; 45:1, 13)
によって、ユダヤ人の帰還と神殿再建を助けるよう促されたと述べている。
エズラ記 1:1-11
がこれを裏付ける。クロスの布告はそこで、第二部の預言を明確に引用し、これらの預言は諸王国を主から彼に与え、神殿再建の義務を彼に負わせている。おそらく彼はそこから自らの歴史的名クロス(Coresh)を採ったのであろう。さらに、後の預言者たちはこの第二部を模倣している。エヴァルトがより後の時代に帰すこの第二部を。例えば、
エレミヤ 50:1-51:64
とイザヤのバビロンに対する預言
[イザ 13:1-14:23]
を比較せよ。「イスラエルの聖なる方」という表現は、旧約聖書の他の場所ではわずか数回しか出現しない
[列王紀下 19:22; 詩 78:41; 89:18; エレ 50:29; 51:5]
が、イザヤ書の第二部でも第一部でも好んで用いられる表現である。これは、約束を成就する神の契約における真実を表現する。エレミヤはこの表現をイザヤから借用している。また、
シラ書 48:22-25
(「慰めた」)は
イザ 40:1
をイザヤのものとして引用する。
ルカ 4:17
は
イザ 61:1, 2
をイザヤのものとして引用し、イエス・キリストが会堂でそのように読まれたものとしている。
預言の明確性は注目に値する。イザヤ書の第二部におけると同様、
ミカ 4:8-10
においても、バビロン捕囚とそこからの救出が、バビロンとユダの間にいかなる敵対行為も生じる150年前に予告されている。他方、アッシリアの侵入を予告するすべての預言者は、ユダがエジプトの援助ではなく、主ご自身によって直接それから救出されると述べる点で一致する。またエレミヤは、カルデヤの繁栄の絶頂において、メディア人によるその征服を予告し、彼らは一般的酔宴の夜にユーフラテスの乾いた河床を通ってバビロンに入るとした。これらの事実を人間の計算によって発見することはできなかった。アイヒホルン(EICHORN)はこれらの預言を「覆い隠された歴史的記述」と呼び、自らに逆らってながら、それらが一般的な詩的空想以上のものであることを認めている。イザヤ書第53章はメシアよりはるか以前に書かれたことは確実であるが、メシアの苦しみを詳細に描写している。これらはユダヤ人の創作ではあり得ない。なぜなら、ユダヤ人は支配するメシアではなく、苦しむメシアを待ち望んでいたからである。
合理主義者たちも、次の点では正しい。すなわち、 預言は一般的基盤の上にあり、 これによって占いと区別される。それらは神の本質的な概念に基づいている。預言者たちは、神の性質に関するこの内的認識に深く貫かれ、世界を支配する永遠の法則を自覚するに至った。すなわち、罪は人間の破滅であり、さばきに続かなければならないが、ご自身の選民に対する神の契約のあわれみは不変である、という法則である。預言がなければ、選ばれた残りの者は減少し、神のさばきでさえ、さばきとして認識されないことによってその目的を逸したであろう。それらは意味のない、孤立した事実となったであろう。バビロンはイザヤの時代にはアッシリアの下にあった。反乱を試みたが失敗した。しかし、その後の成功と偉大さの要素はすでに存在していた。聖霊はその自然の能力を照らしてバビロンの興隆を見抜かせ、その霊的能力を照らしてその滅亡を——異邦の成功が生み出す高慢という、神の永遠の法則における確実な帰結として——予見させた。さらに、契約の民としてのユダの回復も。神はその本質的な性質にしたがって、とこしえに彼らに向かって怒ることがなかったであろうから。真の回心が、預言者のすべての悪に対する大いなる救済である。これのみが彼の政治をなす。責め、脅し、約束が規則正しく継起する。すべての基礎にある理念は
イザ 26:7-9;レビ 10:3;アモ 3:2
にある。
預言における現在形と過去形の使用は、著者がイザヤより後代であることの証拠ではない。なぜなら預見者は未来を現在として見、「ないものをあるかのように呼ばれる」方である神の光の中で、現実に過去ではなく理念的に過去であるものを示すからである。さらに、高みから風景を眺めるとき、実際には遠く離れている丘が近接して見えるように、予告される事象においては順序、継起、および群化が提示されるが、時間の間隔は見落とされる。ただし、時間が標示されることもある
(エレ 25:12; ダニ 9:26)。
このように、バビロンからの救出とメシアによってなされる救出とは、急速な転換によって預言的示唆の法則によって群化される。しかしメシアをバビロンからのイスラエルの指導者とするほど両者を混同する預言者はいない。預言者にとっておそらく二重の意味はなかった。しかし彼の霊の目には、二つの事象は区別されるものの、あまりに近く、あまりに類似していたため、彼の前に提示された絵に忠実であるためには、描写において両者を分離することができなかった。しかし、より遠い、予型的(antitypical)な事象、すなわちメシアの来臨こそが、彼が常に急ぎ、より近い型(type)よりもはるかに詳細に描写するものである。例えばクロス(
イザ 45:1
と イザ 53:1-12 を比較せよ)。
ある場合には、彼は事象の中間に位置を取る。例えば、イエス・キリストの卑下を過去のものとして、その栄光をなお来たるべきものとして見、後者について未来形を用いる
(イザ 53:4-9
と 53:10-12 を比較せよ)。
事象の時期を示す標識は預言書では控えめに与えられる。しかし、メシアに関しては、彼が実際に誕生した時期に、彼に対する一般的期待を生じさせるのに十分なほど明確である。
イザヤ書第二部の真実性に反対して提示されるカルデア語的表現(Chaldæisms)は、第一部の、疑いのない部分により多く見出される。それらは旧約聖書全体に、特に詩的な部分に出現する。詩的な部分は異常な表現を好む。これらは族長たちがカルデア語を話す人々に囲まれていた事実に起因し、イザヤの時代にはいくつかのカルデア語が外国から入り込んでいた。
彼の象徴 は少なく簡潔であり、その詩的イメージは正確である。捕囚中および捕囚後の預言者においては逆が成り立つ。ハガイとマラキは例外ではない。大胆なイメージを欠くとはいえ、彼らの文体はイザヤと異なり、散文をわずかに超える程度にすぎない。これは我々のイザヤ書が捕囚よりはるか以前に属することの明確な証拠である。
厳密な意味での 幻 は第六章のものただ一つである。それすら後の預言者の幻よりも簡潔である。しかし彼はしばしばしるしを与える。すなわち、より遠い未来の保証としての現在の事実である。神は人間の弱さにへりくだって下さる
(イザ 7:14; 37:30; 38:7)。
様式の多様性 は偽作を証明するものではなく、彼が主題に応じて様式を変えたことを示す。第二部は同時代人に向けられたというよりも、主の未来の民、すなわち先立つさばきによって清められた選ばれた残りの者に向けられている。それゆえその文体の柔らかさ、および頻繁な反復がある
(イザ 40:1)。
慰めの勧めは多くの言葉を用いるからである。同様に、神の名に付加された多くの修飾語も、信仰が慰めのために安らぐことができ、絶望しないように意図された支えである。両部ともにイザヤに特徴的な独自性がある。例えば、「と呼ばれる」ことが*〜である*ことと同義であること。同義語の代わりに、詩の並行する節において同じ言葉を反復すること。彼の預言に讃美歌を織り交ぜること。神のさばきを逃れた民の残りの者を「オリーブの木の残り」と表現することなど。また、
イザ 65:25
と イザ 11:6 を比較せよ。
年代順の配列 は、イザヤ自身が預言を巻にまとめたという見解を支持する。へゼキヤの家臣たちではなく。タルムードが
箴言 25:1
から推測するように。日付の確定できるすべての部分は、数例の例外を除いて正しい位置にある。例外は内容の類似する預言がまとめて置かれた場合である。アッシリアの侵入の終結(第36章から第39章)をもってイザヤの公生涯は終わった。第二部は彼の、少数の忠実な者たちへの預言的遺言であり、モーセの、またイエス・キリストの選ばれた弟子たちへの最後の説教に類する。
メシアへの期待 はイザヤにおいて極めて強い。そのためジェロム(JEROME)はパウリヌスへの手紙の中で、彼の書を預言ではなく福音書と呼ぶ。「彼は預言者というよりも福音書記者である」と。メシアはすでに
創世記 49:10
において、シロ、すなわち平安をもたらす方として暗示されていた。
詩篇 2、45、72、110
においても同様である。イザヤはこれをより明確に展開する。そして、それらがメシアの王的務めに焦点を当てたのに対し、イザヤはメシアの祭司的および預言者的務めを最も展開する。
第110篇
もメシアの祭司職を提示したが、イザヤのように苦しみの祭司職というよりは王的祭司職としてであった。後者は特に第二部において、忠実な選民に向けて論じられ、苦しみが強調される。これに対し、全民に向けられた第一部はメシアの栄光を論じる。それは当時民を満たしていた恐れへの解毒剤であり、当時ユダによって代表されていた神の国が、周囲の諸国によって圧倒されないという確証である。
彼の文体 (ヘンゲステンベルク HENGSTENBERG、旧約聖書キリスト論)は、簡素で荘厳である。イメージにおいては、エレミヤの貧困とエゼキエルの豊饒との中間にある。彼は主題に応じてこれを変えることで、文体の熟達を示す。
形式 は主にヘブル語の詩的並行であるが、過度の制約に縛られない自由さを伴う。
ユダ、より背教の度合いが少ない民は、イスラエルよりも、彼の預言の対象であった。彼の居住地は主にエルサレムであった。彼への賛辞については、
シラ書 48:22-25
を参照。
キリストと使徒たちは、彼ほど頻繁に預言者を引用する者はない。