聖書注解書

この章（Isaiah 10）は二つの部分から成る。第一の部分 Isaiah 10:1-4 は Isaiah 9:8 で始まった預言を閉じるものであり、章の区分においてそこに結びつけられるべきであった。第二の部分は、アッシリヤ人の滅亡に関する全く新しい預言を開始する。Isaiah 10:5 に付された分析を参照せよ。この章の初めの四節は、Isaiah 9:8 で始まった預言の第四連、すなわち第四部分を構成し、一つの罪とその刑罰の明示を含む。「罪」とは、はびこる不正と圧制であり（Isaiah 9:1-2）、「刑罰」とは外国の侵入である（Isaiah 9:3-4）。Isaiah 9:8 の注解を参照せよ。

Isaiah 10:5 には、明らかに新しい預言、すなわち新しい幻の開始がある。章の区分はそのような開始を示すべきであった。この預言は Isaiah 12:1-6 の終わりまで続く。その全般的な範囲は、アッシリヤに対する脅しと、ユダの民への最終的な安全、幸福、勝利の予告である。これは、主題が似ており、一方が他方を想起させているという以上の意味で、前の幻と直接のつながりを持たない。前の幻において預言者は、シリヤ人によるエフライム、すなわちイスラエルへの、脅かされた侵入について描いた。ここでは、アッシリヤ人によるユダへの、脅かされた侵入を描いている。エフライムへの侵入の結果はサマリヤの荒廃と民の捕囚であるが、ユダへの侵入の結果は、神が介入してアッシリヤ人をへりくだらせ、ご自身の民に救出をもたらされることである。この章は、アッシリヤ人によるユダへの脅かされた侵入についての説明（Isaiah 10:5-7）、彼の自信に満ちた誇りと神への挑戦についての陳述（Isaiah 10:8-14）、神に信頼して恐れないよう民を励ますこと、および彼が敗北し打倒されるであろうという保証（Isaiah 10:15-34）に費やされている。この救出への言及が、メシアによる国民の将来の救出と、その治世に伴う栄光ある勝利とについての、高邁で美しい陳述の機会を与えている。それは Isaiah 11 と Isaiah 12:1-6 に見られる。

この預言がいつ語られたのか、また誰について語られたのかは、問いとなってきた。ヴィトリンガは、それが直前のものと直接のつながりの中で語られ、実際にはその一部であると考える。しかし Isaiah 10:9 と Isaiah 10:11 から、この預言が語られた時点でサマリヤはすでに破壊されていたことが明らかであり、Isaiah 10:20 から、それが十部族が捕囚に連れて行かれた後、アッシリヤの王が、サマリヤとエフライムに関して起きたのと同じ破壊と捕囚を、エルサレムとユダに関しても成し遂げることができると考えていた時に語られたことが明らかである。預言者はこれらの未来の出来事を先取りし、すでに過ぎ去ったものとして語った、というヴィトリンガの所見に関しては、表現の構造と形式が、彼が書いた時点でそれらが実際に過ぎ去ったことを前提としていると指摘することができる。Isaiah 10:9、Isaiah 10:11、Isaiah 10:20 の注解を参照せよ。ライトフット（Chronica Temporum）は、預言者がここで言及しているのは、アッシリヤの王ティグラテ・ピレセルがダマスコを滅ぼした後、エルサレムに進軍しようとしていた時の、この地への脅かされた侵入であると考える。そのときアハズは、神殿からその貴重な飾りを取り去って彼に送った（2 Kings 16:17-18）。

ロースは、ここで脅かされている侵入はセナケリブのものであると考える。これがおそらく正しい言及であろう。これはヒゼキヤの治世第十四年、紀元前725年に起こった。ヒゼキヤはセナケリブの接近に恐れをなし、敵対行為の停止を得るために、ラキシにいる彼のもとへ使者を遣わした（2 Kings 18:14）。セナケリブは、ヒゼキヤが銀三百タラント、金三十タラントを支払うことを条件として、そのような講和に同意した。この要求に応えるため、ヒゼキヤは蔵にあったすべての銀と金を差し出し、さらには神殿の飾りを取り去ることさえ余儀なくされた。これをなして、彼は安全を期待した。おそらくこの時に、この預言は語られたのである。その目的は、侵入の危険がまだ過ぎ去っていないことを示し、アッシリヤの王がなおこの国民に向かって来るであろうことを彼らに保証すること（2 Kings 8:17 を比較せよ）、しかし、それでも神は介入され、彼らを救い出されるであろうことを保証することにあった。これへのさらなる言及は Isaiah 20:1-6 でなされ、完全な歴史は Isaiah 37 と Isaiah 38 に与えられている。それらの章の注解を参照せよ（37）；（38）。

「不義の法令を定める者たちにわざわい」− 圧制的で不義な法令を制定する者たちに、である。預言者はここで、疑いなくユダヤの地の支配者たちと裁く者たちのことを指している。彼は以前に似た描写を与えている（Isaiah 1:10, Isaiah 1:23, …）。

「また…書く者たちに」− ヘブル語では「また、暴虐を書く書記たちに」。"grievousness"（「暴虐」）と訳されている語 עמל ‛âmâl は、本来「疲れさせる労苦、悩み、圧制、不義」を表す。ここではこれは明らかに、圧制的で不正な判決を宣言し、それを記録させる裁く者たちを指す。これは単なる書記、すなわち司法的意見の記録者たちを指すのではなく、判決を宣告し、それを記録させる裁く者たち自身を指す。東洋で法令が作られる方式は、私たちのものとは異なる。すなわち、それらはまず書かれ、それから行政官がそれに認証を与えるか、あるいは無効にする。これが、ダルヴューによれば、アラビア人の方式であると私が記憶しているものである。アラビア人がアミールから好意を得たいときの方法は、書記に申し出ることであった。書記は申請者の願いに従って法令を起草した。アミールが好意を与えるなら、その上に封印を押印した。そうでなければ、引き裂いて申請者に返した。サー・ジョン・シャルダンはこの記述を確証しており、また、私がダルヴューを読み通したときには思い及ばなかった一つの箇所の解き明かしに、それを大いに適切に適用している。サー・ジョンは Isaiah 10:1——「不義の法令を定める者たちにわざわい、また暴虐を書く者たちに」——を引用した後で（私たちの訳者たちがこの節の後半を欄注においてこのように訳しており、それは本文の訳よりもはるかにふさわしい）、次のように続ける。「王の法令と布告の作られ方は、これに関係を持つ。それらは常に願いに従って起草される。首相あるいはその職を担う者が、その側に『王の意志のままに』と書き、そこからそれは国務書記のもとへ送られ、書記が正式の形式に命令を起草するのである」。− ハーマー

「貧しい者をさばきから追いやる」− 彼らの宣告は、正義を曲げ、貧しい者たちを圧迫し、あるいは彼らからその権利と正当な主張を奪う効果を持ち、またそうなることを意図されている（Isaiah 29:21、Proverbs 27:5 を比較せよ）。

「貧しい者たちを」− דלים dalı̂ym。身分も境遇も低い者たち、有力な友人たちまた擁護者たちを持たない者たちのことである。「さばきから」、すなわち正義を得ることからである。

「また、奪い取る」− 暴力と圧迫によって奪い取ることである。גזל gāzal という語は、普通、強盗に、また圧迫に、戦いにおける略奪品の奪取などに適用される。

「やもめたちを彼らの分捕物とするため」− 彼らがやもめたちを奪い、あるいはその財産を手に入れるためである。この罪は常に、神の目において特に忌むべきものの一つであった（Isaiah 1:23 の注解を参照せよ）。やもめと孤児は保護者がいない。さばきづかさはその職務上、特に彼らの権利を守る義務がある。それゆえ、彼らの保護者であるべき者々が実には彼らの圧迫者となり、救済の可能性もなく彼らに不正を行うとき、それは特別な不義を示すのである。しかもこれがユダヤのさばきづかさたちの性格であり、このために天の復讐がその地の上に来ようとしていたのである。

「あなたがたはどうするのか」− 預言者はここで、前の諸節で述べられた罪に続き下るさばき、すなわち刑罰を宣言する段階へと進んでいる。その刑罰とは、外国の軍勢によるこの地への侵略であった。「あなたがたは何をしようとするのか。だれのところへ逃げようとするのか。何が避け所となろうか」。それは、災いがあまりに大きく、避け所も逃れもないであろうことを含意している。

「刑罰の日に」− 「刑罰」（פקדה peqûddâh）という語はここでは、彼らの罪のゆえに彼らを罰するために神が来られるという意味で用いられている。Job 31:14; Job 35:15; Isaiah 26:14; Ezekiel 9:1を比較せよ。ここでの考えはおそらく、家の主人が勘定をするため、あるいはしもべたちの行いを調べるためにやって来るという考えに由来しており、そこでは訪れは勘定と正義のものである。このようにしてこの考えは、悪人を訪れようと考えておられる神に適用される。すなわち、その違反のゆえに彼らを罰するためにである。Hosea 9:7を比較せよ。

「また荒廃の中で」− 滅び、あるいは転覆である。ここで用いられている語 שׁואה shô'âh は通常、あらし、暴風を表す Proverbs 1:27。そして次に、あらしのように抗いがたく押し流す突然の滅び、あるいは災いを表す Zephaniah 1:15; Job 30:3, Job 30:14; Psalm 35:8。

「遠くから来るものから」− すなわち、アッシリヤ、メディア、バビロニヤからである。その意味は、「激しい戦争のあらしがまさに荒れ狂おうとしている。そのときあなたがたは何の避け所に逃げることができようか。あるいはどこで安全を見出すことができようか」ということである。

「あなたがたは栄光をどこに残すのか」− ここでの「栄光」という語によって、ある人々は、預言者が彼らの年老いた者たち、彼らの君たちと貴人たちを指しており、どこに彼らのための安全な場所を見出すことになるのかと尋ねているのだと理解してきた。しかし彼はおそらく、彼らの「富、財産、豪華さ」を意味しているのであろう。かくして Psalm 49:17 には、

人が死ぬとき、彼は何も携えて行かない。

その栄光は彼に従って下らない。

Hosea 9:2; Isaiah 66:12も参照せよ。ここでの「残す」という語は、「預ける」、すなわち安全に保つために委ねるという意味で用いられている。Job 39:14を比較せよ。「あらしのようにこの地に上がって来る侵略の時に、あなたがたはどこに財産を預けて、それを安全に保つことができようか」。

私なしには — בלתי biltı̂y。この表現には実に多様な解釈が付与されてきた。われわれの翻訳者たちがこれを理解した意味は、明らかに、彼らが神に見捨てられ、その結果として、捕虜の境遇のもとに、あるいは殺された者たちの中で、うずくまるであろうというものであった。しかしヴルガートとセプトゥアギンタ、および多くの解釈者は、この語を単純な否定語として理解している。「鎖の下にかがみ伏さないために、あなたはどこへ逃れて避け所とするのか。あなたがたの富をどこに預けるのか」。ヴルガートは Ne incurvemini sub vinculo、セプトゥアギンタは Τοῦ μὴ ἐμπεσεῖν εἰς ἀπαγωνήν tou mē empesein eis apagōnēn、すなわち「捕らわれる身に陥らないために」とする。ヘブライ語はいずれの構文をも許容する。Vitringa と Lowth は、われわれの翻訳者たちと同様に、神が彼らを見捨てられ、彼なしには、すなわち彼の助けを奪われたなら、彼らが滅ぼされるという意味に理解する。

彼らはかがみ伏そう — 捕虜にされた軍勢がそうであるように、彼らは服従させられるという意味である。

捕虜の下に — すなわち、捕虜という「境遇」の下に、あるいは捕虜として、という意味である。「捕虜たちの場所で」、すなわち獄中でうずくまるという意味だと理解する者もいる。しかし明らかにこれは、単純に、彼らが捕虜となることを意味する。

殺された者の下に倒れる — 彼らは殺されるという意味である。ゲゼニウスは「捕虜たち『の中に』、また殺された者たち『の中に』」と訳す。カルデア語訳は「あなたがたは自分の国から鎖につながれて出て行き、自分の町々の外に、殺された者として投げ出されるであろう」と読む。Vitringa は、預言者がこの節で、捕虜であることを示すために戦争捕虜を木のくびきの下に置いた古代の慣習を指していると考える。そのような慣習が存在したことは疑いえないが、イザヤがここでそれを指しているとは考えにくい。ここでの単純な考えは、彼らの多くが捕虜とされ、多くが殺されるであろうということである。この預言はティグラテ・ピレセルの侵入の時に成就した。2 Kings 15、16 を参照せよ。

これすべてにもかかわらず — これらの災いにもかかわらず、という意味である。刑罰の杯はこれらによって満たされるのではなく、神のさばきはなおもこの国民の上にさらに注がれるであろう。神の怒りは、これらの御怒りの小さな行使によっては十分に表されず、国民全体が圧倒され、滅ぼされるまで、御手は伸ばされ続けるであろう。Isaiah 10:12 の注解を見よ。

ああ、アッシリヤよ — הוי hôy という語は、普通、怒りを宣告し、あるいは近づく災いを示すために用いられ、脅しの感嘆詞として用いられる。Isaiah 1:4「ああ、罪のある国民よ」。Isaiah 10:8、Isaiah 10:11、Isaiah 10:18、Isaiah 10:20-21、Jeremiah 48:1、Ezekiel 13:2 を見よ。ヴルガートもここでそう理解している（Vae Assur）。セプトゥアギンタも同様に、Οὐαι Ἀσσυρίοις Ouai Assuriois、「アッシリヤ人たちに災いあれ」と理解する。カルデア語訳とシリヤ語訳も同様である。それゆえ、これはアッシリヤへの単なる呼びかけではなく、侵略者に対して怒りを宣告する形式である。しかし、これはアッシリヤ自身を脅して恐れさせるためというよりも、災いが彼の上に臨むという保証をもってユダヤ人を慰めるために意図されたものであった。ここで言う「アッシリヤ」とは、アッシリヤの王 — ユダヤの地に侵攻しようと軍勢を率いていたセナケリブのことである。

わたしの怒りの杖 — すなわち、わたしが罪ある国民に刑罰を加えるために用いる杖、あるいは道具のことである。ヘブライ語は、アッシリヤが神の怒りを向けられた対象であったという解釈をも許容するが、罪ある民に対する神の怒りを表される道具としてアッシリヤが任命されたことを示す、前者のほうが明らかにこの箇所の意味である。神は、ご自身の民の罪を罰するために彼の計画を用いようと定められると同時に、彼の悪い意図のゆえに彼に災いを宣告することもおできになったのである。ここでの「怒り」とは、ユダヤの民の罪に対する神の憤りを指す。

また、杖は — ここでの「杖」という語は、懲らしめあるいは刑罰の道具として、棒と同義に用いられている（Isaiah 9:4。Isaiah 10:24、Nahum 1:13、Ezekiel 7:10 を比較せよ）。

彼らの手にある — この箇所の解釈には、かなりの多様性が存在してきた。Lowth と Noyes はこれを「その手にわたしの憤りの道具がある杖」と読む。Lowth は、セプトゥアギンタのアレクサンドリア写本と、五つの写本（そのうち二つは古いもの）の権威に基づいて הוא hû' を省くことによって、この解釈を採る。ヒエロニムスはこれを「アッシリヤに災いあれ。彼はわたしの憤りの杖であり棒である。彼らの手にはわたしの憤りがある」と読む。フォレリウス、ルドウィクス、ド・デュー、コッケイウスなども同様である。Vitringa は「わたしの杖である者たちの手には、わたしの憤りがある」と読み、シュミディウスとローゼンミュラーは「彼らの手にある杖は、わたしの憤りの杖である」と読む。本文に何らかの変更を加える必要はない。ヘブライ語を文字どおりに訳せば、「アッシリヤに災いあれ。わたしの怒りの杖よ。そして彼は棒である。彼らの手にはわたしの憤りがある」となる。アッシリヤが、神の道具として、反逆する民に刑罰を加えるために任命されたという意味は、十分に明らかである。カルデア語訳はこれを「アッシリヤに災いあれ。わたしの憤怒の支配（力、支配者）であり、のろいのために彼らに敵としてわたしの前から遣わされた使者である」と訳す。セプトゥアギンタは「彼らの手には怒りがある」。

彼らの手に — すなわち、アッシリヤ人たちの手の中に。「アッシリヤ」という語が、国民の代表としてのアッシリヤの王を指すものとされる場合には、である。

私が彼を遣わす――彼が全く神の手の中にあり、御指示に従う者であること、そして神が王たちと征服者たちを支配しておられることを含意する。Proverbs 21:1を参照せよ。

偽善的な国民に向かって――預言者がここでエフライムを指すのか、ユダを指すのか、それともユダヤ民族全体を指すのかは、解釈者たちの検討の対象となってきた。センナケリブの計画が主としてユダに向けられていたので、国民のこの部分が意図された可能性が高い。この預言が、想定されているとおり、十部族の捕囚の後に語られたのであれば、これは明らかにその場合である。Isaiah 10:20を参照せよ。偽善的であることがこの民族の際立った特徴であったことは、ほとんど言及を要しまい。Isaiah 9:17、Matthew 15:7、Mark 7:6を比較せよ。

私の怒りの民に向かって――すなわち、私の怒りの対象である者たち、私が憤りを注ごうとしている民のことである。

略奪させるため――彼らを略奪させるためである。

踏みつけるため――ヘブル語では「彼らを踏みつけられるものとするため」となる。この表現は戦争から取られたものであり、征服された者と殺された者とが、征服軍の馬によって踏みつけられるのである。ここでの意味は、アッシリヤ人が民を低くして服従させ、その民族を軽蔑して扱い、通りの泥以上に尊ばないものとし、憤りをもって踏みつけるということである。同様の比喩はZechariah 10:5にもある。「彼らは戦いのとき、勇士のように、通りの泥の中で敵を踏みつける」。

しかし、彼はそのように思っていない - 彼は、神の手にある道具として神の計画を実行することを目的としてはいない。彼には別の計画、すなわち自分自身が成し遂げようとする自分の計画がある。

彼の心の思いもそのようなものではない - 彼はそれを意図してもいなければ、計画してもいない。ここでの「心」は、「目的、あるいは意志」を表すのに用いられている。

彼の心は諸国民を断ち切ることにあり - すなわち、彼らの政治的存在を完全に滅ぼし、消し去ることである。

少なくない - セナケリブの野心の目的はユダに限られていなかった。彼の計画はエジプトをも侵略し、征服することであり、ユダの滅亡はその計画の一部にすぎなかった（Isaiah 20:1-6 を見よ）。これは、神が悪い人々の目的の上に行使なさる主権の、最も注目すべき実例である。セナケリブは強制されることなく自分の計画を立てた。彼は大きな野心の目的を企て、諸王国を荒廃させようと意図した。それにもかかわらず神は、彼がご自身の指示の下にあり、その計画がご自身の目的を前進させるように導かれるであろうと言われる。このように「人の怒りは主をほめたたえる」ことになる（Psalm 76:10）。そしてここから、次のことを学ぶことができる。

（1）悪い人々は、完全な自由をもって自分の計画と策略を立てる。彼らは、監督する摂理など存在しないかのように計画を練り、自分たちが強制の法にも運命の法にも服していないと、正しく感じている。

（2）神は彼らの策略の上に臨在しておられ、それらがご自身の目的に関連して立てられ、実行されるのを許しておられる。

（3）悪い人々の計画は、彼らが意図しないにもかかわらず、しばしば神の目的を実行することへと向かう。彼らの策略は、彼らが意図しなかったまさにその結果、すなわち神の計画の前進と、その栄光の促進とをもたらす。

（4）それにもかかわらず、彼らの計画は悪しく、憎むべきものである。彼らは、神がそれを妨げ、あるいは導いてどのような用に供されるかによってではなく、それらがそれ自体において何であるかによってさばかれるべきである。「彼らの」意図は悪であり、彼らはそれによってさばかれなければならない。神がそこから善を引き出されることは、彼らの意図に反する事柄であり、「彼ら」が何の功績も認められず、何の報いも受けるべきでない事柄である。

（5）悪者は神の手の中にいる。

（6）監督する摂理が存在し、人は全能者の目的を挫折させることはできない。これは、王座にある君主たちに、富める者、偉大な者、力ある者たちに、そして貧しい者、卑しい者たちにも及ぶ。卑しい者にも、富める者や偉大な者に及ぶのと同じである。すべての人の上にこの監督し支配する摂理があり、すべての者が神の指示に服している。

（7）実際に、悪い人々の計画が神の目的に寄与するようさせられてきたことは、しばしば起こってきた。パロ、クロス、セナケリブ、ポンテオ・ピラト、および初期のキリスト教会を迫害した王たちや皇帝たちのような実例は、彼らが神の手の中におり、神が彼らの怒りと悪とを導いてご自身の栄光とされうることを示している。パロの狂気は、エジプトにおける神の力の顕著な示現の機会となった。ピラトの悪しさ、弱さ、そして優柔不断は、世界の罪のための贖罪がなされる機会となった。そして教会は、迫害が燃やした炎の中で、その最初の輝きと光彩のうちに立ち上がり、君主たちの怒りがそれを滅ぼそうとして激しく燃えるのに比例して、数においても、道徳的な美しさと力においても増大したのである。