Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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この章(Isaiah 12:1-6)は、Isaiah 10:5 に始まった幻の一部である。預言者は、セナケリブの脅かされた侵略から国が救い出されることを予告したし(Isaiah 10)、次いでメシアの時代に目を向け、この支配の確実性、性格、結果を描写した(Isaiah 11)。第11章は、エジプト人の抑圧からの国の救出への言及をもって閉じられる。その救出は美しい頌歌をもって祝われた。それはミリヤムと「すべての女たち」が「タンバリンと踊りをもって彼女の後に出て」歌ったものである(Exodus 15:1-21)。その救出を手本として、イザヤはこの章において、彼の語る救出もまた賛美の歌をもって祝われるであろうと言う。それゆえこの章は、彼らを救うために介入されたその大いなるあわれみを見て、贖い出された神の民の感情の表現である。
この章は、神が御子の贈り物(贖い)においてわれわれのために成し遂げてくださった大いなる栄光ある救出を見つつ、また、エジプトの縛りよりもさらに悪い縛り――罪の縛り――からわれわれを引き出してくださったことへの高潔な感謝の感情をもって読まれるべきである。この歌は、ユダヤ教の体制の下で起こった何ものよりも、メシアの時代によりよく適用される。ユダヤ人自身がそれを彼の時代に適用したように見える。仮庵の祭りの最後の日に、彼らは金の水差しにシロアムの泉からの水を汲み、それをぶどう酒と混ぜて祭壇の上の犠牲の上に注ぎ、大いなる喜びをもってこれを行った(John 7:14、John 7:37 の注解を参照せよ)。この風習はモーセによって命じられたものではなく、おそらくはこの章の Isaiah 12:3 の命令から生じたものである。われらの救い主は、それをご自身に、その福音の益に、また御霊の働きに適用された(John 7)。そして古代のユダヤ人たちもまた同様に適用した。「なぜそれは『汲みの家』と呼ばれるのか。そこから彼らが聖霊を汲むからである。『あなたがたは救いの泉々から喜びをもって水を汲む』と書いてあるとおりである」――(ロースが引用する「エルサレム・タルムード」)。
Prophetic hymn of praise for the great mercies vouchsafed to the children of Israel in their deliverance from the great Babylonish captivity, and for redemption by the Messiah, Isaiah 12:1-6.
This hymn seems, by its whole tenor, and by many expressions in it, much better calculated for the use of the Christian Church than for the Jewish, in any circumstances, or at any time that can be assigned. The Jews themselves seem to have applied it to the times of Messiah. On the last day of the feast of tabernacles they fetched water in a golden pitcher from the fountain of Shiloah, springing at the foot of Mount Sion without the city: they brought it through the water-gate into the temple, and poured it, mixed with wine, on the sacrifice as it lay upon the altar, with great rejoicing. They seem to have taken up this custom, for it is not ordained in the law of Moses, as an emblem of future blessings, in allusion to this passage of Isaiah, "Ye shall draw waters with joy from the fountains of salvation," expressions that can hardly be understood of any benefits afforded by the Mosaic dispensation. Our Savior applied the ceremony, and the intention of it, to himself, and the effusion of the Holy Spirit, promised, and to be given, by him. The sense of the Jews in this matter is plainly shown by the following passage of the Jerusalem Talmud: "Why is it called the place or house of drawing?" (for that was the term for this ceremony, or for the place where the water was taken up) "Because from thence they draw the Holy Spirit; as it is written, And ye shall draw water with joy from the fountains of salvation." See Wolf. Curae Philol. in N.T. on John 7:37, John 7:39. - L. The water is Divine knowledge, says Kimchi, and the wells the teachers of righteousness. The Targum renders this in a very remarkable manner: "Ye shall receive with joy (אולפן חדת ulephan chadath) a new doctrine from the chosen among the righteous." Does not this mean the Gospel, the new covenant? And did not the Targumist speak as a prophet?
INTRODUCTION TO Isaiah 12
This chapter contains a song of praise and thanksgiving for redemption and salvation by Christ, of which the preceding chapter Isaiah 11:1 is a famous prophecy. It begins with an account of the church's former uncomfortable and now comfortable state and condition, Isaiah 12:1 the foundation of whose comfort was Christ her salvation and strength, and so her song, which engaged her trust, and dispelled her fears, Isaiah 12:2 hence encouragement to others to apply to the fulness of Christ for grace, and fresh supplies of it, to be had with joy, Isaiah 12:3 and then follow certain mutual exhortations to praise, exalt, and glorify Christ, with reasons enforcing them, Isaiah 12:4.
forms the lyrical epilogue to the first great division of the book (ch. 1–12). It consists of two short hymns of praise (Isaiah 12:1-2 and Isaiah 12:3-6) which are put into the mouth of the ransomed people. As Israel sang songs of triumph after the crossing of the Red Sea (Exodus 15), so the restored exiles shall celebrate the great salvation with such psalms of thanksgiving and joy as these. There is thus an obvious link of connexion with Isaiah 11:10-16, where the anticipations of the Messianic salvation are throughout largely coloured by reminiscences of the exodus from Egypt. Nevertheless, the secondary and imitative character of the chapter is so apparent as almost to exclude the supposition that it was written by Isaiah. Its literary affinities are with the Song of Moses, with certain parts of the Psalter, and with lyrical passages interspersed in the later prophecy of ch. 24–27 (see the Notes below). With the exception of the expression “Holy One of Israel” in Isaiah 12:6 it presents none of the phrases distinctive of Isaiah’s style; and in no other instance does that prophet close an oracle with a liturgical passage like this. Hence the opinion expressed by Ewald in 1840, that the chapter is a late addition to the book of Isaiah, has slowly won a wide acceptance among scholars.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Isa 12:1-6.
イザ 12:1-6。
回復され回心したユダヤ人の感謝の讃歌。
ミリアムが葦の海からの救出の後
（イザ 11:16）、
それを賛美の歌で祝ったように
（出 15:1-19）。
「その日には」− 前の章で言及された日、すなわちメシアの時、その支配の効果が至る所で見られる時のことである。しかし、賛美の務めは、預言の前の部分（Isaiah 10）で予告された出来事――国民をセンナケリブの侵略から救い出すこと――にも、また預言者がその目を注いだより栄光ある出来事（Isaiah 11）――メシアの来臨と支配――にも適用可能となるような言葉で表されている。この賛美の歌の言葉は、この両方の出来事にふさわしいものであろう。
「あなたは言う」− ここでの「あなた」という語による個人への呼びかけは、「すべての人」と等しく、神の介入にそのように関わった「すべての者」がこれを言うべきであることを意味する。
「主よ」− すなわちヤハウェ、この介入の偉大な作者なる方。
「私はあなたに感謝します。あなたは私に向かって怒られていたのに」− もしこの言葉がユダヤ人に適用され、彼らがセンナケリブの侵略に関してこれを用いたと想定されるなら、それは、神が彼らの罪の結果として、彼らの地が侵略され、災いに服することを許された（Isaiah 10:6 以下）ことを意味する。もしこれがメシアの時代に適用されると想定されるなら、それは、神が自分に向かって怒っておられたが、その怒りは取り去られた、とあらゆる贖われた罪人が用いうる言葉である。贖われた者たちに適用可能なものとして、これは彼らが皆感じている承認である。すなわち、彼らは神のあわれみに対して何の主張も持たず、神の怒りが救いの計画によって取り去られたことが、絶えることのない賛美の基礎を据えるという承認である。
Though thou wast angry "For though thou hast been angry" - The Hebrew phrase, to which the Septuagint and Vulgate have too closely adhered, is exactly the same with that of St. Paul, Romans 6:17 : "But thanks be to God, that ye were the slaves of sin; but have obeyed from the heart;" that is, "that whereas, or though, ye were the slaves of sin, yet ye have now obeyed from the heart the doctrine on the model of which ye were formed."
前章で約束された救いは、イスラエルが「エジプトの地から上って来た日」の救いに例えられた。そのように前章は終わった。さて、モーセとイスラエルの人々がその時、神の栄光に対して賛美の歌を歌ったように（出エジプト15:1）、エッサイの根が民の旗として立ち、すべての国々の慕い求めるところ、喜びとなるとその日にも、神の民は同じようにするであろう。その日に、一、個々の信者はその救いにおける自分のあずかりに対する賛美の歌を歌うであろう（イザヤ12:1-2）。「あなたは言うであろう、主よ、わたしはあなたをほめたたえます」と。感謝のわざは密室のわざとなる。二、多くの者が共に、この救いから生じる共通の益のゆえに神をほめたたえるために集う（イザヤ12:4-6）。「あなたがたは言うであろう、主をほめたたえよ」と。感謝のわざは会衆のわざとなり、神への賛美は正しい者の集会において公に歌われるのである。